Глава 3
1
Арджуна спросил: О Джанардана, о Кешава, если путь самоосознания лучше, поче-му Ты вовлекаешь меня в эту ужасную войну?
2
Твои слова привели меня в смущение, я не постигаю всего, скажи определенно, как мне лучше поступить?
3
Всевышний ответил: Я уже говорил, что есть два вида стремящихся освободиться (йогов). Одни это делают при помощи знаний, другие при помощи дел.
4
Просто бездействием или отречением невозможно избавиться от кармических реак-ций и достичь результатов.
5
Каждый миг и каждое мгновение происходит незаметная работа, даже в бездействии она совершается глубоко в недрах материи.
6
Те кто пытается сдерживать свои шесть чувств, но думает о чем-либо материальном – обманывает сам себя. Он глупец и притворщик.
7
Но Арджуна, тот, кто начинает контролировать свои органы чувств искренним и свободным умом, не связывая себя с объектами (вещами), поступает гораздо лучше.
8
Выполняй необходимые обязанности, это лучше, чем бездействовать, бездействием не поддержать даже своего физического тела.
9
Но выполняй все, что делаешь совершенно отрешенно, как подарок (к Тат см. гл.17 т.25), иначе мир привяжет тебя к себе последствиями дел.
10
Именно так, как в древние времена Создатель даровал все Им сотворенное, поступая таким же образом, ты сам будешь все более удачлив.
11
Если будешь преподносить все Божественному, Оно ответит тебе взаимностью, этим ты достигнешь благословения свыше.
12
Божественное отблагодарит тебя всем необходимым для жизни, зная, что ты все вернешь в виде подношения Ему. Но тот, кто наслаждается только сам – тот вор.
13
После искреннего преподнесения пищи она становится чистой и наслаждение ею не несет вреда, но если она приготовлена только для собственного наслаждения, она вредна и греховна.
14
Все живое, съедобное вырастает из семени, и это происходит благодаря дождям, а дожди – это ведь тоже есть дар.
15
Следует помнить, что все создано непосредственно Творцом и предназначено в веч-ное пользование всему Творению.
16
Следовательно, те кто пользуется лишь для удовлетворения своих потребностей – живет не правильно.
17
Человек, стремящийся к самоосознанию, находящий все для удовлетворения только в самом себе, т.е. самодостаточный – долгов не имеет.
18
Он не ставит своей целью избежать долгов перед всеми живущими, он просто вы-полняет свои обязанности перед ними.
19
Он совершает должное и наслаждается этим. Вот так, ничего не присваивая, он по-степенно достигает абсолютно всего в Нем.
20
Такие как Джанака достигли совершенства, лишь показывая людям, на личном при-мере, как следует правильно выполнять свое дело.
21
Только личным примером, действительно уважающий себя человек, сможет повести за собой весь мир.
22
Знай же, что во всех трех мирах нет обязательной для Меня работы, и нет в том Мо-его личного интереса, и тем не менее именно Я поддерживаю все бытие.
23-24
Но если Я перестану заниматься этим, а это зависит только от Меня – то исчезнет все сущее, и люди тоже. Все эти миры и населяющие их, став нежеланными, прекра-тили бы свое существование.
25
О Бхарата, и слепой духовно (невежественный) и знающий выполняют одну и ту же работу, но в отличие от первого, второй управляет ею и ведет за собой остальных.
(здесь имеется ввиду материальное взаимодействие сил, заключенных и в физиче-ском теле человека, и в материи вокруг, то есть материя требует своего и ей не сле-дует потакать)
26
Чтобы не смущать умы людей, попавших в зависимость от результатов такой дея-тельности, знающий должен своим примером показать, как правильно нужно посту-пать.
27
Все происходит благодаря действиям сил материальной природы, но невежественное эго считает, что это именно оно является исполнителем.
28
Но осознающий эту работу сил природы и ее энергий, никогда не будет считать ее плоды своими, а значит не привяжется к ним.
29
Люди невежественные и не желающие понять свою сущность, обманутые и втяну-тые в действия сил материальной природы, они вообще не стремятся к обладанию истинным знанием, поэтому видящие их не беспокоят.
30
Узнай же кто ты есть на самом деле, оставь свою иллюзорное чувство собственно-сти, и посвяти всю деятельность Мне. Очнись же и сражайся.
31
Люди, поступающие с непременным бескорыстием, так как Я тебе советую, осво-бождаются от всех кармических последствий.
32
Знай же, что те, кто не выполняет этого, лишены любого знания - это совершенно обманутые иллюзией люди, потерявшие рассудок.
33
Но что же можно сделать, если силам (гунам) природы подвергается все живущие? Как поступают знающие люди?
34
Чтобы уйти и не попасть в зависимость от этого камня преткновения – от вожделе-ния, контролировать себя следует с позиции отрешенного наблюдателя.
35
Следует исполнять все зависящее от тебя самому, пусть и не совсем успешно, это гораздо лучше, чем перекладывать эту ношу на других, способных справиться с этим совершенней. Это делать опасно. (это говорится об обучении со слов других, уже преодолевших порог)
36
Арджуна спросил: О Вришни! Что же за сила понуждает человеческое сознание, по-мимо его собственной воли, ошибаться?
37
Всевышний ответил: О! Надо знать главного и вездесущего врага материального творения! Он рождается от гнева, похоти и страсти – это вожделение.
38
Как дым скрыт в огне, как под пылью прячется зеркало, так в внутри всего таится зародыш вожделения.
39
О Кунти! Узнай же этого вечно скрывающегося врага, и ты никогда не будешь со-жжен ненасытным огнем страсти.
40
Чувства, ум и разум – все вместе, только они помогут указать и узнать, что враг, вводящий в заблуждение, скрывается в самих материальных телах.
41
Поэтому вначале овладей своими чувствами, о Бхарата! И только вслед за тем обуз-даешь главного врага и разрушителя истинного знания.
42
Обузданные тобою чувства расскажут правду твоему уму, тот передаст разуму, а ра-зум донесет ее до твоего высшего «Я».
43
Таким образом ты твердо и точно осознаешь суть своего ужасного врага – вожделения.
Глава 4
1
Всевышний сказал: Однажды Я передал одно очень важное знание прародителю че-ловечества - Ману, а он передал его первому царю Икшваку.
2
Со временем это передаваемое царям познание забывалось, и сама суть его была утрачена.
3
Ты мой верный и старый друг, именно поэтому Я сегодня расскажу тебе об этом чу-десном, трансцендентальном знании.
4
Арджуна спросил: Не понимаю, как это может быть, что ты передал знание Ману, ведь он гораздо тебя старше?
5
Всевышний ответил: О покоритель врагов! Много рождений прошли мы с тобой, я помню их все, ты – нет!
6
Хотя у Меня такое же нетленное тело, как у тех кто Мною рожден, все же Я их ос-нова и источник. Себя же, я проявляю сам, своей собственной изначальной волей-энергией.
7-8
О Бхарата! Когда забывается предназначение всей жизни и теряется смысл бытия вообще, тогда Я нисхожу Сам, из века в век, чтобы избавить праведников и уничто-жить злодеев, и восстановить правильный путь.
9
Тот кто знает как в действительности происходит Мое чудесное появление, оставля-ет материальное тело и более не рождается в нем, он обретает Меня.
10-11
О Притхи! Соединившись со Мной, он постигает саму суть принципа очищения и освобождается при помощи Моей всеохватывающей любви от всего; от гнева, стра-сти и страха. (научившись любить как Всевышний) Насколько у людей получается следовать этому, настолько Я воздаю им во всем.
12
Однако, люди самоотверженно стремятся к все большему совершенству в этом ма-териальном мире, и они очень быстро его обретают.
13
В зависимости от предрасположенности и действий людей, у них образовались че-тыре варны (класса, качества). Но знай, хоть Я и Творец всего, Меня это не затраги-вает, не Я исполнитель этого.
14
Никакая деятельность не влияет на Меня, Я ни к чему материальному не стремлюсь, кто знает об этом, тот сам не заблуждается на этот счет.
15
Это хорошо знали те, кто стал свободен в прошлом. Поступай так и ты, просто вы-полняя для тебя должное.
16
Даже умные люди заблуждаются в вопросе: что есть действие, и что есть бездей-ствие. Я объясню тебе это и ты будешь свободен от несчастья.
17
Необходимо полностью осознать, что есть действие, и что есть бездействие, и осмыслить, когда они бывают полезны или вредны. Однако этот процесс очень тру-ден для понимания.
18
Кто лишь наблюдает за действием в бездействии, с позиции наблюдателя, тот мудр. Он независим от человеческого общества, хотя и живет в нем.
19
Тот, чьи страсти, абсолютно все, сгорают на огне знания, отлично знает, что вместе с ними сгорают все последствия его дел.
20
Осознанно отрешась от присвоения результатов своей деятельности, тем не менее, они постоянно действуют, у (для)себя ничего не задерживая.
21
Они не ждут результатов, они просто контролируют все сознанием, игнорируя чув-ство собственности, даже в отношении своего тела. Поэтому не страдают от послед-ствий его дел и ошибок.
22
Они довольны тем, что получают и поэтому свободны от зависти. Они ровны в удаче и неудаче и не попадают в кармическую зависимость.
23
Их мудрое и свободное бытие полностью сливается с делами на общее благо и ста-новится всецело духовным.
24
Как без остатка сгорает масло в огне, так и их духовный вклад достигает духовного мира и растворяется в нем без остатка.
25
Одни йоги посвящают свое служение на поддержку и благо общего бытия, другие служат непосредственно Всевышнему.
26
Некоторые приносят на жертвенный огонь, сам процесс осознания и восприятия объектов и полное знание их сокровенной сути, другие же предлагают сами органы чувств и их объекты на огонь чувств.
27
Есть те, кто в процессе самопознания и самореализации предлагают в жертву свое жизненное дыхание и все действия чувств.
28
На некоторых сходит озарение благодаря жертвованию того, что имеют из матери-ального, другим благодаря аскетизму, занятиям йогой и развитию трансценденталь-ного знания.
29
Так же есть расположенные предлагать свои вдохи и выдохи жизненного дыхания ( пранаяма), контроль за ним и его результаты в виде транса, есть такие, которые по-стятся.
30
Искренне и осознанно преподнесенные, все эти виды подношений, освобождают от кармических реакций, приносят блаженство и приближают к более высокой и веч-ной жизни.
31
Ни на этой, ни на какой другой планете невозможно существовать без жертвования, о Куру!
32
Именно поэтому все практикуемые жертвоприношения передаются в устных свя-щенных преданиях, только понимая их смысл, ты можешь освободиться.
33
Принесение в жертву знания гораздо важнее, чем принесение в жертву имущества, ведь в сущности, все заключено в достижении знания.
34-35
Постарайся все это понять из изначального духовного источника, терпеливо разбе-рись во всем, осознай истинное, это сделает тебя всевидящим, ибо ты увидишь во всем Меня, Меня во всем.
36
И тогда, если даже ты - самый грешный из всех грешников, но поднявшись на лодку подлинного осознания, ты пересечешь весь океан страданий.
37
Как пылающий огонь превращает дрова в пепел, так же огонь истинного познания обращает все последствия кармы в прах.
38
Ничто не сравнится с наслаждением этим вечным, высшим, священным и совершен-ным знанием!
39
Верящий, быстро достигает знания. Овладев своими чувствами и достигнув знания он быстро достигает высшего и более совершенного мира.
40
Невежественный и неверящий, имеющий в душе сомнение всегда предрасположен упасть. Нигде и ни в чем он не будет удовлетворен и счастлив.
41
Тот, кто практикует отречение от материальной деятельности, кто отрезан знанием от сомнений, кто познал свою истинную сущность, тот никогда не может быть свя-зан кармой, и ее плодами.
42
Поэтому победи все сомнения сердца оружием знания, познай себя! Оставь сомне-ния и сражайся, о Бхарата!
Арджуна* » 07 июл 2012, 17:37 
потом сидим чай пьем...на меня заскакивает кузнечик...в общем прошел он меня от ног до лопаток и ходила я с ним...и наклонялась и чего только не делала...он по мне минут 20 путешествовал))) Вот и кузнец и просветление 
