[жизнь]

[Ивва]

Не нашла ту песню
Поставлю другую.

[Трансцендец]

Исследование холотропных состояний привнесло множество волнующих озарений по различным вопросам, связанным со смертью и умиранием, таким, как феноменология околосмертных переживаний, страх смерти и его роль в человеческой жизни, жизнь человека после смерти и перевоплощение. Все эти догадки и выводы обладают огромной значимостью не только для научных дисциплин, но также и для всех нас как индивидов. Ведь трудно даже представить себе вещи, которые бы более затрагивали и всех нас вместе, и каждого индивида в отдельности, нежели смерть и умирание.

В течение нашей жизни всем нам предстоит терять знакомых, друзей и близких и в конце концов столкнуться с нашей собственной биологической кончиной. Ввиду подобного положения совершенно удивительным выглядит то, что начиная с конца шестидесятых годов западная индустриальная цивилизация выказывает почти полную утрату интереса к вопросу смерти и умирания. И ЭТО ВЕРНО НЕ ТОЛЬКО В ОТНОШЕНИИ ПРОСТОГО НАСЕЛЕНИЯ, НО ТАКЖЕ ПО ОТНОШЕНИЮ К УЧЕНЫМ И СПЕЦИАЛИСТАМ, КОТОРЫЕ ПО ДОЛГУ СЛУЖБЫ ВРОДЕ БЫ ДОЛЖНЫ БЫЛИ БЫ ИНТЕРЕСОВАТЬСЯ ЭТИМ ПРЕДМЕТОМ, ТАКИМ, КАК МЕДИКИ, ПСИХИАТРЫ, ПСИХОЛОГИ, АНТРОПОЛОГИ, ФИЛОСОФЫ И ТЕОЛОГИ. И подобному положению есть только одно правдоподобное объяснение — то, что по некоторым причинам технологические общества выработали в себе массовое психологическое отторжение смерти.

Это безразличие даже ещё более поражает, когда мы сравним положение в нашем обществе с положением, бытовавшим в древних и доиндустриальных культурах, и представим себе, что их отношение к смерти и умиранию было диаметрально противоположно нашему. ИБО В ИХ КОСМОЛОГИЯХ, ФИЛОСОФИЯХ, МИФОЛОГИЯХ, ДУХОВНОЙ, ОБРЯДОВОЙ, ДА И ПРОСТО ОБЫДЕННОЙ ЖИЗНИ СМЕРТЬ ИГРАЛА НЕОБЫЧАЙНО ВАЖНУЮ, РЕШАЮЩУЮ И БАЗОВУЮ РОЛЬ. И практическая значимость подобной разницы станет очевидной, когда мы сравним положение человека перед лицом смерти в этих двух исторических и культурных средах.

Личность, выросшая в западных индустриальных обществах, как правило, обладает прагматической и материалистической картиной мира или по крайней мере подвергается очень глубокому воздействию этого мировоззрения. Ведь в соответствии с положениями неврологии сознание является эпифеноменом материи, продуктом физиологических процессов в головном мозге и, таким образом, в решающей степени зависит от тела. Согласно такой точке зрения, не может быть никакого сомнения, что смерть тела, и в особенности головного мозга, является безусловным концом любого вида сознательной деятельности. Ведь если мы принимаем базовую предпосылку о первичности материи, то подобный вывод кажется логичным, очевидным и не оставляет вопросов. А вера в любой вид сознания после смерти, посмертное странствие души или перевоплощение, кажется смешной и наивной. Она отметается как плод мышления людей, принимающих желаемое за действительное и не способных принять очевидный биологический императив смерти.

ПОДРЫВАЮЩЕЕ ВОЗДЕЙСТВИЕ МАТЕРИАЛИСТИЧЕСКОЙ НАУКИ НЕ ЕДИНСТВЕННАЯ ПРИЧИНА, ОСЛАБИВШАЯ ВЛИЯНИЕ РЕЛИГИИ В НАШЕЙ КУЛЬТУРЕ. ВЕДЬ, КАК МЫ РАНЕЕ ВЫЯСНИЛИ, ЗАПАДНАЯ РЕЛИГИЯ ТАКЖЕ В ОГРОМНОЙ СТЕПЕНИ УТРАТИЛА СВОЕ ПЕРЕЖИВАТЕЛЬНОЕ СОДЕРЖАНИЕ И В СВЯЗИ С ЭТИМ СВЯЗЬ СО СВОИМИ ГЛУБИННЫМИ ДУХОВНЫМИ ИСТОКАМИ. И как следствие она стала пустой, бессмысленной и всё менее и менее соотносящейся с нашей жизнью. В таком виде она не может состязаться с убедительными доводами материалистической науки, подкрепляемыми её технологическими достижениями. Религия перестала быть жизненной силой, как во время нашей жизни, так и в момент смерти и умирания. Её ссылки на загробную жизнь и пребывание в аду или в раю были низведены до области волшебных сказок или учебников по психиатрии. Станислав Гроф, Психология будущего https://vk.com/public46154402

[Трансцендец]