29. Дзогчен. Буддизм Тибета-3.

[Соня]

Мастера Махамудры и Дзогчен (Аудиокнига).
https://www.youtube.com/watch?v=PugOqavoIjU

Описание: Антология наставлений из Просветленных книг великих мастеров Махамудры и Дзогчена, создаваемых ими для передачи их опыта и полного постижения истинной запредельной природы, в великолепном исполнении Вадима Демчега. Эти запредельные, тантрические тексты, пробуждающие умы к метафизическому переживанию, описывающие состояние Просветления, простыми проникновенными словами указывающие на самую суть Учения Будды.

001_ШАБКАР ЦОГДРУГ РАНГДРОЛ ПОЛЕТ ГАРУДЫ
002_ШАБКАР ЦОГДРУГ РАНГДРОЛ ПОЛЕТ ГАРУДЫ
003_ШАБКАР ЦОГДРУГ РАНГДРОЛ ПОЛЕТ ГАРУДЫ
004_ДОМБИ ХЕРУКА ЧЕТЫРЕ СЛОГА
005_ШРИ СИНГХА
006_ШРИ СИНГХА
007_КАРМА ЧАГМЕ. РАСПОЗНАВАНИЕ МАХАМУДРЫ
008_КАРМА ЧАГМЕ. РАСПОЗНАВАНИЕ МАХАМУДРЫ
009_КАРМА ЧАГМЕ. РАСПОЗНАВАНИЕ МАХАМУДРЫ
010_ТИЛОПА. УСТНЫЕ НАСТАВЛЕНИЯ ПО ШЕСТИ ЙОГАМ
011_НАРОПА. ВАДЖРНЫЕ СТРОФЫ КАРНАТАНТРЫ
012_ДОЛПОЛА ШЕРАБ ГЬЯЛЦЕН ГОРНАЯ ДХАРМА
013_НАМКАЙ НОРБУ РИНПОНЧЕ.
014_НАМКАЙ НОРБУ РИНПОНЧЕ.
015_Чогьям Трунгпа БЕЗУМНАЯ МУДРОСТЬ
016_Чогьям Трунгпа Львиный Рык
017_Чогьям Трунпа РАБОТА С НЕГАТИВНОСТЬЮ
018_Чогьям Трунгпа Сердце Будды
019_ЛАМА ЕШЕ БЛАЖЕНСТВО ВНУТРЕННЕГО ОГНЯ
019_Целе Нацог Рангрел ПУТЬ ОСВОБОЖДЕНИЯ
020_Целе Нацог Рангрел ПУТЬ ОСВОБОЖДЕНИЯ
021_Целе Нацог Рангрел ПУТЬ ОСВОБОЖДЕНИЯ
022_Целе Нацог Рангрел ПУТЬ ОСВОБОЖДЕНИЯ

[Соня]

Намкай Норбу Ринпоче. Кристалл и путь света (Аудиокнига)

Эта книга - первое вышедшее на Западе полное изложение основ учения Дзогчен, или "Великое Совершенство", сердца всех духовных традиций Тибета, которое веками хранилось в строгой тайне. Намкай Норбу, доступным языком раскрывает глубокое учение об истинной природе каждого человека.

https://www.youtube.com/watch?v=KMwtLWVu4qw

[Соня]

Бесстрашие простоты - Цокньи Ринпоче
Бесстрашие простоты. Путь Дзогчен. Как жить свободно в этом сложном мире -Цеванг Донгял Ринпоче

Цокньи Ринпоче - лама-перерожденец, . дающий учения по всему миру. В этой книге он рассказывает о практике пробужденного состояния ума, в пространстве которого естественным образом растворяются все трудности и усложнения

[Соня]

Яркое осознавание.
Наставления Кхенпо Гангшара об уме

В середине прошлого века признанный буддийский учитель и учёный Кхенпо Гангшар даровал учения в поразительной новой манере, позволившей тем, кто их слышал, использовать возникшие трудности как практику Дхармы. Учения состояли из сущностных моментов махамудры и дзогчен и содержали воззрение и практику, представленные так, чтобы любой ученик мог воспользоваться ими даже в самых сложных условиях. Кхенчен Трангу был среди благодарных слушателей тех учений и теперь на страницах этой книги передаёт полученные им наставления ради блага всех, кто стремится практиковать их в эти сложные времена.

https://www.youtube.com/watch?v=_uSec3wXJ7U&t=7s

[Соня]

"ЕДИНСТВО ДЗОГЧЕН И АДВАЙТА ВЕДАНТЫ, - безжалостное разрушение догм в области Буддизма".
https://sankara.narod.ru/dzogadva.htm
(Adibuddha Mahadev).

[Соня]

Когда мы реально оказываемся в этом недвойственном состоянии. - Намкхай Норбу Ринпоче.

Состояние знания возникает и созревает благодаря релаксации, но практика Дзогчен подразумевает, что надо научиться расслабляться, в то же время непрерывно сохраняя свое присутствие, какие бы ни были обстоятельства.

Когда мы реально оказываемся в этом недвойственном состоянии, в центре проявления всего бесчисленного множества возможных явлений, то тогда можно сказать — мы действительно начинаем раскрепощаться. Пока не произойдет истинного открытия этого состояния, всякая релаксация тела, речи и ума, достигнутая вами, остается всего лишь предварительным условием. это всего лишь частичное раскрепощение, потому что для получения результата такие упражнения надо повторять каждый день.

Дзогчен можно определить как путь полного раскрепощения. Это можно ясно понять из терминов, используемых для обозначения состояния созерцания, например: "оставить как оно есть", "рассечь, чтобы высвободить", "без усилия" и так далее. Некоторые ученые классифицируют Дзогчен как "прямой путь", сравнивая с таким учением, как Дзэн, где это выражение очень часто используется. Однако в текстах Дзогчена выражения "прямой путь" и "непостепенный путь" никогда не употребляются, потому что понятие "прямой путь" обязательно подразумевает, что, с одной стороны, должно быть место, откуда отправляются, а с другой — куда прибывают. Но в Дзогчене имеется единственный принцип состояния знания, и если вы обладаете этим состоянием, то открываете, что с самого начала вы уже там, куда желаете прибыть. Поэтому об этом состоянии говорят — "самосовершенное".
В Сутрах Махаяны говорится о десяти бхуми, или уровнях духовной реализации бодхисаттвы. Но в недвойственном состоянии не существует никаких уровней или стадий реализации; с этой точки зрения имеется единственное бхуми — само состояние знания.

НАМКАЙ НОРБУ РИНПОЧЕ

[Соня]

Махамудра. Сущностные наставления - Кьябдже Гарчен Ринпоче. 14.05.2023
https://www.youtube.com/watch?v=ktK9i-oeD8s

[Соня]

Нубчен Сангье Йеше. За пределами усилий.
Из трактата “Светоч для Очей Созерцания”,

Вот как Буддхагупта объяснял смысл (принципа) “за пределами усилий”.
“Согласно системе великой высшей йоги,
Неисправленное состояние вселенной само по себе является чистым измерением дворца божеств.
Страдание самопроизвольно совершенно в (состоянии) всеобъемлющего блаженства.
Препятствия самопроизвольно уничтожены в огне мудрости.
Рождение и смерть становятся нерушимой жизнью,
Какая бы деятельность ни совершалась, эта деятельность просветлена; поскольку не существует ничего, что не было бы деятельностью Всеблагого, то изначально правильное поведение осуществлено и завершено.
Поскольку всё является самопроизвольно совершенным, цель не находится где-то в другом месте, поэтому практика садханы уже завершена.
Проявление звуков является речью победителя, поэтому практика начитывания мантр уже завершена.
Поэтому тот, кто стремится к чему-то, субъект, прилагающий усилия, объект действия и само действие все являются изначально чистыми.

Существуют другие подтверждения, которые обеспечивают уверенность в этом смысле: Из «Кукушки»: «Поскольку всё завершено, отказываются от болезни усилия».
Из «Шести тигле»: «Посредством нектара «завершённости» побеждают страдание усилия. Всегда остаются в измерении «так, как есть», пребывающее за пределами действия».
Из «Великой энергии проявления»: «Смыслом является само это состояние, самопроизвольно совершенное изначально и пребывающее за пределами действия. Оно не может быть достигнуто благодаря практике, упражнению или заклинанию».
«Великая доктрина «за пределами действия», не является ни потаканием равнодушию, ни приложением намеренных усилий. Поскольку мы не отделены от искомой цели, нечего искать. Когда мы знаем это, что бы мы ни делали, не существует препятствий и не существует даже причины для усилия.

***

"ЕДИНСТВО ДЗОГЧЕН И АДВАЙТА ВЕДАНТЫ, - безжалостное разрушение догм в области Буддизма".
https://sankara.narod.ru/dzogadva.htm
http://advaitaworld.com/blog/13184.html
(Adibuddha Mahadev).

[Соня]

Сокровищницы Драгоценных Слов и Смысла
Сияющее Осознавание
(ПРОБУЖДЕННОСТЬ) и ЕЕ СТРУКТУРА
Подробное объяснение трудных для понимания положений пробуждённости

1. Сущность
Сущность пробуждённости – это осознавание ясного света, Татхагатагарбха. В тантре «Пронзительный Звук» сказано: «Пробуждённость – это не мышление. Её сущность – это квинтэссенция смысла естественной ясности».
Пробуждённость (дословно «изначальное знание», джняна) – это
святое знание, присутствующее изначально. В том же тексте говорится: «Пробуждённость – это нынешнее знание
Изначально присутствующей реальности
Её объективная сфера – это пустое небо.
Время её проявления – это посмертное состояние бардо, где она аналогична диску зеркала.

***
«А ХО! Слушайте, великие Небеса! Сущность Татхагаты присутствует во всех существах бренного мира, подобно маслу в кунжутном зерне. Что касается ее расположения, то она находится в центре сердца, в «измерении закрытого амулета Самантабхадры», которое подобно закрытому ларцу из лазури. Внутри него, посреди пятицветного света, находятся Тела мирных божеств размером с горчичные зёрна в сфере света. Возникающая оттуда пробуждённость расположена в раковине, то есть в мозге. Она присутствует в виде лучей света. Оттуда появляется ясный и прозрачный свет, подобный центру зеркала. Можно также сказать, что она присутствует в виде лучей света, наподобие рыбьего глаза. Это место соединяется с осознаванием через канал «белой шелковой нити», восходящий от верхушки сердца и проходящий рядом с позвоночником. По этому пути (излучение пробуждённости) попадает в голову. У этого канала есть маленькое левое окончание, выходя из которого, (излучение) соединяется с мозгом. Затем оно появляется рядом с правым и левым ухом и соединяется с глазами.
Если вы будете смотреть, повернув глаза к небу и создав давление на этот канал, небо заполнится светоносными видениями пробуждённости».
Стимулируя светоносный канал, возникают светоносные видения.
Ключевые пункты даны в тексте тантры:
«Вместе с наблюдательными позами и стилями взглядов
Стимулируйте светоносный канал вблизи левого маленького окончания. Видения взойдут, заполняя небо. Это глубокая печать самых глубочайших наставлений».
Это завершает подробное объяснение четвёртого ваджрного пункта «Сокровищницы Драгоценных Слов и Смысла» - описание
места расположения пробуждённости.

[Соня]

Кукушка состояния присутствия. Шесть ваджрных строк - Намхай Норбу

КУКУШКА СОСТОЯНИЯ ПРИСУТСТВИЯ
Шесть ваджрных строк
Комментарий Чогяла Намкая Норбу Ринпоче



Дзогчен, или Ати-йога считают вершиной философии и практики медитации.
"Шесть ваджрных строк" можно разделить на три части по две строки, в каждой из которых объясняется соответственно Основа, Путь и Плод учения Дзогчен, хотя все три принципа представляют собой одно и то же — наше изначальное состояние, истинное состояние, как оно есть.

"Шесть ваджрных строк", — это синтез учения Дзогчен. Слово ваджра обозначают "изначальное состояние". "Песня Ваджры"* — объясняет и передает знание изначального состояния. "Шесть ваджрных строк" — синтез и объяснение изначального состояния. Они заключают в себе всю полноту учения Дзогчен, а путь к их пониманию лежит через практику. Если вы четко знаете смысл этих слов, они становятся ключом к применению учения.
необходимо знать разницу между двойственным восприятием внешнего мира и самонаблюдением с целью обнаружить собственное состояние. В Дзогчене принцип заключается в том, чтобы обнаружить самого себя.
вам не удастся изучить оригиналы текстов Дзогчена, которые насчитывают семьдесят томов. Гораздо легче, применив практику и знание, понять такой крошечный и конкретный текст, как "Шесть ваджрных строк". Принеся "Шесть ваджрных строк" в Тибет, Вайрочана назвал их "Кукушка состояния присутствия".
Ригпа — это "состояние знания", присутствие чистого состояния осознанности. В Тибете кукушка — символ пробуждения природы после холодной зимы. Когда поет кукушка, льды и снега начинают таять, приходит весна и растения оживают. Бедные отощавшие животные, едва перебивавшиеся во время снегов, — теперь уверены, что уже не умрут.

Введение в Дзогчен

По существу Дзогчен — это наше изначальное состояние.
Возьмем человека, который ограничил круг своих интересов восточной философией. западная философия не удовлетворяет его. В результате он хочет углубиться во что-то другое, хотя это и потребует изучения и интеллектуального анализа. этот человек говорит, что согласен с тем, что сказали Будда или Нагарджуна. Но это всего лишь интеллектуальное решение верить в определенное мировоззрение. Подобные люди хотят заниматься буддизмом, индуизмом или конфуцианством, уже обладая убежденностью в том, что именно им предстоит изучить в восточной философии. День за днем они развивают и углубляют эту убежденность и чувствуют себя "богатыми знаниями", но в действительности они поставили себя в зависимость от своей идеологии. Если человек безоговорочно верит во все, что высказал в буддийской философии Нагарджуна, то он стал настоящим рабом идеологии Нагарджуны. Это означает, что он будет отвергать другие школы. Может показаться, что это прекрасно, но это ложный путь, потому что любые взгляды, построенные на изучении и идеологии, могут рухнуть. В Дзогчене вы не должны строить ничего ложного. Вам надо понять истинное состояние и то, что вы делаете. в Дзогчене воззрение заключается не в том, чтобы выносить оценки. оно заключается в том, чтобы найти себя в состоянии знания. Прежде всего мы используем пример зеркала и очков. Очки предназначены для того, чтобы смотреть наружу на внешние объекты. Принцип Дзогчена — это зеркало: мы должны смотреть в него, чтобы открывать самих себя.
Учитель — это не командир, в ответ на каждое слово которого вы вытягиваетесь, выкрикивая: "Слушаюсь!" Суть в том, чтобы постараться понять то, что старается объяснить Учитель. Учитель просто хочет дать вам метод для обнаружения самих себя. Сила Учителя заключается в его способности объяснять учение. Если человек получил метод, занимался им и по-настоящему вошел в состояние знания, вот тогда Учитель действительно совершил чудо.
Есть известное высказывание Будды Шакьямуни: "Я даю вам путь, а осуществление его зависит от вас". Даже Будда не мог сделать нас просветленными.

Дзогчен — это путь самоосвобождения. В этом случае Основа есть каждое отдельное существо, его изначальное состояние. Для тех, кто больше знаком с Сутрой, мы говорим о сущности Татхагаты. Если нам более близок тантризм, мы говорим о Ваджре. Например, многие говорят о Семпа Дордже — "Ваджре ума" или о более широком понятии — "природе ума". В Дзогчене мы говорим об "изначальном состоянии", и, чтобы обозначить его, мы также используем множество других названий. Само название Дзогчен означает Основу. Дзог означает "совершенное", что подразумевает, что нет ничего недостающего, все присутствует. Чен означающее "великое" или "большое", здесь означает полноту. Дзогчен означает, что в этом изначальном состоянии нет никакого изъяна, все совершенно.

ШЕСТЬ ВАДЖРНЫХ СТРОК

Истинная Основа — это мы сами. То, как мы начинаем приближаться к этому пониманию, а обретя понимание, развиваем его, — вот что мы называем Путем. А чтобы понять свою Основу, надо немного понаблюдать собственное состояние. Когда мы говорим о нашем существовании, мы упоминаем ум и природу ума. Необходимо различать, что одно принадлежит к относительному, а другое — к абсолютному. То, что мы называем природой ума, это состояние вещей, как они есть. Но невозможно понять это состояние, если мы по-настоящему не знаем своего состояния. Когда мы говорим о свойстве зеркала, то мы имеем в виду его способность отражать ясно, чисто и прозрачно.

Шесть Ваджрных Строк.
Хотя природа всего многообразия недвойственна,
Истинное состояние каждой отдельной вещи — вне умозрительных оценок.

Буддийская Сутра говорит о двух истинах. В ней говорится: все, что вы видите вокруг себя, есть относительная истина, а подлинное состояние всего есть пустота.
...каждая отдельная проявляющаяся вещь является частью нашего изначального состояния. В Дзогчен это "изначальное состояние", называемое просто Основой, в традиционном буддизме называется "природой ума". Таким образом, две первые строки объясняют, что нельзя достичь знания Основы посредством понятий, это возможно только благодаря практике.

Третья и четвертая строки
Хотя не создаем понятия из того, что называем "как оно есть",
Все проявляющееся присутствует — оно всеблагое.

Теперь мы переходим к объяснению Пути. "Как оно есть" значит, что мы ничего не создаем и не меняем, но оставляем вещи такими, как они есть. О Дзогчене говорят: "без усилий"; это означает, что для изменения или создания чего-либо не прилагается никаких усилий. Тог (rtog.) означает "мышление", создание чего-либо посредством ума. Митог означает "несоздавание". В том числе не создается даже понятие "как оно есть", потому что практика Дзогчена вовсе не подразумевает, что надо иметь какое-либо понятие и развивать его. Например, если кто-то спросит, как ваше имя, а вы ответите: "Никак", люди будут звать вас "Никак", хотя в действительности вы имели в виду, что у вас нет имени. Это станет вашим именем. Точно так же, если мы используем слова "как оно есть" и привязываемся к этим словам, это может превратиться в понятие.
Истинный смысл здесь заключается в том, что мы не вмешиваемся в свое видение. Видение означает не только то, что мы видим, оно относится к восприятию всех наших органов чувств. ..."всеблагое". Ни от чего не нужно отказываться, все имеет свою ценность.

Последние две строки
Поскольку все самосовершенно, преодолев болезнь усилий,
Обладая присутствием, спонтанно пребываем в состоянии Созерцания.

Когда мы думаем, что надо приложить усилие, или же беспокоимся, что сделали ошибку, то это характерное проявление ума. Выйти за рамки такого усилия — вот что нам нужно.
Безо всякого усилия, ни от чего не отказываясь и ничего не создавая, мы естественно находимся в раскрепощенном состоянии присутствия. Продолжая пребывать в нем, мы связываем состояние своего тела, речи и ума с повседневной жизнью. Когда мы соединяем всю повседневную жизнь с непрерывным состоянием созерцания, то это и есть Плод.



https://www.youtube.com/watch?v=pLrkMYhlfIk&t=1s
https://www.youtube.com/watch?v=JzXnaHcBD3

[Соня]

ПОДРОБНЫЙ КОММЕНТАРИЙ

Хотя природа всего многообразия недвойственна,
Истинное состояние каждой отдельной вещи — вне умозрительных оценок.

На Пути существуют три главных переживания (ням): дева, салва и митогпа — "чувство наслаждения", "ясность" и "пустота... Другим аспектом нашего бытия является физическое тело. Когда практика шинэ идет хорошо, то в определенный момент вы можете почувствовать, что тело как бы перестает существовать. Или вы можете ощутить, будто парите в пространстве, испытывая блаженство. Это связано с телом и называется переживанием дева, чувства блаженства.

Когда мы занимаемся практикой, у нас бывают переживания. мы можем представлять букву А в центре своего тела. Это нечто, воображаемое нами, нечто, вырабатываемое нашим умом. Из него во всех направлениях распространяются лучи света, и вселенная проявляется как сияние. Мы проявляемся в центре всего этого света. В это мгновение мы просто присутствуем посреди этой ясности. Мы можем пребывать в этом присутствии долгое время. Если мы можем погрузиться в это присутствие, то оно сопровождается ясностью. В тантризме именно это ощущение себя в состоянии ясности является целью визуализации божества перед собой или визуализации себя как божества. Переживание остается тем же самым и при визуализации божества, и при визуализации света. Если мы пребываем в присутствии света, то это переживание ясности.
Или же мы погружаемся в состояние пустоты, как будто все исчезло и ничего не осталось. Даже нас самих нет. Что это означает? Дома больше нет, сидеть не на чем — есть абсолютная пустота, как в космическом пространстве. Так что у нас может быть и другое переживание — переживание пустоты.

Итак, мы обнаружили три переживания, которые отличаются друг от друга. Одно из них — ясность, другое — пустота и третье — ощущение. Это и означает нацог, многообразие. С нами могут быть связаны не только эти три, но тысячи переживаний. А природа их недвойственна, что означает, что в разных переживаниях всегда имеется конкретное присутствие. Кто же присутствует в этой вселенной из света? Кто присутствует, испытывая трепет перед абсолютной пустотой? Кто присутствует в момент блаженства? Переживания отличаются, но нет никакого отличия в едином присутствии. Вы должны не гнаться за переживанием, а оставаться в присутствии. Если вы это знаете, то знаете истинный смысл созерцания и смысл недвойственности.

Чогжаг созерцание , означает "ничего не создавая", "оставляя вещи, как они есть". Одна из характерных практик учения Дзогчен называется тpэгчoд.
Вот почему говорится: дзогпа ченпо сачигпа "великое совершенство с единственной бхуми". У вас или есть состояние Дзогчен, или его нет. Термин трэгчод означает устранить то, что связывает этот пучок, высвободить все связанное.

Вторые две строки
Хотя не создаем понятия из того, что называем "как оно есть",
Все проявляющееся присутствует — оно всеблагое.
Что такое "как оно есть"?
"как оно есть", не исправляя, не меняя и не влияя.
Учение Дзогчен — это колесница нгетон. Нгетон означает "реальный", истинный смысл. Истинным он называется потому, что мы проникаем в реальный смысл, ничего не меняя, "как он есть".
В Дзогчене, когда мы говорим о чижингва, мы имеем в виду не только природу ума, но и наше существование "как оно есть". Истинное понимание существования нашего тела, речи и ума — это не умозрительное представление о "природе ума": мы должны обнаружить его в состоянии чижингва. Когда есть такое знание чижингва, то это и называется Дзогчен.
В тексте говорится, что если тело испытывает какое-либо принуждение (исправление), то это уже не Дзогчен. В другом месте этого текста говорится, что оставаться с прямой спиной и контролировать тело — это не настоящее созерцание, а препятствие для созерцания. Поэтому многие последователи других школ говорят, что Дзогчен отрицает все касающееся медитации и контроля позы тела. но в действительности в нем ничего не отрицается. Это скорее просто объяснение того, как оказаться в состоянии "как оно есть" без какого-либо исправления. Если говорят "оказаться в природе", то эта природа не представляет собой нечто нуждающееся в изменении или уже измененное. Одним из важнейших терминов, используемых в Дзогчене, является "не исправляя". Если кому-то требуется что-то исправить, то это значит, что происходит работа ума. Следовательно, здесь происходит искажение. Вот почему говорится: "Это не созерцание". Следует понять, что оказаться в состоянии созерцания и означает чижингва — "как оно есть".

В Упадеше способ созерцания объясняется при помощи четырех чогжаг что означает "оставаясь "как оно есть"". Первый из них —"чогжаг горы", он связан с аспектом нашего тела. Просто находитесь в своем состоянии "как оно есть", раскрепостившись, не делая никаких исправлений. Гора может быть высокой, низкой, широкой или какой угодно. Почему гора бывает остроконечной и высокой? Потому что сложена из скальных пород. Почему гора бывает широкой и рыхлой? Потому что сложена из рыхлых пород и земли. Это ее собственная природа, она именно такова. У горы нет никакого представления о себе, высокая она или низкая. Ее форма зависит от имеющихся вторичных причин. Если в момент созерцания мы окажемся в состоянии чижингва, то любая наша поза станет позой созерцания.
Объединение практики с повседневной жизнью не означает, что в каждый момент своей жизни мы должны делать какую-то формальную практику. Объединение означает, что наша повседневная жизнь, будучи именно такой, "как она есть", сама становится практикой. Это может наступить, когда вы истинно понимаете смысл чижингва. Когда речь идет о созерцании, принцип учения Дзогчен заключается в мачопа — неисправлении.
Наш ум ограничен временем. За один раз мы можем думать только об одном. Когда мы думаем о первом, мы не можем думать о втором, потому что ум занят. Вот почему у нас возникают все эти противоречия. Но если мы знаем, что такое созерцание, то мы выходим за пределы времени, за пределы умственных суждений и за пределы всех этих проблем. Не исправляя, не создавая, не воздействуя — означает, что вы учитесь не создавать проблем.

Как мы обычно рассуждаем: да или нет, это так или не так. Это называется проявлением посредством ума. Когда мы выходим за пределы этого, то мы называем это чижингва — не исправляя, не меняя ничего.

В Дзогчене говорится: "не впадая в ограничения". Если мы не находимся во власти таких ограничений, то пребываем в мудрости. чижингва означает "за пределами ограничений", "как оно есть". В Дзогчене вы должны воссоединять все. Надо устранить барьер, разделяющий я и вы, и понять истинное состояние "как оно есть". Это называется чижингва, в котором нет ни одного барьера. Это основополагающий принцип. Если вы по-настоящему узнали смысл отсутствия барьеров, то знаете способ ослабить напряжение. Если мы нашли способ ослабить напряжение, то находимся в созерцании.

В четвертом положении говорится: "Не препятствуй никакому объекту чувств". Это совершенно отличается от принципа тантризма, где вы преображаете нечистое видение в чистое видение. Здесь ничего не надо преображать, потому что само преображение есть понятие. Это путь самоосвобождения, и ничего не надо преобразовывать или создавать посредством ума. Все, что появляется, просто присутствует. В Дзогчене это называется ясностью. Все, относящееся к ясности, таково. Ничто не является дурным.
. Когда происходит такое препятствование восприятию, мы называем его демоном. Если же никаких препятствий нет, то в Дзогчене это называется быть подобным змее, которая сама свивается в узел и сама распутывается.
Не вступать в мысленные оценки означает, что, когда появляется что-то красивое или очень уродливое, то между ними нет никакого различия. Все присутствует, а ум в это время не действует — это и есть состояние чижингва. Вы находитесь в присутствии, в состоянии созерцания. Это нельзя смешивать с умом, где имеются оценки и влечения.
ни одно из видимых проявлений не изменяется и не преобразуется. Во всем, что появляется, нет никакого различия между хорошим и плохим. Когда вы обретаете присутствие в состоянии ригпа, все является украшением. Вот почему говорится, что это "всеблагое".

Нахождение в этом состоянии знания не означает принятия какого-то мысленного решения: "Я не хочу ничего изменять". Такое решение называется созданием ложного представления. Вместо этого вы должны что-то открыть. Единственным методом по-настоящему что-то обнаружить может быть знание истинного состояния вещей, как они есть. Сама практика заключается именно в этом.

[Соня]

Прибежищe, Гуру-йога, Самайя

Гуру-йога существует, когда вы обладаете знанием и пониманием. Если Учитель в ученике пробудил это знание, неотделимое от передачи, то такое знание и есть истинная Гуру-йога. В Йога-тантре мы представляем перед собой просветленное существо, или бодхисаттву, приглашаем его, чтобы получить от него свет. Истинная практика есть соединение состояния понимания Учителя и своего собственного состояния. Учитель передал знание, и это понимание появилось в нас. Это означает, что есть нечто, чего мы можем достичь на самом деле. Если у вас внутри нет того, что нужно развить, а есть благоговение перед Буддой или Падмасамбхавой и вы делаете призывания, обращенные к ним, то это останется всего лишь благоговением и призыванием.
Если мы делаем Гуру-йогу, представляя такой образ, как Падмасамбхава, то, когда мы делаем визуализацию и призывание, должны представлять его как единство всех Учителей. Так что в этом присутствии я имею объединение всех Учителей в образе Падмасамбхавы. Гуру Падмасамбхава рассматривается как высшее Тело Света. Поэтому использование этого образа некоторым образом связано с самим Падмасамбхавой, но прежде всего мы берем этот образ как единство всех наших Учителей.

В Праджня-парамита есть такая фраза: хотя лучи солнца очень могущественны, не сконцентрировав эту силу увеличительным стеклом, вы не сможете получить огонь. В Дзогчене основой всего является передача знания, объединение своего состояния с состоянием Учителя: "Вы проникаете в знание ведения своего собственного состояния, "как оно есть", и развиваете его посредством созерцания, получая передачу от Учителя. Наше истинное состояние не проявляет себя из-за нашей ограниченности, наших препятствий и нашего внутреннего хаоса.
Пребывание в состоянии созерцания, и есть Гуру-йога. Оно — все. Если речь идет о Прибежище, то оно высшее Прибежище. Пока вы не находитесь в этом подлинном истинном состоянии, всякое Прибежище есть временное, предварительное, условное.
В учении Дзогчен одно мгновение практики созерцания — это самая истинная практика, действительно высшая практика.
В учении Дзогчен самайя заключается в том, чтобы оставаться в состоянии созерцания. Учитель помогает вам понять, что оказаться раскрепощенным в состоянии созерцания есть истинное состояние. Все остальное, когда мы даем оценки, создаем что-то в уме и впадаем в ограничения, — ложно, нереально. Учитель будет стараться, чтобы вы поняли, что истина — это когда вы оказываетесь в состоянии созерцания. В любой момент, когда вы не отвлекаетесь, попытайтесь оказаться в этом состоянии или же если вы отвлечены, то постепенно, мало-помалу замечайте, что вы отвлечены.
Здесь отвлечение — это ум и все, что ум создает, за чем мы следуем. Когда мы находимся в состоянии созерцания, возникает множество мыслей, но мы не увлекаемся ими, мы становимся как бы сторожем, который замечает все, что происходит вокруг него. В этот момент мы не отвлечены, потому что замечаем все, что происходит. Это называется присутствием. Поэтому состояние созерцания является непрерывностью нахождения в этом присутствии. Поэтому самайя в Дзогчене заключается в том, чтобы стараться не отвлекаться, и ничего больше. Самайя — это попытка не отвлекаться, и то же самое мы называем практикой и Гуру-йогой.
Хотя напряжение не является целью, тем не менее оно очень полезно для развития способности не отвлекаться при созерцании. Вы уделяете немного внимания тому, чтобы не отвлекаться. От этого возникает небольшое напряжение. Приказ "Я не должен отвлекаться" всегда превращает все это занятие в борьбу. Вот почему вы должны делать перерывы в этом напряжении, несколько расслабляясь, что имеет положительное влияние на чижингва, созерцание.
Мы не говорим о теории или о чем-то очень сложном, мы просто выходим, как-то двигаемся, что-то делаем, но стараемся присутствовать в этом. Вначале это не так-то просто, но вовсе не так уж трудно. Всему можно научиться. А когда вы научитесь, все становится легким. Сначала вы учитесь этому в движении, а затем в речи.
Все аспекты существования — тело, речь и ум — могут быть включены в это состояние. Как я могу делать это, если мне надо думать? Я думаю при помощи своего ума, но мой ум подобен отражению в зеркале. Это не значит, что тем самым мне приходится пренебречь чистотой, ясностью и прозрачностью, а также способностью зеркала. И это не означает, что я нахожусь двойственным образом вне зеркала, а кто-то другой наблюдает отражение. Я могу быть зеркалом и обладать способностью отражать.
Вот почему главным является не ум, а мудрость. Мудрость означает состояние ригпа, присутствие. Состояние присутствия ригпа находится за пределами ума. За пределами ума не означает, что ум не имеет ничего общего с этим. Какова взаимосвязь между ясностью, чистотой и прозрачностью зеркала и отражениями? Способность зеркала находится за пределами отражений, потому что отражения зависят от того, что находится перед зеркалом.
Свойство отражать — это качество зеркала. Главное — оно отражает. Если кто-то не знает о способности зеркала и находится на уровне двойственности, то, находясь вне зеркала и глядя на отражение, он не знает, какова природа зеркала. Таков смысл неведения и смысл состояния ригпа. Следовательно, состояние ригпа и ум являются двумя разными вещами. Когда вы не знаете реального состояния.
Когда вы в данный момент находитесь в этом состоянии или пытаетесь находиться в этом состоянии, то в Дзогчене это все. Вам не надо садиться с закрытыми глазами или с открытыми или как-то еще. Вместо этого, где бы вы ни были, старайтесь находиться в этом присутствии и не отвлекаться. Так мы развиваемся благодаря практике и воссоединяем эту практику благодаря состоянию созерцания.

Практика

Практика в Сэмдэ начинается с сосредоточения на таком объекте, как, например, буква А. Затем переходят к фиксации без объекта. Постепенно вы приходите в состояние покоя, или шинэ. чтобы оказаться в состоянии чижингва, нужно находиться в присутствии. В состоянии присутствия, не изменяя ни позу тела, ни речь, ни ум, вы расслабляетесь. Расслабление не означает, что вы позволяете себе впасть в сонное состояние. Вы не испытываете слабости, не теряете сознания. Чувства находятся в полном присутствии, а присутствие деятельности органов чувств означает ясность. Вот что мы имеем в виду под чижингва, созерцанием. Мы расслабляемся на этом уровне. Чтобы знать, находимся ли мы в состоянии чижингва, когда расслабляемся, существует объяснение того, как проявляются различные переживания.

Переживание движения.
Первое переживание называется йовэй ням, "переживание движения". Практикующий переживает больше движения мыслей. Мы ничего не исправляем и не создаем. Мы не контролируем позу тела или дыхание. Мы только расслабляемся, сохраняя присутствие. Суть заключается в том, что наблюдаемое движение не увеличивается — проявилось то, что есть.
Уже с самого рождения мы не даем себе покоя рассуждениями, мыслями и всей своей путаницей. Даже думая о том, как делать практику, мы сразу начинаем беспокоиться, что же мы должны делать. Не делаю ли я ошибки? И это продолжается все время. Кажется, что мы знаем только одно — как беспокоиться. Мы не только заводим себя — мы уже взвинчены до предела и поэтому дошли до полного внутреннего смятения. А так как мы уже привыкли к этому смятению, то даже не замечаем его!
Когда мы взбудоражены, мы уже не отдаем себе отчета, что находимся в таком состоянии. Мы даже не замечаем в своем сознании путаницы мыслей и постоянного движения. В тот момент, когда мы начинаем расслабляться, такое движение обнаруживает себя. Внезапно мы замечаем весь свой внутренний хаос, и нам кажется что мы его только что создали. Напротив, мы только начинаем замечать проявление того, что происходит на самом деле. Просто вплоть до этого момента наше сознание было слишком возбуждено и взвинчено, чтобы замечать это. Теперь мы похожи на колодец с мутной водой, которой дали некоторое время отстояться. Постепенно вода стала прозрачной. В этом колодце кишат разные лягушки, рыбы, насекомые и черви. Эти существа были там и прежде, но мы не замечали их, потому что вода была слишком взбаламучена. Когда вода отстоится, мы сможем увидеть их всех. Точно так же мы замечаем движение своего ума, потому что находимся в расслабленном состоянии. Вот почему существует переживание йова, движения.

Что же делать с этим движением? Единственное, что вы должны сделать, — это внутренне расслабиться. Если есть хоть малейшее напряжение, расслабьтесь. Не обращайте никакого внимания на движение: оно всегда может присутствовать и поэтому не должно вас волновать. Если оно вас волнует, то это значит, что вы отвлеклись. Если я вижу кого-то и думаю: "Какой он противный!" — то это потому, что я отвлекся. Я думаю: вот я, вон он, и он противный. Если я не отвлекаюсь, но просто присутствую, то я здесь, а он там, тогда почему же он противный? Вот почему, какое бы движение ни присутствовало, это не имеет никакого значения. Надо только внутренне расслабиться. Это называется чижингва без приложения какого-либо внимания.

Внутренне расслабиться означает, что вы должны знать, что происходит, но не волноваться по этому поводу. Понаблюдайте, есть ли какое-либо напряжение. Если есть, освободитесь от него, но не засыпайте: оставайтесь в присутствии, расслабившись.
Не делайте эту практику слишком долго, потому что мы очень привыкли к крайне возбужденному состоянию ума. Делайте ее в течение короткого времени. Затем позвольте себе немного отвлечься, как вы обычно привыкли, а потом можете повторить все это много раз. Так следует начинать практику чижингва.

[Соня]

"переживание достижения", означает, что хотя и возникает движение, тем не менее мы способны оставаться в состоянии расслабления. Когда мы можем пребывать в этом присутствии, то остаемся в этом состоянии долго. Если вы не совсем присутствуете, то его легко можно снова нарушить. Если же вы присутствуете и внутренне расслаблены, то вам удается сохранять это состояние. Прибывание в этом состоянии называется топпай ням. Что вы должны делать? В "Ригпэй Кучжуг" нет объяснения, как и что нужно делать. Надо понять особенности этого переживания, а затем заниматься практикой и углублять ее. Вам следует сделать лишь одно — найти способ соединить свою практику с повседневной жизнью.
По сути мы можем разделить это переживание на две части. Первая — переживание йова, движения. Движение мыслей возникает, когда мы расслабляемся. Нам не нужно искать какого-то противоядия или выполнять какое-либо преображение. Вместо этого мы знаем состояние вещей и внутренне расслабляемся, не засыпая и не теряя присутствия. Расслабившись с присутствием — вот как мы выполняем практику с переживанием движения. Если вы остаетесь в состоянии чижингва, то вам это может удаваться долгое время. Вам все еще нужна определенная решимость оставаться в присутствии, иначе вы можете впасть в сонливость или, наоборот, возбужденность.

Первый ням.
Говорится, что первое переживание "подобно водопаду". В водопаде присутствует масса движения и масса шума, а когда вода достигает дна, поднимаются брызги, окатывающие все вокруг. Это означает, что мы имеем большой хаос и замечаем состояние этого хаоса, как оно есть. Если мы находимся в таком присутствии, то не будем попадать в зависимость от этого движения. В Сэмдэ это состояние называется нэпа (gnas.pa.), "покой". Здесь вовсе не имеется в виду, что движение исчезает. Было бы ошибкой полагать, что состояние покоя есть состояние созерцания. Никто никогда не бывает в состоянии, где не действует ум или не проявляется энергия. Свойство зеркала состоит в том, что оно может отражать, потому что если оно этого не делает, то это не зеркало. Нам надо обнаружить это состояние и оказаться в нем. Тогда движение уже не будет способно нас потревожить. Если нас беспокоит движение или мысли, все усложняется. Отвлекаясь таким образом, мы никак не сможем расслабиться. Если мы пытаемся расслабиться, то это не истинное расслабление. Вот почему мы должны внутренне расслабляться во время движения.

Второй ням.
Второе переживание имеет место, когда вы уже находитесь в состоянии нэпа. В этом состоянии появляется определенное характерное переживание. Продолжая пример, взятый для первого переживания, мы можем сказать, что вода, низвергавшаяся в виде водопада, становится подобной потоку. Поток производит некоторый шум и некоторое движение, но он уже не так неистов, как водопад. Здесь еще есть движение, но оно более упорядочено и гармонично.
Когда человек находится в присутствии, то в этот момент его уже больше не тревожат такие помехи, как сонливость и возбужденность. Но если он не может находиться в присутствии продолжительное время, то все еще легко может отвлечься. Таков пример потока. Вы оказываетесь в состоянии покоя. Но если вы слишком и надолго расслабляетесь в этом состоянии или если имеется сильное движение, то вы тут же отвлекаетесь. Но, несмотря на это, вы тем не менее достигли способности оставаться в присутствии.

Третий ням.
Имеется объяснение другого переживания, называемого"переживание привычки". Если я делаю что-то и повторяю много раз, то это дело становится мне очень знакомым, и я уже выполняю его не глядя и не беспокоясь. Кажется, что все делается само собой. Быть в этом переживании означает расслабиться с присутствием при любом относительном состоянии тела, речи и ума. Хотя и теперь могут возникать причины для сонливости или возбужденности, мы тем не менее способны преодолеть их и оставаться в этом раскрепощенном присутствии, способны созерцать в этом состоянии в течение долгого времени, не отвлекаясь. Продолжая использованный пример, можно сказать, что поток теперь становится рекой. Река все еще течет. Здесь еще есть некоторое движение. Таково переживание привычки.

Четвертый ням.
Следующее переживание называется "переживание устойчивости". Это означает, что если вы и сталкиваетесь со многими вторичными причинами, вы способны спокойно оставаться в этом присутствии, они вас не тревожат. Вообще, многие школы считают шинэ и лхагтонг различными способами проявления тела, речи и ума. Шинэ представляется как пустота, а лхагтонг — как энергия ясности. Их единство называется единство видения и пустоты. В Сэмдэ лхагтонг считается состоянием мийова. Мийова означает "нет движения". То, что нет движения, не значит, что вы неподвижны. Под движением подразумевается и движение тела, и движение энергии. Оно также символизирует нашу прану, жизненную энергию, и прежде всего нашу кармическую прану. В соединении с умом это сочетание создает проблемы. Эта энергия не оставляет человека в покое, она причиняет ему беспокойство. Мийова не подразумевает, что эта энергия сведена на нет, здесь имеется в виду, что она больше не может нас тревожить. Те аспекты наших тела, речи и ума, которые могли нас тревожить, больше не способны делать это. Теперь мы пребываем в природе зеркала, потому что независимо от того, красивы отражения или уродливы, они не могут нарушить природу зеркала. Это один из характерных результатов воссоединения.

Что касается начинающих, то если при медитации у них возникают мысли и движение, они их тревожат и раздражают. Почему это происходит? Потому что они не воссоединяются со всеми движениями. Они даже не находятся в присутствии. Они все еще очень заняты больше всего переживанием.
Это означает, что мы все еще рассматриваем вещи как приятные и противные, нравящиеся и не нравящиеся, что мы еще не воссоединились с объектом. Когда мы пребываем в состоянии природы зеркала, то понятия приятные и противные больше не существуют. Отражает ли зеркало нечто красивое или нечто уродливое, между ними нет никакой разницы. Воссоединение означает следующее: присутствие без создания идеи о субъекте и объекте.
Возвращаясь к взятому примеру, представим, что река в конце концов становится океаном. Над океаном происходят всевозможные движения. Летают птицы, плавают разнообразные суда, а в океане водятся акулы и маленькие рыбки. Но все эти суда и рыбы, сколько бы они ни двигались, не могут взволновать море. Благодаря своему присутствию мы посредством чувств замечаем все движения. Каковы бы ни были обстоятельства, по каким бы причинам ни взаимодействовали наши чувства, нет никакого волнения, есть только покой. Это называется "переживанием устойчивости".

Пятый ням.
И наконец, есть тарчинпэй ням "переживание завершения", указывающее практикующему, что теперь он находится в состоянии воссоединения. Его присутствие очень четко. Для примера возьмем человека, который ложится спать ночью. Ночью, когда мы спим, мы делаем ночную практику. Мы представляем что-нибудь вроде белой буквы А, чтобы продолжить это присутствие. Цель этой практики заключается в том, чтобы находиться в присутствии чижингва. Независимо от того, какую практику вы делаете, когда вы засыпаете, автоматически появляется присутствие. Или же если человек познакомился с присутствием, привык к нему и может его устойчиво поддерживать в течение дня, то, как только он засыпает и находится в состоянии сна, при котором начинает действовать ум, присутствие активизируется. Вот что мы называем конечное переживание завершения. Это переживание указывает на то, что человек завершил практику. Это означает, что вы находитесь в присутствии при любых обстоятельствах, живы вы или умерли. В тот момент, когда вы попадаете в состояние бардо, мгновенно возникает проявление Самбхогакайи. Практика, называемая чижингва, это — сохранение непрерывности присутствия.

[Andrew Lever]

КУКУШКА СОСТОЯНИЯ ПРИСУТСТВИЯ

Кукушка поедет если всё это читать.

[Sadovod]

Поскольку я гуглю в Яндексе всяко разно оно мне и рекламу подкидывает . Жаль сил нет поверить в свои силы а так то трехлетней обучение дзогчен - бон начнется. Нендро будут в январе давать. Ну то есть предварительные практики(

[Соня]

Ну да. На то все учения и есть.
Чтоб кукушка поехала.
В нужную сторону.

***
Это если велика вера в значение передачи.
А так нендро - то немногое, что благословлено практиковать самостоятельно.
Вера в свои силы - великая вещь. Но благая весть в том, что всякое лыко (даже его попытка) - в карму.



Рудольф Штейнер - ПУТЬ ДОСТИЖЕНИЯ

Могут сказать: что пользы говорить людям о вещах, для которых они еще не пробуждены? Но это суждение неверно. Описания рисуют мысленную картину высшего опыта. И в известном отношении они являются первым шагом к самостоятельному созерцанию. Когда его уму дается картина высшего опыта, она не остается для него бесплодной, даже если вначале это лишь как бы повествование о высших фактах, созерцание которых ему недоступно. Мысль — живая сила. Она действует как зародыш, рождающий из себя плод познания, будит дремлющие его зачатки.
Учитель подходит к ученику с требованием: не верить ты должен тому, что я говорю тебе, а мыслить это, сделать это содержанием твоего мысленного мира; тогда мои мысли уже сами будут действовать в тебе так, что ты познаешь их в их истине. сила же познания правды поднимается из собственной глубины воспринимающего.

[Соня]

Краткий обзор практики.

Обычно, когда мы объясняем способ продолжения пребывания в состоянии созерцания, мы связываем его с нашим состоянием. Созерцание связано с пустотой, или с ощущением, или с ясностью, потому что имеются особые состояния: нэпа , покой, и гюва движение. Например, если возникает мысль и мы не следуем за этой мыслью, то не можем ничего сказать о том, откуда она пришла, где она сейчас и куда уходит. Мысль проявляется, но если вы будете наблюдать ее, чтобы выяснить, где она, то она исчезнет. Такова сама природа. Выражение "сущность пуста" означает именно это.
Это верно не только для наших мыслей, но также и для нашего материального тела. Например, у нас может болеть голова. Если мы осознаем только то, что ужасно себя чувствуем, то окажется, что нас действительно мучает головная боль. Мы не притворяемся, мы действительно чувствуем ее. Но если мы будем наблюдать эту боль — где она? что она такое? — мы ничего не обнаружим. Посмотрев на нее именно так, мы, возможно, почувствуем облегчение. Это объясняется тем, что сущность пуста, и поэтому, хотя она и проявляется как нечто, мы не можем ее найти.

Когда мы говорим о нэпа, покое, который является свойством природы, он означает пустоту. Здесь нет ничего, что можно было бы подтвердить. Именно об этом говорит буддийская Сутра: об абсолютной пустоте. Ваши мысленные поиски приводят к пустоте; и если вы остаетесь в этом состоянии покоя, то это называется нэпа. Те, кто делает шина, стараются оказаться в этом состоянии покоя. Но кроме него имеется гюва, свойством которой является движение. Когда возникает мысль, мы смотрим на нее, и ничего не остается. Есть пустота, но мысли продолжают возникать.

Из четырех "созерцаний", о которых говорится в Сэмдэ, первым является "созерцание покоя", связанное с шинэ, состоянием покоя. Но оказаться в состоянии покоя — это не созерцание. Это переживание. В Сэмдэ говорится о созерцании покоя, потому что, когда практикующий находится в состоянии покоя, Учитель указывает ему, что это переживание. Ученик же должен обнаружить, кто находится в этом состоянии покоя. Здесь имеется присутствие, и пребывание в этом присутствии есть открытие созерцания нэпа. Нэпа — это то же самое, что шуньята, пустота. Зная, что пустота есть переживание, вы пребываете в присутствии ригпа — это и есть созерцание,

Принципом Дзогчена является ригпа. Ригпа означает "узнавание присутствия", Ригпа может сопровождаться различного рода переживаниями. Гараба Дордже сказал: "Наблюдайте, возникают ли мысли или движение". Наблюдать означает быть в присутствия. Возникновение мыслей или движения означает гюва. Когда его наблюдают, движение — мысли — исчезают. Когда движение исчезает, вы оказываетесь в состоянии покоя. Так что здесь не должно быть никакой разницы. Это означает, что, делая медитацию, не нужно стремиться к состоянию покоя, потому что покой — это переживание, а не чижингва, созерцание. Вот почему Гараб Дордже сказал: "Нет никакой разницы между возникновением движения и состоянием покоя". Но если мы смотрим только на переживание, никто не может сказать, что никакой разницы нет. Касается ли это покоя, движения или любого из сотен переживаний, очень важно знать разницу между переживанием и присутствием. И тогда мы наконец откроем, что имел в виду Гараб Дордже, говоря: "Никакой разницы между движением и состоянием покоя".

Последние две строки
Поскольку все самосовершенно, преодолев болезнь усилий,
Обладая присутствием, спонтанно пребываем в состоянии Созерцания.

Когда мы говорим о воссоединении созерцания с отношением, прежде всего необходимо в совершенстве понимать, что такое чижингва, созерцание. Если у нас есть такое переживание, мы должны стараться все время находиться в состоянии присутствия. Принцип самайи, Гуру-йоги и так далее заключен именно в этом присутствии. Это не отрицание ценности других практик. Принцип Дзогчена называется мачопа, "не исправляя и не обусловливая", оставлять, "как оно есть". Учитель Дзогчена учит и передает это состояние раскрепощения, объясняет, как пребывать в состоянии присутствия и как не возбуждать себя.
Когда Гуру Падмасамбхава передавал учение Дзогчен, он говорил, что следовать Дзогчену нужно воззрением, а не поведением.
Дзогчен — это учение для людей с высшими способностями.
Если у нас есть осознанность, но эта осознанность не действует на практике, то мы должны знать, как изменить такое положение.

Хотя осознанность очень важна, она все же не так важна как присутствие.
Практикующий Дзогчен не должен забывать об этом присутствии и должен стараться всегда сохранять осознанность. мы стараемся присутствовать в жизни, "как она есть".
Синпэ означает, что с самого начала все завершено, закончено. Ничего не надо строить или делать. Нет никакого усилия, потому что усилие — это нечто связанное с умом. Пока у вас не появится эта способность, вы должны стараться разными способами создать ее. И в этом смысле не следует думать, что в Дзогчене все отрицается — и усилие и изучение.
Каждый должен делать все, что в его силах. Делать все, что в твоих силах, означает познавать самого себя, познавать свои способности. В Дзогчене есть высказывание: "Старайся помочь самому себе и сотрудничать с самим собой". Вы можете сделать это, только познав свое собственное состояние. Если у меня нет определенной способности, я должен стараться создать ее.

Когда мы изучаем практики тантризма и занимаемся ими, то там используются слоги ОМ, А и ХУМ, символизирующие три состояния: тело, речь и ум, которые называются тремя ваджрами.
важно оказаться за пределами усилия, которое подобно болезни. В любой данный момент оказаться в этом присутствии - это и есть Плод, а также счижингва, созерцание.
В Сэмдэ конечный результат называется лхундруб. Лхундруб означает, что в любой момент составляющие нашего существования — тело, речь и ум — воссоединены с чижингва, созерцанием. Вот к чему и как должен стремиться практикующий.. Но самое важное — это иметь очень конкретный опыт созерцания. А для этого необходимо наблюдать самого себя.

третье положение Гараб Дордже, означает "воссоединить это понимание со всеми обстоятельствами в повседневной жизни и продолжать пребывать в этом состоянии знания". Хотя в учении Дзогчен насчитываются сотни томов текстов, Гараб Дордже обобщил его и вместил все в эти три положения. Вот почему учение Дзогчен заключается не в словах, а в понимании. Если мы делаем практику, то у нас есть определенное понимание и различные методы, позволяющие нам получить переживание и развивать это понимание. С этой точки зрения они представляют большую важность.

[Соня]

А вот это, кстати, очень хорошая книга.
(Как и большинство хороших книг в наше время - написана европейцами)

Нгакпа Чогьям (Ngakpa Chogyam) и Кхандро Дечен (Khandro Dechen) - учителя буддизма ваджраяны, ламы школы Ньингма.
Супруги, которые проводят большую часть своего времени в обучениюив Европе и Соединенных Штатах. Живут в Уэльсе.

Нгакпа Чогьям, известный также как Нгакчан Ринпоче родился в 1952 году в Германии, а вырос в Англии.

Кхандро Дечен родилась в 1960 и выросла в Англии. Получила диплом медсестры, работала в хосписе. Буддизм линии Ньингма стала практиковать с 21 года.

Громовое безмолвие. Раскрытие сознания дзогчена - Нгакпа Чогьям, Кхандро Дечен

Учителя буддизма ваджраяны Нгакпа Чогьям и Кхандро Дечен, ламы школы Ньингма, передают в книге «Громовое безмолвие» опыт техник медитации, позволяющих открыть непосредственный опыт просветления— дзогчен. Они описывают основные этапы пути дзогчена — от сидячей медитации до непосредственного восприятия реальности в соответствии с системой четырех йог раздела ума дзогчена. Каждое упражнение сопровождается пояснительным разделом, помогающим оценить и усвоить приобретенный опыт.

Нгакпа Чогьям и Кхандро Дечен
ГРОМОВОЕ БЕЗМОЛВИЕ РАСКРЫТИЕ СОЗНАНИЯ ДЗОГЧЕНА

ВВЕДЕНИЕ

Слово дзогчен означает «беспредельная полнота». Другие варианты перевода — «великое завершение», «великая завершенность» и «великое совершенство».
Дзогчен' — это необъятность каждого момента, естественная простота бытия, которая сама по себе и есть единственная суть учения или практики. Дзогчен — вершина учений традиции ньингма — возвещает эту естественную простоту как лев — свой рык реальности. Рычание льва не оставляет места для сомнений, В нем нет угрозы, хотя оно неизбежно устрашает тех, кто ищет убежища в робости. Однако лев возвещает голос реальности не для того, чтобы устрашать.
Его рык — это просто громовое безмолвие: самосущее провозглашение самосущего доверия. Естественно присущее нам доверие пусто, оно не нуждается в указаниях и ориентирах' и обнаруживает себя уже на уровне субатомной структуры нашего опыта.
Дзогчен провозглашает самосущее доверие всех живых существ как они есть. Состояние просветления — первооснова нашей сути. Громовая тишина этой беспредельной полноты — пустая нить, на которую нанизываются сверкающие жемчужины каждого момента нашего бытия. Беспредельная полнота — это термин, который указывает как на саму практику, так и на внутреннее состояние практикующего. Учение дзогчена утверждает, что медитация есть состояние расслабления, способ, с помощью которого мы можем быть тем, что мы есть, без напряжения, принуждения или беспокойства. Поэтому нечего менять: нет ничего, от чего следует отказываться или что следовало бы каким-либо образом переделывать. Надо просто быть такими, какие мы есть, без всякого воздействия, навязанного извне, и без всякой борьбы, — вот и все, что требуется.
Дзогчен — беспредельная полнота. Кроме того, дзогчен — описание содержательной стороны учения. Это система катализаторов. Она описывает фундаментальную природу того, что мы есть, просто срывая покров с нашего привычного восприятия. Дзогчен побуждает напрямую приблизиться к нашей сущностной природе, ибо она близка, доступна, налична и проста.

Это вполне возможно, но именно эта возможность сама по себе и составляет главное препятствие. Ибо для таких людей, как мы, отнюдь не простых, но сложных и запутанных, сущностная природа слишком близка, слишком доступна, слишком налична и слишком проста. Сложность и запутанность состояния «непросветленности», в котором мы находимся, как будто противоречит чудесным заявлениям о нашей близости к состоянию реализации.
Тем не менее можно изложить это учение всего в четырех словах: оставайтесь в естественном состоянии. С точки зрения дзогчена этого вполне достаточно. И тогда, если мы действительно восприняли эти четыре слова, мы обретаем способность оставить все как есть, позволяя всему быть в естественном состоянии.
Но что эти слова означают для нас с точки зрения нашего ежедневного опыта безмолвного сидения? Думать об этом бессмысленно, это ничем не поможет, поэтому мы должны отбросить все попытки постичь новый опыт на основании нашего обычного понимания, и тогда мы остаемся наедине с громовой тишиной медитации.
Медитация позволяет уклониться от бюрократизма негибкого интеллектуального процесса и непосредственно увидеть самого себя.
Интеллект должен сам убедиться в том, что способ его функционирования — это метод затемнения природы Ума. (Слово Ум с прописной буквы относится к качеству пустотности бытия, а не к содержанию Ума. Слово ум со строчной буквы относится к привычному нам уму в рамках наших обычных двойственных восприятий, суждений и чувств.) Тогда интеллект становится ценным орудием. Тогда мы сможем выработать прямой взгляд в природу Ума. Посредством изучения, посредством благотворного пытливого скептицизма мы дойдем до такого пункта, где прямой взгляд в природу Ума становится вполне выполнимой задачей.
Это и называется развитием воззрения. Воззрение — это совокупный опыт более чем трех тысяч лет практики медитации, в которой множество йогов и йогини сделали одни и те же открытия.

Воззрение включает в себя как механическое функционирование в непросветленном состоянии, так и природу просветленного состояния . Итак, воззрение означает, с одной стороны, осмысление нашего существования с его беспокойством, неудовлетворенностью, ... Но воззрение также включает проблески просветленного состояния — насколько их можно выразить посредством устной, символической и прямой передачи..
Знание сродни дыханию — нет никакой надобности вспоминать о том, как дышать. Итак, воззрение — это способ занять и использовать интеллект, чтобы превзойти его и выйти за его пределы. Это — творческое применение интеллекта, в отличие от нашего обычного восприятия самих себя. Поскольку интеллект— это природная способность, его можно «распутать». на высшем уровне мы становимся своими собственными учителями.
Человеческие существа страдают нездоровым пристрастием к процессу мышления, поэтому здесь, как и в случае любой пагубной привычки, также необходимо учитывать возможные последствия. Займемся же исследованием привычки к мышлению.
«налджор» буквально означает «оставаться в естественном состоянии». Итак, четыре йоги — это методы, способствующие тому, чтобы оставаться в естественном состоянии.
Четыре йоги состоят из практик ши-не(букв, «быть спокойным, безмятежным»),, лхаг-тонг, ньи-мед и лхун-дрюп. Сейчас мы рассмотрим только ши-не («успокоение»)— метод освобождения от порабощающего пристрастия к процессу мышления. Это основной метод медитации в соответствии с четырьмя йогами. Его можно найти и в других школах тибетского буддизма, где эта практика всегда связана с расслаблением и освобождением от вовлеченности во внутренний диалог.

Практика ши-не эквивалентна це-чиг, «сосредоточенности на одном объекте»; лхаг-тонг соответствует «свободе от понятийных построений»; ньи-мед — «единовкусию»; лхун-дрюп аналогична «не-медитаиии».
Ши-не обычно переводится как «успокоение» или передается санскритским эквивалентом ша-матха.
Практика ши-не, или шаматхи, есть во всех школах тибетского буддизма. В «бесформенной» махамудре школы Кагью эта практика называется цэ-ниг «сосредоточенность на одном (объекте)». В дзэн-буддизме это начальная стадия дзадзэн.
Ее задача — прекратить болтовню ума, препятствующую непосредственному восприятию. Ши-не — это лекарство от нашей приверженности к мыслительным шаблонам. Если вы решились начать лечение, то первое, с чем вы столкнетесь, будет скука. Очень важно помнить о том, что практика ши-не может наскучить и вызвать раздражение. Она может показаться вам чрезвычайно занудной. Дело в том, что практикующий ши-не обходится без привычной дозы «ментального наркотика». Здесь можно усмотреть некоторое сходство с начальной фазой абстиненции у наркоманов. тот, кто с полной отдачей начал практиковать ши-не, знает, что эта метафора как нельзя более точно описывает некоторые тяжелые моменты практики. Симптомы отказа от «наркотического пристрастия» к мышлению могут быть довольно тяжелыми. С точки зрения истинной реальности, мир тех, кто «подсел» на мышление, несет гораздо больше страданий, чем то состояние, в котором оказывается практикующий ши-не и излечившийся от пристрастия к мышлению.

Практиковать ши-не означает занять место водителя, открыть глаза и увидеть мир.
Когда вы открываете сами себя, ясность возникает спонтанно. Вы перестаете отчаянно цепляться за мыслительный процесс, но сама мысль переживается гораздо ярче и глубже. У вас появляется опыт переживания различных оттенков, тонов и фактуры мысли. Эти качества возникают вместе с углублением нашего переживания открытости, благодаря которому мы можем видеть мысль в «пространственном контексте». Мы становимся прозрачными для себя,— и это первый реальный вкус свободы.
Без регулярной практики трудно достичь результата. люди часто обнаруживают, что их первоначальный энтузиазм в практике медитации рассеивается. Для выполнения таких практик, как ши-не, крайне важно подлинное вдохновение.

Часть первая
ДЗОГЧЕН: ВВЕДЕНИЕ
Глава 1 НЕБО И УМ

Пустота (Здесь пустота равнозначна состоянию отсутствия мыслей.) — основа тантры. Состояние недвойственности — основа дзогчена. Поэтому, прежде чем приступить к дзогчену как духовному пути, нужно дойти до основы, которая есть начало этого пути. Вовсе не обязательно быть просветленным, чтобы подступиться к этой колеснице, но нужно иметь опыт переживания недвойственной основы. Даже если были только краткие вспышки такого переживания — это уже опыт, и он необходим. Итак, для выполнения практики необходимо прежде всего дойти до основы. При этом неизвестно, сколько лет уйдет на подготовку. Дзогчен может стать жизнеспособной практикой только при наличии определенных критериев реального опыта.

«Громовое безмолвие» — это практическое исследование критериев достижения определенных состояний, характерных для реального духовного опыта. Эти состояния нельзя считать навязанными дзогченом как тибетской традицией. Это — объективные требования. Если практикующий не отвечает этим требованиям, он будет отстранен от духовного пути самим этим путем. Хотя подготовка обязательна, нет никакого жесткого, концептуально обусловленного закона, который предписывает, что именно следует делать, чтобы дойти до основы опыта. Итак, после всех предостережений мы хотим еще раз подчеркнуть, что дзогчен — это изначальное состояние индивидуума, следовательно, у каждого человека есть необходимая основа. Каждый из нас достиг этого состояния, имея за плечами уникальный опыт прежней жизни.

Теперь обратимся к проблеме подготовки. С функциональной точки зрения четыре йоги, готовящие к практике дзогчена семдэ. подобны тантрическому нёндро. Независимо от того, в рамках какой системы вы практикуете, существенное значение имеет тщательная подготовка. Тантрическое нёндро имеет характер тантры, и его сокровенная практика— сердце тантры, а четыре йоги имеют характер дзогчена, и их сокровенная практика — сердце семдэ, раздела, посвященного природе Ума.
Здесь мы сталкиваемся с тем, что подойти к дзогчену и можно, и вместе с тем невозможно; но если у нас есть чувство юмора, вдохновение и решимость, если мы проявим смелость и дерзновение, то сможем найти к нему подход.
Нам нужен юмор, чтобы не принимать себя слишком всерьез; нам нужно уметь смеяться над тем, что мы сами постоянно создаем свою непросветленность.
Чтобы приступить к безмолвному сидению, нам требуется вдохновение. Вдохновение может возникнуть только из ощущения того, что «нечто» возможно. Мы должны поймать проблеск такого «нечто» — или же поймать проблеск «ничто». В нас должно зародиться подозрение относительно природы того, что именно мы собой представляем. Искать нужную информацию, книгу, заниматься — все это проявления вдохновения. Поэтому все, что от вас требуется, — это питать и растить в себе вдохновение посредством опыта ши-не.
Нам требуется решимость, чтобы оказаться у той основы, благодаря которой дзогчен становится возможным. Решимость—- это признак самоуважения, внутреннего достоинства. Решимость вырастает естественным образом из чувства юмора и вдохновения. Тот, кто намерен исследовать природу своего бытия, должен питать уважение к направлению, в котором лежат дальнейшие открытия. Если вы, обладая необходимым духовным потенциалом, уловили возможность открыть нечто замечательное, то едва ли захотите назад, на задворки, в тесноту и рутину повседневности.

Итак, нам требуется юмор, вдохновение и решимость, чтобы идти дальше. При наличии этих человеческих качеств недостижимость дзогчена не препятствует возможности войти в его живой нравственный дух. Практике нёндро дзогчена семдэ присущ дух дзогчена, и мы можем жить в двух мирах— в мире возможного и в мире невозможного. Это называется отправной точкой.(Отправная точка, или основа, дзогчена — опыт переживания не двойственности; эта задача достигается благодаря четырем йогам.)
Возможно начать занятия и безмолвное сидение самостоятельно. Это — одна из целей нашей книги. Но мы хотели бы увлечь вас и дальше, опираясь на ваш собственный опыт. Нужно развить в себе иммунитет к болезням отвлечения, искажения и усложнения. Тибетское слово, которое служит эквивалентом слову «медитация», — гом. ши-не, что в переводе с тибетского означает «быть безмятежным или «оставаться не повлеченным».

ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ

Чтобы дзогчен стал жизнеспособной практикой, необходимо дойти до определенного уровня зрелости реального живого опыта. Если вы не дошли до этого уровня, который включает в себя переживание не двойственности — хотя бы «легкого привкуса», — то вы не можете практиковать внешнюю форму методов дзогчена. Под «внешними методами я понимаю конкретные наставления в том, как обнаружить природу Ума как он есть. Внешний метод может заключаться в том, что вы просто смотрите в небо и избавляетесь от деления на субъект и объект.
Описание практики — просто языковая оболочка, в которой можно обнаружить реальную практику пребывания в природе Ума. практика — это не просто практика. В буддизме она определяется как объединение самой практики и того, кто ее выполняет.

К сожалению, для большинства людей начало практики ши-не связано с тремя моментами: сонливостью, беспрестанными «мысленными разговорами» и скукой. Мы прекрасно понимаем, что, говоря так о ши-не, мы отнюдь не способствуем привлекательности практики. Но мы это делаем намеренно. К ее осуществлению следует подходить с большей честностью и ответственностью. вам необходимо уяснить себе смысл самого обычного заурядного усилия. Это может вас разочаровать, но разочарование обусловлено ожиданиями. Чем больше вы ожидаете, тем больше вероятность остаться ни с чем.
Вопрос: Значит, надо стараться как можно меньше ожидать от практики?
Кхандро Дечен: Да, фактически надо стараться вообще ничего не ожидать, особенно ничего особенного и конкретного.
Самый первый опыт безмолвного сидения непременно вас разочарует. Но если, несмотря на большое разочарование, вы все равно собираетесь продолжать, то вы уже можете считать себя потенциальным учеником. Человек, проявивший интерес к исследованию этого предмета, уже имеет нужные предпосылки для практики ши-не. Тот, кто прочтет эту книгу, сможет открыть для себя то, что уже открыли все просветленные существа.
Нгакпа Чогьям: Сначала будет скука. Л потом — еще больше скуки. (Смеется.)
Кхандро Дечен: Итак, если вы не готовы работать со скукой, нет никакого смысла обсуждать практику ши-не. Если вы не готовы сидеть, несмотря на скуку, и продолжать это сидение дальше, то вы не сможете подступиться даже к началу практики. Но, как ни странно, ши-не — единственный ключ к действительному пониманию скуки, ключ, который открывает, что такое жизнь без скуки. Ши-не — это средство, с помощью которого мы постигаем скуку: скука раскрывается как энергия, как та энергия, которая есть часть нашей потенциальной просветленности.
Нгакпа Чогьям: Ши-не позволяет обрести себя за пределами удушающей скуки. Ши-не позволяет растворить наше напряжение в беспредельных горизонтах нашего существования. Это внутреннее измерение бытия включает как энергию невыразимого восторга, так и энергию скуки: и то и другое расцвечивает эту беспредельность.
Кхандро Дечен: По мере того как развивается опыт практики ши-не, скука перестает быть самой собой и становится источником энергии. Поэтому с точки зрения ши-не скука указывает на начало реализации. Без скуки не может быть возможности открытия. Уклоняясь от опыта скуки, вы упускаете шанс войти в новое измерение бытия.
Нгакпа Чогьям: Скука — это один из защитных механизмов непросветленности. Она проявляется, когда у нас возникает подозрение, что мы вовсе не такие устойчивые, постоянные, обособленные, протяженные но времени и качественно определенные существа, какими себя считаем. Ши-не не имеет отношения к созерцанию.

Что же в таком случае представляет собой практика ши-не? Одна тибетская поговорка отвечает на наш вопрос довольно красноречиво: «Нет медитации. Есть привыкание к ней». О медитации сказано, что ее нет, поскольку сама по себе она не становится целью; сказано, что есть привыкание к ней, ибо просветленное состояние уже есть, а мы просто должны с ним свыкнуться, приучить себя к нему. Итак, медитация — это процесс привыкания и приучения себя к просветленному состоянию, сотрудничество и объединение с просветленным состоянием.
Кхандро Дечен: Важно просто быть. Мы просто приучаемся к состоянию, в котором мыслей либо совсем нет, либо они возникают и растворяются. На самом деле скука— порог или рубеж открытия. Многие захотят бросить безмолвное сидение уже на этом этапе. Но с точки зрения ши-не именно здесь, в этом пункте, может произойти нечто интересное — если мы продолжим сидение. Но. продолжая практику, вы можете обнаружить, что перешли рубеж и попали на неисследованную территорию. Метод ши-не поощряет нас ставить под сомнение любой авторитет.
...Да, скука — это намеренное невнимание к тому, что происходит вокруг, это процесс закрытия. Скука противоположна открытости. Если вы по-настоящему открыты страху в безмолвном сидении, то вы уже чего-то достигли.

Вопрос: Значит, на самом деле ко всему этому следует подходить, обладая свежим восприятием, без каких-либо предвзятых представлений?
Кхандро Дечен: Безусловно. .. Во время беседы мы пили чай и Кьябдже Чхимед Ригдзин Ринпоче сразу же воспользовался аналогией. Он сказал: «Понимание — особое искусство. Например, вам предлагают подлить в вашу чашку чая. Если ваша чашка наполнена, вам уже не могут в нее налить. Чтобы вам смогли налить свежего чая, вы должны выпить чай. Иногда чашку следует предварительно вымыть, иначе осадок от старого чая испортит вкус свежего.
Если у ваших друзей чистые чашки, а ваша недостаточно хорошо вымыта, что произойдет? Они скажут: «Очень хороший чай!» Но у вас грязная чашка, поэтому вы с ними не согласитесь. Скорее всего, вы не станете пить этот чай». Так что вы правы; необходимо свежее восприятие.

Вопрос: Разве ши-не не может приводить к состоянию расслабления, хотя это и не техника расслабления?
Кхандро Дечен: Да... только если мы говорим о результате практики ши-не, но не о самой практике, особенно на начальном этапе. Пока мы не достигли состояния стабильного ши-не, у нас будет по меньшей мере такое ощущение, что мы с чем-то боремся, может возникнуть чувство разочарования из-за того, что состояние стабильности, о котором столько говорят, кажется недостижимым. А это отнюдь не способствует расслаблению. Противостоять обусловленности, которая препятствует подлинному расслаблению, не значит расслабиться. Расслабление в общепринятом смысле мы назвали бы частичным или относительным — просто ощущением отдыха или временного отсутствия напряжения и беспокойства.
Нгакпа Чогьям: Дзогчен говорит о тотальном расслаблении, когда все растворяется в состоянии изначальной чистоты. Это не состояние отдыха, но вибрирующее состояние ничем не стесняемого взаимодействия с реальностью.

[Соня]

Глава 2
МЫСЛИ И ОБЛАКА

«Нет медитации. Есть привыкание к ней», — какой тонкий смысл может скрываться в столь странной грамматической конструкции? Прежде чем углубиться в эту тему, необходимо приобрести опыт практики. На этом этапе чрезвычайно важно и поистине бесценно продолжать безмолвно сидеть, чтобы непосредственно прочувствовать, что эта практика предвещает с точки зрения тела, энергии и ума.
Для тех, кто не знаком с терминологией недвойственности, практика ши-не в том виде, как она описана в четырех йогах, может показаться недосягаемой. Поэтому мы даем набор предварительных упражнений — своего рода трамплина в непосредственную практику пустоты.
С этими разделами книги следует обращаться так: приступая к очередному занятию, нужно прочитать одну страницу и выполнить одно упражнение. Даже если у вас уже есть опыт, эти упражнения могут быть вам полезны, ибо их источник— малоизвестные упражнения йоги. Руководство носит сугубо практический характер. Поэтому, читая его, надо выполнять все приведенные упражнения, цель которых — вывести практикующего на определенный уровень опыта, на котором становятся понятным дальнейшие. Забегать вперед бесполезно, если у вас за плечами нет солидного опыта безмолвного сидения, В этом случае вы, пропустив упражнения и читая следующие разделы книги, получите предвзятое представление о тех переживаниях, которые вам предстоят при самостоятельной практике. Так вы упустите шанс приобрести опыт личных переживаний.

Упражнение 1
Сядьте удобно в спокойном месте. Веки должны быть опущены — почти закрыты или чуть приоткрыты, — чтобы в глаза проникал слабый свет. Старайтесь держать спину прямо и устройтесь поудобнее, чтобы тело не отвлекало вашего внимания. Если мысли придут, пусть приходят. Если они уйдут, пусть уходят. Если вас увлек поток мыслей, которые перескакивают с одного предмета на другой, и вы это заметили, не раздражайтесь и не расстраивайтесь, просто позволяйте этому потоку течь. Отпустите свою вовлеченность. Между тем сами оставайтесь невовлеченными.
Просто позволяйте развиваться всему, что возникает в сознании. Не удерживайте ничего из того, за что хватается ваш ум. Дайте ему действовать таким, каков он есть. Что бы ни происходило, позволяйте всему быть таким, каким оно является. Все время позволяйте уму быть самим собой. Если вы чувствуете, что вам хорошо, не цепляйтесь за ощущения или мысли, связанные с этим чувством. Если вы чувствуете, что вам плохо, не отвергайте ощущения или мысли, связанные с этим чувством. Если вы вообще ничего не чувствуете, постарайтесь не впасть в оцепенение и не потерять присутствие. Старайтесь оставаться бдительным, но без чрезмерной напряженности.
Старайтесь пребывать в этом состоянии около двадцати минут. Наблюдайте за тем, как все проходит, но без настойчивого ожидания. Если можете сидеть дольше, сидите столько, сколько можете. Если вы привыкли сидеть с открытыми глазами, продолжайте сидеть так и будьте открытыми всему, что приносит вам этот опыт.

Упражнение 1 (пояснения)
Если вы следовали инструкциям в первом упражнении, это хорошее начало. То, что вы испытали, было игрой вашей собственной энергии. То, что вы подумали или почувствовали, пошло на пользу. Этот опыт дает ценные прозрения и понимание того, как вы видите мир. Успех в выполнении этого упражнения заключается в том, чтобы оставаться честным с самим собой. Успех зависит не от того, что у вас были «чудесные, безмятежные переживания». В конце концов, сон — тоже безмятежное переживание. Успех зависит от вашей честности и готовности испытать себя вне контекста ваших обычных восприятий.
Всему свое время: время использовать свой интеллект и время дать ему отдохнуть. Интеллект успешно функционирует в своих параметрах, а практика безмолвного сидения может показать нам их границы. Так воззрение и медитация поддерживают друг друга.
Когда мы сидим, мы просто сидим. Когда мы задаем вопросы, мы не стараемся делать вполне определенные выводы. Научиться говорить: «Я не знаю» — один из глубочайших уроков, которые мы можем усвоить.

Упражнение 2
Сядьте удобно в спокойном месте. Веки должны быть опущены — почти закрыты или чуть приоткрыты, — чтобы в глаза проникал слабый свет. Старайтесь держать спину прямо и устройтесь поудобнее, чтобы тело не отвлекало вашего внимания. Какие бы мысли ни возникали, останавливайте их немедленно. Какие бы мысли ни появлялись в вашем сознании, гоните их прочь. Оставайтесь без мыслей. Продолжайте оставаться без мыслей. Попытайтесь выполнять это упражнение в течение часа.
Во время этого упражнения телу необязательно сохранять неподвижность.
Как следует передохнув, переходите к третьему упражнению.
Попытайтесь заняться двумя описанными упражнениями в один и тот же день. Чем ближе по времени выполнение этих двух упражнений, тем лучше. Пожалуйста, выполните второе упражнение прежде, чем будете читать инструкцию к третьему. Преждевременное прочтение сведет на нет ценность упражнения.

Упражнение 3
Сядьте удобно в спокойном месте. Веки должны быть опущены — почти закрыты или чуть приоткрыты. Если хотите, устройтесь в кресле, чтобы чувствовать себя как можно более комфортно и сидеть как можно дольше.
Старайтесь держать спину прямо. Непрерывно и активно думайте о чем хотите. Постарайтесь, чтобы между мыслями не было никаких промежутков или пауз. Если вы заметите, что в процессе мышления возникла хотя бы незначительная пауза, постарайтесь как можно быстрее заполнить ее и впредь попытайтесь избегать возникновения таких промежутков. Заполните сознание как можно большим количеством мыслей. Старайтесь не допускать того, чтобы стимулом для возникновения мыслей служило ваше внешнее окружение и его проявления. Не засыпайте. Попытайтесь пребывать в этом состоянии по крайней мере в течение полутора или двух часов.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ УПРАЖНЕНИЙ 2 И 3
...Но вернемся к нашей истории. Кхандро Ринпоче открыла своему ученику несколько важнейших истин о природе ума:

• Ум невозможно ник чему принудить.
• Любая попытка прогнать мысли влечет за собой новые и новые мысли.
• Любая попытка поддержать непрерывное течение мыслей влечет за собой остановку мыслительного потока.
Когда Кхандро Ринпоче сказала ученику: «Отлично! Замечательно! Теперь ты знаешь, как практиковать наилучшим образом!» — она имела в виду, что ученик убедился, сколь бессмысленны все попытки принудить ум к послушанию.
• Практиковать наилучшим образом — значит действовать без принуждения.
• Когда мы пытаемся изгнать мысли силой — ум протестует,
• Когда мы силой пытаемся заставить ум непрерывно размышлять — ум протестует.

Вот почему в практике ши-не мы отпускаем и позволяем происходить. Мы не пытаемся стимулировать мысли, но и не препятствуем их течению. Мы обращаемся с процессом мышления бережно и осторожно. Мысли приходят и уходят сами, но мы ни во что не вмешиваемся. Если мысль возникает— пусть возникает; если мысль исчезает — пусть исчезает. Если мысли есть — пусть они будут. Ничего не надо прибавлять к ним, не надо пытаться продлить их. Если мысли уходят— пусть уходят, не надо их удерживать. Надо обращаться с ними как с желанными, но случайными гостями, которые не задержатся у вас надолго. Или как с огнем, который уже сослужил свою службу: его не нужно гасить, достаточно перестать подкладывать топливо. Прекратив подпитывать мысли активной вовлеченностью, мы унимаем их и входим в спокойное, безмятежное состояние.
Попытавшись воздействовать на мысли силой, вы непременно поймете, что для освобождения от привязанности к процессу мышления метод принуждения не годится.
Здесь будет уместно вспомнить тибетскую поговорку: «Нет медитации. Есть привыкание к ней». Когда говорится, что «медитации нет», подразумевается, что медитация — это не метод действии. Это — метод бездействия. Медитирующий не включается ни в какую деятельность. Он ни к чему себя не побуждает, ниче) о себе не навязывает, ничего не добавляет и не усложняет. Он просто остается как есть. Просто пребывает в бесцельном наблюдении.

Когда же говорится о приобщении к медитации, имеется в виду практика, в которой человек просто привыкает быть. Он приспосабливается к неопределимому существованию как таковому. Мы «не привыкли» быть просветленными, а медитация как раз и позволяет войти в это состояние. Мы привыкаем отстраняться от глубоко укоренившейся в нас привязанности к мышлению, привыкаем существовать отстранение, вне всяких соотнесений и ориентиров.
В результате читатель с самого начала приобретает некоторый опыт и, дойдя до объяснений, сразу усмотрит в тех или иных теоретических указаниях практический смысл. Поэтому мы начнем с основных техник ши-не. Различные методы ши-не восходят к различным системам буддизма. Метод ши-не, излагаемый в данной книге, как уже говорилось, связан с нендро четырех йог, с предварительными практиками дзогчена семдэ — раздела, посвященного природе Ума. Даже если у вас уже есть какой-то опыт, прежде всего постарайтесь тщательно освоить вес описанные здесь упражнении.
Самое главное — понять на личном опыте: нет медитации, но есть привыкание к ней.


Глава 3
ПРИСУТСТВИЕ И ОСОЗНАНИЕ

Вступая в область четырех йог, мы сталкиваемся лицом к лицу с движущими силами нашего собственного существа в чистом виде. Это опыт восприятия безграничного пространства и упорядоченности — опыт, далеко не всегда комфортный. Одна из задач в последовательной практике ши-не — работать с неприятными чувствами. Практикующий открывает в себе такие проявления, которые ему не очень-то нравятся. Но если нам удастся расслабиться и какое-то время пребывать в безмолвном сидении как таковом, то мало-помалу в нас зародится и начнет развиваться терпимость к нашему положению — положению представителя человеческого рода. Вообще говоря, любое действие и понимание возможны лишь при условии, что мы принимаем самих себя такими, каковы мы есть. И ши-не не исключение из этого правила.
Это и есть отправная точка. Сидя в безмолвии, мы постигаем только одно, а именно — что мы существуем в этот момент времени. А все остальное — лишь некий груз понятий, который мы «решили нести на себе. Просидев достаточно долго, мы осознаем: «Вот это — в данный момент — и есть то, чем я являюсь». И в этом осознании не будет ничего ужасного. Не надо опасаться какого-то сокрушительного разочарования. Мы просто-напросто откажемся от круглосуточного цирка, за который платим отчуждением от себя самого. Пронаблюдав от начала до конца весь репертуар уловок, к которым мы прибегаем, чтобы спрятаться от самих себя, мы увидим, что никаких причин для огорчений просто не осталось. Единственная проблема — в том. что произойдет это не так быстро, как хотелось бы.
На то, чтобы воспринять себя таким, каков ты есть, могут уйти дни, недели, месяцы, а то и годы. Способности к реализации у людей развиты по-разному, и каждого подстерегают свои особые препятствия. У каждого за плечами своя история. Проживая во время безмолвного сидения разнообразные неприятные чувства, о существовании которых мы прежде и не подозревали, мы приобретаем запас опыта, который придаст нам прочность и заземленность.

Итак, первое достижение на пути ши-не — суметь признать вес многообразие своих реакций на существование. Практика ши-не — это, в первую очередь, привыкание к факту нашего существования. Мы — здесь, и с этим фактом связана некая структура. Структура эта полна и по-своему совершенна: она включает в себя наслаждение и боль, надежду и страх, приобретения и потери, встречи и расставания, гордость и унижение, Ши-не дает нам неопровержимое свидетельство того, что структура эта существует. В «одиночной камере шине все иллюзии и фантазии умирают с голоду — просто потому, что вы перестаете подкармливать их энергией своей вовлеченности.
Воображение предполагает пустоту восприятия. Живопись предполагает пустоту плоскостей, скульптура — пустоту пространства, музыка — пустоту времени, литература — пустоту, незаполненность замысла. Чтобы обнаружить для себя искусство свободы, чтобы открыть свой творческий потенциал, мы должны полагаться на опыт изначально присущей нам живой пустоты— безначального основания того, что мы есть.
Практика ши-не — это метод подхода к чистому холсту Ума и одновременно врата, ведущие к искусству свободы. Посредством ши-не мы освобождаемся от воображения и фантазирования: такова сущность этой практики.
Мы решительно отказываемся от попыток управлять чем бы то ни было — и, в свою очередь, освобождаемся от каких бы то ни было влияний. Этап работы с воображением и визуализацией наступит позже, когда мы как следует освоимся с осознанием обширности бытия.
Повторим еще раз: опыт ши-не может быть неприятным. Сидение в соответствии с наставлениями четырех Йог позволяет осознать наше четко определенное положение во времени и пространстве. Возможно, мы предпочли бы избежать этого: кому понравится ощущать на личном опыте обнаженность и уязвимость своего бытия?! Мы сознаём, что в каком-то смысле ограничили свои возможности. Мы сознаём, что. практикуя ши-не, мы находимся там, где мы есть: именно в той точке, где мы сидим. Мы сознаём, что это будет продолжаться до тех пор, пока мы не прервем упражнение. Мир нашей деятельности застыл. В коридоре времени, которым мы шли до сих пор. от этого периода сидения не останется следов нашей вовлеченности. Только что нам показывали фильм — эпическую картину или триллер, комедию или мелодраму. И вдруг на экране замер один-единственный кадр — образ нашего «я», сидящего в комнате и пытающегося существовать. Никакое движение больше не отвлекает нас от этого образа, одновременно и конкретного, и аморфного. Каждая частичка нашего «я» — одновременно и здесь, и не здесь. Это может изрядно смутить того, кто до сих пор никогда не ощущал собственной иллюзорности.
Избегая ши-не, мы избегаем встречи с самими собой. Но следует понимать, что мучительные моменты разочарования, возникающие самопроизвольно под влиянием определенных обстоятельств, существуют независимо от того, признаём мы их или нет. Если мы начинаем практиковать ши-не, то начинаем сами проживать свою жизнь. Если же мы не практикуем шине, то наша жизнь по-прежнему «проживает нас». В каком-то смысле ши-не — это миг, когда открывается затвор объектива. Свет падает на пленку — и мы получаем фотоснимок данного мгновения. Это снимок нас самих, каковы мы в этот миг— «миг вне времени». Может быть, он нам понравится. Может быть — нет. А может, оставит нас равнодушными. Но как бы то ни было, таковы мы и есть— и совершенно не важно, как мы к этому отнесемся.
Практикуя ши-не, мы чувствуем себя ограниченной, но при этом не ограниченной пространственно точкой во времени. Можно попытаться уничтожить эту точку во времени, возвращаясь мыслями в прошлое или представляя себе возможные события будущего. Можно попытаться уничтожить се, погрузившись в сон. Но с таким же успехом можно сидеть и быть тем, что мы есть в данный момент.
Учение всех направлений буддизма начинается с утверждения о безнадежности дуализма. И осознать безнадежность всех наших уловок невозможно, если мы не переживем потрясение, которое сокрушит в нас сами понятия надежды и страха.

ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ

Вопрос: мне хотелось бы получить разъяснении насчет избавления от фантазий. По-моему, фантазировать бывает в каком-то смысле забавно...
Нгакпа Чогьям: в природе Ума, лишенной каких бы то ни было разграничений, понятия фантазии и реальности не имеют смысла. И то и другое — всего лишь энергия Ума.
Кхандро Дечен: Мы говорим это не для того, чтобы защитить фантазию. Просто любые представления, склоняющие к пуризму или пуританству, мешают практике четырех йог. Но если мы постоянно убегаем в свои фантазии вместо того, чтобы присутствовать, воображение только создает лишние проблемы. Воображение может быть активным или пассивным. Пассивное воображение — это грезы наяву. Грезы наяву — это такое состояние, в котором человек не присутствует нигде, даже в самих этих грезах. Это дремотное, смутное состояние, от которого даже почти не остается воспоминаний. А вот активное воображение — это совсем другое дело. Это состояние, в котором присутствуешь.
Нгакпа Чогьям: Я согласен. Это творческий потенциал, который может служить источником энергии для самолечения, пророческих открытий и художественного творчества. Буддизм ничего не имеет против, а практика ши-не вполне совместима с воображением. Вопрос лишь в том, в каких отношениях вы находитесь со своим воображением.

Вопрос: Не считаете ли вы. что для некоторых людей «проживать во время сидения разнообразные неприятные чувства» окажется непосильной задачей?
Кхандро Лечен: Конечно. Некоторым людям мы вообще не рекомендовали бы практиковать безмолвное сидение. Если человек, находится на такой стадии развития, где ему необходима психотерапия, то к духовным практикам, ставящим под угрозу структуру личности, ему нужно подходить очень осторожно. Небезопасны длительные периоды ши-не и для людей с заниженной до предела самооценкой. Людям с неустойчивой психикой эта практика может нанести большой вред.
Нгакпа Чогьям: Я бы добавил, что людям с неустойчивой психикой вообще следует избегать духовных практик и обучения у духовных наставников, особенно на уровне тантры или дзогчена. К сожалению, людям с психическими расстройствами именно эти духовные традиции часто кажутся особенно привлекательными. А когда таким людям приходится столкнуться с подобным взглядом на свое «я», это оборачивается глубоким потрясением.

[Соня]

Вот говорят порой: то опасно, сё чревато ...
По большей части, так говорится, чтоб погасить импульс, душевный порыв, рожденный чтением того или иного вдохновляющего отрывка.
На самом деле, пугательные волки в лесу и тигры в джунглях все больше бумажные.

1. Без своей головы на плечах лучше не заниматься никаким делом.

2. Неизбежно пробуждается собственная ли духовная интуиция, невидимое (иль реже - посланное видимое) духовное руководство.
Обычно, в наличествующем духовном меню редко содержатся отравленные продукты. Тем не менее, всякий руководствуется собственным вкусом,
нутром чуя, что ему ближе и по сердцу. И все же, при неразумном употреблении, отравиться можно умудриться всем чем угодно.

3. Ошибки и падения - наш бесценный капитал.
Упасть можно только в свою родную, всей твоей жизнью тебе предуготовленную яму.
Просветленных много, мастеров (старцев) мало. Лучшим мастером становится только тот, кто продвигался всех медленнее и дольше, падая по дороге во всякую канаву, спотыкаясь о каждый корень, буквально носом пропахавший свою духовную тропу.
Такой может быть наставником, помощником и мудрым советчиком. Он опытно, на своей шкуре и карме испытал все наши проблемы и переболел всеми нашими болячками.

Вот и Буратино не след было так легко поддаваться искушению и вместо школы, запродавать свой букварь духовных наставлений за билет в дешевый балаган.
Имей он дар различения духов, держи он свой длинный нос по ветру, знай он, какие приключения ищет на свою карму, - не сворачивал бы он с верной дорожки.
И вся сказка его жизни уложилась бы в одну образцово-показательную страничку.

Так что не стоит предаваться страхованиям перед лежащим пред нами духовным поприщем, странствием и плаванием. Наш кормчий, "внутренний гуру", не дремлет; маяк внешнего невидимого руководства всегда виден.
И даже когда мы теряем его из виду, нас не оствляют без присмотра никогда.

И как часто тогда с удивлением и благодарностью мы будем узнавать, что значит

яко ангеломъ своимъ заповѣ́сть о тебѣ́, сохранити тя во всѣ́хъ путехъ твоихъ. На рукахъ вóзмутъ тя, да не когдá преткнеши о камень ногу твою на аспида и василиска наступиши и попереши льва и змия.

Возвращаясь же к моим барашкам-выпискам.
Коль кому что показалось несъедобным, - ну так и не ешьте. И за других не стоит тревожиться: никто не станет попусту вкушать то, что для него невкушаемо.
Зачем же кусать то, что вам все равно не вкушать? С другой стороны, всем известно, какой невообразимой, с нашей точки зрения, гадостью питаются с пользой для себя иные народы и люди.

Взять вот хоть то же христианство: кому-то оно идет на пользу, а другим .... сами знаете.
И репутация у него в иных кругах отнюдь не самая великолепная.

Ежли жив в ком поросенок, то он везде грязь найдет. А брезгливый и духовно чуткий - любой грязи, с Божьей помощью, избегнет.
В большом универмаге литературы по самореализации всяк может найти себе пищу по вкусу,
без пожигания огнем всего, на его взгляд, кошмарного некошерного.

Так что обычно излишнюю осторожность проявляют те, кому как раз не хватает дерзновения.
Те же, кому и впрямь не худо было бы поостеречься, об осторожности и не думают.