Человек на пороге.

[Mit]

ЧЕЛОВЕК НА ПОРОГЕ

Когда кто то проходит порог дома, возникает разногласие. «Он все ещё остаётся там», говорят одни. «Он не существует тут» говорят другие. В чем секрет этой великой тайны?

[Mit]

Кто такой дервиш?

Значение слова дервиш с персидского переводится как «порог». Дервиш стоит на пороге между мирами, между рабством и свободой, держа открытой дверь в сторону свободы. Дервиш – это тот или та, кто способен видеть суть происходящего и действовать соответствующе, никогда не поддаваясь поверхностным впечатлениям.

За всем тем, что мы знаем, находится первопричина, которая нам неизвестна. Если спросить кого-либо, откуда он появился на свет, ответом будет ссылка на маму. На вопрос, откуда взялась мама, последует дальнейшая ссылка на ее маму и так далее. Рано или поздно мы приходим к моменту, когда услышим: «Я не знаю».

«Я не знаю» является на самом деле искомым источником. Как бы много мы ни знали, всегда остается некая неопределенность, которая представляет собой непознанную сущность, непознанный Первоисточник всего сущего. Религиозный человек скажет, что этот Первоисточник существует, и именно этот Первоисточник всех нас создал, он есть Творец всего, и потому достоин поклонения. Но дервиш не тот человек, который будет удовлетворен боготворением или разговорами о Нем. Дервиш скажет: «Давайте найдем Это». Поиски «Этого» называются поиском дервиша.

Цель этих поисков как горизонт. Идешь на край земли, а за ним новый край. За новым горизонтом, другой горизонт. И за всеми этими горизонтами всегда только начало. И это справедливо.

В прошлом на Востоке достаточно обеспеченные и образованные люди одевали рваньё и лохмотья, выходили в период поста на улицу. И могли начать есть у всех на виду. Безусловно это вызывало поток порицания в их сторону. И этих людей называли ищущими порицания или на арабском маламатиты. Георгий Гурджиев следовал суфийской технике Маламатии и сознательно вызывал неодобрение. Таким образом эти люди постоянно находились на пороге, на горизонте неодобрения порицания.

[Mit]

Притча о самом крутом из крутых

Хороший пример ищущего порицания - мультфильм Роберта Саакянца "Дзен притча. Ничто/Никто, кто круче?". В главной роли этого мультфильма Роберта Саакянца - Фрунзик Мкртчян. Он же озвучивал свою роль.

phpBB [video]

- Парень, чего ты развалился на дороге? А ну вставай! Не видишь, кто идет?... Невежда!
- Я... встану только... перед тем... кто круче меня.
- Неужели я не крутой человек?
- Нет конечно Конечно нет! Есть люди гораздо круче тебя... Ведь есть же люди хуже тебя? Да или нет?
- Ну да!
- Я знаю. Ты - мэр города... Тебя зовут Ишхан... Когда продвинешься, кем станешь?
- Губернатором!
- Каждый сверчок свой шесток знает. А потом?
- Потом - визирь!
- А после?
- Властитель денег! (казначей). Но потолок - это - Шах... Он... самый... крутой!
- Да ладно, ладно... Предположим, ты стал Шахом... Дальше что?...
- Дальше?!...
- Что, что... Ничто!
- ))))))))))))))))))))))))))) Ну вот это "НИЧТО"... и есть Я!

[Mit]

Источник

Если существует проявление, невозможно отрицать существование причины этого проявления. Если проявленное находится в конкретном месте, с этого места резонно начинать поиски источника. Представьте себе, что вы сидите в темной комнате. Внезапно вы видите на полу крошечную точку света. Если есть пятно света на полу, значит где-то: в потолке, в стене или в ставнях – есть отверстие. Если проследить глазом направление падения луча, можно обнаружить то место, откуда в комнату поступает свет. Луч света приведет вас к источнику света. Если в стене сотня дырок, то вы увидите сотню лучей света. Но это вовсе не означает, что снаружи находится сотня источников света. Сколько бы миллионов точек света не было, свет будет один и тот же. Если вы закроете одну дырочку и откроете другую, это не значит, что свет перейдет из закрытого прохода в открытый. Скорее, новый луч появится на полу из того же самого источника.

Таким образом поиск дервиша – найти изначальную точку происхождения света. Даже величайший источник энергии может быть совсем небольшого размера. Современная физика имеет дело с крошечными материальными частицами, но все еще не обнаружила их Первоисточника. Но если мы поместим себя в точку света, то сможем увидеть, откуда идет свет. До тех пор, пока вы смотрите на луч света со стороны, вы не видите источника его происхождения. Дервиш перестает быть посторонним наблюдателем. Располагая себя внутри точки света, он начинает продвигаться к источнику. В действительности, наше бытие не меняется. Меняется наше отношение к нему.

Любое учение древнее или современное — это продукт умственного труда какого то человека. Когда то был период, когда не было никаких учений совсем. И задача дервиша перенести себя в это состояние и подумать каким же образом проявилось нечто, что позже стало передаваться из поколение в поколение.

[Mit]

Бронзовый дервиш из Стамбула на подшипнике.

[Mit]

Суфизм

Сам термин «суфизм» часто ассоциируется с мистическими течениями ислама, однако это учение существовало задолго до того, как пророк Мухаммед основал мусульманскую религию. Арабский суфий, это тоже самое что и персидский (турецкий) дервиш. Среди различных духовных учений, которые появились на западе в XX веке под именем суфизм, наиболее интересной была работа Георгия Гурджиева. Гурджиев жил в Турции и преподавал танцы дервишей. Если начать изучать его труды, то можно увидеть, что он имел дело с реальностью, которую никогда не объяснял ясным и понятным языком. Можно называть эту реальность Источником. Сочинения Гурджиева настолько занимательны, уносят мысль в такую даль, что можно упустить саму суть учения. Сбитый с толку, читатель впадает в прострацию, начиная винить в этом либо себя, либо Гурджиева, и, в конце концов, обращается к сочинениям его учеников, которые расстались с Гурджиевым и основали свои собственные учения. К несчастью, большинство этих трудов еще менее понятны!

Кемаль Ататюрк запретил деятельность турецких текке (это произошло в 1928 году) и многие из течений суфизма перетекли на запад. Сегодня в Северной Америке есть несколько линий суфизма. Некоторые из них связаны с традицией Гурджиева и его учеников, другие являются прямо или косвенно представителями таррикатов или «Орденов» исламского суфизма. Их учения более понятны, однако носят религиозную окраску и более эмоциональны. Спектр суфийских учений сильно широк, что можно очень легко в них заблудиться.

Что же такое суфизм по свой сути? Для приготовления хорошего вина необходимо много ингредиентов. Но даже при условии их наличия необходимо еще иметь терпение, поскольку хорошее вино за одну ночь не делается. Терпение необходимо, чтобы дождаться, пока сок не перебродит. Суфизм – это процесс внутреннего брожения. Процесс пробуждения и развития скрытых способностей человека. Суфизм не является стилем жизни или религией. В определенных обстоятельствах вы можете даже грабить банки и при этом быть суфием. Единственная существенная религиозная черта суфизма – руководство высшей силой и хидает, то что в христианстве называется благодать. Если они отсутствуют, вы являетесь просто оккультистом, самостоятельно развивающим свои скрытые способности и таланты. Именно в этом заключается сущность суфизма!

Суфий – это «человек сути» в том смысле, что строит свои отношения с любыми явлениями в соответствии с их сутью. Ассоциация слова «суфизм» с процессом трансформации является относительно недавней тенденцией. Арабское слово «тасаввуф», означающее «путь чистоты» или «путь сущности», впервые стали использовать только в X–XI веках. Именно этот термин впоследствии был переведен на английский язык как «суфизм». Братства исламских суфиев дают нам яркие примеры преображения человека на протяжении последнего тысячелетия. Отношения учителя и ученика, участие в жизни общины – являются двумя непременными условиями процесса трансформации в суфизме.

Однако прежде чем эта практика возникла в исламе, она существовала и в других религиях. Инициация библейского Авраама четыре тысячи лет назад является таким примером. Авраам был первым избранником, жившим вдали от Источника, вне узкого круга посвященных. То, что было открыто Аврааму, было позже основательно завуалировано его последователями. Время от времени вуаль снова приоткрывалась, иногда меньше, иногда больше. Моисей, Иисус и Мухаммед были самыми великими в этом ряду. Однако, все, что эти люди сделали для раскрытия того, что в те далекие времена люди называли «тайнами», было ничем иным как знанием Истины, которая усилиями религиозных лидеров и богословов была снова окутана туманом.

[Mit]

Искусство духовного общения

Запомни, что на розовом кусте безупречная роза может вырасти только после правильной обрезки. Обрезка может ранить растение на время, но если растение в состоянии понять необходимость, оно каждый раз должно наполняться радостью при виде садовника с ножницами. Вступая на этот путь, мы должны понять необходимость страдания.
- Ришад Фейлд. Последний Барьер.

Из всех суфийских традиций орден Маламатия https://ru.wikipedia.org/wiki/Маламатия (араб. ملامتيه‎ — тот, кто ищет порицания) выделяется полным отсутствием интереса к символам, ритуалам и религиозным суевериям. В их среде, а также среди современных суфиев, основной формой духовной практики является сохбет – искусство духовного общения. Арабский корень слова сахби означает «друг». Cохбет можно определить как «дружескую целенаправленную беседу». В современной Турции любой семинар могут объявить сохбетом, однако в контексте суфизма такая беседа означает нечто большее, чем получение информации. В лучших своих образцах сохбет является формой духовного исследования и даже духовного единения, в атмосфере которого ощущается божественное присутствие.

Существует цитата, описывающая процесс ищущих порицание: «Мы отбросили стыд и стали бесстыжими». В первый момент эта фраза обескураживает. Последователи Меслеки Маламет ведут очень простую жизнь. Они стараются не привлекать к себе внимания ни броской одеждой, ни специальными символами, ни особыми приветствиями. Маламетиты не выставляют напоказ свою набожность, ничуть не смущаясь тем, что о них могут подумать как о безбожниках. Поскольку они дистанционируются от любых ритуалов и предрассудков, ортодоксальные мусульмане и христиане считают их «заслуживающими порицания». Даже некоторые суфии стараются держаться от них подальше, хотя во многих орденах дервиши-маламетиты пользуются огромным уважением. Отличительной чертой маламетитов является то, что они предпочитают порицать не других, а самих себя. Именно за это их зовут «порицаемые», а не потому, что их осуждают другие. Однако маламетиты чаще говорят о себе как о бесстыдниках. Если они видят, что вы собираетесь их пристыдить, то первыми начинают каяться, не давая вам и рта раскрыть. Вот почему они всегда соглашаются: «Да, да, я бесстыдник...»

Ищущие порицания не принимают вину на себя, но выглядят так, как будто чувствовуют себя виноватыми. Когда они критикуют или хотят привлечь ваше внимание к деликатной сфере, они всегда начинают с извинений. Этим они могут полностью обезаруживать. Прежде чем кто-то собирается их пристыдить, они сами это делают. Стыдя себя, маламетиты декларируют свою провинность, тем самым затыкая вам рот. Их соглашательская позиция несет скрытое послание: «В этом нет ничего постыдного, но если вы так считаете, флаг вам в руки. Я не собираюсь с вами спорить. Пусть будет так!»

Маламет можно обсуждать теоретически, но невозможно изучать практически без помощи другого человека. Маламет – это наслаждение всем! Вот почему Маламет – это суть суфизма. Чего только стоит их практика «подключения себя к космической розетке жизни». Вам никто и ничто больше не понадобятся. Существует только одно препятствие, одно великое препятствие на этом пути. Люди просто не знают, что каким бы сильным ни было их желание подключиться к Космическому центру, желание самого генератора видеть их подключенными – в миллион раз сильнее. Зная это, следует понимать, что все трудности подключения исходят не от генератора, а носят технический характер. Требуется лишь небольшая настройка инструмента. Но чем проще задача, тем сложнее ее решить.

[Mit]

Суть cуфизма

Суть суфизма состоит в практическом совершенствовании человека. По ходу истории некоторые методы совершенствования человека принимали форму различных религиозных учений. Когда суфизм действует внутри ислама, он открывает эзотерическую истину ислама. Но он не является, как думают многие, духовным продуктом мусульманской религии. Когда древние традиции начали принимать форму общественных институтов, они породили суфийские ордена, о которых мы знаем сегодня. Ордена мевлеви, накшбанди, гельвети, бекташи и так далее находились в русле традиции ислама, но исламское учение проявлялось в них в различной степени. Например, орден накшбанди более близок к чистому исламу, тогда как мевлеви гораздо менее ортодоксален.

Суфизм — не религия. По своей сокровенной сути он не является исламским, хотя учение ислама и его Священная книга оказались очень удобными средствами для передачи этой древней традиции. Суфизм также не философия и не система. Это даже не образ жизни, хотя тут кроется парадокс, ибо суфизм — это все названные вещи вместе, но ни одна из них в отдельности. Суфизм является их комплексом, но он также и нечто совсем иное. Может даже сбить с толку эта загадка, но по мере знакомства с суфизмом и проникновения в его суть растерянность исчезает. Никто на свете не может растолковать все в нескольких словах, как того обычно хотят люди.

Если бы нам понадобилось определить суфизм одним словом, правильнее всего было бы сказать, что суфизм — это процесс. Процесс, который сродни выдерживанию сыра или брожению вина. Суфизм можно охарактеризовать как «выдерживание человеческой души». Он требует понимания и определенных навыков, которые можно приобрести только трудом. Если мы хотим научиться плавать, или играть на каком-нибудь музыкальном инструменте, или ездить на велосипеде, или управляться с пилой и молотком, мы должны трудиться — то же самое справедливо и по отношению к суфизму. Сидя в комнате, мы не научимся плавать, даже если прочтем тысячу книг на эту тему. Ни книги, ни чужие рассказы нам не помогут, пока мы не очутимся в воде и не попробуем поплыть сами. Только на практике можно понять, как это делается.

[Mit]

Приобретение знаний в суфизме

Знание вещей может приобретаться различными путями. Дервиши подразделяют обучение на пять категорий: обучение с помощью слуха, с помощью зрения, с помощью понимания, с помощью изучения и размышления и с помощью действия. Какие-то знания можно приобрести лишь одним из названных способов, а другие — с помощью их комбинаций. Например, такие науки, как история, философия и литература, осваиваются с помощью слуха и, возможно, изучения. Некоторые вещи передаются устно — достаточно лишь их услышать, и на этом их познание будет завершено. Если я скажу, что Москва — столица России, мы будем это знать, и нам больше ничего не потребуется. Но если мы захотим узнать Москву по-настоящему, то одного названия нам не хватит. Чтобы достичь своей цели, мы должны будем увидеть этот город, побывать в нем и изучить его.

Если ученый — эрудит, знающий о плавании и о пловцах все, что можно вычитать в книгах, прыгнет в воду, он рискует утонуть. Барахтающемуся в воде новичку может помочь только инструктор по плаванию. То же самое и с суфизмом: чтобы познать его суть, люди нуждаются в руководстве. Разговоры о скрытых способностях человека могут показаться туманными, но суфизм утверждает, что возможности человеческого организма действительно неисчерпаемы, причем дремлющие в нас силы готовы пробудиться в любой момент. За тысячи и тысячи лет люди утратили многие из тех способностей, которыми они обладали первоначально. О животных этого сказать нельзя: сегодня ни в одном диком, неприрученном звере нет скрытой «звериной силы». Мы не можем утверждать, что в тигре кроется непроявленная тигриная сила, а в льве — неведомая нам львиная сила. Способности, данные им от природы, не атрофировались, тогда как с людьми произошло наоборот: мы разучились пользоваться тем, что имели с самого начала. Любая кошка на земном шаре может общаться с любой другой кошкой, но человек из одной части света не сумеет договориться с человеком из другой части света, если они не владеют общим языком.

[Mit]

Скрытые способности человека и их эволюция

В том, что некоторые из наших способностей атрофировались, виновата не эволюция. Эволюция происходила в космосе, а не в людях. Эволюционные изменения человеческих генов являются отражением космических изменений, однако человек утратил часть своих способностей уже после того, как эволюция в космосе завершилась. Когда представители человечества вкусили плодов с древа познания добра и зла, стали использовать продукты современных технологий, они стали постепенно утрачивать некоторые из своих способностей, потому что направляли силы своего интеллекта на поиски более легких методов добывания пищи и прочих необходимых для жизни вещей, а также на изобретение более простых способов сосуществования с окружающей средой и себе подобными. В результате этого «развития» сформировался язык, были придуманы орудия труда, одежда, ремесла, охота, сельское хозяйство — словом, все атрибуты современной жизни, вплоть до таких сложных изобретений, как электронные устройства, компьютеры, космические корабли и тому подобное. Все это можно назвать «плодами познания добра и зла». В наше время капитаны дальнего плавания уже не знают погодных примет и не могут сами заметить приближение опасности и предотвратить столкновение с другим кораблем или скалой, хотя еще пятьдесят лет назад их предшественники это умели. Появление радаров, барометров и компасов повлекло за собой утрату личных способностей, от которых в прежние времена зависела жизнь. Но эти скрытые, атрофировавшиеся способности могут быть восстановлены в любой момент. Их восстановлением и занимается суфизм.

Таким образом, вся деятельность, все лекции, практические занятия и прочее — направлена именно на развитие и пробуждение способностей, дремлющих в человеке. Интеллектуальным упражнениям также уделяется достаточно много времени, потому что интеллект — это орудие, с помощью которого человек отворяет врата познания. Интеллект может доставить нас к вратам сада и распахнуть эти врата, но ввести вас внутрь он не в силах. Если наша единственная цель в жизни состоит в том, чтобы удивлять людей и пользоваться этим, то нам хватит и оккультизма, но больше с его помощью мы не добьемся ничего.

[Mit]

Деде Эфенди



http://apsnyteka.org/92-yagan_ya_prishe ... vkaza.html

Тогда в Турции действовало Общество Красного Полумесяца - это был турецкий вариант Общества Красного Креста. Было принято решение заново открыть ряд текке и передать их под управление Красного Полумесяца в качестве бесплатных столовых. Кроме того, центр мевлеви в Конье обладал художественной и культурной ценностью. Дервиши основали при нем музыкальное училище, единственное в своем роде, и внесли очень значительный вклад в развитие классической турецкой музыки. Даже сегодня в турецкой консерватории существует специальное отделение, на котором изучают музыку мевлеви. Литература дервишей мевлеви, их поэзия, срилософия и духовные труды составляли обширнейшую и богатейшую библиотеку, и правительство решило оживить то, с чем оно вначале старалось разделаться, и сохранить его как элемент культуры и как музейную редкость. К этому добавились и коммерческие соображения, потому что священный танец мевлеви - это зрелище, привлекающее множество туристов.

Таким образом, по разным причинам некоторые текке были снова открыты; они выглядели почти так же, как в прежнее время, но теперь в них не разрешалось принимать мюридов. Текке превратились в музейные копии былых религиозных центров, но даже в этих условиях нельзя было обойтись без людей знающих традиции ордена мевлеви. Властям нуженн был мудрый человек, способный играть роль современного шейха, и они остановили свой выбор на Сулеймане-деде. Его попросили занять пост нынешнего преемника Мевланы в Конье. Поскольку сейчас в Турции запрещено проповедовать суфизм, у Деде были связаны руки, однако когда к нему стали обращаться люди, приехавшие в Турцию из Европы и Северной Америки и желающие припасть к источнику суфийской мудрости, он решил, что будет сеять семена своего знания вне родной страны. Когда его приглашали за рубеж, он отправлялся туда, а если во время визита ему попадался достойный человек, избравший путь, мевлеви, он назначал его своим представителем. Такова одна сторона деятельности Сулеймана-деде. Другая же связана с тем, что ок великолепно владеет методом, который называется меслеки меламет. Этот метод нельзя описать словами, и если вы посмотрите в словаре, что такое меламет, вы увидите, что это означает «беспечность, легкомыслие». Но на самом деле метод меслеки меламет позволяет как бы построить мост между отдельным человеком и Богом.

Я не могу объяснить суть этого метода - не потому, что это секрет, а потому, что ее нельзя передать словами. Если вы спросите у меня, что такое медицина, я отвечу, что это искусство, с помощью которого исцеляют людей, но не смогу рассказать вам, как именно это делается. Если вы хотите узнать больше, вам лучше всего поступить в медицинский институт. Я говорю это без всякой задней мысли.

Все, кто хотя бы раз встречался с Сулейманом-деде, любят его, потому что этот человек полон любви. Это образец скромности, мягкости и чистоты. Он мал ростом и имеет хрупкое телосложение. Люди не понимают, почему он вызывает у них такую любовь, но это происходит из-за его мастерского владения методом меламет. Этим искусством должен стремиться овладеть каждый.

В 1978 году Сулейман-деде снова приехал в Северную Америку. На этотраз шейх Решад Фейлд пригласил его посетить текке в Боулдере, а потом он был приглашен на Гавайи группой шейха Яксана.

В июне я летал в Боулдер на свою первую встречу с Деде. Придя в текке, я увидел эффенди - маленького, хрупкого человека с очень мягким голосом. Он явно был воспитан в старых благородных традициях ордена мевлеви и говорил на чистейшем турецком языке времен Османской империи . Я сразу же начал подражать ему в этом. Мы обнялись и, как принято у мевлеви, одновременно поцеловали друг другу руки. Тогда ему было 76 лет. Наша беседа была долгой и задушевной: я рассказал ему свою историю, а он заметил, что мое прошлое не имеет значения, так как он уже решил, что примет меня. Он сказал, что видит во мне Свет Иисуса и знает, что я получил посвящение от Меклис и Эзель , то есть от Первотворения. До самого моего отъезда из Боулдера он относился ко мне как к истинному и полноправному дервишу мевлеви, хотя я много раз повторял, что незнаком с ритуалами и обычаями этого ордена.

Сам он - подлинный дервиш и подлинный мистик, а отнюдь не рядовой верующий с ортодоксальными взглядами. Иначе говоря, он - Личность в том смысле, в каком это понимается эзотериками. Когда мы беседовали, я сказал, что учение мевлеви следует восстановить в той форме, в какой оно существовало во времена Султана Веледа, сына Мевланы, чтобы очистить его от наслоений, сделанных ортодоксами. При этих словах Деде прямо-таки подскочил на месте и воскликнул: «Вы абсолютно правы. Абсолютно. Вы тот человек, который нужен мне и нашему ордену. Вы должны оставить все свои дела и целиком посвятить себя служению Господу!» Проведя в Боулдере еще несколько дней и пообщавшись с Деде, я вернулся в Ванкувер. Я знал, что Деде полетит на Гавайи, но по дороге он собирался задержаться в Ванкувере, и я хотел подготовить ему достойную встречу. 19 июня 1978 года Сулейман-деде прилетел в Ванкувер и прожил в моем доме на Пойнт- Грей-роуд три дня, а затем поселился в текке мевлеви на северной окраине города. Во время пребывания в моем доме он пригласил меня к себе и посвятил в шейхи ордена мевлеви как законный преемник и хранитель наследия Мевланы. «Да поможет вам Бог», - сказал он.

Что этот человек увидел во мне? Не знаю, но у меня нет причин сомневаться в его мудрости, и прежде, чем улететь из Канады обратно в Конью, он возложил на меня огромную ответственность. Я сделался его представителем в Канаде.

В 1979 году Сулейман-деде опять прилетел в Северную Америку и на этот раз прожил у меня около недели. Все это время наш дом был полон людей, музыки и смеха. Теперь я очень скучаю по своему шейху.

[Mit]

Слева направо Мурат Яган, Деде и Решад Фейлд.

Деде "чистил картошку" на кухне музея Руми в Конье 23 года, которая обслуживала бедные слои населения, он получил титул "Деде" (что с турецкого означает "дедушка"). Ататюрк закрыл все центры меламетитов и традиции пришлось переезжать на запад. Так доброму деде пришлось показать себя и выйти со своей кухни к людям.

Видимо, первый визит Сулеймана деде в Северную Америку был организован именно Решадом, в Ванкувер (автор известной книги Последний Барьер). Нам немного рассказал о тех днях Скотт – Сулейман, постнешин мевлеви из Сиэттла. Он вспоминал о том, как они ждали «человека из книги», как самостоятельно по фотографиям дервишей учились кружиться. Без каких-то инструкций.

Турецкое посольство им помогло с переводчиком. Им оказался замечательный и образованный человек, тоже суфий. И вот – полный зал, появляется Сулейман деде. Очень элегантно одетый. Очень мягкий. Он подходит к переводчику, что-то говорит по-турецки. Тот отвечает. Они продолжают говорить друг с другом, и... уже через несколько минут – просто орут, ругаются, не обращая внимания на зал. И так минут 20. Организаторы – в панике. Наконец спор затихает, переводчик обращается к залу. «Я подтверждаю, что этот человек – большой учитель. Он очевидно послан Богом. Но он только что сказал мне сделать в моей жизни кое-что, чего я не хочу и не могу делать. И теперь я не знаю, как поступить. Но это моя история. Я советую вам не пропустить возможность и задавать настоящие вопросы, те которые вам действительно важны.

[Mit]

ASK_Simplicity, я вам это общеал.

Танец обратного вращения. Ритуал Сама.
https://ru.wikipedia.org/wiki/Сама

Однажды мы сидели в комнате Дэдэ и пили кофе, когда он повернулся ко мне и сказал что-то по-турецки. — Дэдэ говорит, что тебе надо научиться вращению, — проинформировал меня Фарид. После этого старик взмахнул рукой, показывая, что я должен встать на полу в центре комнаты. Достаточно смущенный, я встал, и Дэдэ описал рукой несколько кругов в направлении против часовой стрелки, показывая, в какую сторону я должен вращаться.
— Дэдэ говорит, что ты должен начинать вращение очень медленно. Он говорит, что ты должен скрестить руки на груди так же, как ты это делаешь при входе в музей. Ты понимаешь?
Я скрестил руки, как меня учили, поместив правую руку на свое левое плечо, а левую руку на правое.
— Дэдэ говорит, что ты должен вращаться, сохраняя руки в таком положении, в каком они находятся сейчас. Пожалуйста, попробуй.
С максимально возможной грацией я совершил вращение налево. Я повернулся всего два или три раза, и у меня так закружилась голова, что я был вынужден остановиться. Это вызвало у них невероятное оживление, и Дэдэ начал опять говорить.
— Видишь ли, — переводил Фарид, — важно, чтобы ты сконцентрировался на центре груди, здесь, — он показал на мою грудь. — Если ты не отметишь здесь для себя центр, то у тебя закружится голова, и ты упадешь. Только если ты находишься в верном месте, ты можешь правильно вращаться. Левая нога никогда не должна отрываться от пола. В старину, когда учили вращению, между большим и вторым пальцем ноги вбивался большой гвоздь, и обучаемый вращался вокруг него, чтобы левая нога не отрывалась от пола. Это делалось для того, чтобы показать, что работа настоящего Дервиша здесь, на этой земле. В Коране сказано: «Гордо стой в этом мире, но кланяйся в следующем». Ты должен балансировать между этим миром и тем, что придет. Сейчас попробуй еще раз.
Сконцентрировавшись, как мог, в центре груди, я закрыл глаза и попытался вращаться, твердо поставив левую ногу на пол.
— Нет, открой глаза, пожалуйста.
Я начал снова и обнаружил, что с открытыми глазами гораздо легче.
— Теперь ты должен научиться так поднимать правую ногу, чтобы она заходила за левую, а затем ты должен опускать ее с другой стороны левой ноги. Как будто твое тело вращается туда, куда ты ставишь свою ногу. Это трудно, и тебе придется долго учиться.
На этот раз, сосредоточившись на том, куда я ставлю ногу, я потерял равновесие и совершенно забыл сконцентрироваться в сердце. У меня закружилась голова, я подумал, что сейчас мне станет дурно, и резко сел. Дэдэ несказанно наслаждался, покатываясь со смеху. Затем он сказал что-то Фариду.
— Дэдэ говорит, что он исполнит вращение для тебя, но он старый человек, поэтому его руки уже не двигаются как надо. Он говорит, что если ты хочешь учиться, его сын научит тебя, но потребуется не меньше шести недель напряженной работы. Тогда, возможно, ты отправишься в Англию и научишь их вращению.
Старик медленно поднялся на ноги. Он подошел к шкафу в углу комнаты, наклонился и вынул оттуда черное одеяние и высокую шапку из бежевого фетра. Отдав шапку Фариду, он разложил одеяние перед собой и поцеловал его, прежде чем надеть на себя. Фарид вернул ему шапку, и он медленно вышел на середину “комнаты. Затем он скрестил руки, низко поклонился и очень медленно начал вращаться. Совершенно без усилий, идущее легко, его вращение напомнило мне лодку, которая поворачивается по течению реки, несущей свои воды к морю. Потом понемногу движение становилось все быстрее и быстрее, пока в одно мгновение он не раскинул свои руки так, что правая рука была поднята ладонью вверх, а левая указывала на землю. Он был необыкновенно красив, как распускающийся безупречный цветок. Его левая нога не отрывалась от пола, и хотя его руки были подняты не так высоко, как у молодого Дервиша, которого я видел в свой предыдущий приезд в Конью, в его движениях была такая мягкая грациозность, что мы оба, Фарид и я, были тронуты. Голова Дэдэ была немного склонена влево, его глаза были открыты, но его взгляд был рассеян в пространстве. Он кланялся в другом мире, но его тело вращалось в этом. Когда он остановился, то поклонился еще раз, а потом, сняв свое одеяние и опять поцеловав его, он отдал платье и шапку Фариду и спокойно сел.
— А теперь, — сказал он, — я немного расскажу тебе о вращении. Во время перевода он часто перебивал Фарида, чтобы тот объяснил как можно яснее, и требовал, чтобы ему были переведены все мои замечания.
— Это получается так, — сказал он. — Когда ты вращаешься, то ты делаешь это не для себя, а для Господа. Мы вращаемся таким образом, чтобы Свет Господа мог дойти до сердца. При вращении ты выполняешь роль канала, свет приходит через правую руку, а левая рука несет его в этот мир. Это то, что вы на Западе называете «алхимией», потому что если ты верно концентрируешься в своей молитве к Господу, то ты приносишь необходимую жертву. Таким путем свет, который содержит в себе безупречный порядок, может пройти насквозь к земле. Мы вращаемся для Господа и для мира, и это самая прекрасная вещь, какую только можно вообразить.
Если ты спокоен и пребываешь в состоянии молитвы, когда ты вращаешься, то ты предлагаешь всего себя Господу, а потом, когда твое тело вращается, то в центре тебя остается полностью неподвижная точка. Зная, что существует только Он, ты можешь ощутить, что вселенная вращается вокруг этого центра. Когда ты вращаешься, то все звезды, все планеты и бесконечные вселенные вращаются вокруг этой неподвижной точки. Небеса отвечают; и все невидимые царства присоединяются в танце. Иисус сказал: «Пока не начнешь танцевать, не узнаешь, какая комета пролетит». Вот почему мы вращаемся. Но в мире не понимают. Они считают, что мы вращаемся, чтобы войти в какое-то состояние транса. Действительно, иногда мы входим в состояние, которое вы называете экстазом, но это происходит только тогда, когда мы знаем и осознаем одновременно. Мы не кружимся для себя.

- Решад Фейлд. Последний барьер. Путешествие Суфия.

phpBB [video]

[Mit]

Когда то я искал как научиться правильно танцевать первый ритуал гимнастики Око Возрождения. И так попал на эту статью. Набрал в гугле "танец вращения+самадхи". Скопирую сюда на всякий случай. Вдруг статья исчезнет.

Танец вращающихся дервишей

https://alexsinev.ru/?p=13315

В наши дни медитационная практика вращающихся дервишей потеряла своё исходное предназначение. Сегодня это в первую очередь красивое и завораживающее шоу, служащее для привлечения туристов. Однако истинный смысл этого необычного занятия совсем в ином.

Когда-то, довольно много лет назад, я прочитал об этой практике у Гурджиева. Кажется, она упоминалась также где-то у Ошо. Я уже не помню, что конкретно писали Гурджиев и Ошо, но смысл был в том, что в суфизме техника непрерывного длительного вращения использовалась для достижения состояния высшей осознанности, проявления глобального Сознания. (Поизучав эту тему в Интернете, я узнал, что состояние, обозначаемое в санскрите словом “самадхи”, в суфизме называется “Амаль”, “Хахут” или “Халь”. Хотя, к примеру, арабское слово عمل (амаль, с ударением на первом слоге) в своём обычном употреблении имеет значения “работа”, “труд”, “действие”, “занятие”, “дело”, “практика”, “творение”, “произведение”.) Однако каких-либо подробностей, деталей этой техники ни Гурджиев, ни Ошо не раскрывали.

Я сам, в своей ежедневной практике хатха-йоги давно уже выполняю подобное упражнение — вращение вокруг своей оси с разведенными в стороны руками. Но делал я его всегда без какой-либо привязки к медитационной практике — лишь как упражнение на устойчивость и равновесие с целью тренировки и развития вестибулярного аппарата. Главное в этом упражнении — ощутить и удерживать свою ось, вокруг которой происходит вращение. Обычно я делаю 40-50 оборотов, добиваясь стабильного вращения и поддерживая его в течение некоторого времени. Могу вращаться и дольше, но в этом уже нет особого смысла — во всяком случае, если ориентироваться на те цели, которые я преследую, выполняя данное упражнение.

Однако сегодня это упражнение вдруг принесло совершенно иной, неожиданный результат — именно тот, которого добивались суфии, практиковавшие подобную технику. И я мгновенно осознал истинный смысл этой техники, а также правильный способ её выполнения.

К моему большому удивлению, техника вращения вокруг своей оси оказалась весьма действенной в отношении достижения состояния, к которому стремятся все ищущие. И человек, придумавший или случайно открывший эту технику, поистине гениален! Вот только выполнять эту технику нужно правильно, с правильным пониманием, что, как и для чего делается и почему делается именно так, а не иначе. В противном случае результата не будет.

Итак, в чем смысл этой техники, в чем ее цель? Цель в том, чтобы заставить человека сосредоточиться в своём духовном центре — в сердце (точнее, в сердечной чакре) — помочь ему сосредоточиться, сосредоточить своё внимание и всё своё существо в сердце, помочь ему найти, обнаружить свой духовный центр. И для этой цели данная техника подходит как нельзя лучше. Если выполнять её правильно, найдя и удерживая свою ось вращения, которая проходит как раз через сердечную чакру, то сосредоточение происходит само собой, само вращение способствует этому. При этом совершенно реально в какой-то момент обнаружить, осознать свой главный духовный центр, что приведет к его раскрытию и проявлению (вхождению в вас через него) глобального Сознания.

Таким образом, главное условие правильного выполнения техники вращения — найти и удерживать свою ось, ось вращения, максимально сосредоточившись на ней, причем сосредоточившись не где-то в неком непонятном месте, а в своём духовном центре, в сердце. При этом само вращение, сам процесс его удержания, удержания оси вращения помогает сосредоточению (причем, опять-таки, в правильном месте — в духовном центре), помогает достижению однонаправленности ума, что в итоге способствует выполнению техники входа в самадхи, описанной мною ранее. (Кстати, рекомендую обратить внимание, что технику сосредоточения в своём духовном центре практикуют и исихасты, да и многие приверженцы других учений и духовных практик. Только средства для выполнения этой техники они используют иные.)

Давайте посмотрим теперь, как выполняют эту технику, так сказать, профессионалы, участвующие в представлениях, устраиваемых для туристов (если кто-то заинтересуется, то без труда найдёт на YouTube еще много подобных видеоклипов).

phpBB [video]

Не хотелось бы заниматься критиканством, но из приведенных примеров видно, что участвующие в представлениях танцоры (практикующими их вряд ли можно назвать) выполняют технику вращения неправильно, без понимания её сути и смысла решаемых с её помощью задач. Во-первых, они не следят за тем, чтобы ось их вращения проходила именно через сердце (точнее, через центр груди, сердечную чакру). Более того, они зачем-то склоняют головы, чем нарушают вращательную симметрию, способствуя уводу оси вращения в сторону от сердечной чакры. Во-вторых, они явно не сосредоточивают своё внимание в сердце — и похоже, что они не сосредоточивают своё внимание вообще нигде, их нет “здесь и сейчас”, они блуждают неизвестно где (об этом см. также в темах “Еще раз об отождествленности” и “Принципы работы с телом”), по причине чего никогда не смогут найти то, что ищут (если, конечно, они вообще что-то ищут).

Вся прелесть техники вращения (разумеется, при её правильном выполнении) — в том, что она помогает вам быть “здесь и сейчас”, сам процесс выполнения вращения и удержания своей оси вращения способствует этому. В процессе выполнения этой техники вы автоматически сосредоточиваетесь, автоматически приобретаете однонаправленность ума, автоматически отождествляетесь со своим духовным центром — а дальше всё! — техника входа в самадхи выполнена!

Я не призываю вас всех сейчас же бросить всё и начать выполнять эту технику. Возможно, кому-то она не подойдёт, возможно, у кого-то что-то не получится. Но как одну из методик — причем весьма успешных методик достижения искомого состояния — эту технику применять можно и нужно. Конечно, делать сразу 50 или более оборотов не следует, начинать надо с малого — тем, кто никогда не вращался, для начала хватит и трёх-пяти оборотов, чтобы закружилась голова и вас, что называется, “повело” и начало мутить. Делайте столько оборотов, сколько сможете. Постепенно, по мере роста тренированности, сможете начать наращивать количество оборотов. Однако не торопитесь это делать. Увеличивать число оборотов можно лишь тогда, когда вы почувствуете, что прежнее число оборотов даётся вам совершенно легко, не причиняя никаких неприятностей, а главное — то, что вы выполняете своё вращение совершенно осознанно, будучи “здесь и сейчас”, осознавая себя в каждый момент вращения и, что не менее важно, найдя и удерживая свою ось, сосредоточившись на ней, причем сосредоточившись именно в своём духовном центре, в сердечной чакре. Ну и, разумеется, следует поддерживать строго вертикальное положение тела, без каких-либо отклонений головы или чего-то иного, чтобы ось вращения проходила строго через через ваш сердечный духовный центр.

Выпрямите спину и голову, удерживайте тело строго вертикально, разведите руки горизонтально в стороны (это поможет вращению) и начинайте потихоньку вращаться. Направление вращения, на мой взгляд, не играет никакой роли, вращайтесь в ту сторону, в которую вам удобно. Дервиши вращаются всегда против часовой стрелки, лично я вращаюсь всегда по часовой стрелке, мне так удобнее с точки зрения удержания оси вращения, хотя это исключительно дело привычки. Не стремитесь к высокой скорости вращения — это совершенно неважно. И не стремитесь сразу вращаться долго — это также не принесет желаемых результатов. Выполнять эту технику нужно легко и непринужденно, а это достигается только тренированностью. Понятно, что люди, никогда не занимавшиеся подобной практикой, свою ось вращения вряд ли почувствуют сразу. Это также достигается длительной практикой и тренированностью. Но со временем это у вас обязательно получится. И при правильном подходе через год-другой практики выполнения данной техники вполне можно надеяться на появление каких-то результатов.

Когда я первый раз попробовал вращаться против часовой стрелки на левой ноге, чтобы ось вращения проходила через сердце слева, меня словно током шарахнуло, только я туда направил своё внимание. Я долго в себя приходил. Да... отъехал я тогда хорошо. При этом я занимался бальными танцами и тот же вальс нормально кружил. Но всё дело было в обращении внимания на сердечный центр. До этого я года два вращался по часовой стрелке без фокусировки на чём либо. Потом как то нормально разошёлся, втянулся. При вращении полностью останавливался мыслительный поток.

[Mit]

MЕСЛЕКИ МАЛАМЕТ

Mеслеки Маламет (или Маламатия араб. тот кто ищет порицания https://ru.wikipedia.org/wiki/Маламатия) – это суфийский термин, означающий «тот, кто ищет порицания». Существует цитата, описывающая этот процесс: «Мы отбросили стыд и стали бесстыжими». В первый момент эта фраза обескураживает. Последователи Меслеки Маламет – братство маламетитов – ведут очень простую жизнь. Они стараются не привлекать к себе внимания ни броской одеждой, ни специальными символами, ни особыми приветствиями. Маламетиты не выставляют напоказ свою набожность, ничуть не смущаясь тем, что о них могут подумать как о безбожниках. Поскольку они дистанционируются от любых ритуалов и предрассудков, ортодоксальные мусульмане считают их «заслуживающими порицания». Даже некоторые суфии стараются держаться от них подальше, хотя во многих орденах дервиши-маламетиты пользуются огромным уважением.

Якуб: Я недавно познакомился в Стамбуле с суфийским учителем традиции Маламет Сехметом Селимом. Когда я спросил его об этом, он ответил, что отличительной чертой маламетитов является то, что они предпочитают порицать не других, а самих себя. Именно за это их зовут «порицаемые», а не потому, что их осуждают другие.
Mурат: Да, однако маламетиты чаще говорят о себе как о бесстыдниках. Если они видят, что вы собираетесь их пристыдить, то первыми начинают каяться, не давая вам и рта раскрыть. Вот почему они всегда соглашаются: «Да, да, я бесстыдник...»
Якуб: Тогда я не понимаю. Они бесстыдники, потому что принимают вину на себя?
Mурат: На самом деле они не принимают вину на себя, но выглядят так, как будто чувствовуют себя виноватыми.
Якуб: И в этом они весьма искусны! Когда Баба Селим меня критиковал или хотел привлечь мое внимание к деликатной сфере, он всегда начинал с извинений. Этим он меня полностью обезаруживал.
Mурат: Итак, прежде чем кто-то собирается их пристыдить, они сами это делают. Стыдя себя, маламетяне декларируют свою провинность, тем самым затыкая вам рот. Их соглашательская позиция несет скрытое послание: «В этом нет ничего постыдного, но если вы так считаете, флаг вам в руки. Я не собираюсь с вами спорить. Пусть будет так!»
Якуб: При обсуждении науки Маламет вы как-то сказали фразу, которая привлекла мое внимание. Вы сказали: «В этом месте я должен вас предупредить, что Маламет можно обсуждать теоретически, но невозможно изучать практически без помощи учителя. Многие заявляют о том, что являются такими учителями, однако подлинного учителя найти очень непросто. Бог в помощь!»
Мой вопрос такой: можно как-то понять, встретил ты подлинного учителя или нет?
Mурат: Такой возможности нет. Вот почему я добавил: «Бог в помощь!»
Якуб: Должен же быть какой-то критерий, помогает тебе Бог или нет?!
Mурат: Нет. Это вопрос удачи. Критерия не существует. Это не дыня, спелость которой можно определить по запаху, если её крепко сжать между ладонями. В момент, когда ты можешь отличить подлинного учителя от ложного, тебе уже не нужен никакой учитель. Потому что это не внешний критерий, а внутренняя зрелость. Скажи, высказывался ли Мехмет Селим по поводу моего описания того, чем занимаются маламетиты?
Якуб: Он не подтвердил, но и не опровергнул то, о чем вы говорили.
Mурат: Попробовал бы! Ты бы его тотчас в бараний рог скрутил!
Якуб: Абсолютно. . . и сделал бы из этого книгу! Но он был очень скуп, и на книгу не хватило. Но кое-что из него удалось выжать. Например, выражение: «Mаламет – это наслаждение суфизмом».
Mурат: Маламет – это наслаждение всем! Вот почему Маламет – это суть суфизма. Чего только стоит их практика «подключения себя к космической розетке жизни». Вам никто и ничто больше не понадобятся. Существует только одно препятствие, одно великое препятствие на этом пути. Люди просто не знают, что каким бы сильным ни было их желание подключиться к Космическому генератору, желание самого генератора видеть их подключенными – в миллион раз сильнее. Зная это, следует понимать, что все трудности подключения исходят не от генератора, а носят технический характер.
Якуб: Требуется лишь небольшая настройка инструмента.
Mурат: Совершенно верно. Но чем проще задача, тем сложнее её решить.

[А-33-Я]

Вопрос по вращению сюда?

[Mit]

НАУКА НЕПРИВЯЗАННОСТИ

Главное, чему посвящают себя маламетиты, это наука освобождения себя от привязанности к различным физическим и тонким телам (вайрагья), в которых обитает наша душа. Постигнув все тонкости устройства своего земного носителя, человек может обрести неуязвимость и навсегда освободиться от чувства одиночества, поскольку обретает знание о самом себе через целостное видение мира.

В Турции существовали центры, где можно было получить этот вид тренинга, но почти все они были закрыты Ататюрком много лет назад. Такое обучение сохранилось лишь в отдаленных бекташийских селениях, благодаря их общественной и географической изолированности. Вместо традиционных суфийских текке, к которым может присоединиться каждый желающий, бекташийский суфизм передается как элемент деревенского уклада жизни. Эти поселки населены исключительно бекташи, поэтому духовное обучение можно получить, перенимая их образ жизни. Правительство не может закрыть целые поселки, тем более, что бекташи – добрые, трудолюбивые и законопослушные люди, честно отбывающие воинскую повинность в турецкой армии. Раньше можно было пройти обучение в таких общинах, были такие деревни недалеко от Стамбула, несмотря на то, что бекташи обычно не берут к себе посторонних. Да и сами посторонние, как правило, не стремятся туда попасть.

Бекташи, в отличие от других маламетян, кажутся очень странными людьми с множеством необычных правил и обычаев. И все-таки, современный западный человек может приблизиться к науке Маламет, если у него есть намерение понять точное определение Бога, достаточное стремление приблизиться к Нему и готовность отбросить определенные догмы и предубеждения. Область знаний, которую представляет наука Маламет, проистекает из кавказского учения Адэгэ Хабзэ, поскольку само учение Маламет первоначально принадлежало Хабзэ.

https://ru.wikipedia.org/wiki/Адыгэ_Хабзэ

Якуб: В Израиле есть суфийский учитель Сара Свири, которая связывает происхождение «Maламатии» с центральной Азией девятого столетия. Она описывает «предельно неприязненную реакцию на появление в Нишапуре первых багдадских суфиев, которые гордились своим аскетизмом и набожностью («Hakîm Tirmidhî and the Malâmatî Movement in Early Sufism» by Sara Sviri, an article included in The Heritage of Sufism vol. I edited by L. Lewisohn, Oxford: Oneworld Publications, 1999). Есть несколько забавных суфийских анекдотов, смысл которых становится более понятным в свете противостояния двух этих сторон. И все же, на основании чего вы привязываете происхождение Маламет к Хабзэ?

Mурат: Я впервые услышал про эту связку от очень уважаемого шейха маламетян в Стамбуле. Несмотря на то, что он был членом правительства, шейх был очень скромным человеком. Вокруг него собиралось много людей, а место встречи было выбрано весьма странное...

Якуб: Да, я знаю, что в отличие от других суфийских орденов, которые предпочитают иметь свои собственные текке, в Маламет этого нет. Это единственный суфийский орден, в котором запрещено накапливать собственность и создавать институты. Они предпочитают встречаться друг с другом в гостиной жилого дома.

Mурат: Поэтому они любят дома с большими гостиными, в которых можно собираться большому количеству людей. Обычно маламетяне арендуют амфитеатры, которые в это время года обычно пустуют. Была весна, в течение которой я и Лейла, девушка из Египта, искали сокровища Оттоманской империи. Мы гуляли по горной части Босфора и натолкнулись на собрание маламетян. Председательствующий на этом собрании узнал меня, потому что был знаком с моим отцом. Я лично его не знал. Мне до конца не понятно, каким образом шейх признал во мне сына своего друга. Он встал и сказал: «Заходи, сынок, заходи. Знаешь ли ты, как ты мне дорог?» Затем он представил меня собранию как сына одного из самых многоуважаемых людей.

К тому времени я кое-что слышал о Маламет, поскольку только что закончил свое обучение в текке Бекташи, и потому сразу понял, с кем имею дело. Невозможно забыть ту вибрацию, которая там присутствовала. Заканчивая мое представление аудитории, шейх сказал, что подлинным источником Маламет является Хабзэ.

Якуб: Он так и сказал: «Хабзэ?»

Mурат: Он сказал:«Традиция черкасов».

[Mit]

Вопрос по вращению сюда?

Да пусть тут будет.

[Mit]

ПОДКЛЮЧЕНИЕ К КОСМИЧЕСКОЙ РОЗЕТКЕ ЖИЗНИ

Mаламет – это знание, позволяющее человеку подключиться напрямую к Космической розетке жизни. Это не имеет ничего общего с верой, ничего общего с суеверием и опирается исключительно на знание. Как в любой профессии, этому учатся. Учатся не тому, как прыгать в воду, а тому, как правильно вести себя в воде, в которой есть водовороты, острые скалы, плавают акулы и обитает съедобная рыба.

Поначалу может показаться, что эта специализация требует невероятной, недоступной обычному человеку чуткости. Однако со временем эта чуткость приходит, и все оказывается весьма простым! Когда инструкции просты, единственный способ обнаружить истину – просто делать это. Если то, что вам говорят, кажется абсурдным, смешным, невероятным, то единственный способ узнать так ли это на самом деле – следовать инструкциям и проверить их на собственном опыте. Используйте все доступные вам каналы восприятия. Не следует ограничиваться только интеллектуальными размышлениями и выводами. Необходимо использовать все имеющиеся средства восприятия, даже те, которые могут казаться «нечистыми».

Якуб: Под «нечистыми» каналами восприятия вы имеете в виду нашу сексуальность или наши негативные эмоции?

Мурат: Я имею в виду... все, что угодно. От вас не требуется сначала очиститься и только потом приступать к практике Маламет. Наоборот, вы начинаете практику, чтобы очиститься. Вы приступаете к обучению с искренним намерением посвятить себя этому, причем погружаетесь полностью. Кем бы вы ни были, пусть даже грабителем банка, это не является препятствием к началу практики. В Маламет вас никто не упрекнет в том, что вы грабите банки! Но как только вы погружаетесь в практику, вам и в голову не придет грабить банки.

Если наша цель – полноценное и полнокровное участие в жизни, нам следует понимать, что наше участие в ней растет благодаря росту осознания жизни. Осознание жизни прямо пропорционально осознанию отклика на Энергию Космоса, который испытывает каждое живое существо. Отклик на Космическую Энергию спонтанен, и каждый носитель жизни вовлечен в этот процесс.

У лошади тоже есть сознание. Камень имеет сознание. Если вы перегреете камень, он треснет. Камень хочет этим сказать: «Ой!» Но камень знать не знает, что он обладает сознанием. Пользуясь сознанием, он не знает, что это такое. Осознание сознания есть только у человека. Только человек может осознавать, что обладает сознанием.

Вот почему, чем больше мы осознаем получаемый нами поток Космической Энергии, тем он мощнее и изобильнее. Растущая осознанность усиливает наше присутствие в жизни, поднимая нас на такой уровень, где мы с избытком получаем жизненные силы. Этих сил достаточно не только для нужд собственного выживания, но и для того, чтобы ими делиться. Энергии будет достаточно как для самоисцеления, так и исцеления других. Люди много говорят о целостном лечении, но все дело в целостной жизни. Стоит только обнаружить целостную жизнь, и вам уже не потребуется целостное лечение.

Чем активнее наше присутствие в жизни с непрерывно возрастающим осознанием изобилия доступной Космической Энергии и её неисчерпаемости, тем глубже мы проникаем в саму жизнь. Мы начинаем видеть вещи в ясной перспективе, освобождаясь от страха. Мы начинаем видеть Истину во всем, и ингибиторы былой обусловленности начитают таять. На их место приходит подлинная реальность, осознание вовлеченности в окружающую нас Бесконечность.

Когда мы начинаем видеть порядок и природу жизни, знание о том, кто мы есть на самом деле, растет и освобождает нас от ложных привязанностей. Мы встречаемся со смертью еще при жизни, освобождаясь от привязанности прежде, чем смерть освободит нас от нее. Только свободные способны жить жизнью в изобилии бесконечного. «Чаша моя преисполнена» (Пс. 23:5), – мы можем делиться этим, становимся проводниками неиссякаемого источника жизни.

[Mit]

УМЕРЕТЬ ПРЕЖДЕ СМЕРТИ

Якуб: Какова связь между достижением изобильной жизни здесь на земле и тем, что за ней последует? Как можно подготовить себя к смерти?

Mурат: Вы понимаете, что мы бессмертны? Понимаеете, что та жизнь, которую мы ведем на этой планете, есть только первая глава вечной жизни? Если понимаете, тогда возникает следующий вопрос: есть ли разграничительная линия между будущей и нынешней жизнью?На самом деле, мы довольно часто выходим за пределы земной жизни в своих мыслях и снах, совершая так называемые «астральные путешествия». В качестве элемента изобилия, данного нам в этой жизни, мы имеем возможность пересекать эти пределы, будучи еще физически живыми. И это единственный способ твердо и окончательно ответить на вопрос о том, что представляет собой грань между этой жизнью и будущей. Если вы действительно сумеете «умереть прежде, чем умрете» (как советовал пророк Мухаммед), вы сами ответите на этот вопрос. Многие думают, что когда суфии говорят: «Умри до наступленья смерти», – они имеют в виду искоренение в себе всех мирских желаний. На самом деле это визит по своей воле в ту Обитель, которая суждена нам после физической смерти.

Ключом к такому постижению является полномасштабное использование всех потенций человека. Совершив этот подвиг, вы будете знать номер телефона, адрес, цвет двери вашей посмертной обители.

Если вы сможете пересечь эту границу еще при жизни, то фактически стираете её с карты. Для вас уже нет принципиальной разницы между пребыванием внутри или вне физического тела, потому что вы становитесь тем, кем в сущности являетесь. Вы постигаете раз и навсегда, что вы – это душа и у вас есть тело. Однажды вы скажете этому телу: «Прощай навсегда». Тайное станет явным: жизнь в физическом теле или вне его продолжает быть изобильной. жизнь – одно из имен Бога. Вы – Бог изобилия.

Якуб: Это напомнило мне поэму Кабира, который жил в XV веке. Он говорил:

О Друг! Надейся на Него, пока ты жив!
Познай Его, пока ты жив; пойми, пока ты жив!
Лишь в этой жизни есть освобожденье, – прыгай!
Пока живешь, разбей свои оковы, поспеши!
Что за надежда на освобожденье в смерти?
Лелеешь ты фантазии пустые,
Что призраки, парящие над гробом,
Сведут тебя с Возлюбленным в экстазе?
Коль найден Он сейчас, Он найден и потом.
С улыбкой попадешь в Обитель жизни.
Но если не найдешь Возлюбленного здесь,
То попадешь, увы, лишь в город мертвых...»
- From Kabir: Ecstatic Poems, versions by Robert Bly (Boston: Beacon Press, 2004), pages 8–9.

Mурат: Прекрасно сказано. Мне нравится! Именно в этой жизни мы осознаем свое существование, и у нас есть возможность испытать, что значит полнота жизни. Именно в этой жизни у нас есть шанс пробудиться к вечным вопросам:
«Кто я?»,
«Почему я здесь?»,
«Куда я иду?».

Именно в этой жизни можно найти ответы на эти вопросы. Именно в этой жизни мы можем испытать рай и ад. Именно в этой жизни мы можем войти в Царство Небесное. Время не ждет. Не откладывайте это на потом. Чтобы унаследовать жизнь вечную, ее необходимо осознать.

Если вы решитесь на это приключение, подобно принцу, отправившемуся на поиски завещанного ему сокровища, то ваше путешествие будет лежать в область Разума – туда, где находится самое важное утерянное звено всей цепи. Ваш разум может стать либо неприступной крепостью, отражающей все попытки Истины пробить брешь в ее стенах, либо превратиться в волшебный замок мечты со множеством башен и шпилей, уходящих в заоблачные сферы. Задача вашего разума – а он есть отображение Бесконечного Сознания – состоит в развитии всевозрастающего осознания того, что вы получаете, а также того, что еще предстоит получить. Именно осознанность соединяет вас с телом, которое является вашим транспортным средством на протяжении всего жизненного путешествия.

Мы, люди, обладаем самой сложной формой сознания среди всех земных свидетелей, обладая самым тонким качеством восприятия. Мы наделены даром принимать решения. Мы не привязаны исключительно к инстинктам или к интеллекту. Благодаря унаследованному нами уровню сознания мы обладаем тем, что называется «волей». У нас есть свобода выбора. Мы можем составить план действий. Когда мы делаем сознательный выбор, мотивированные безусловной любовью окружающей нас жизни, мы используем тончайший инструмент нашего разума, который может быть назван «психе». Психе – это одухотворенный разум, проявленный аспект Духа, носителями которого мы все являемся.

Чем больше любви нами генерируется, принимается и отдается, тем больше пользы. Факты – упрямая вещь: невозможно отделить тело от ума, ум от Духа, и всех их вместе – от окружающей среды. Дух, сознание, тело и окружающая среда тесно взаимосвязаны. Вместе они образуют нашу целостную сущность. Когда осознание сознания (conscious awareness) нарастает, мы ощущаем поток Космической энергии внутри себя все более мощно и можем сказать: «жив я, и славы Господней полна вся земля» (Числа, 14:21).