Рабочий стол...

[А-33-Я]

Вершина Вед

(Дхарма Оум Лила)
частичный перевод Бхагават Гиты, сензар

Глава 1

1. Свет(1) исходящий из некой точки, сделав полный круг-сферу, стремится возвратиться к своему источнику, но встречаясь в ней с продолжением себя, становится Дыханием Жизни, которое само в себе и собою же превращает занимаемое светом пространство в поле деятельности, в котором выявляются соперничающие противоположности соперничающих импульсов, рождается личное Время, и отдаляется полное узнавание Светом(1) самого Себя. Встречаясь многократно - проявляется тело, рождающее звук.


2. Возвращающийся свет(2), встречаясь с пока еще упорядоченным первичным, передает тому знание о нем же, и сливаясь с ним, становится его учителем о пройденном им пути и в то же время пытается познать себя первичным(1).

3. Таким образом, свет возвращающийся, при встрече обогащается знанием себя сам, чем делает свет первичный еще более могущественным.

4. Следующий посыл обогащенного знанием первичного света(1) становится уже направленным(3) по пути первого и образует собой еще большее пространство, чем было охвачено первым посылом (импульсом). Так появляются первые и самые главные Осознающие (узнающие) себя при помощи друг друга Внимание и Восприятие, то есть разнонаправленные импульсы света, сходящиеся для трансформации одного в другого в единую точку, и одновременно всегда являются Одним целым."

5. В третьем круге обнаруживается Поле Памяти в виде кратковременных соприкосновений вторичных вибраций света (свет = напряжение пространства) с Первичной, где эти вторичные откладываются на нее в виде поверхностных вибраций, но по сути не меняют ее. Что есть накопление Мудрости. Четвертый круг ведет к появлению возможности мгновенного сравнения «бывших уже» и «новых» вибраций, а также их всевозможных сочетаний. Это есть сама Мудрость. Пятый круг выявляет наиболее устойчивую вибрацию, которой следуют все остальные. Это есть Царственность. Она является основой для всего живущего в Свете и дает собой возможность жизни, а заодно определяет полный потенциал и сферу любой деятельности человека… вообще.

6. Шестой круг объединяет, как бы укладывая в себе и собой предыдущие наработки в наиболее «компактное состояние», где они могут проявить свои возможности, как в отдельности, так и все вместе, в любом сочетании, в любое мгновение... Седьмой круг распространяет все эти возможности равномерно по всему пространству напряжения, задействованному Первичным Импульсом и по сути Седьмой сливается и становится Первым. Все семь кругов – есть ВСЕ ВСЕВОЗМОЖНОЕ В ЕДИНСТВЕ и являются полностью взаимосвязанными.

7. Однако возможность воспользоваться всем этим находится вне семи кругов, вне их времени и пространства. Их только необходимо заметить, осознать их начало, а затем воспроизвести самому, в своем времени, тем создается новое, родственное Первичному пространство собственного осознавания. Так и только так - Мир познается миром. Устраивая свой – познаёшь остальные.

8. Вкладывая свою силу, чела создает собственное пространство и время собственного бытия. Затем непосредственно соучаствуя и постоянно находясь в едином дыхании со всем происходящим в нём, обеспечивает это бытиё непосредственно собою, оставаясь при этом вне его.

9. Множество таких же, вкладывающих свою силу в Творение, оживляют Его и этим становятся равноправными Его сопользователями. Все они обладают в равной степени всеми видами энергий Изначального и беспрепятственно используют ее, направляя их действие по своему усмотрению.

10. Те из них, кто свободно пропускает через себя энергии Изначального, надежно защищены неотличимостью от них. Они не проявлены. Те же кто пропускает их через себя, видоизменяя, защищены самим их течением и постоянно генерируемой индивидуальностью. Они – проявлены.

11. И те и другие – находятся каждый на своем месте, однако благодаря энергии Изначального – присутствуют одновременно повсюду, поддерживают ею друг друга и, знают через нее каждый о каждом совершенно все.

12. Это полное взаимодействие – есть жизнь пространства и само пространство жизни. Это поле деятельности, объединяющее предков и потомков, где потомок рождает в новом качестве своего отца. Ибо такое движение чистых и видоизмененных энергий Изначального, несет по постоянно действующим (спиральным) каналам, подобно свежему воздуху - благодать и новизну движения жизни.

13. Потоки закручены в пульсирующие подобия раковин (торы), в большие и малые, где каждый из потоков сам по себе свободен. Пульсируя то одновременно, то беспорядочно, энергии проходят через неподвижные центры, образуя единое звучание (омкара эфира).

14. Таким образом напряжение-звучание пространства (свет) закручено и формирует единую пульсирующую систему (тороидальную), которая осознается как пространство с неподвижными, трансцендентальными центрами, через которые непостижимым образом движется непрерывный поток энергий Духа.

15. Единая система передает полное звучание энергий Духа всем центрам. Что является проявляющей основой их жизни и вместе с тем образует как поле деятельности чувств, так и сами чувства. Потоки энергий, протекая через центры (торов), возвращаются обратно, и несут в себе нескончаемый приток опыта вибрационных взаимодействий сразу всех центров, во всевозможных сочетаниях.

16. Общий фон опыта вибрационных взаимодействий становится временным содержанием исходящего Изначального Потока, который возвращает всю новизну своих вибраций к центрам. Такая последовательная смена новизны потоков рождает и определяет для каждого центра истечение личного времени.

17. Личное время зависит от количества и качества исходящих из него потоков, от степени их видоизменения им, и полноты отдачи полученного в Единую Систему. Вид отдаваемого потока и способ его отдачи из центра определяет предпочтительность каждого центра для наиболее полного прохождения через него Духа, что есть благополучие и полнота всех его функций, а также продолжительность времени жизни в сотрудничестве с Системой в целом.

18. Сотрудничество центров с Системой, определяет как общее качество жизни самой Системы в целом, так и качество жизни и силу энергий каждого из Её центров в отдельности. Это же определяет степень свободы их волеизлияния, что в свою очередь зависит от проявлений каждого в совместном бытии.

19. Эта совместная вибрация потоков, проходящих одновременно через все ритмично пульсирующие центры образует и небо, и землю, она определяет само место проявления и все многообразие в нем сущего.

20. Поток энергии Духа распределяется так, что глядящий на это видит, как ее текучее дыхание образует вполне реальный образ тела. Протекая через сеть неподвижных центров, энергия разнонаправлено вращаясь, с обеих сторон, затягивается в них как в воронки и тут же выходит, поступая в следующие. Каждый центр сообщает ей свою вибрацию и ритм, переходящие мгновенно в состояние Системы в целом.

21. В каждом из центров Системы, внутри закрученных жгутов входящей и исходящей энергии образуется полость (кокон) с полностью незадействованной Изначальной энергией Первичного Источника (чистым невибрирующим напряжением пространства, свет, Пустота).

22. Благодаря вибрирующим жгутам, свернутых спиралью энергий, содержимое каждого кокона получает информацию о состоянии и содержимом (ощущениях, чувствах, ритмах, вибрациях, потребностях) любого другого кокона, из любого центра Системы. Эта взаимосвязь есть основа полной осведомленности центров друг о друге и о всей Системе в Целом и обо всем происходящем в ее Пространстве.

23. Каждый импульс, каждое соприкосновение энергий с содержимым любого кокона становится известным всем тут же, поэтому усилие отдельного центра или группы их притянуть к себе большее количество энергий вызывает ответную реакцию (силы равновесия) сопротивления со стороны всех остальных центров к уравновешиванию напряжения потоков.

24. Так входящий поток энергий образует внутренние ощущения кокона центра, (Восприятие, Чувствование) а исходящий несет в себе добавочную информацию о его состоянии, о потребностях и об трансформации им прошедшего через него (Внимание, Намерение). Таким образом каждое содержимое кокона (чистое невибрирующее напряжение пространства, свет, Пустота) оставаясь недвижимым имеет информацию обо всем происходящем (Со-Знание). 25. И то, что движется (поток Духа и его энергии), и то, что трансформирует (центры, содержимое кокона) – остаются при этом изначально свободными. Все без исключения трансцендентны во всей Системе, включая ее Саму, трансцендентна также и их работа.

26. Таким образом, находясь в центре кокона, осознавая себя Пустотой его, можно увидеть, что все то, что было вначале, и то, что произойдет в будущем – это есть одно и то же. Все вышло из одного Источника и к Нему возвращается. Если же что-то вышло из какого-то малого центра – все оно, через него же и вернется к Источнику. Отсюда можно проследить все, когда бы оно ни случилось.
Можно видеть: откуда пришли и куда ушли эманации и энергии; последовательность их преобразований; родственность их и различие; место их образования в пространстве, неизбежность либо невозможность дальнейшего их преобразования; с чем могут, а с чем не могут взаимодействовать. Можно увидеть все места, где еще возможно возникновение подобных эманаций и энергий, чем они могут дополнить и развить друг друга, а в чем ущемить. Эти возможности есть в каждом центре и все это верно как в отношении входящих (будущее), так и исходящих (прошлое) из него энергий и эманаций.

27. Осознавая себя Пустотой, можно увидеть и ощутить сразу всю силу и полноту Дыхания Целого (Системы), сопереживать, сострадая наполнение и опустошение Его, участвовать в осуществлении соуправления развитием направленным вне, и определять направления движения энергий и эманаций внутри Целого.

28. Осознавая себя Пустотой, можно видеть полную картину взаимодействий между центрами, т.е. видеть из любого из них то, как каждый из них получает сразу всё в начале и в процессе развития, и как в конце (Системы) всё исчезает (иссякает) бесследно.

29. В такой момент энергии и эманации из вибрирующего в ритме напряжения сети пространства Вселенной, словно выскальзывают, исчезают одновременно отовсюду. Покрывало энергий и сами центры пропадают как всполох единого пламени.

30. Когда ничего не остается, даже самих причин, породивших само существование Системы, тогда само пространство как бы «схлопывается в противоположную» сторону Бытия.*
(* это место по-другому непереводимо на русский язык, поэтому смысл будет прояснен в комментариях, после полного перевода текстов)

31. Что же делает хрупкой Систему, что ведет к ее исчезновению, что сводит на нет смысл ее существования?

32. Возможность развиваться жизни Сущего, дает расширяющееся пространство, вкупе с равномерным движением в нем света (перетекание напряжений пространства). Сила его перетекающего напряжения (энергии) оживляет центры, а также образует между ними все материальные проявления с присущими им качествами, в виде грубо и тонкоматериальных удовольствий.

33. Все это, как и расположено внутри Системы, так и является Ею самой, образует равномерное дыхание Ее жизни, определяет все Ее формы и виды жизни внутри них, обеспечивает последовательное развитие и последующее беспрепятственное возвращение трансформированных центрами энергий (в виде информации) к Источнику.

34. Это обеспечивает расширение пространства и образует в расширенном такой же порядок, как в изначальном, и дает всему равные возможности.

35. При таком течении обстоятельств ничто не может исчезнуть, измениться само по себе, или по чьему-то желанию просто так, без последствий для Целого.
Если любой из центров, по любым причинам прекращает свою деятельность, то все его функции, и весь его потенциал с наработками, равномерно распределяется между всеми сущими в трех мирах, причем в том порядке, в каком был сформирован.

36. При этом перераспределяется все и всеми, что начало быть от начала до конца существования прекратившего свои функции центра, включая все последствия от его деятельности.

37. Ибо изначально, как содержимое Целого, все части несут образ всего Целого и осуществляют в себе подобие всех действий, происходящих в Нем. Поэтому изменяя себя, часть способна привносить в Целое как благо, так и вред.

Дхарма Оум Лила, 2001 год.

а так в Учении Десяти Сфирот:

Учение десяти сфирот
Часть вторая. Игулим и ёшер – сферы и прямота


Глава 1
Рассматривает 10 сфирот, относящихся к игулим, которые образовались после сокращения, и свет Бесконечности, окружающий их. И весь свет в сфирот дэ-игулим они получают через кав – линию. Содержит 11 пунктов:

1. Кав подобен тонкой трубе.
2. Распространение света Бесконечности в пространстве.
3. Распространение происходило поступенно.
4. Игуль – сфера, не сливается с Бесконечностью, а соединяется с ней через кав – линию.
5. Свет Бесконечности окружает и влияет на игуль издалека.
6. Кав называется Адам Кадмон.
7. Порядок возникновения 10 сфирот игулим.
8. Кав соединяет все игулим вместе.
9. Каждый мир и каждая сфира состоят из 10 частных сфирот и подсфирот без ограничений.
10. Сфирот дэ-игулим окружают одна другую подобно кольцам в луковице.
11. Каждый игуль, находящийся ближе к Бесконечности, считается выше и возвышенней другого.

И так до мира, который называется «Олам азе» – «Этот мир», находящийся в центральной точке, наиболее удаленной от Бесконечности.

Он полностью материален.

[А-33-Я]

Кав подобен тонкой трубе

1) И этот кав(1) (досл. линия) подобен тонкой трубе(2) одной(3). В нем распространяются и проходят воды высшего света Бесконечности(4) к мирам, которые на месте этого воздуха и пространства.

- Ор пними –

(1). То есть линия – «кав», исходящий из света Бесконечности внутрь пространства после сокращения (см. выше, ч.1, гл.2, п.2).

(2). Келим 10 сфирот, относящихся к ешер (досл. прямота), называются «цинор» – труба, или «цинорот» – трубы, поскольку ограничивают абсолютным управлением и с большой точностью пути света, распространяющегося по ним.

Чтобы он распространялся только определенным образом внутри этих келим.
По примеру трубы, ограничивающей с абсолютной точностью воду, проходящую в ней, протекающую и вытекающую из нее в том же виде.

Как в тонкой, так и в широкой трубе, совершенно без никаких изменений.
Подобно этому называются света, проходящие по этим цинорот, как 10 сфирот ешер, т.к. они распространяются по законам этих цинорот – в прямоте и праведности.
Иными словами, в кли более тонкое облачается свет более высший, без никаких изменений, по причине оставшейся сильной власти этих цинорот над ними.

И сила этой власти, имеющаяся в рассматриваемых цинорот, заключается в том, что каждое желание более высшей ступени является обязывающей силой на ступени более нижней, создавшейся как следствие из нее.

И поэтому сокращение на 4-ю стадию, которое находится в келим дэ-игулим в качестве свободного, самостоятельного желания, действует в келим дэ-ешер, являющихся их следствием, в качестве силы и власти, тем самым обязывающей ихю.
И эта сила называется экраном, как сказано выше.

И это то, о чем написано в книге «Тикуней Зоар» что если изменить слово «рацон», то получится «цинор» (в иврите эти слова состоят из одних и тех же букв).

То есть понятие «цинор» – труба, канал, противоположно понятию «рацон» – желание, поскольку он принуждает себя и делает обратное тому, что желал бы сделать.

И потому видим во всех комментариях и толкованиях, что когда мы желаем выделить и подчеркнуть понятие исторжения света из 4-й стадии, мы называем это сокращением.

А когда мы желаем подчеркнуть дополнительную силу сокращения со стороны кав, чтобы свет не распространялся в 4-й стадии, мы определяем это как экран – сила, препятствующая свету распространиться в 4-й стадии.

А когда мы говорим о кли в целом – о кли и экране вместе, мы называем это «цинор» – труба, а когда говорим о свете, кли и экране вместе, т.е. о свете, облаченном в цинор, мы называем это «кав» – линия.

А когда говорим о кли, не имеющем экрана, мы называем его игуль – окружность.

[А-33-Я]

(3). То, что желает Ари уточнить словом одной, это выделить исправление в виде трех линий, сделанное в мире Ацилут.

Мы видим, что в мире Адам Кадмон еще нет этого исправления в виде трех линий, а только исключительно в виде одной линии.

Смысл в том, что исправление в трех линиях было сделано позже, в мире Ацилут, и там это происходит вследствие сочетания меры милосердия со свойством ограничения, как это описано далее.
А здесь, в мире Адам Кадмон, этого взаимодействия еще не было, и поэтому здесь есть только один кав.

Приход света в получающее кли творения называется распространением (см. Вопросы о смысле, ч.1, п.14).
Как было рассмотрено выше, это получающее кли в творении называется «цинор» (см. там подробности).

(4). Имеется известное разделение ступеней рождения парцуфа, где те 4 стадии, что имеются в желании, называются:

– свет;

– вода;

– небосвод;

– сто благословений или сто врат.

Это происходит из-за подмены светов, которые находятся не на своих местах, что вследствие этой замены свет приобретает форму воды, как это описано там.

И мы видим у Ари, что корень этого происходит отсюда, с приходом кав, когда свет, распространяющийся в соответствии с кав, определяется относительно высшего света как вода.

И потому он уточняет: вода высшего света Бесконечности, т.к. при распространении света по тонкому цинору – тонкой трубе, свет стал гораздо слабее, чем в Бесконечности, и зовется водой, относительно предыдущего уровня.

Распространение света Бесконечности в пространстве. Распространение было поступенным

2) И когда свет Бесконечности протянулся в виде прямой линии(5) внутри этого пространства, не протянулся он, распространяясь сразу до самого низа(6), а распространялся поступенно.

Сначала начал свет распространяться(7) в виде линии, и там, в самом начале распространения в виде кав – линии, он распространился, протянулся и стал, подобно единой сфере, округлый вокруг(8).
- Ор пними –

[А-33-Я]

(5). Свет, распространяющийся по законам 4 стадий, поступенно, т.е. от тонкого к грубому, и прекращающийся в 4-й стадии, называется «кав яшар» – прямая линия.

(6). Не ошибись в толковании слов «сразу» или «медленно», «поступенно», о которых говорится здесь в виде времени, поскольку духовное выше времени, как известно.

«Сразу до самого низа» – т.е. без изменения по ступеням. А «поступенно» – означает распространение по ступеням, т.е. распространение в виде уже известных нам 4 стадий, как это разъяснено выше.

(7). Пояснение: это «корень» этого нового распространения, которое называется «кав» – линия, и в этом новом творении выделяется особый корень, светящий в нем новым свойством, которое называется сфира кэтэр этого луча.

И из этого кэтэра распространяется свет Бесконечности по каву по четырем известным стадиям:

1-я стадия называется хохма,
2-я стадия называется бина,
3-я стадия называется зэир анпин

и 4-я стадия называется малхут.

И об этом порядке распространения Ари сказал выше: «распространился поступенно», имея в виду, что сначала распространился кэтэр, затем хохма, затем бина, затем зэир анпин и т.д. (см. вопросы о смысле слов, ч.1, п.8, смысл слова «затем»).

(8). Смысл слова «игуль» см. в ч.1, «Смысл понятий», п.41, см. также ч.1, гл.1, п.100.

И поскольку свет, относящийся к каву, облачается в игуль – окружность, то называется «гальгаль» – сфера.

[А-33-Я]

Игуль не сливается с Бесконечностью, а соединяется с ней через кав

3) И этот игуль не сливался(9) со светом Бесконечности, окружавшим его со всех сторон.

А если бы слились(10), то вернулось бы все к состоянию, которое было, и аннулировалось бы в свете Бесконечности, и не проявилась бы Его сила вообще, а был бы везде только свет Бесконечности один, как вначале.

И потому этот игуль прилегает к игулю Бесконечности, но не сливается с ним.

И в основном вся связь(20) и слияние этого созданного игуля с Эйн Соф именно посредством этого кава(30), через который проходит, спускается и распространяется свет из Бесконечности и попадает в этот игуль.
- Ор пними –

[А-33-Я]

(9). Т.е. весь свет, который имеется в игулим, – это то, что они получают от кав, где его свечение – свечение новое, в нем есть только три вышеупомянутые стадии, и потому оно отличается от света Бесконечности, окружающего его в качестве «аголь» – округлого света. (См. ч.1, гл.2, п.3).

И это то, что говорит Ари, что он «не сливался со светом Бесконечности», т.е. форма (свойства) круглого света сфиры кэтэр дэ-игулим отличается от света, что в Бесконечности, и только совпадение свойств приводит к слиянию духовных объектов (см. Смысл понятий, ч.1, п.12, а также Ор пними, ч.1, гл.2, п.1, со слов «и из сказанного»).

Окружающий – означает порождающую причину.

(10). Т.е. если бы его свечение имело 4 стадии, как и свет Бесконечности, то его форма (свойства) совпадала бы и сливалась с Бесконечностью и потому исчезала бы в свете Бесконечности и была бы совершенно неразличима.

[А-33-Я]

(20). Свет, распространяющийся от Бесконечности к творениям, называется прямым светом, и этот свет связан с творением посредством облачения в отраженный свет, поднимающийся от экрана вверх силой зивуга дэ-акаа, смысл которого будет рассмотрен далее.

Называется он соединением, связью, поскольку этот отраженный свет поднимается от экрана в 4-й стадии прямого кава.

Он захватывает и охватывает высший свет в окружности таким образом, что в том месте, где отраженный свет не облачает высший свет, этот свет считается относительно творений как несуществующий.

Поскольку не постигают его без этого облачения, которое называется отраженным светом.

И это еще будет рассмотрено далее.

Это похоже на масляный светильник для авдалы, где, несмотря на то что главное свечение исходит от масла, что в нем, все же свет связывается с маслом только посредством фитиля. И там, где заканчивается фитиль, гаснет свеча, хотя еще и остается там много сала.

(30). Смысл в том, что в игулим нет экрана, который поднял бы отраженный свет, а без него творения не в состоянии связываться с высшим светом, как сказано выше (см. п.5).

И там сказано, что кли, которое относится к «кав», называется цинор, и оно гораздо слабее, чем келим игулим, что образовались после первого сокращения, прежде появления кав, см. там подробнее.

И потому, говорит Ари, что несмотря на то что келим игулим гораздо выше, чем кав, но все же они не получают самостоятельно никакого света, а весь свет, что в них, они обязаны получить посредством этого кава, гораздо более слабого, чем они, по рассмотренным уже причинам.

[А-33-Я]

Свет Бесконечности окружает и влияет на игуль издалека

4) И Бесконечность находится вокруг и окружает(40) его со всех сторон, т.к. она принимает форму сферы, шара вокруг него(50) и удалена от него.

И это обязательное условие, что свечение Бесконечности в творениях проходит только через этот кав. Ведь если бы свет проходил к ним и через все их окружение, то творения находились бы в состоянии самого Творца(60), без границ и ограничений на получение(70).
- Ор пними –

(40). В каждой сфире мы различаем два типа света, которые называются внутренним светом и окружающим светом.

Свет, облачающийся внутрь сфиры, называется «внутренний свет», а свет, который не способен облачиться внутрь сфиры из-за границ, имеющихся там, считается оставшимся в ее корне.

Она получает от него свечение издалека, которое называется окружающим светом.
И, как сказал Ари, что несмотря на то что игулим далеки от Бесконечности, т.е. отличие свойств между ними очень велико, все же они получают свет от нее издалека, который называется «окружающий свет».

Он светит двумя способами: общим образом и частным. И слово «вокруг» указывает на общий окружающий свет, а слово «окружающий» – на частный окружающий свет.

[А-33-Я]

(50). Как сказано, что этот окружающий свет, который игулим получают от Бесконечности, светит, окружая их вокруг, т.е. вокруг всех 4 стадий.

Даже 4-я стадия, в которой не светит внутренний свет, все же получает этот свет издалека посредством окружающего света из Бесконечности.

И поясняет смысл, что, поскольку Бесконечность также «принимает форму сферы, шара», т.е. что свет Бесконечности называется «округлым» светом, поскольку он не делает различия между стадиями, а светит и наполняет также и 4-ю стадию (как сказано выше, в ч.1, гл.2, п.3, см. там).
И потому его свечение достигает также и 4-й стадии игулим, но издалека, как сказано выше.

(60). См. выше, п.10.

(70). Сокращение и экран, которые были сделаны на 4-ю стадию, чтобы она не получала внутрь себя света, создают границу на свет, до которой он может распространяться.

Происходит это таким образом, что он прекращается на границе 4-й стадии.

А общее получение творений, которое уменьшилось в силу сокращения, называется ограниченным получением.

[А-33-Я]

Порядок возникновения 10 сфирот игулим. Кав называется Адам Кадмон

5) И этот игуль, первый и наиболее слитый с Бесконечностью, называется Кэтэром(80) Адама Кадмон.

И затем распространяется еще этот кав, протягивается немного(90) и снова округляется и возникает 2-й игуль внутри 1-го(100).
Это называется «игуль Хохма(200) Адама Кадмон».

И еще немного вниз распространяется и снова закругляется, и возникает 3-й игуль внутри 2-го, который называется «игуль Бины(300) Адама Кадмон».

И таким же образом продолжал, распространялся и округлялся до 10-го игуля, который называется «игуль Малхут Адама Кадмон(400)».

Итак, мы выяснили понятие десяти сфирот(1), которые возникли в виде десяти игулим, один внутри другого(2).
- Ор пними –

[А-33-Я]

(80). Следует правильно понимать те отличия, которые имеются в именах десяти сфирот.

Поскольку иногда мы называем их 4 стадии, а иногда мы называем их ехида, хая, нешама, руах, нэфеш, а иногда называем их кэтэр, хохма, бина, зэир анпин (который сам содержит 6 сфирот), малхут.

И смысл в том, что когда мы говорим о только келим, т.е. только о материале творения, мы определяем имена 10 сфирот, что в них, соответственно именам 4 стадий, что в желании получать.

А когда мы говорим исключительно со стороны света, облаченного в эти келим, мы называем их: нэфеш, руах, нешама, хая, ехида.

Когда мы говорим только о келим, но должны подчеркнуть решимот светов, которые имеются в них в то время, когда они свободны от светов, относящихся к ним, то называем их по именам: кэтэр, хохма, бина, зэир анпин, малхут.

И источники этих 10 сфирот, которые называются кэтэр, хохма и т.д., определяются сразу в мире Сокращения, прежде появления кава, после исторжения света Бесконечности из 10 сфирот, когда эти келим остались пусты от света, и они называются 10 игулим.

И знай, что несмотря на то что свет исчез из них, он все же оставил в каждом из игулим решимо от света, бывшего в нем.

То есть очень маленькое свечение от общего предыдущего света, которое остается в каждом кли.

И это свечение вызывает стремление в этом кли, чтобы не успокаивалось и не утихало до тех пор, пока не возвратится к получению всего света, что был в нем прежде, – количественно и качественно.

И это свечение называется «решимо» (досл. запись, память о чем-либо).

И знай, что суть имен 10 сфирот: кэтэр, хохма и т.д., в том, что они определяют в основном решимот тех светов, которые остались в 10 келим.

И отсюда можем мы знать, что нет ни одного желания ни в одном из миров, ни даже легкого пробуждения желания, ни в высших, ни в низших, ни даже в неживой, растительной, животной или человеческой природе материального мира, которые корнями не уходили бы в эти 10 сфирот игулим.

И одновременно с этим ясно также, что невозможно совершенно, чтобы пробудилось какое-либо желание в реальности, если прежде того хоть раз не раскроется наполнение, достаточное для этого желания.

И дело в том, как мы уже выяснили подробно в первой части книги, что желание получать не является исконной причиной для света или для его наполнения, как это принято обычно думать.

А точно наоборот, что свет и наполнение являются причиной для желания, таким образом, что желание отдачи, входящее неотъемлемо в высший свет, порождает соответственно желание получать в творениях.

Поскольку то, что у высшего является желанием, для низшего является обязательным, см. там подробнее.

Итак, высший свет стал причиной раскрытия 4 стадий в желании у творений, и они являются корнями всех желаний, раскрывающихся в мирах.
И потому не представляется возможным, чтобы появилось какое-либо желание без его причины, т.е. без высшего света, порождающего его.
Как если бы, например, сказали, что имеется некое существо в мире, не имеющее родителей, которые породили его.

И уже известно, что в мире Бесконечности уже определены и существуют вся реальность и все творения, которые должны появиться в мирах, во всем разнообразии, великолепии и совершенстве, которым еще предстоит раскрыться для них в мирах (см. подробнее во Внутр. соз., ч.1, п.11, см. там все).

И действительно: мы выяснили, что еще в мире Бесконечности уже вышли и раскрылись все желания, которым предстоит раскрыться, и также заполнились полностью, в конечном наполнении.

Это совершенство и наполнение, т.е. высший свет, он породил и раскрыл эти желания таким образом, что наполнение желания предшествует и является причиной этого желания, относящегося к данному наполнению, как мы выяснили.

И теперь можем мы лучше понять, что такое решимот, оставшиеся в 10 сфирот игулим, после сокращения и исторжения всего совершенства и наполнения, которые имелись в 4 этих стадиях, называющихся 10 игулим.

И смысл этих решимот (досл. записи), которые «записаны», высечены в них (в игулим), очень прочно.

Это проявляется в том, что эти разнообразные желания, которыми они были полны, когда находились в Бесконечности, и утратили их теперь и потому вынужденно остались страстно желающими и стремящимися ко всем этим наполнениям и совершенству, которые имелись в них. И это называется решимот.

И, как сказано выше, нет ни одного раскрытия желания в каком-либо объекте, ни в высших мирах, ни в мире материальном, которое бы не имело корней в этих 10 сфирот, относящихся к игулим.

Имеются 2 вида корней, предшествующих реальности всех миров после сокращения:

– 1-й – когда каждое желание уже находится наполненным, во всем его величии и наполнении. И эта реальность существует в мире Бесконечности;

– 2-й – когда все желания находятся совершенно пустыми от наполнения, относящегося к ним ранее в мире Бесконечности, и это называется миром Сокращения.

И все келим со всем материалом творений исходят из мира Сокращения.

Конечно, только пустые келим и желания, потерявшие все их наполнение.
А все наполнение для этих желаний исходит из мира Бесконечности.

И необходимо помнить два этих факта, которые относятся к числу самых важных, на протяжении всех твоих занятий Каббалой.

[А-33-Я]

(90). Не ошибись в толковании того, что кав протянулся в каком-либо месте или площади: когда какой-либо объект становится более грубым, добавляется его авиют, то этот говорится о нем, что процесс протянулся сверху вниз.

Поскольку более тонкий считается находящимся выше, а более грубый считается находящимся ниже.

И это выражается в близости свойств к стадии далет, т.к. тот, кто ближе к стадии далет, считается более грубый, а тот, кто более удален от нее, считается более тонким.
«Протянулся немного» – означает, что он стал более грубый. А слово «протянулся» указывает на свет линии.

И это понятие протяженности означает, что в каждой сфире есть 10 сфирот, и это относится и к сфире из числа 10 сфирот игулим, и к сфире из числа 10 сфирот ешер.

И когда вышли 10 сфирот сфиры кэтэр, вышел сначала кав в виде трех его первых сфирот, что называется рош сфиры кэтэр дэ-ешер.

И это свечение распространилось на сфиру кэтэр дэ-игулим, которая также содержит 10 сфирот, как сказано выше.

И эти 10 сфирот сфиры кэтэр дэ-игулим окружают только три первые сфиры из 10 сфирот сфиры кэтэр кава.

И после этого, т.е. после того, как полностью завершились 10 сфирот сфиры кэтэр дэ-игулим, тогда «распространился еще кав» и «протянулся немного», т.е. вышли его 7 нижних сфирот, чтобы дополнить сфиру кэтэр до 10 сфирот дэ-ешер.

Таким образом, что эти 7 нижних сфирот сфиры кэтэр кава протянулись вниз, т.е. стали более грубыми, чем все 10 сфирот сфиры кэтэр дэ-игулим, и потому эти 7 нижних сфирот не окружают более никакие сфирот дэ-игулим, поскольку игулим выше них, т.е. более тонкие, чем они. И, как известно, выражение «выше другого» означает, что он тоньше другого.

И смысл сказанного, в соответствии с изученным выше (см. п.30) в том, что сфирот дэ-игулим предшествуют и являются гораздо более важными, чем сфирот, относящиеся к кав, поскольку в игулим вообще нет экрана.

И этот экран, находящийся в сфирот кава, расположен посреди сфиры, т.е. в последней из сфирот дэ-рош, т.е. в конце трех первых сфирот из числа 10 сфирот дэ-ешер, которые имеются в каждой сфире дэ-ешер, и называются также рош (досл. голова) этой сфиры.

То, что сказано, что экран входит, включен внутрь сфирот кав, относится к 7 нижним сфирот каждой сфиры, находящимся ниже экрана.

В то время как в 3 первых сфирах, которые называются рош, еще не проявлено действие экрана, т.к. они находятся выше экрана. И потому эти 3 первые сфиры полностью подобны всем 10 сфирот дэ-игулим, т.к. ни в тех, ни в других нет еще экрана и потому они находятся в единстве свойств.

И называется, что 10 сфирот каждой сфиры дэ-игулим окружают 3 первые сфиры из каждой сфиры кава.

Однако 7 нижних сфирот из каждой сфиры кава находятся уже ниже экрана, и экран уже входит, включен в них, и они гораздо грубее, чем игулим.

И известно, что тот, кто грубее, считается ниже, поэтому считается, что они находятся ниже, чем все 10 сфирот дэ-игулим.
И ни одна сфира из игулим не способна находиться на месте 7 этих сфирот, т.к. игулим выше и важнее их, как сказано.

И вот мы разобрали подробно, что имеется пустое место между всеми сфирот дэ-игулим, соответствующее величине 7 сфирот той сфиры дэ-ешер, которая находится там.

Потому что все 10 сфирот дэ-игулим сфиры кэтэр окружают только 3 первые сфиры из сфиры кэтэр кава, а 7 нижних сфирот из сфиры кэтэр кава протянулись ниже всех 10 сфирот сфиры кэтэр дэ-игулим.

И когда завершились эти 7 сфирот сфиры кэтэр кава, начинают выходить 3 первых сфиры из сфиры хохма кава, и их окружают все 10 сфирот из сфиры хохма дэ-игулим.

И от последней из сфирот кэтэр дэ-игулим до первой сфиры из хохмы дэ-игулим имеется между ними пустое место, в котором находятся 7 нижних сфирот из сфиры кэтэр кава, и сфирот дэ-игулим не окружают их.

И таким же образом между хохмой и бина, и между всеми остальными сфиротами.

[А-33-Я]

(100). И следует здесь очень остерегаться, чтобы не запутаться в образных определениях площадей и мест в ешер и игулим – прямых и окружностях, что весьма возможно из-за краткости и несовершенства языка.

И необходимо помнить на всем протяжении далее, что прямое свечение означает, что свет приходит в келим, в которых имеется экран на стадию далет.

А свечение, принимающее форму округлого, означает, что свет приходит в келим, в которых нет экрана на стадию далет.

Однако помни, что хотя в келим дэ-игулим нет никакого экрана на стадию далет, но все же эта стадия далет не способна получить никакого свечения после первого сокращения по причине того, что весь свет, который имеется в игулим, должны получать от свечения кава, т.е. от прямого свечения (см. п.30).

А свет кава не светит в стадии далет нисколько, т.к. исходит из-за экрана, как изучали.

И потребность в свете в стадии далет в игулим исходит не из келим, т.к. нет в них никакого экрана, а из первого сокращения, которое действует на них.

А поскольку Ц”А не определяется как потребность (см. выше, ч.1, гл.3), то все 4 стадии в келим дэ-игулим равны по высоте, без различия вообще между большим и малым (см. выше, ч.1, п.30).

И причиной всей темноты, что имеется в стадии далет, является свет, который получают от кава и который не светит там, как уже изучали.

И при этом пойми, что вслед за тем, как игулим получили свет посредством кава, в них вследствие этого также и в 10 сфирот дэ-игулим создалось разделение ступеней на малые и большие.

И зэир анпин важнее и больше, чем стадия далет – малхут, т.к. в малхут нет света, а в зэир анпине свет есть. Ведь он является третьей стадией, а в сфире бина дэ-игулим свет еще больше, чем в зэир анпине, т.к. она удалена от стадии далет еще дальше, чем он, потому что бина является второй стадией, и т.д.

Однако все эти ступени (выстроились) не по причине келим, а вследствие света кава, который они получают, и помни это.

[А-33-Я]

(200-300). Уже изучали мы, что этими именами называются 4 стадии: корень их – желание отдачи, включенное в высший свет, – называется кэтэр.

Первичное распространение к творению, т.е. стадия алеф, первая, называется хохма.

Стадия бэт, вторая, называется бина.

Стадия гимэл, третья, называется зэир анпин, или шесть сфирот: хэсэд, гвура, тифэрэт, нецах, ход, есод.

Стадия далет – четвертая, называется малхут.

И только когда мы говорим о первичном материале, заключенном в них, то мы называем их по именам четырех стадий и корня.

Однако если 4 эти стадии уже содержат свои решимот, как это было в мире сокращения, то называют их по именам: кэтэр, хохма, и т.д., как подробно рассмотрено выше.

Теперь рассмотрим, в чем смысл того, что их называют этими именами: корень называется кэтэр (досл. корона), т.к. он не облачен внутрь келим творения, а окружает и венчает келим извне.

И кэтэр он также назван как предваряющий (все).

Стадия алеф называется хохма (досл. мудрость, наука), поскольку из нее исходят Каббала и все прочие науки, имеющиеся в мире, в их конечном, завершенном виде.

И мудрецы уже точно определили это имя и сказали: «Настолько он мудр, что видит рождающееся» (Масэхэт Тамид, стр. 32).
Смысл сказанного в том, что он сразу, когда смотрит на что-либо, видит порождения и следствия из нее, т.е. видит все результаты, которые последуют из этого, до самого последнего, окончательного результата.

Например, когда говорят, что этот врач – великий мудрец, имеют в виду, что в каждой болезни, которую он рассматривает, он предвидит до мельчайших подробностей все последствия, которые могут последовать и появиться от этой болезни, до самого окончательного результата.

И также когда он рассматривает какой-либо метод лечения, он предусматривает полностью все последствия, которые этот метод лечения может вызвать в теле больного, и т.п.

И таким же образом ученый-естествоиспытатель, когда он рассматривает, изучает некий объект в природе, он предвидит до мелочей все те результаты, которые вызывает включение этого объекта в общую реальность.

И то же – в прочих науках. Все определение названия «мудрец» или «совершенная мудрость», только в свойстве «видения рождающегося» в каждой частности, в деталях, реально, до самых окончательных результатов.

И из этого узнай также верное определение имени «бина» (досл. ум, разум, созерцание), что это составляет всю «силу всматривания, созерцания», чтобы увидеть рождающееся от каждой детали в реальности.

Как в Каббале, так и во внешних науках, она исходит из сфиры «бина» и потому называется «бина».

И из сфиры малхут (досл. царство) исходит свойство абсолютного правления силой и принуждением, по примеру страха перед царской властью, и поэтому называется «малхут». Прочие сфирот рассматриваются далее в соответствующих им местах.

И не следует затрудняться сказанным, что если так, то сфира бина должна была бы предшествовать хохме.
Что стремление и всматривание, чтобы увидеть рождающееся, предшествуют и вызывают конечное совершенство, т.е. видение рождающегося, которое называется хохма, мудрость.

Но мы уже разъясняли, что порядок создания миров противоположен нашему пониманию, и наполнение желания предшествует и вызывает раскрытие желания (см. выше, п.80, со слов «и дело»).

А совершенство предшествует и вызывает проявление несовершенного, т.к. именно таким образом распространяются ступени и спускаются из Бесконечности, сокращение за сокращением, вплоть до этого мира – «Олам аЗэ», испорченного более прочих.

[А-33-Я]

(400). Первый мир, который был создан после сокращения, называется мир Адам Кадмон, и называется также мир кэтэр.

Четыре мира: Ацилут, Брия, Ецира, Асия – облачаются на этот мир Адам Кадмон.

(1). И несмотря на то что имеется не более чем 4 ступени, т.е. 4 известные стадии, в них все же имеется 10 сфирот, и это потому, что стадия гимэл, которая называется зэир анпин или тифэрэт, имеет 6 сфирот: хэсэд, гвура, тифэрэт, нецах, ход, есод.
А смысл этого мы выясним в соответствующем месте.

И здесь следует понять точность, с которой в книге «Ецира» (гл.1, мишна 4) говорится: «десять, а не девять», и это очень важная мысль, поскольку мы уже выяснили, что все свечение сфирот – от высшего света.

И даже в игулим, которые находятся в едином подобии, не высвечивают стадию далет, которая называется малхут.

А имя «сфира» указывает только на свет и кли вместе, т.е. на то, что высший свет облачен в кли, но кли без света не называется этим именем, т.к. сфира означает свечение и ясность.

Потому могла бы появиться такая мысль, что малхут будто бы не является сфирой, т.к. высший свет не светит в ней, как мы выяснили.

И потому уточняет автор книги «Ецира» и говорит, что это 10 сфирот, а не 9, потому что малхут тоже называется сфирой.

Это потому, что вся связь высшего света с 10 сфирот заключается в единении, основанном на отраженном свете, который малхут поднимает с помощью экрана, стоящего в ней, снизу вверх (см. выше, п.20).

И потому, конечно, она – самая важная сфира из 10 сфирот, т.к. без нее не было бы связи у высшего света с 9 высшими сфирот.
И считается поэтому, как если бы вся она была светом.
Пойми это, а далее будет еще выяснено в соответствующем месте.

(2). См. часть 1, ор пними, гл.1, п.100.

[А-33-Я]

Кав соединяет все игулим вместе

6) И свойство, которое объединяет все игулим вместе, это тонкая линия – кав, нисходящий из Бесконечности(3), который проходит(4), спускается(5) и распространяется(6) от одного игуля до другого, до полного окончания всех их(7).
И по этому каву нисходит свет и наслаждение, необходимое для каждого из них.
- Ор пними –

(3). Пояснение.

В 10 сфирот дэ-игулим, как известно, имеется прерывание и пустое место от сфиры до сфиры, а именно в мере 7 сфирот прямого свечения, имеющихся в данной сфире (см. выше, п.100, со слов «и вот»).

Однако в 10 сфирот кава нет между ними прерываний вообще – они начинаются от света Бесконечности и распространяются до центральной точки, т.е. до стадии далет, которая называется малхут, ниже которой нет никакой сфиры.

Т.е. в 10 первых сфирот, которые распространились от Бесконечности в виде прямой линии – кав, и называются также 10 сфирот Адама Кадмон, нет между ними никаких прерываний вообще.

И потому Ари говорит, что сфирот кава соединяют также 10 сфирот игулим.

Потому что 7 нижних сфирот из каждой сфиры дэ-ешер соединяют 10 сфирот верхней сфиры дэ-игулим с 10 сфирот нижней сфиры дэ-игулим.

Вследствие того что имеется свечение в 10 сфирот сфиры хохма дэ-игулим, которые получают от 3 первых сфирот сфиры хохма дэ-ешер, то обязательно этот свет проходит через 7 нижних сфирот сфиры кэтэр дэ-ешер.

Так как 3 первые сфиры из сфиры хохма дэ-ешер обязаны получить от 7 нижних сфирот сфиры кэтэр дэ-ешер и передать в 10 сфирот сфиры хохма дэ-игулим.

Получается, таким образом, что 7 нижних сфирот сфиры кэтэр дэ-ешер соединяют 10 сфирот сфиры кэтэр дэ-игулим с 10 сфирот сфиры хохма дэ-игулим. И то же – между хохмой и бина, и то же – далее.

[А-33-Я]

(4). Пояснение.

Кав, который являет собой свет ешер, словно пробивает верхние части игулим и проходит сквозь игулим, спускается и протягивается до сиюм, т.е. до центральной точки.

Но, безусловно, не говорится тут о местах или площадях.

И чтобы понять это, следует знать, что нет никакого раскрытия света в мирах, ни в высших, ни в низших, который бы не протянулся из Бесконечности, находящейся выше сокращения.

И свет обязан распространиться и пройти через все те ступени и миры, которые находятся между миром, который получает это раскрытие света в себе, и миром Бесконечности, который выше сокращения.

И уже известно нам, что не существует исчезновения в духовном, и потому невозможно сказать, что это раскрытие – дополнительный свет, распространяющийся по ступеням, исчезает с первой ступени в момент прихода на вторую, и исчезает со второй в момент прихода на третью.

По примеру материального объекта, переходящего с места на место, чего не бывает в духовном вообще.

Поскольку не действует в нем исчезновение, и он обязан остаться на каждой ступени, через которую проходит по пути. А его приход на вторую ступень подобен зажиганию свечи от свечи, и первая при этом не теряет ничего.

Т.е. при раскрытии света, пришедшего на некую ступень в мире Асия, его удостаиваются прежде все ступени в мирах: от мира Бесконечности, находящегося над сокращением, и до получающего, который находится в мире Асия.

В связи с этим находим, что свечение прямого кава обязано пройти через келим дэ-игулим.
Иными словами, келим дэ-игулим предшествуют каву, потому что келим дэ-игулим родились сразу при сокращении.
А келим дэ-ешер вышли затем с кавом, и потому это свечение, проходящее между ними, не исчезает оттуда никогда, т.к. нет исчезновения в духовном.

И еще следует знать, что при распространении света с места на место, о котором мы говорим, есть два способа остаться в том месте, через которое проходят.

Один способ – это «остаться постоянно», что означает, что он смешивается и объединяется со светом, уже находящимся там, и они соединяются в одно целое, как если бы всегда были едины.

И второй способ – когда он «остается временно», т.е. он не смешивается и не объединяется со светом этой ступени в одно целое, а находится там обособленно, сам по себе.

И это то, что говорит Ари, что «этот свет кава, который проходит через ступени игулим, не «остается постоянно» там, а только «остается временно».
Чтобы объяснить нам, что он не смешивается со светом игулим в одно целое, а находится там обособленно. И это то, что уточняет Ари в словах «и проходит».

Смысл в том, что свет в каве предшествует свету в игулим, т.к. игулим получают свой свет только от света кава.

И потому свет кава гораздо важнее, чем свет игулим, и поэтому он не смешивается со светом игулим.

Свет кава называется свет руах, а свет игулим называется свет нэфэш.

[А-33-Я]

(5). Всякое распространение высшего света к творениям называется спуском.

Это означает, что при распространении он приобретает дополнительную авиют, огрубляется.
И как уже известно, самый чистый, тонкий означает «верх», а самый грубый, с наибольшей авиют называется «низ».

Но поскольку свет при распространении приобретает дополнительную авиют, поэтому он «спускается сверху вниз».

И смысл того, что свет при распространении становится более грубым, заключается в том, что он распространяется в последовательности 4 стадий.

Начиная со стадии алеф, до прихода и ударения в экран, находящийся в стадии далет, и потому он становится более ав – грубее.
Потому что стадия алеф самая чистая, тонкая из всех, за ней стадия бет и т.д. до стадии далет, самой грубой из всех (см. ч.1, гл.1, п.50, со слов «и смысл»).

(6). Свечение ешер выражается словом «протянулся», а свечение игулим – словом «округлился» (см. выше, п.100).

[А-33-Я]

(7). То есть до стадии далет в игулим, которая называется «центральная точка».

И она является тем материальным шаром, который находится в Олам аЗэ – в этом мире.

Созидательное свойство, присущее миру Адам Кадмон, изначально распространялось до Олам аЗэ.

Но после того как произошло второе сокращение, называемое миром Некудим, поднялось окончание созидательного этого свойства мира Адам Кадмон в точку Олам аБа – будущего мира, место которой – выше мира Брия, как будет рассмотрено в соответствующем месте

[А-33-Я]

Каждый мир и каждая сфира состоят из 10 частных сфирот, состоящих, в свою очередь, из 10, и т.д. до бесконечности. Сфирот дэ-игулим окружают одна другую подобно кольцам в луковице

7) В каждом мире есть свои частные 10 сфирот, и каждая частная сфира, что в каждом мире, состоит из 10 частных подсфирот(8), и все они – словно кольца луковицы(9), одна внутри другой.

Подобно изображению небесных сфер.
- Ор пними –