упражнение выполняется три раза в день – утром натощак, затем перед обедом и вечером либо перед ужином, либо просто на голодный желудок, если вы не собираетесь ужинать. Голодный желудок необходим, чтобы внимание не отвлекалось – ведь на переваривание пищи тратится много энергии, и на это отвлекается наше внимание, даже если мы этого не замечаем. Пустой желудок в большей степени способствует очищению разума.
На освоение упражнения нужно как минимум три дня. Но это – в условиях того покоя и особой атмосферы, которые есть в монастыре. В обычных условиях, в каких живет работающий и семейный городской человек, вам наверняка потребуется больше времени – дней пять-семь, а то и все десять. Кому-то может понадобиться и еще больше. Не смущайтесь, если сразу не все будет получаться. Дело в том, что это упражнение требует очень тонкой настройки наших внутренних ощущений. У большинства же современных городских людей этой настройки нет. Согласитесь, мы редко прислушиваемся к тому, что мы на самом деле чувствуем. И если даже ощущаем какой-то дискомфорт, то предпочитаем отмахнуться, заглушить его, чем разбираться, что же не в порядке. И не понимаем, что из этого небольшого дискомфорта в дальнейшем вырастут большие неприятности – которые можно было бы предотвратить, обрати мы вовремя на это свое внимание.
Так вот, это упражнение учит нас распознавать очень тонкие ощущения, настраиваться на них и воссоздавать такие ощущения, которые являются очищающими, гармонизирующими и настраивающими нас на правильную волну. И лишь исходя из этого базового правильного, гармоничного состояния мы сможем дальше выстраивать себя и свою жизнь в нужном нам направлении.
Самым сложным из описанных тонких ощущений может стать восприятие центра головы, области за бровями, особенно когда оно дополняется одновременным восприятием позвоночника как натянутой сияющей струны. Не смущайтесь, если сначала у вас не будет вообще никаких ощущений. Просто расслабьтесь и не слишком усердствуйте. Знаете, когда мы в чем-то слишком сильно усердствуем и когда мы слишком озабочены – правильно ли мы что-то делаем, получается ли это у нас, – вот именно тогда у нас ничего и не получается.
Дайте себе свободу. Не ждите результата.
Скажите себе: как будет, так и будет. Пусть это будет для вас некий эксперимент или игра. Не будьте слишком серьезны – тогда вы не будете излишне напрягаться. Помните, что упражнение в любом случае принесет вам пользу, даже если поначалу вам будет казаться, что ничего не происходит. В этом упражнении нет ничего такого, что вы можете сделать «неправильно» или во вред себе. Делайте, не задумываясь о том, правильно вы делаете или нет, – просто прислушивайтесь к своим внутренним ощущениям. Если они приятны, значит, уже все хорошо.
По мере тренировок тонкие ощущения будут становиться все более отчетливыми, сосредотачиваться на них вам будет все легче. Это лишь вопрос времени и опыта.
Поскольку Санму оказался не очень разговорчивым и требовал от меня, чтобы я схватывал все на лету даже без объяснений, то мне приходилось задавать свои вопросы Ю. Так и вышло, что мы с ним много говорили о том, чему учил меня Санму. Хотя Ю, как я понял, в данное время и не практиковал этот комплекс, но, конечно, знал о нем – да и вообще объем его знаний всегда поражал меня. Не было вопроса, на который я не получил бы от него ответа! Если, конечно, мне действительно был нужен этот ответ, а он хотел отвечать.
Советы и комментарии Ю мне очень помогли, поэтому я решил частично пересказать наши разговоры здесь, в надежде, что и читатели извлекут из них что-то полезное для себя.
Сначала я спросил Ю о «среднем нерве» – светящейся струне, на которой надо сосредоточиться, прежде чем приступить собственно к очищению разума. Для чего это нужно?
– Во-первых, очищение разума начинается сразу же, как только ты концентрируешься на центре головы, – сказал Ю, – а не только тогда, когда ты очищаешь разум при помощи дыхания. Во-вторых, сосредоточение на среднем (или правильнее по-русски сказать – срединном) нерве тоже нужно для очищения. Оно происходит благодаря тому, что ты становишься центрованным.
– Каким?
– Центрованным или центрированным – говори, как тебе удобнее. Дело не в словах. А в том, что большинство людей живут в разбалансированном состоянии – именно потому, что они не центрованы. Они не выстроены по внутреннему стержню, а потому разболтаны.
– Разболтаны – в смысле недисциплинированны?
– И в этом тоже. Но не только. Когда человек не центрован – его как бы нет в нем самом. Понимаешь? Он пребывает где угодно – но только не в себе.
– У нас так называют слегка помешанных, – вставил я реплику.
– Ну так, значит, вы все – слегка помешанные! – тут же отреагировал Ю, и я не понял, сказал ли он это всерьез или нет. Но все же, по-моему, он не шутил, судя по тому, что я услышал дальше: – Посуди сам, а как еще можно назвать человека, и внимание, и мысли которого постоянно цепляются за что-то внешнее! Он позволяет себя растаскивать на части этим внешним раздражителям. В итоге его просто нет! Если спросить, кто он такой и что чувствует, в лучшем случае он назовет свое имя и профессию. Он не знает, кто он. Он не ощущает самого себя. Он постоянно пребывает с кем угодно и с чем угодно – но только не с самим собой! Скажи, ты можешь чем-то помочь другому человеку, если тебя с ним нет?
– Боюсь, что не могу.
– А почему ты думаешь, что можешь помочь себе, если тебя нет с самим собой? Если ты где угодно и с кем угодно – но не с собой?
Я молчал и думал о том, как часто наша жизнь буквально выбивает нас из себя, из своего центра, и не дает вернуться к себе. Но возвращаться необходимо, если действительно мы хотим чем-то себе помочь и сделать для себя что-то хорошее. Тут Ю прав. Но оказывается, «быть в себе», «быть с собой» – это не просто слова, а конкретное физическое ощущение. То ощущение, которое дается сосредоточением на своем центре, на внутреннем стержне, который здесь называют «срединным нервом» и который можно себе представить в виде туго натянутой светящейся струны.
– Когда ты начинаешь ощущать свой центр, когда ты сосредоточен на нем, – продолжал Ю, – тебя уже не так просто выбить из колеи. Тебя трудно вывести из равновесия, в котором ты оказываешься. И уже никто и ничто не может начать растаскивать тебя в разные стороны – ни другие люди, ни обстоятельства, ни твои собственные мысли и чувства.
– Я понимаю, – продолжил я его мысль, – когда ты не зацикливаешься на всяких мыслях и проблемах, ты получаешь свободу. То есть ты перестаешь отдавать свою силу и энергию всему этому ненужному. В итоге у тебя высвобождается огромное количество силы и энергии, которую ты можешь направить на достижение своих целей и решение своих задач.
– Конечно, – одобрительно кивнул Ю. – Когда, как ты говоришь, «не зацикливаешься», ты перестаешь внутренне зависеть от своего успеха. А то, от чего мы не зависим, дается нам легче всего. Наверняка ты это замечал. Поэтому западные люди, слишком зависимые от денег, успеха, богатства, так редко этого добиваются и так часто теряют.
– Да, у нас сейчас многие буквально помешаны на деньгах, – согласился я. – Они готовы гнаться за ними любой ценой, за каждый рубль сражаются и вцепляются в свое благосостояние мертвой хваткой.
– И даже готовы ради этого отречься от глубинных принципов нравственности, мудрости и добродетели, – дополнил Ю. – Оттого они в итоге все и теряют, как я тебе уже сказал. Еще и потому, что они – да и ты среди них – нарушают еще один важнейший закон: чтобы чего-то достичь, надо научиться «деять, не деяя». Исподволь воздействовать на энергии мира, притягивающие ..., а не пытаться получить, применяя силу и идя напролом. Но всему свое время, этому тебя лучше научит Санму. А пока иди и подумай обо всем этом.