Текущее.

[Андрей Осипов]

Печальное состояние большинства современных школ философии преимущественно объясняется тем, что развитие критического анализа не уравновешивается соответствующим инсайтом. Я далек от того, чтобы отрицать значение духа критики, но голый критицизм сам по себе ведет лишь в тупик повального скепсиса. Конечно, скептицизм принимает разные формы. Порой он выражается в таких утверждениях, как «Всякое знание имеет вероятностную природу» или «Знание — подтвержденное допущение, которое проверяется тем, насколько оно способствует адаптации организма к среде»; или же он может вести к прямому отрицанию категорий «Истина» и «Реальность». Однако в любом случае уверенность теряется; теряется даже надежда на обретение уверенности. Есть люди со странным влечением к неопределенности, которым будто бы даже нравится зыбкий мир полной неуверенности, в котором ни на что нельзя положиться, где на долю жаждущего веры остаются лишь иллюзии. Но для всех людей с глубокой потребностью в религии отказ от надежды обрести уверенность выливается в глубочайшую трагедию абсолютного пессимизма. И это не относительный пессимизм Будды, Христа и Шопенгауэра2, которые видели не только безнадежную мглу этого мрачного мира, но и Врата, ведущие к Свету, а такой глубокий пессимизм,
в котором вообще нет надежды на обретение Света. Если вечная безысходность не является целью жизни, значит, где-то должна быть уверенность. А чтобы обрести эту уверенность, требуется нечто большее, чем критицизм.

[Андрей Осипов]

В омывающем нас потоке ощущений не найти ни начала, ни конца. С помощью науки мы производим произвольные сечения этого потока и обнаруживаем между неопределенными частями бесчисленные связи, которые умеем довольно хорошо определять, и строим из них системы. Но нам совершенно неведомо, какова изначальная природа частей, связи между которыми видны. Откуда пришел и куда уходит этот поток? Вот вопрос, на который так и не дали ответа века и тысячелетия знания, отталкивающегося только от эмпирических данных. Если источником знаний человека является лишь опыт, то нам достанется одна безысходность.
Но, может быть, помимо опыта и его единородного (как предполагается) отпрыска — концепции — существует иной источник знания? Величайшие из древних утверждали, что такой источник есть. Впоследствии с ними соглашались многие выдающиеся представители нашей цивилизации. И я также утверждаю, что существует третий способ получения знания и что к нему может получить доступ тот, кто прилагает усилия в верном направлении. Я подтверждаю заявление древних: этим способом можно найти решение важнейших вопросов и обрести знание, которое не бесплодно, хотя его форма может быть весьма неожиданной. Но есть ли в баррикадах современного критицизма место для давно забытых Врат? Если тщательно проанализировать структуру критики и отделить здравое от нездорового, то на этот вопрос можно ответить утвердительно — ибо философский критицизм не в силах закрыть путь свидетельствам из непосредственного источника.

[Андрей Осипов]

Судя по всему, "Критики чистого разума" Канта подводит к формулировке следующего важного положения: чистый разум сам по себе может выносить только вероятностные суждения. Для заключений о реальности существования чего-либо недостаточно одних рассуждений. Обычно мы признаем нечто реальным, отталкиваясь от эмпирического материала, поступившего через органы чувств. Соединение принципов чистого разума с тем, что получено от органов чувств, делает возможным единство опыта: сырье эмпирики оказывается внедренным в определенное целое, организованное в соответствии с некими законами. Это является основанием для доверия к теоретическим определениям науки как таковой — со всеми вытекающими последствиями. Но такая интеграция не удовлетворяет всем требованиям, которые выдвигаются человеческим сознанием. Кант сознавал это и пытался решить данную проблему в «Критике практического разума», но ему так и не удалось найти адекватного основания для уверенности. Таким образом, на сегодня мы находимся в таком положении, когда для мысли нет знания определенного; можно говорить лишь о вероятности.
В этой книге я не подвергаю сомнению обоснованность вышеупомянутого заключения, взятого из «Критики чистого разума" Канта. Я приемлю принцип, согласно которому чистая мысль может выносить лишь вероятностные суждения. Но я иду дальше и утверждаю, что в сознании (если рассматривать его целиком)
есть фазы, которые не являются ни концептуальными, ни эмпирическими, то есть не зависящие от органов чувств. Та часть сознания, к которой я привлекаю внимание, у большинства людей не активна.

[Андрей Осипов]

Тем не менее на известном нам историческом промежутке некоторые индивиды сообщали о ее существовании. Более того, я заявляю, что сам осознал (по крайней мере, частично) действие этой фазы, которой на Западе давали самые разные названия: «Космическое сознание», «Мистическое прозрение», «Особое состояние сознания», «Трансперсональное сознание» и так далее. На Востоке этот вид сознания изучали более последовательно и дали ему более четкие определения: самадхи, дхъяна, праджня. Из описаний данной разновидности сознания (а также из моего личного опыта) следует, что его отличительной особенностью является непосредственное восприятие экзистенциального содержания. Такое непосредственное восприятие намного превосходит то, которое осуществляется посредством органов чувств и зависит от деятельности сенсорных органов. В отличие от обычных данных, поставляемых органами чувств, непосредственно воспринятые трансцендентные ценности позволяют говорить об их реальном существовании, не нарушая при этом фундаментальных принципов, установленных Кантом.
Гносеологическая критика данной трансцендентной фазы сознания возможна только со стороны тех, у кого эта фаза проявлена. В гносеологии, в отличие от психологии, можно работать только на основе того материала, которым реально располагаешь в своем собственном сознании.

[Андрей Осипов]

«Гносеолог» рассматривает предмет изнутри, тогда как психолог ограничивается (до тех пор, пока остается только психологом) материалом, который можно наблюдать вовне. Таким образом, в области гносеологии исследователь занят
анализом основания суждений о смысле и ценности, тогда как метод психолога ограничивает его сферой суждений, касающихся лишь эмпирических фактов. Поэтому открытия психолога не применимы к более глубокой фазе сознания. Непонимание этого факта привело к значительной неразберихе и совершенно излишним душевным мукам.
Рассматриваемая нами проблема в значительной степени лежит вне сферы приложения психологии, поскольку она связана преимущественно с ценностью и смыслом, а с наблюдаемыми внешне явлениями — весьма незначительно. Весьма вероятно, что пробуждение трансцендентной фазы сознания, о которой идет речь, вызывает некие сопутствующие эффекты, которые может наблюдать психолог и даже физиолог. Но все их наблюдения не имеют прямого отношения к непосредственно осознанным внутренним ценностям и смыслам. Конечно, можно зафиксировать отклонение от психологической и физиологической нормы. Такие отклонения нередко истолковывались в форме резкой критики непосредственно воспринятого смыслового содержания. Однако подобная процедура не является ни научной, ни философской, ибо исходит из слепого допущения, будто «норма» является высшим достоинством. Если бы этот метод последовательно применили, скажем, дикари Австралии, принимающие за норму свой способ существования и уровень сознания, то им пришлось бы вынести весьма негативное суждение обо всех более высоких формах человеческой культуры.

[Андрей Осипов]

Поскольку многие из наших психологов и физиологов на практике не демонстрируют последовательной приверженности такой позиции, то мы вынуждены заключить, что в их оценках решающую роль играет личное предубеждение.


В современных дискуссиях нередко отмечается, что некоторые понятия непосредственно связаны с чем-то осязаемым, а другие — нет. То, что стоит за первой категорией, называют «референтом». Отсюда формулировка: у одних понятий есть референты, а у других их нет. Обычно понятиям первого рода приписывается высшая ценность, тогда как вторые считаются ценными, только если они могут привести к понятиям первого рода. Правда, некоторые авторы отрицают, что есть нечто такое, как «понятие»; они допускают существование лишь слов. Как бы там ни было, понятия (или слова), не имеющие референта, рассматриваются как простые абстракции. Теперь заметим, что хотя, быть может, и обоснованно считать понятия важными лишь в тех случаях, когда они ведут к чему-то реальному, все же было бы произвольным допущением утверждать, что реальность обязательно должна быть фактом, воспринятым эмпирически. Реальным может быть некое содержание, полученное непосредственно в трансцендентной фазе осознания. В этом случае абстрактное понятие реально будет иметь не меньшую ценность, чем более конкретная идея.

[Андрей Осипов]

Вынести положительное суждение по данному вопросу можно лишь путем мистического пробуждения. Одним из тезисов настоящей работы является утверждение о том, что за абстрактными концепциями (по крайней мере, за некоторыми из них) стоит содержание, которое можно воспринять непосредственно. Таким образом, самая абстрактная фаза мысли может привести к реальному содержанию столь же непосредственно (по меньшей мере), как и идеи конкретные. Но это содержание не является эмпирически заданным.
Главным следствием данного положения будет то, что некоторые концептуальные системы допустимо рассматривать в качестве символов трансцендентного
смысла. Возможно, мы могли бы считать подобную символическую форму характеристикой всех понятий, соотносящихся с реальностью — как эмпирической, так и интерпретации своих теоретических построений. Так, в современной физике об определенных построениях часто говорят как о моделях, описывающих некую реальность (референт), которая по своей природе немыслима. Таким образом, модель уже выступает не в качестве некой фоторепродукции, а как определенная логико-интеллектуальная конструкция, соответствующая наблюдаемым связям в референте. Подобная модель является символом, хотя, быть может, и не в том специфическом смысле, какой вкладывал в этот термин Карл Юнг1. Так или иначе, в данном случае это некий символ отношений, связей. В трансцендентном же смысле символ представлял бы некоторые реалии. И тут мы имеем существенное отличие использования интеллекта в науке от того, как он применяется в метафизике.

[Андрей Осипов]

Во втором случае создаются не символы связей, а символы субстанциальных реальностей.
Главное достоинство интеллекта в том, что «знание — сила»2. С помощью науки человечество все сильнее воздействует на природу и управляет ею во все большей степени. Этот факт слишком хорошо известен, чтобы останавливаться на нем подробно. Тот
же принцип применим и к трансцендентным реальностям. Благодаря энергии мысли эта область тоже становится «проходимой». Недостаточно зрелые мистики не являются навигаторами. Для них трансцендентное — как море, в котором лодки их сознания либо дрейфуют, либо движимы силами, над которыми индивид не властен. Если все же лодкой кто-то управляет, то это иной, незримый разум. Многие мистики дают этой направляющей силе всеобъемлющее наименование — «Бог». Данный символ указывает на некую стоящую над индивидом и над личным «я» Силу, которая непостижима, но чьи действия можно воспринимать. Однако тот мистик, который контролирует ситуацию, может исключить из своего словаря слово «Бог» и все, что обычно с ним ассоциируется. И все же он знает, что это слово имеет отношение к чему-то вполне реальному, хотя и весьма несовершенно понимаемому большинством мистиков. Степень контроля зависит от уровня развития понимания и мышления, связанного с совершенно иной реальностью, чем та, которая воспринимается посредством органов чувств.

[Андрей Осипов]

Эмпирически данное многообразие фактов, составляющее сырой материал физической науки, само по себе наукой не является. Не станет оно ею, даже если их просто собрать, описать и классифицировать. Чтобы довести эту совокупность фактов до статуса науки, они все должны быть сведены в какую-то интерпретирующую теорию, удовлетворяющую некоторым условиям, два из которых фундаментальны и неизбежны. Первое: теория-интерпретация должна быть логичным и непротиворечивым целым, позволяющим делать дедуктивные умозаключения. Это абсолютная необходимость науки как таковой. Второе: теория должна быть так подобрана и сформулирована, чтобы основанный на ней последовательный ход умозаключений позволял на каком-то этапе осуществлять эксперимент, эмпирическое наблюдение, которое подтверждало бы (или не подтверждало) данное умозаключение. Второе условие не требуется для науки в онтологическом смысле, но является существенной частью науки эмпирической. Это условие особо отмечает радикальное отличие современной науки от науки схоластов и Аристотеля. Таков принцип примата прагматичности, который является главным ключом к западному (можно сказать, современному) виду господства над природой.

[Андрей Осипов]

Итак, любая организация определенного собрания наблюдаемых фактов, которая удовлетворяет этим двум условиям, является наукой в современном смысле слова.
Однако, хотя для принятия некой совокупности знания в качестве научной (в современном смысле) необходимо лишь, чтобы она удовлетворяла двум вышеприведенным принципам, на практике ученые требуют большего. Существует третье условие, вызванное не столько логикой, сколько соображениями удобства и даже предубеждениями. Требуется, чтобы интерпретирующая теория соответствовала устоявшимся научным точкам зрения — если не вполне доказано, что это третье условие невозможно выполнить, не нарушая первого и второго. Долгое сопротивление принятию динамики Эйнштейна было следствием того факта, что хотя теория относительности отвечала первым двум условиям, она нарушала третье. Ученое сообщество отходило от классической механики весьма неохотно. Многие годы устаревшую теорию любовно скрепляли проволочками надуманных гипотез, а ученые уподоблялись консервативному
фермеру, отказывающемуся принять в дар грузовик из-за привязанности к полуразвалившейся телеге, старинной упряжи да рассыпающемуся инвентарю, укрепляемому и сохраняемому любыми замысловатыми затеями. Ученые отказывались иметь дело с новой теорией, хотя она чрезвычайно красиво выполняла требования первого условия. Но в конце концов, поскольку теория относительности выдержала испытание второго условия, а ньютоновская точка зрения в области электродинамики, несомненно, утратила свою логическую согласованность, первая была со скрипом принята. Этот эпизод из истории науки лишь иллюстрирует тот факт, что с позиций логики третье условие является просто произволом.

[Андрей Осипов]

Следует, однако, признать определенную практическую и психологическую оправданность этого условия. Оно является неотъемлемой частью духа консерватизма, который кто-то выразил таким афоризмом: «Пока менять не надо, надо не менять». Резкие перемены, к которым трудно приспособиться и с которыми тяжело свыкнуться, небезопасны.
Страх перемен присущ общечеловеческой натуре ученого, а не самой науке. Третье условие существует для защиты ученого (поскольку он — человеческое существо) и совершенно неуместно для науки как таковой. Я обращался к людям с научно ориентированным умом, излагая концепции, подразумевающие (или явно подтверждающие) реальность трансцендентного, против которой они не находили логических возражений. Но тут они натягивали на себя кольчугу третьего условия и отстранялись в воображаемой безопасности. Было бы неразумно обращаться с перепуганными детьми слишком грубо; так как ненадежная человеческая натура ученого использует третье условие в качестве защитной зоны, следует относиться к
нему с уважением. Но третье условие не является подлинной частью науки как науки и, строго говоря, не может применяться для дискредитации истинности любого интерпретирующего построения.
Сегодня в обширной сфере биопсихологических наук (которые включают и всего человека — в той степени, в какой он является объектом науки), а во многом и в философии, преобладает ориентация на Дарвина. Дарвинизм имеет две стороны: меньший его аспект довольно невинен и полезен, но аспект более значительный — сила темная (быть может, самая темная), которая является серьезной угрозой высшему благу человеческой души.
Если смотреть с узких позиций, то Дарвин сделал значительный вклад в науку. Благодаря фактам, которые он собрал, фокус научного сознания с почти непреодолимой силой стал перемещаться на понятие органической эволюции. В этом смысле вклад Дарвина позитивный и, как я полагаю, неизменно будет таким. Но в широком смысле дарвинизм включает в себя нечто иное. Эволюционный процесс интерпретируется им как слепая и механическая сила, стоявшая у изначальных корней жизни и ответственная за всякое развитие — в том числе и за развитие человека (даже самого культурного).

[Андрей Осипов]

Для интерпретации фактического материала может потребоваться определенная концепция эволюции, и я тоже думаю, что она нужна. Но существуют иные, в корне отличающиеся от идеи Дарвина, представления о природе эволюции, которые интерпретируют факты или могут быть использованы для такой интерпретации. Эволюцию можно понимать как технологию разумного процесса, как дополнение инволюции. Эволюцию можно понимать как технологию разумного процесса, как дополнение инволюции. Понимаемая таким образом эволюция к дарвинизму (в негативном смысле) отношения не имеет.

[Андрей Осипов]

Два первых условия научного метода не навязывают слепое и механическое представление об эволюции в качестве научно необходимой интерпретации. Ориентация со стороны ученых на это радикально антитрансцендентное представление является просто следствием искусственного третьего условия. Тем не менее следует признать, что механистическая трактовка имеет и некоторые преимущества. Тем, кому ненавистно все таинственное, кажется, будто здесь мы имеем ключ к пониманию жизни во всех ее деталях — постигаемых непосредственно и объективно. Таким образом, создается впечатление, что для обретения власти над жизнью не нужно ничего, кроме органов чувств и интеллекта. В этом подходе много иллюзорного. Ибо когда биолог обратится к химику за объяснением феноменов жизни, химик огорчит его заявлением, что не считает химические феномены адекватными требованиям биолога. А когда биолог обратится к самой главной из всех физических наук — к физике, — он обнаружит, что с 1896 года1 в
физике весьма интенсивно закладывалось основание для мистики. В результате концепции биолога-материалиста повиснут в воздухе.
Предположение о том, что в самом строении живых организмов заложена тенденция к усложнению и подъему вверх по эволюционной шкале, ни в коем случае не является научно установленным фактом. Конечно, в иерархии живых созданий наблюдаются огромные отличия: от минералов (или близких им структур) до Будд. Но, последовательно придерживаясь научного подхода, нельзя утверждать, что различия в достигнутом уровне развития не являются следствием периодического или постоянного притока энергии из трансцендентного источника. Если же причина восхождения по эволюционным ступеням трансцендентальна, тогда она — не натуралистическая1. Даже если и не основываться на данном рассуждении (которое я на данный момент буду считать чисто умозрительным), нельзя не признать, что в чисто натуралистическом смысле вся деятельность в природе тяготеет к угасанию. Физики нам скажут, что во всех своих наблюдениях — от лабораторных до астрофизических — они не находят исключений из второго закона термодинамики. Если пользоваться простыми словами, то этот закон говорит о том, что вся энергия имеет тенденцию как бы скатываться к подножию холма, то есть течь от центров с высокой концентрацией в области низкой концентрации (например, от звезд — в глубины космоса). И далее: энергия преобразуется в работу, только когда она находится в процессе упомянутого движения; на последнем
этапе рассеяния энергия утрачивается. Отсюда ясно следует, что чисто натуралистические тенденции направлены на деградацию. Почему бы не рассматривать жизнь как определенного рода энергию? Разве такая точка зрения не будет исключительно последовательным применением третьего условия? Ведь она является продолжением устоявшихся научных взглядов. Но если жизнь рассматривать как энергию, то разве эта энергия не должна подчиняться общему закону, который вроде бы всегда и всюду подтверждается наблюдениями физиков? Если ответ на эти три вопроса будет утвердительным, тогда нам придется смотреть на естественную (изолированную от какого бы то ни было трансцендентного притока энергии) жизнь как на тяготеющую к деградации. Такая смена перспективы будет иметь далеко идущие последствия. Например, этнолог потеряет право рассматривать культуру так называемого первобытного человека в качестве истока последующих более высокоразвитых культур; первобытная культура станет выглядеть культурой деградировавшей и, таким образом, из истока превратится чуть ли не в тупик процесса деградации. Мы больше не сможем рассматривать шаманизм вуду как примитивную форму религиозного сознания — семени, из которого, в конечном счете, расцвело более высокое религиозное сознание; нам придется видеть в этой форме религиозной практики состояние деградации религии — то, чем становится религия в руках расы, движущейся к вымиранию.

[Андрей Осипов]

Другой пример: в аналитической психологии утратит свою ценность редукционная интерпретация.
Далее в этой работе (когда речь пойдет о более современной психологической интерпретации мистических состояний сознания) у меня будет возможность развить намеченную выше линию аргументации более полно. Похоже, что недооценка подобных интерпретаций вызвана предвзятостью, вытекающей из склонности к чрезмерному распространению идей дарвинизма. Сейчас же я просто делаю предварительные наброски, чтобы позволить читателю ориентироваться в общем потоке идей.
Следующая глава призвана заложить фундамент знаний, на которых в значительной степени базируется вся сумма дальнейших интерпретаций. Это изложение (преимущественно описательно-повествовательное) имеет то же методологические значение, какое придается лабораторной записи в процессе построения научно-теоретической интерпретации. Но в данном случае непосредственно данный материал не имеет того объективного характера, который присущ явлениям, изучаемым в научных лабораториях; он собран преимущественно в процессе сознательного погружения в субъективный полюс сознания. В этом случае то, что соответствует сырому материалу научной теории, — суть качества или состояния, обнаруженные благодаря проникновению в «Я», а не в результате наблюдений за «не-Я».
Интерпретируемые таким образом явления далеки от заурядности — если считать заурядным весь объективный материал научной теории, который в принципе доступен для любого человека с обычным сознанием, не выходящим за пределы пяти чувств. С рассматриваемой сферой сознательно ознакомились очень немногие люди; но такие есть, и когда они встречаются, то понимают друг друга. Последний факт имеет огромное значение, так как он обнаруживает, что у человека область субъективного не есть нечто абсолютно уникальное, не имеющее ничего общего с аналогичными областями других людей. Несомненно, некоторые конкретные черты этой субъективной зоны уникальны, поскольку один индивидуум отличается от другого и один вид индивидуальности противоположен другому.

[Андрей Осипов]

Но по мере углубления в «Я» разногласия уменьшаются; согласованность понимания все возрастает, стремясь в конечном счете стать абсолютной. В центре же всего пребывает
Просветление, которое в основе своей одно для всех. Я вынужден оставить это заявление в форме догмата, поскольку объективно его невозможно ни доказать, ни опровергнуть.
Конечно, начальный и самый поверхностный этап субъективного проникновения сугубо личный, так как никто не может начать иначе, чем с самого себя: конкретного индивидуума, живущего в определенной точке во времени и пространстве. И первая опасность Пути — на неопределенный период времени угодить в ловушку этой чисто личностной субъективности. Задержавшийся здесь поднялся всего лишь на первую ступеньку лестницы. Истинное проникновение выходит за пределы личного «я». Выйдя за рамки личного, «Я» быстро приближается к имперсональности, пока не превратится во Всеобщий Принцип. Таким образом, внутренняя почва является общей ничуть не меньше, чем объективное содержание сознания, единое для всех людей.
Как ученые-эмпирики в общем понимают образ мыслей друг друга, так и те, кто в определенной степени постиг безличное «Я», поймут особый язык друг друга (по крайней мере, в общих чертах). Конечно, подобно тому как у ученых бывает своя специализация, так и здесь есть свои нюансы, которые ограничивают полноту взаимопонимания. Специалист по субатомной физике обычно не говорит на специфичном языке биолога, тем не менее относительно общих детерминант эмпирической науки как таковой имеет место взаимопонимание. Аналог этого можно обнаружить и среди мистиков. И этот факт сбивает с толку немистика, исследующего мистические состояния сознания. Есть согласие, а расхождения для того, кто обладает Видением, несущественны. Однако они безнадёжно запутывают непосвященного.
В записях, приведенных в следующей главе, часть материала, несомненно, уникальна и относится к конкретному индивидууму; она несколько отличается от других описаний, которые можно найти в литературе. Но очень скоро содержание становится все более и более универсальным. Доказательство тому можно найти, обратившись, подобным образом, к соответствующей литературе. Именно на этом, более универсальном, едином содержании и строятся дальнейшие интерпретации. Поистине, есть то, что едино для всех людей. Хотя обычно это Единое затеряно в бессознательном, оно ждет возможности раскрыться — когда Свет Сознания обратится на Себя, вернется к Своему Истоку.

[Андрей Осипов]

13. Нетипичные особенности. Проявления переживаемого мною трансцендентного сознания в некоторых отношениях отличаются от типичного мистического опыта. В частности, я не знаком с таким хорошо описанным классом психическихпроявлений, как «автоматизм». По-видимому, моя психическая организация не соответствует тому типу, который требуется для обретения подобного опыта. Я никогда не слышал слов, как бы произнесенных с иного уровня бытия и облаченных в реальные звуки. Даже мысли никогда не казались пришедшими ко мне извне. Я мыслил глубже и проницательнее, чем это было прежде возможно для меня как личностного человека, но ощущение сокровенного единства с мыслью стало еще полнее, чем когда-либо в прежнем личном мышлении. Мои мысли никогда не были менее медиумичны-ми. Ранее личностные мысли у меня часто бывали отражением результатов чужого мышления; я ими пользовался, хотя они и не стали вполне моими. В этом есть своего рода медиумизм (хотя в данном смысле практически каждый становится медиумом на время, а многие всегда таковы). Строго говоря, мысли, рождавшиеся в Постижении, были немедиумичны, поскольку они были моими, но более чем личностно моими.
Я не сталкивался с «автоматическим письмом» — моей рукой никто никогда не водил. Все, написанное мною, является результатом моих собственных мыслей и сознательного отбора слов и грамматических конструкций. Теперь мне гораздо легче находить подходящие слова и верные конструкции, но сознательное усилие в процессе выбора требуется всегда1.
В поле «энергии Жизни» понимание глубже и острее, чем в «заниженном» состоянии, но это разница в степени, а не два настолько разных и несвязанных друг с другом состояния, чтобы низшее сознание не могло понять того, что написано под руководством высшего. Когда низшая фаза сознания действует сама по себе, понимание достигается не так легко и улавливается не вся полнота представленной мысли. Но в простой попытке понять низшая фаза более или менее легко сливается (в какой-то мере) с высшей. Данный эффект аналогичен суперпозиции двух световых лучей, каждому из которых я тождествен, а результатом становится обостренное сознание, которое неким не вполне ясным для интроспективного анализа образом одновременно и относительно, и трансцендентно.
Состояния Постижения у меня никогда не были связаны с так называемым фотизмом. Они определенно были светоносными, и для выражения существенного качества более высокого сознания я часто пользовался словом «Свет», но — в смысле некой просветляющей силы в сознании, а не физического света, воспринимаемого глазами. Буквально считаные разы я наблюдал что-то вроде
свечения в дремотном состоянии полусна, но в периоды более глубоких постижений не было ничего подобного.
Никогда я не сталкивался и с тем, что обычно называют ясновидением. Может быть, такому опыту препятствует сила моей интеллектуальной заинтересованности. У меня есть определенный интерес к подобным переживаниям, и если бы они у меня возникли, то я счел бы их ценным объектом для изучения. Но я не стал бы их терпеть, если бы за них пришлось расплачиваться возросшей неразберихой в понимании. В то же время ясновидение как будто довольно часто связано с мистическим раскрытием — скорее как правило, чем как исключение. Есть даже тенденция считать ясновидение синонимом мистицизма. Однако они не только не тождественны, но даже не всегда связаны друг с другом.
Я обнаружил, что между психическим опытом и интеллектуальным Постижением есть весьма существенное отличие. Трансцендентное Сознание в высшем смысле разумно, но на своем уровне совершенно безлично. Чтобы установить некую корреляцию между личностным сознанием и трансцендентным состоянием, требуется посредничество активного и сознательного агента. Очевидно, что таким агентом может быть (и чаще всего бывает) иррациональная часть того, что индивид более или менее сознает. Но посредником может быть и интеллект, которому мало свойственна (или не свойственна вовсе) сознательная корреляция с иррациональной психикой. Кажется практически очевидным, что эффекты, проявившиеся в личностном сознании этими двумя путями, не сходны по форме.
14. Если считать экстаз состоянием сознания, непременно требующим транса, тогда достигнутое мной состояние сознания, которое я назвал «трансцендентным Постижением», экстазом не является. Однако есть основательная причина полагать, что экстаз (или его индийский эквивалент — самадхи) не обязательно связан с трансом. Здесь все дело в принципах классификации. Если считать определяющими различимые внешне признаки и симптомы, тогда экстаз, как его обычно понимают, является трансом или чем-то вроде него. Но если классификацию основывать на внутренних ценностях сознания, то можно найти великолепные доказательства вхождения в экстаз (самадхи) без транса1. Второй тип классификации кажется мне более предпочтительным, так как внешние симптомы транса характерны не только для экстаза в высшем смысле, но и для совершенно иных внутренних состояний сознания: истерии, медиумизма, гипнотизма.
Сравнительное исследование показывает, что реализованные мною интеллектуальные и сознательные ценности имеют чрезвычайно много общего с тем, что Плотин отмечает в качестве характеристик экстаза. Я нашел заметное совпадение своих нынешних взглядов с учением Будды и философией Шанкары. Но ни тот, ни другой не считали транс необходимым условием состояний, которые они называли дхъяной и самадхи (хотя Будда, как будто, не имел принципи-
альных возражений против использования транса в качестве средства достижения высших состояний сознания). Представляется достаточно ясным, что состояние индивидуального организма имеет лишь второстепенное значение, тогда как определяющими являются другие факторы.
Что касается меня, то я никогда в жизни (помимо сна) не терял объективного сознания. Седьмого августа, во время своего Постижения, я постоянно сознавал свое физическое окружение и мог сознательно управлять движениями тела. Более того, я не пытался остановить деятельность ума, но просто в значительной степени игнорировал поток мыслей. Однако было определенное «угасание» объективного сознания — как если бы прикрутить фитиль керосиновой лампы, не погасив ее целиком. В результате я оказался в смешанном состоянии: и здесь, и «Там», но объективное сознание было менее острым, чем обычно. Весьма вероятно, что если бы транс полностью остановил поток объективного сознания, то сосредоточенное внутреннее состояние было бы полнее и острее, но мой личный опыт не позволяет сказать об этом что-то определенное1.
Глава 2. Мистическое раскрытие
всепоглощающей идеей, чаще всего религиозного характера; захватывающий восторг или восторженный порыв;
б) всепоглощающее чувство, экзальтация, в которой ум поглощен волнующим предметом, руководящим поступками; внезапный прилив интенсивного чувства.;
в) в медицине — болезненное состояние нервной системы, близкое к эпилепсии или трансу, в котором пациент принимает восторженную позу и выражает восторг (синонимом является слово экстазис);
г) ненормальность; безумие.
Этимологически слово имеет значение «смещение с должного места, пребывание вне».
С внешней точки зрения все четыре значения согласуются с этимологическим значением этого слова. Но в глубинном смысле отличия столь же велики, как разница между змеей и угрем, которые похожи только внешне. В связи с первым значением такое «смещение с должного места» верно лишь при допущении, что должным местом является личное эго. Но базовый тезис мистической философии говорит о данном допущении как о главной ошибке.
Исходное значение санскритского слова «самадхи» обнаруживает гораздо более глубокое проникновение в истинный смысл мистического экстаза. Самадхи означает: «сонаклады-вание, сведение воедино, присоединение; единение; сочетание; осуществление; согласование; урегулирование; оправдание; доказательство; внимание, поглощенность чем-то; глубокое размышление о Высшей Душе, истовое поклонение». Таким образом, важнейшим значением будет «сведение воедино того, что по ошибке разделено». Такой смысл позитивен и возвышен, тогда как этимология слова «экстаз» уничижительна. Это различие в точках зрения перекликается с различием между системами Птолемея и Коперника, где более глубокое индийское видение соответствует помещению в центр Солнца. Типичная ориентация древних греков была не духовной, а чувственно-материалистической (такие философии, как учение Платона и Плотина, являлись исключением). Грекам было ближе тело, а не пространство. Поэтому им казалось, что сознание, отделенное от тела, находится не в должном месте. Греческая мысль была не столь глубокой, как принять считать. До наших дней дожили выдающиеся исключения — именно потому, что они видели более верно.

[Андрей Осипов]

viewtopic.php?p=1031425#p1031425

В своем невежестве, человек порой даже не видит своих ограничений...
* * *

Это основная отличительная черта невежества, агрессивной эмоциональной безграмотности. Невежество принципиально отличается от безграмотности уверенностью в себе и своём умственном, ментальном превосходстве над окружающими во всем.

Не осознавая преходящести всех процессов, он зацикливается на определенном знании, предполагая его окончательным...
* * *

Это основное, самое распространённое заблуждение невежественных взрослых.

Так в нем происходит смешение приоритетов: конечное он считает бесконечным, а бесконечное - конечным...
* * *

Это основа формирования " отрицательных эмоций", возникающие от неумения оперировать бесконечным. Это происходит при первом знакомстве физически конечного, ограниченного тела и ума с бесконечностью.

Не видит суть в не-сути и видит не-суть в сути...
* * *

Когда человек путает иллюзию с реальностью, а суть и не суть меняет местами.

[Андрей Осипов]

viewtopic.php?p=1031523#p1031523

В случае с Карлосом, знакомство напротив, было бы поучительным, как не надо чтоб поглядеть.
Впрочем кто-то всегда скажет, а у меня-то получится.

Хорошо. Я понял, что Карлос Кастанеда Вам не близок. Тогда наверняка есть другие авторы к которым Вы прислушиваетесь. Возможно, среди них есть кто-то кого я упоминал.

Да, по поводу ааторов... Вспомнил. Есть ещё один автор, русскоязычный, Мегре. Там не Хуан, а Анастасия. Он так же использует другого человека, для донесения своих фантазий. Оба пишут об одной и той же территории. У обоих авторов одинаковые поклонники, пытающиеся "реализовать" идеи авторов.
Есть ещё подобные авторы, вокруг которых любят собираться фантазеры и фанатики. Например, те же мормоны... Их основатель так же "нашёл древние письмена", таблички...

Но это все обычная хужожественная смесь между психологией и религией, поданная в красивой и заманчивой художественной форме. Ключевое слово - "заманчивой". Многие покупаются на этот красивый фантик.«Человека легче обмануть, чем доказать ему, что он был обманут», – говорил Марк Твен. Вот они и прикастанедиваются или подаются в мормоны. Там многоженсво некоторых привлекает.

Когда же люди слышат о встрече с реальным "Орлом", есть такой, они обычно сразу убегают в свои обычные , привычные и приятные фантазии. Так как духу взглянуть на реальность, на реального " Орла", у обычных людей обычно не хватает. Людям сказки подавай... про Хуана, про я Анастасию, про мормонские таблички, про Колобка и Бабу Ягу с Кощеем. ...

Насколько я знаю Владимира, он предпочитает тексты от первого лица. А когда возможно, то личное общение с самими авторами.

[Андрей Осипов]

viewtopic.php?p=1031614#p1031614

Чувства это входящая энергия, эмоции исходящие .

Чувства - входящий поток, эмоции - исходящий.
Каналы - они не физические?

Это она и есть? Тонкая энергия. Которая стаканчик и всё остальное... Так ведь?

[Андрей Осипов]

https://t.me/moscowtop/41472

Таксист вез из аэропорта мужчину, в пути у них вышла оживленная беседа, в ходе которой водитель утратил контроль над рулем и врезался в ограждение. А потом еще и выстрелил в пассажира из травмата.

Пострадавший продолжил путь на "скорой", 56-летний подозреваемый задержан.