ОТРЫВКИ ОРИГИНАЛЬНЫХ ТЕКСТОВ

[Adi]

ТЕКСТ

Поклонение значит благоговение и смирение. Это значит благоговеть своей истинной самости и смирять заблуждения. Если вы можете стереть злые желания и удерживать добрые мысли, то, даже если ничего не проявляется – это поклонение. Такая форма поклонения – это истинная форма.
Бхагаван хотел, чтобы мирские люди думали о поклонении как о выражении смирения и сдерживания ума. Поэтому он учил их простираться в поклонах, чтобы выразить свое благоговение, чтобы внешнее выразило внутреннее, чтобы гармонизировать сущность и форму. Те, кто не смог уловить внутреннего значения и
вместо этого концентрируется на внешнем проявлении, никогда не кончат потакать себе в невежестве, ненависти и зле, понапрасну утомляя себя при этом.
Они способны обмануть других розами, оставаться бесстыдными перед мудрецами и пустыми перед смертными, но им никогда не избежать Колеса, уж не говоря о достижении заслуг.
- Но в Банной Сутре сказано: «Давая возможность монахам помыться в бане, люди получают бесконечное благо». Очевидно, это пример внешней практики для достижения заслуг. Как это связано с удерживанием ума?
Мытье монахов в бане не означает здесь мытья чего-либо осязаемого. Когда Благословенный проповедовал Банную Сутру, он хотел, чтобы его ученики запомнили Дхарму мытья. Поэтому он воспользовался повседневным понятием, чтобы передать истинное значение, которое он вложил в свои объяснения заслуг от семи подношений. Первое из этих семи – чистая вода, второе – огонь, третье – мыло, четвертое – побеги и почки ивы, пятое – чистые угли, шестое – мазь и седьмое – одежда. Он использовал эти семь понятий, чтобы представить другие вещи, очищающие и укрепляющие человека, устраняя заблуждения и грязь отравленного ума.
Первое из этих семи – нравственность, которая смывает лишнее, так же, как чистая вода смывает грязь. Второе – мудрость, которая поникает в субъект и объект так же как огонь нагревает воду. Третье – различение, которое позволяет освободиться от практики зла, так же, как мыло освобождает от сажи.
Четвертое – честность, которая очищает от заблуждений, так же, как жевание побегов ивы очищает дыхание. Пятое – истинная вера, которая разрешает все сомнения, так же, как растирание тела чистым углем предохраняет от болезней. Шестое – терпение, которое побеждает сопротивление и немилость, так же, как мазь смягчает кожу. Седьмое – стыд, который исправляет плохие поступки, так же, как нижнее белье скрывает некрасивое тело.Эти семь – настоящее значение этой сутры. Произнося эту сутру, Татхагата говорил с проницательными последователями Махаяны, а не со скудоумными полуслепыми людьми. Не удивительно, что современные люди не понимают.
Баня – это тело. Когда вы зажигаете огонь мудрости, то нагреваете чистую воду обетов и отмываете истинную природу Будды внутри себя. Придерживаясь этих семи практик, вы увеличиваете добродетель. Монахи той эры были восприимчивыми. Они понимали значение слов Будды. Они следовали его учению,
совершенствовали свои добродетели и вкушали плод состояния Будды. Но современные люди не способны проникать в подобные вещи. Они пользуются обычной водой, чтобы мыть физическое тело и считают, что они следуют сутре. Но они ошибаются.
Наша истинная природа Будды не имеет формы. Как могут люди, используя обычную воду, мыть неощутимое тело? Ничего не получится. Когда они проснутся? Чтобы мыть такое тело, вам нужно сдерживать его. Как только из желания рождаются нечистота и грязь, они растут, пока не покроют вас изнутри и снаружи.
Но если вы захотите теперь отмыть это свое тело, то вам придется тереть его до тех пор, пока от него ничего не останется. Теперь вы понимаете, что отмывать что-нибудь наружное, это совсем не то, что имел в виду Будда.
- В сутрах сказано, что тот, кто чистосердечно будет призывать Будду, возродится в Западном Раю. Поскольку эта дверь ведет к состоянию Будды, то зачем искать освобождения, сдерживая ум?
Если вы собираетесь призывать Будду, то вам следует делать это правильно. Пока вы не поймете, что это значит, вы все будете делать неверно. А если вы будете делать это неверно, то вы никогда никуда не попадете.
Будда - значит осознание. Осознание тела и ума, которое не позволяет возникать в них злу. Призывать – значит вспоминать и помнить, постоянно вспоминать и помнить правила дисциплины и следовать им изо всех сил. Это имеется в виду под призыванием. Призывание касается мысли, а не языка. Если вы пользуетесь ловушкой, чтобы поймать рыбку, то, поймав ее, вы можете забыть о ловушке. Используя язык, чтобы поймать смысл, вы можете забыть о языке, когда смысл уловлен.
Чтобы призывать имя Будды, вы должны понять Дхарму призывания. Если это имя не присутствует в вашем уме, то ваш ум поет пустые звуки. До тех пор, пока вас тревожат три яда или мысли о самом себе, ваш заблуждающийся ум не даст вам увидеть Будду, и вы лишь зря потратите усилия. Петь и призывать – два
разных мира. Пение осуществляется ртом, призывание – умом. А, поскольку призывание идет из ума, оно называется дверью к осознанию. Пение появляется как звук и центр его рот. Если в поисках смысла вы будете цепляться за проявления, то вы не найдете ничего. Поэтому мудрецы прошлого культивировали самонаблюдение, а не речь.
Этот ум – источник всех добродетелей. И этот же ум – начальник всех сил. Вечное благо нирваны исходит из спокойного ума. Перерождения в трех сферах тоже исходят из ума. Ум – это дверь в любой мир, и ум это брод к другому берегу. Те, кто знает, где находится дверь, не заботятся о достижении ее. Те, кто знает, где брод, не горюют о том, как пересечь реку.
Люди, которых я сейчас встречаю поверхностны. Они думают о заслугах, как о чем-то, что имеет форму. Они растрачивают свое богатство и убивают существ земли и моря. Они глупо заняты возведением статуй и ступ, говоря людям, чтобы они громоздили бревна и кирпичи, красили тут в синий, тут в зеленый цвет.
Они напрягают тело и ум, калечат себя и сбивают с пути других. Чтобы устыдиться, они слишком мало знают. Как могут они когда-нибудь просветлеть? Они видят что-либо осязаемое и тут же привязываются к нему. Если заговорить с ними о бесформенности, они немеют и смущаются. Жадные к мелким подачкам этого
мира, они остаются слепы к грядущему великому страданию. Такие ученики принижают себя. Отворачиваясь от истинного к ложному, единственно, о чем они говорят, так это о будущем блаженстве.
Если вы можете просто сконцентрировать внутренний свет своего ума и сдерживать его внешнюю иллюминацию, то вы распылите эти три яда и прогоните шесть воров сразу и навсегда. Тогда безо всяких усилий вы станете обладателем бесчисленного количества добродетелей, совершенств и дверей к истине. Способность видеть насквозь мирское и быть свидетелем неуловимого ближе к вам, чем единый миг. Реализация существует прямо сейчас. Зачем горевать из-за седых волос?
Однако истинная дверь скрыта, и показать ее невозможно. Я лишь коснулся ее, сдерживая ум.


БодхиДхарма, Первый Патриарх школы Чань и 28-й общебуддийский Патриарх, произнес

[Adi]

ТЕКСТЫ

ЧАТУХ-СТАВА

I. ГИМН ПРЕОДОЛЕВШЕМУ САНСАРУ.
(Локатита-става)

Поклоненье Тебе, преодолевшему мир,
Опытнейшему в Знании Пустоты,
Исключительно ради блага существ
Долговременно пребывающему в Сострадании!
Ты знаешь: есть лишь скандхи, -
Нет никаких существ.
И все же, Великий Муни, ради существ
Ты претерпевал величайшие муки!
О Совершенномудрый!
Мудрым Ты ясно показал,
Что и скандхи подобны наваждению,
Миражу, граду гандхарв и сновидению!
Они порождаются причиной.
Нет ее – нет и их.
Разве Ты не постиг ясно,
Что они – словно отражение [в зеркале]?
Дхарма-частицы не воспринимаются зрением.
Каким же образом зримое состоит из них? –
Так говоря о форме,
Ты опровергаешь веру в [реальность] формы.
Ощущение не существует без ощущаемого.
Значит [оно] лишено собственного «Я».
И Ты убежден: ощущаемое
Лишено подлинного или независимого существования.
Если бы имя, понятие и его объект не отличались друг от друга,
То рот [говорящего] сгорел бы от слова «огонь».
А если б были различны, не было бы понимания.
Так сказано Тобою, Говорящим Истину!
Деятель независим, как и действие, –
[Так] Тобою сказано в относительном смысле
В действительности Ты знаешь,
Что оба существуют взаимозависимо.
[В высшем смысле] нет ни действующего, ни испытывающего [действие].
Благое и неблагое рождается взаимозависимо.
Ты провозгласил, О Владыка Речи:
Возникающее взаимозависимо – [в действительности] не возникает!
Без познавания нет познаваемого
И без познаваемого нет сознания,
Поэтому – сказано Тобою –
Знание и познаваемое лишены сущности.
Если б обозначение отличалось от обозначаемого,
То обозначаемое существовало бы без обозначения,
А при неотличии их друг от друга
Они бы [также] не существовали,
Это Тобою сказано ясно.
Оком Мудрости Ты зришь
Этот мир как лишенный обозначаемого и обозначений,
Как невыразимый словами
И достигший великого Покоя и Гармонии.
Не возникает ни существующее, ни не существующее,
Ни существующее-несуществующее, - ни само собой,
Ни через иное, ни через то и другое [одновременно].
Как вообще оно может возникнуть?
Немыслимо уничтожение существующего,
Свойство которого – длительность.
Как же может уничтожиться не несуществующее,
Подобно рогам лошади?
Исчезновение неотлично от бытия,
[Но и нельзя считать его неотличным,
[Оно] было бы вечным,
Это же было бы и при неотличии.
Ибо исчезновение немыслимо,
Если вещь есть единое.
И исчезновение немыслимо,
Если вещь – множество.
И нелогично возникновение следствия из исчезнувшей причины,
Как и от причины, [еще] неисчезнувшей.
Ты доподлинно знаешь:
Возникновение подобно сновидению.
Ни от уничтоженного, ни от неуничтоженного семени
Не возникает росток.
Сказано Тобою: всякое возникновение
Подобно появлению иллюзии.
Итак, Ты в совершенстве постиг,
Что этот мир порожден воображением.
Он нереален, и, [будучи] невозникшим,
Не может и исчезнуть.
Не существует блуждания в сансаре вечного [Я],
Не существует блуждания невечного [Я].
Поэтому Ты, наилучший знаток Истинной Реальности,
Говоришь: блуждание в сансаре – словно сновидение!
Недалекие философы считают, что страдание возникает само собой,
Создается чем-то другим, тем и другим [одновременно]
Или оно беспричинно.
Тобою же сказано: оно возникает взаимозависимо.
Взаимозависимое возникновение –
Вот что Ты понимаешь под Пустотой.
Нет никаких независимых дхарм!
Вот что значит Твой несравненный Львиный Рык!
Амрита Учения о Пустоте
Устраняет все различения.
А если кто-то цепляется за реальность [Пустоты], -
Он погиб! – [так сказано] Тобою.
О Освободитель! Все дхармы лишены активности,
Зависимы, пусты, возникли взаимозависимо –
Словно иллюзия. Ты ясно показал:
[Они] лишены сущности.
Ты ничего не превозносишь
И ничего не умаляешь.
Как ранее, так и после
Ты осознаешь Таковость.
Пока мы не полагаемся на дхьяну,
Практикуемую благородными,
Сознание действительно никогда
Не избавится здесь от обозначений.
Сказано Тобою:
Пока не делают опорой лишенное обозначений,
Освобождения нет,
И в Махаяне Ты это показал досконально.
Пусть, благодаря Заслуге, обретенной мной
Прославлением Тебя –
Сосуда, достойного восхваления, --
Весь мир освободится от оков обозначений!



Таков гимн Преодолевшему сансару, или
«Локатита-става».





II. ГИМН НЕСРАВНЕННОМУ.
(Нираупамья-става)

О Несравненный, хвала Тебе,
Знатоку бессамосущего!
Ты тот, кто приходит в этот мир,
Гибнущий от мнений.
Твое просветленное око
Ничего не зрит.
О Повелитель, только Твое умозрение величественно
И знает истинносущее.
С точки зрения высочайшей истины,
Здесь нет ни познающего ни познаваемого.
О Просветленный, Ты – сущность сущего,
Постичь которую необычайно трудно.
Ты не создаешь никакого учения,
Но и не запрещаешь [его].
Высочайшее состояние обретается
Только постижением равновесия.
Неудалением сансары
Тобой приближена нирвана.
О Повелитель, Ты достиг умиротворения
Невосприятием сансары.
6. Ты знаешь, что у омрачения
И у очищения один вкус.
Ты всюду основосущностный, целостнонеделимый,
Недвойственный, совершенночистый.
7. О Владыка, хотя Ты не произнес
Ни единого звука,
Все поколения новообращенных
Наслаждаются живительным дождем Учения.
Ты не привержен [делению сущего]
На группы, основы и опоры.
Обращенный умом к свету,
Ты не опираешься ни на одну из дхарм.
О Повелитель, понятие «существа»
Вовсе не относится к Тебе,
Но именно Ты необычайно сострадателен
Ко всем несчастным и измученным существам.
О Владыка, Твой просветленный ум,
Не привязан к всевозможным измышлениям
Счастья – несчастья, самости – бессамости,
Вечности – невечности.
Ты знаешь, что любые дхарма-частицы
Не прибывают ни в движении, ни в покое
И не представляют множества.
Поэтому Ты – видящий подлинную реальность.
12. Ты повсюду, но нигде не рождался.
О Великий подвижник,
Ты неохватим мыслью,
Ты – жизнь, Ты – Тело Дхармы.
13. Ты беспорочен и постиг мир,
Который лишен единства и множества,
Перемещения и исчезновения,
И [который] подобен эху.
14. О Владыка, Ты познал сансару,
Которая лишена как вечности, так и конечности,
Которое нельзя ни воспринять, ни определить;
И которое подобно сновидению, наваждению и миражу.
15. О Безупречный, Ты преодолел омрачения,
Имеющие корень и плод.
Ты обрел бессмертие,
[Познав] природу омрачения.
16. О Стойкий, нечто вещественное постигаемое Тобой
Без признаков, словно бесформенное.
Сам же Ты являешь собой тело,
Сияющее [32] знаками в «цветных мирах».
17. И неверно, что Ты кажешся видимым
Из-за своего явленного тела.
Если бы дхарма-частица была видна,
То и Тебя могли бы лицезреть.
Но подлинная реальность – невидима.
18. В Твоем теле нет девяти отверстий,
Как нет ни мяса, ни костей, ни крови.
Ты – видение, тело которого
Подобно радуге в небе.
19. В Твоем теле нет ни недуга, ни нечистоты,
Оно не испытывает чувства голода или жажды.
Тобой явлено обычное поведение
Лишь ради сопричастности миру.
20. О Безупречный, Ты лишен порока,
Окутывающего кармой.
Только из сострадания к миру
Тобой явленно погружение в карму.
21. О Повелитель, из-за неделимости подлинной реальности,
Нет деления на колесницы.
Только ради обращения живых существ
Ты проповедовал о трех колесницах.
22. Твое тело неуничтожимо, прочно, спокойно.
Оно являет Дхарму, Оно – Победитель.
Ты открыл успокоение
Для людей, которые готовы.
23. Ты взираешь на безмерные миры вселенной
Вместе с бхактами-поклонниками,
Тоже жаждущими конечного освобождения от колеса сансары
И сверхпроникновения в суть рождения и смерти.
24. О Повелитель, Ты свободен от самокопания,
От раздумий, от движения.
Вследствие того что Ты не привязан к миру,
Ты способен стать Буддой.
25. Я восхваляю, словно осыпаю цветами того Будду-Сугату,
Которого не охватить мыслью, не измерить,
Который надежда и благо.
Пусть пребывают с ним живые существа,
Причастные к высочайшей Дхарме Совершенного,
Внушающего страх высотой пути.

Таков гимн Несравненному, или «Нираупья-става»,
Созданного для чтения в собрании.



III. ГИМН ВЫСОЧАЙШЕМУ.
(Парамартха-става)

Как же прославлять мне Тебя –
Повелителя, нерожденного, вездесущего,
Превосходящего любое обыденное сравнение,
Пребывающего в сфере, которую нельзя выразить словами.
Разве доступно обыденному понятийному мышлению
Сфера, в какой Ты пребываешь среди истинносущих значений?
Я буду славить Учителя,
Исходя из [испытываемого мною] благоговеяния.
Из-за того, что собственная природа не имеет происхождения,
Ты нерожден, не движим и не исчезаешь.
О Повелитель, хвала Тебе,
Не имеющему собственной природы!
Ты есть ни бытие, ни небытие,
Ни рушимый, ни нерушимый,
Ни вечный, ни конечный.
Хвала Тебе, недвойственному!
В Тебе не различить цвета, который бы окрашивал:
Ни красного, ни зеленого,
Ни желтого, ни белого, ни черного.
Хвала Тебе, неокрашенному!
Ты есть ни большой, ни малый,
Ни продолговатый, ни круглый.
Ты обрел путь неограниченности.
Хвала Тебе, несоизмеримому!
Нет Тебя ни далеко, ни близко,
Ни на небе, ни на земле,
Ни в сансаре, ни в нирване.
Хвала Тебе, неприбывающему нигде!
Не прибывающий ни в одной из дхарма-частиц,
Прошедший путь к подлинной реальности
И постигший глубочайшую тайну.
Хвала Тебе, таинственному.
Потому воспеваемый, да будет воспеваем.
Но кто такой воспеваемый?
Ведь раз все дхармы пусты,
Кто воспеваем и кем воспеваем.
Кто же сможет восславить Тебя,
Лишенного рождения и не подверженного гибели,
Не имеющего ни концов, ни середины,
Не воспринимающего и не воспринимаемого?
Восславим же Будду и умеющего ходить,
И оставившего путь,
Того кто не уходил и не приходил!
Благодаря Ему, Благостному,
Этот мир идет по Пути Будды.


Таков гимн Высочайшему, или
«Парамартха-става

Молитвотворчество Учителя Нагарджуны

[Adi]

Письмена Истинного Сознания

Изречения Третьего Чаньского Патриарха Сэн Цаня

1. Высший Путь-Дао не труден для тех, у кого мнений предвзятых нет.
2. Когда нет ни гнева, ни любви - все ясно тогда и четко.
3. Если хоть тень появилась различения, Земля и Небо разошлись навек.
4. Если ты хочешь Правду постичь, ни «да» ни «нет» не говори.
5. Борьба без конца между «да» и «нет» - это болезнь ума.
6. Когда Сокровенная Сущность неведома, гибнет покой первозданный ума.
7. Вечный Путь всеобъемлющ как мировое пространство, в нем нет ни преизбытка, ни недостатка.
8. Одно отвергаем, к другому стремимся: вот корень того, почему мы не ведаем Истины.
9. Не влекись ни к обусловленным вещам вовне, ни к пустым чувствам внутри.
10. Будь в единстве и покое равновесном с сущим: все заблуждения исчезнут без следа.
11. Когда остановишь движение и вернешься к покою, тогда покой пропитает и само движение.
12. Лишь когда освободишься от двойственности, тогда и постигнешь Единство.
13. Когда проникновения в Единство нет, тогда противоположности теряют смысл.
14. Отрицать сущее - значит терять сущее, исходить из Пустоты - значит отворачиваться от Пустоты.
15. Чем больше размышлений и слов, тем дальше ты от Истины.
16. Избавься от мыслей, избавься от слов - не будет места, где б быть ты не мог.
17. Вернись к основе, постигни суть, влечение к видимости - это утрата главного.
18. Когда приходит прозрения миг, и видимость и пустота меркнут вдруг.
19. Все трансформации мира видимости и пустоты - лишь плод заблуждений сознания.
20. Не надо истину искать, а надо заблуждения сознания устранять.
21. Отбрось приверженность к усмотрению двойственности, всемерно избегай всего с нею сопряженного.
22. Как только появились «да» и «нет», сознание погибло в хаосе и смуте.
23. Двойственность исходит из Единства, но не будь привязан и к Единству.
24. Когда сознание еще не родилось, тогда мириады всех дхарм не имеют ущерба.
25. Нет ущерба, нет и дхарм; не рождается различение - нет и сознания.
26. Воспринимающее сознание исчезло - нет и его объектов, объекты исчезли - нет и воспринимающего их сознания.
27. Объекты сознания таковы по причине наличия сознания, сознание таково по причине наличия его объектов.
28. Если хочешь познать эту пару противоположностей, пойми, что их общий исток – пустота.
29. Единая пустота приводит к тождеству противоположности, она равно таит в себе мириады явлений.
30. Не проводи различий между утонченным и грубым, иначе будешь во власти частного и одностороннего.
31. Субстанция великого Дао-Пути безмерна, в ней нет ни трудного, ни легкого.
32. Приверженные ничтожным взглядам охвачены недоверием, и чем больше они торопятся, тем больше опаздывают.
33. Охваченные привязанностями теряют меру, они непременно вступают на ложный путь.
34. Положись на непроизвольную естественность: в первосубстанции нет ни прихода, ни ухода.
35. Пусть природная сущность пребудет в единстве с ДаоПутем, тогда, беззаботно скитаясь, избавишься от пороков.
36. Когда ум в путах, Истина сокрыта, все погружено в хаос и мрак: в этом нет блага.
37. Нет блага в утружении духа, к чему удаляться от сородичей?
38. Если хочешь взойти на Единую Колесницу, не отвергай мир шести видов пыли.
39. Мир шести видов пыли не отвергая, сделаешь свое сознание тождественным истинному Пробуждению.
40. Мудрец пребывает в не-деянии, глупец сам себя связывает путами.
41. Дхармы ничем не отличаются друг от друга, различия возникают благодаря ложной привязанности заблуждающегося.
42. Устремляться к сознанию, используя сознание, не величайшее ли это заблуждение?
43. Покой и смута возникают из неведения, в просветлении нет ни любви, ни ненависти.
44. Все виды двойственности возникают и ложных соотнесений.
45. Все это подобно сновидениям и грезам, цветку в пустоте, зачем же утруждать себя, цепляясь за все это?
46. Обретение и утрату, правильное и ложное - все это надо сразу отбросить.
47. Если око не будет объято дремой, сны и грезы исчезнут сразу.
48. Если сознание не усматривает никаких различий, все мириады дхарм - одна Реальность.
49. Одна Реальность воплотила в себе Сокровенное - достигнуто избавление от ложной обусловленности.
50. Когда все множество дхарм видится в их уравненности, происходит возвращение к самоестественности.
51. Уничтожено все, почему это так - нет ни сравнений, ни сопоставлений.
52. Успокой движение и не будет движения; приведи покой в движение и не будет покоя.
53. Если двойственность не может утвердиться, как же тогда и Единству сохраниться?
54. В этой предельной и окончательной Реальности нет никаких норм и правил.
55. Сделай сознание гармоничным и равновесным - все порожденное им перестанет быть.
56. Все колебания и сомнения будут вычищены до конца - истинное Доверие установится сразу твердо.
57. Ничего не осталось из наших уз - привязываться никому и не к чему.
58. Все подробно пустому пространству сияет собственным светом, при этом сила сознания не утруждается вовсе.
59. Здесь нет места мышлению и логическому выводу, трудно здесь вообразить обыденное сознание и чувственное восприятие.
60. В истинной Реальности дхармового мира нет ни «я», ни «другого».
61. Чтобы непосредственно достичь гармонии с этим, следует сказать только: «не-двойственность».
62. Не-двойственность - значит тождественность, нет ничего чтобы она не объяла.
63. Мудрецы всех Десяти Сторон Света – равно вступают в действительность эту.
64. Эту действительность нельзя ни взрастить, ни уменьшить, в едином акте сознания она объемлет мириады лет.
65. Нигде не находится она, но всюду присутствует: Десять Сторон Света прямо перед твоими глазами.
66. Предельно малое тождественно предельно великому, ложно установленные свойства миров сметены.
67. Предельно великое тождественно предельно малому, нет даже тени межей и границ.
68. Наличие поистине тождественно отсутствию, отсутствие поистине тождественно наличию.
69. Если нечто представляется тебе иным, оно недостойно твоего внимания.
70. Одно - это все. Все - это Одно.
71. Если можешь постичь это, может ли возникнуть мысль о несовершенстве?
72. Истинное сознание - это не-двойственность, недвойственность - это истинное сознание.
73. Дао-Путь отсекает тенеты речей и слов, в нём нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего.

[Adi]

Когда вы не понимаете, вы ошибаетесь. Когда вы понимаете, вы не ошибаетесь. Это потому так, что природа ошибки пуста. Когда вы не понимаете, правильное кажется неправильным. Когда вы понимаете, то неправильное не является неправильным, так как неправильное не существует. В сутрах сказано: «Ничего не
имеет своей собственной природы». Действуйте. Не спрашивайте. Когда вы спрашиваете, вы не правы. Неверен результат спрашивания. Когда вы достигаете такого понимания, то ваши неправильные в прошлом действия оказываются стерты. Когда вы пребываете в заблуждении, ваши шесть чувств и пять теней являются
сооружением, построенным из страданий и смертности. Когда вы проснулись, то ваши шесть чувств и пять теней – сооружения, построенные из нирваны и бессмертия.
Тот, кто ищет Путь, не ищет вне себя. Он знает, что ум – это Путь. Но, когда он находит Путь, он не находит ничего. Когда он находит ум, он не находит ничего. Если вы считаете, что используя ум, вы можете найти Путь, вы заблуждаетесь. Когда вы заблуждаетесь, существует природа Будды. Когда вы осознаете,природа Будды не существует. Потому что осознание – это и есть природа Будды.
Если вы ищите Путь, то Путь не появится, пока не исчезнет тело. Это похоже на снимание коры с дерева. Это кармическое тело претерпевает постоянное изменение. Оно не имеет фиксированной реальности. Практикуйте согласно своим мыслям. Не испытывайте ненависти к жизни и смерти. Не испытывайте любви к
жизни и смерти. Удерживайте каждую свою мысль свободной от заблуждений, и тогда в жизни вы будете свидетелем начала нирваны, а в смерти вы освободитесь от новых рождений.
Видеть форму и не покупаться на нее, слышать звук, но не покупаться на него – это освобождение. Глаза не привязанные к форме – это ворота Дзэн. Уши, которые не привязаны к звуку – тоже ворота Дзэн. Короче, те, кто воспринимает существование и природу явлений, но не привязывается к ним, освободились.
Те, кто воспринимает внешние проявления феноменов, находится у них в плену. Не быть подверженным несчастьям и огорчениям – вот, что такое освобождение.
Никакого другого освобождения не существует. Если вы знаете как смотреть на форму, то форма не обуславливает ум, а ум не обуславливает форму. Как форма, так и ум чисты.
Когда отсутствуют заблуждения, ум является страной Будд. Когда заблуждения присутствуют – ум это ад. Заблуждения создаются смертными. Используя ум, для того, чтобы создавать ум, они всегда оказываются в аду. Бодхисаттвы находятся вне заблуждений. Не используя ум для того, чтобы создавать ум, они всегда оказываются в стране Будд. Если вы не используете свой ум, для того чтобы создавать ум, то любое состояние ума пусто, и любая мысль неподвижна. Вы просто переходите из одной страны Будд в другую. Если вы используете свой ум, для того чтобы создавать ум, то любое состояние ума оказывается в беспокойстве и
любая мысль в движении. Вы переходите из одного ада в следующий. Когда возникает мысль, то существует хорошая карма и плохая карма, небо и ад. Когда мысль не возникает, то нет ни хорошей кармы, ни плохой, нет ни неба, ни ада. Тело ни существует, ни несуществует. Поэтому концепции, что существование это состояние смертности, а несуществование это состояние мудреца, к мудрецу не имеют никакого отношения. Ему нет до них дела. Его сердце пусто и пространно, как небо.
Находясь на Пути, являешься свидетелем того, что происходит. Это выше понимания архатов и смертных.
Когда ум достигает нирваны, ум не видит нирваны, так как ум и есть нирвана. Если вы видите нирвану где-то вне ума, вы заблуждаетесь. Любое страдание является семенем Будды, так как страдание побуждает смертных искать мудрости. Однако вы можете сказать, что страдание лишь дает толчок к состоянию Будды.
Нельзя сказать, что страдание – это состояние Будды. Ваше тело и ум – поле. Страдание – семя, мудрость – росток, а состояние Будды – созревшее зерно.
Будда в уме, как аромат в кроне дерева. Будда приходит из ума свободный от страданий, как аромат приходит из дерева, свободный от разложения. Нет аромата,если нет дерева, и нет Будды, если нет ума. Если есть аромат без дерева, то это какой-то другой аромат. Если есть Будда вне вашего ума, то это какой-то другой Будда.
Когда три яда присутствуют в вашем уме, вы живете в стране грязи. Когда три яда отсутствуют в вашем уме, вы живете в стране чистоты. В сутрах сказано:
«Если вы наполните землю нечистотами и грязью, то никакой Будда никогда не появится». Нечистоты и грязь относятся к заблуждениям и остальным ядам, Будда относится к чистому и пробужденному уму.
Нет такого языка, который не был бы Дхармой. Говорить весь день и не сказать ничего – есть Путь. Весь день молчать и все же что-то сказать – это не Путь.
Поэтому речь Татхагаты не зависит от его молчания, молчание его не зависит от его речи и не существует его речь отдельно от его молчания. Те, кто понимают и речь, и молчание – находятся в Самадхи.
Если вы говорите тогда, когда знаете, то ваша речь свободна. Если вы молчите тогда, когда не знаете,
то ваше молчание связано. Если речь не привязана к явлениям, она свободна. Если молчание привязано к явлениям, то оно связано. Язык по сути своей свободен. Он ничего общего не имеет с привязанностью, а привязанность ничего общего не имеет с языком.

[Grigorii]

поскольку то, что реально, не содержит в себе ничего такого, что могло бы вызвать скупость или зависть, то они отдают свое тело, жизнь и имущество другим без сожаления, без тщеславия дающего, жертвы или принимающего дар, без предубеждения и без привязанности.

То, что реально, не содержит в себе ничего. Тело, жизнь, имущество, другие (люди) - воображаемые (снимые, мнимые) формы, имеющие единое (реальное) содержание - "ничего". Чистое (без воображения той или иной формы) "ничего" не вызывает скупость или зависть.
"Отдают своё тело, жизнь и имущество" - отдают свои воображаемые формы. Кому отдают? "Другим" - своим воображаемым формам. Переливают реальное "ничего" из пустого в порожнее (?).

"Ничего" (истина, реальность) в этих воображаемых формах терпит несправедливость (ложь, ограничение, определённость).
"Ничего" (истина, реальность) в этих воображаемых формах приспосабливается к обстоятельствам - к (невесть откуда взявшимся) формам.

[Grigorii]

Вступить на Путь посредством практики значит осуществлять четыре всеохватывающих практики: терпеть несправедливость, приспосабливаться к обстоятельствам, ничего не искать и практиковать Дхарму.

"Ничего" (истина, реальность) "ничего не ищет". Разве что, забавляется, тешится (?).

В четвертых, практиковать Дхарму. Дхарма – это та истина, что всякая природа чиста. Согласно этой истине все явления пусты. Отделение и присоединение, субъект и объект не существуют. В сутрах сказано: «В Дхарме нет бытия, поскольку она свободна от нечистоты бытия, и в Дхарме нет самости, поскольку она свободна от нечистоты самости». Те, кто достаточно мудр, чтобы поверить в эту Дхарму и понять ее, обязаны практиковать согласно Дхарме.

Дхарма ("ничего", истина, реальность) практикует Дхарму (саму себя), что вполне естественно. Поэтому "все явления пусты", "отделение и присоединение, субъект и объект не существуют", Дхарма "свободна от нечистоты бытия", в Дхарме "нет самости".

[Grigorii]

Разве есть (кроме Дхармы) кто-то (что-то), кто (что) не практикует Дхарму? "Все явления пусты". Практикует Дхарму - терпит несправедливость, приспосабливается к обстоятельствам, ничего не ищет.
Кого (в этом нашем сновидении) ни возьми, никто ничего не ищет. А если кажется, что "ищет", то, терпя вопиющую несправедливость, просто (не-про-извольно, спонтанно, не по своей воле) приспосабливается к обстоятельствам.

[Grigorii]

А, поскольку "все явления пусты" (всё есть самопрактикующая, безличная, невоспринимаемая Дхарма), постольку никого нет, кто "ищет" и никого нет, кто "не ищет". Никого нет в реальности. Есть (?) некоторое мельтешение призрачных форм в воображении (в мечтах, в грёзах, в сновидении).

".. все живые существа имеют одну и ту же природу, которая не видна сразу, поскольку скрыта за ощущениями и заблуждениями.
Те, кто возвращается от заблуждений к реальности, кто медитирует на стены, на отсутствие Я и других, на единство простого смертного и святого мудреца, кого не поколеблют даже священный писания, находятся в полном и невыразимом согласии с разумом."

[iury]

А, поскольку "все явления пусты" (всё есть самопрактикующая, безличная, невоспринимаемая Дхарма), постольку никого нет, кто "ищет" и никого нет, кто "не ищет". Никого нет в реальности. Есть (?) некоторое мельтешение призрачных форм в воображении (в мечтах, в грёзах, в сновидении).

А, например, застрелиться не пробовали?
Сразу бы и развеяли все оставшиеся сомнения о жизни/сне.
Если и так вы в смерти, вам ничего не грозит.
Попробуйте, а потом отпишитесь....
А если нет, нечего и трепать языком.

[Grigorii]

А, например, застрелиться не пробовали?

Это - ваше (Дхармы) обращение (предложение) к самому себе (к Дхарме)? Я не вижу в этом вашем (=моём) предложении ничего личного.
Застрелиться пробовали, хотя бы на примере Маяковского. Но это ничего ("оставшихся сомнений") ни у кого (=у Дхармы) не развеяло. Вы в "смерти" (=в Дхарме) и вам ничего (=Дхарма) не грозит. В том числе вам (=мне) не грозит "развеять все оставшиеся сомнения о жизни/сне".

«И снова пришлось майору,
Как в детстве, ему сказать:
— Держись, мой мальчик: на свете
Два раза не умирать.
Ничто нас в жизни не может
Вышибить из седла! -
Такая уж поговорка
У майора была...»

Наберитесь духу и посмотрите сами на себя. Ну кто вы (=я) есть? Никто (=Дхарма). О вас нельзя ничего (реального, не воображаемого, не придуманного) "ни в сказке сказать, ни пером описать". Кого вы предлагаете застрелить, если никого (сколько-нибудь определённого) нет?

[iury]

А, например, застрелиться не пробовали?

Это - ваше (Дхармы) обращение (предложение) к самому себе (к Дхарме)? Я не вижу в этом вашем (=моём) предложении ничего личного.
Застрелиться пробовали, хотя бы на примере Маяковского. Но это ничего ("оставшихся сомнений") ни у кого (=у Дхармы) не развеяло. Вы в "смерти" (=в Дхарме) и вам ничего (=Дхарма) не грозит. В том числе вам не грозит "развеять все оставшиеся сомнения о жизни/сне".

Я не пробовал и не собираюсь.
Вы нахватались обрывков "знаний", а главного не поняли.
За снами идут другие сны, которые и становятся "жизнью", хотя.......а сны ли это?
А стреляться не советую

[Grigorii]

Я не пробовал и не собираюсь.

Вы всю жизнь (с самого "рождения") только и делаете, что пробуете. Например, "застрелили" себя как "ребёнка", а взамен (неизвестно откуда) появился "взрослый". У вас меняется форма, но остаётся неизменное содержание - "пустота" (Дхарма). "Все явления пусты". Вы сомневались в себе как "ребёнке", теперь вы сомневаетесь в себе как во "взрослом". А чем вам (Дхарме) ещё прикажете заниматься?

[iury]

Я не пробовал и не собираюсь.

Вы всю жизнь (с самого "рождения") только и делаете, что пробуете. Например, "застрелили" себя как "ребёнка", а взамен (неизвестно откуда) появился "взрослый". У вас меняется форма, но остаётся неизменное содержание - "пустота" (Дхарма). "Все явления пусты".

Ошибаетесь... хотя, частица разумного все же прослеживается.
Пустота это все, но не проявленное, а жизнь, различные формы проявления этой пустоты..... духа.

[Grigorii]

Ошибаетесь... хотя, частица разумного все же прослеживается.

Дхарма в разговоре с самой собой не может (так или иначе) не ошибаться. Без "ошибок" вам (=Дхарме) не с кем будет говорить. В безмолвии истина (Дхарма) "обнажается" (открывается, раскрывается).

[iury]

Ошибаетесь... хотя, частица разумного все же прослеживается.

Дхарма в разговоре с самой собой не может (так или иначе) не ошибаться. Без "ошибок" вам (=Дхарме) не с кем будет говорить.

Вы не учитываете цели проявления этой пустоты, а коль проявились, извольте "пожить".

[Grigorii]

Пустота это все, но не проявленное, а жизнь, различные формы проявления этой пустоты..... духа.

(упрощённо говоря?)
"Пустота" (не как концепция) - чистая (пробуждённая, просветлённая) Дхарма. Различные формы проявления этой "пустоты" - нечистая (омрачённая, замороченная) Дхарма. (?)

[iury]

Пустота это все, но не проявленное, а жизнь, различные формы проявления этой пустоты..... духа.

(упрощённо говоря?)
"Пустота" (не как концепция) - чистая (пробуждённая, просветлённая) Дхарма. Различные формы проявления этой "пустоты" - нечистая (омрачённая, замороченная) Дхарма. (?)

О какой дхарме можно говорить в понятии пустоты?

[Grigorii]

коль проявились, извольте "пожить".

(как одна из точек зрения)
Вы (вероятно) пребывали (вечно пребываете) безголовым. Потом (ни с того, ни с сего) без малейшей воли видите "себя" живущим(лишь в вашем воображении, сновидении) как одно много-головое ("одна голова хорошо, а две лучше"?) существо. Типа муравейника.

Нет такого (отдельного, автономного) существа, как "человек". Есть "человечество". Точнее, есть вся "Вселенная", в которой "человечество" - некоторый исполнитель какой-то (по сути, никакой) роли. Человечество полностью обусловлено Вселенной. Даже "человечество" - не живое (не автономно живущее) существо, не говоря уже о каком-либо отдельном человеке.

[iury]

коль проявились, извольте "пожить".

Вы (вероятно) пребывали безголовым. Потом (ни с того, ни с сего) без малейшей воли живёте (лишь в вашем воображении, сновидении) как одно много-головое ("одна голова хорошо, а две лучше"?) существо. Типа муравейника.
Нет такого (отдельного, автономного) существа, как "человек". Есть "человечество". Точнее, есть вся "Вселенная", в которой "человечество" - некоторый исполнитель какой-то (по сути, никакой) роли. Человечество полностью обусловлено Вселенной. Даже "человечество" - не живое (не автономно живущее) существо, не говоря уже о каком-либо отдельном человеке.

Много раз повторялся об определении инволюция/эволюция, оно это хорошо объясняет.... вселенная, галактики, звёзды, человечество..... человек.

[Grigorii]

О какой дхарме можно говорить в понятии пустоты?

(из первого поста автора темы)

"Дхарма – это та истина, что всякая природа чиста. Согласно этой истине все явления пусты. Отделение и присоединение, субъект и объект не существуют. В сутрах сказано: «В Дхарме нет бытия, поскольку она свободна от нечистоты бытия, и в Дхарме нет самости, поскольку она свободна от нечистоты самости»."