ОТРЫВКИ ОРИГИНАЛЬНЫХ ТЕКСТОВ

[Adi]

ТЕКСТ

Поклонение значит благоговение и смирение. Это значит благоговеть своей истинной самости и смирять заблуждения. Если вы можете стереть злые желания и удерживать добрые мысли, то, даже если ничего не проявляется – это поклонение. Такая форма поклонения – это истинная форма.
Бхагаван хотел, чтобы мирские люди думали о поклонении как о выражении смирения и сдерживания ума. Поэтому он учил их простираться в поклонах, чтобы выразить свое благоговение, чтобы внешнее выразило внутреннее, чтобы гармонизировать сущность и форму. Те, кто не смог уловить внутреннего значения и
вместо этого концентрируется на внешнем проявлении, никогда не кончат потакать себе в невежестве, ненависти и зле, понапрасну утомляя себя при этом.
Они способны обмануть других розами, оставаться бесстыдными перед мудрецами и пустыми перед смертными, но им никогда не избежать Колеса, уж не говоря о достижении заслуг.
- Но в Банной Сутре сказано: «Давая возможность монахам помыться в бане, люди получают бесконечное благо». Очевидно, это пример внешней практики для достижения заслуг. Как это связано с удерживанием ума?
Мытье монахов в бане не означает здесь мытья чего-либо осязаемого. Когда Благословенный проповедовал Банную Сутру, он хотел, чтобы его ученики запомнили Дхарму мытья. Поэтому он воспользовался повседневным понятием, чтобы передать истинное значение, которое он вложил в свои объяснения заслуг от семи подношений. Первое из этих семи – чистая вода, второе – огонь, третье – мыло, четвертое – побеги и почки ивы, пятое – чистые угли, шестое – мазь и седьмое – одежда. Он использовал эти семь понятий, чтобы представить другие вещи, очищающие и укрепляющие человека, устраняя заблуждения и грязь отравленного ума.
Первое из этих семи – нравственность, которая смывает лишнее, так же, как чистая вода смывает грязь. Второе – мудрость, которая поникает в субъект и объект так же как огонь нагревает воду. Третье – различение, которое позволяет освободиться от практики зла, так же, как мыло освобождает от сажи.
Четвертое – честность, которая очищает от заблуждений, так же, как жевание побегов ивы очищает дыхание. Пятое – истинная вера, которая разрешает все сомнения, так же, как растирание тела чистым углем предохраняет от болезней. Шестое – терпение, которое побеждает сопротивление и немилость, так же, как мазь смягчает кожу. Седьмое – стыд, который исправляет плохие поступки, так же, как нижнее белье скрывает некрасивое тело.Эти семь – настоящее значение этой сутры. Произнося эту сутру, Татхагата говорил с проницательными последователями Махаяны, а не со скудоумными полуслепыми людьми. Не удивительно, что современные люди не понимают.
Баня – это тело. Когда вы зажигаете огонь мудрости, то нагреваете чистую воду обетов и отмываете истинную природу Будды внутри себя. Придерживаясь этих семи практик, вы увеличиваете добродетель. Монахи той эры были восприимчивыми. Они понимали значение слов Будды. Они следовали его учению,
совершенствовали свои добродетели и вкушали плод состояния Будды. Но современные люди не способны проникать в подобные вещи. Они пользуются обычной водой, чтобы мыть физическое тело и считают, что они следуют сутре. Но они ошибаются.
Наша истинная природа Будды не имеет формы. Как могут люди, используя обычную воду, мыть неощутимое тело? Ничего не получится. Когда они проснутся? Чтобы мыть такое тело, вам нужно сдерживать его. Как только из желания рождаются нечистота и грязь, они растут, пока не покроют вас изнутри и снаружи.
Но если вы захотите теперь отмыть это свое тело, то вам придется тереть его до тех пор, пока от него ничего не останется. Теперь вы понимаете, что отмывать что-нибудь наружное, это совсем не то, что имел в виду Будда.
- В сутрах сказано, что тот, кто чистосердечно будет призывать Будду, возродится в Западном Раю. Поскольку эта дверь ведет к состоянию Будды, то зачем искать освобождения, сдерживая ум?
Если вы собираетесь призывать Будду, то вам следует делать это правильно. Пока вы не поймете, что это значит, вы все будете делать неверно. А если вы будете делать это неверно, то вы никогда никуда не попадете.
Будда - значит осознание. Осознание тела и ума, которое не позволяет возникать в них злу. Призывать – значит вспоминать и помнить, постоянно вспоминать и помнить правила дисциплины и следовать им изо всех сил. Это имеется в виду под призыванием. Призывание касается мысли, а не языка. Если вы пользуетесь ловушкой, чтобы поймать рыбку, то, поймав ее, вы можете забыть о ловушке. Используя язык, чтобы поймать смысл, вы можете забыть о языке, когда смысл уловлен.
Чтобы призывать имя Будды, вы должны понять Дхарму призывания. Если это имя не присутствует в вашем уме, то ваш ум поет пустые звуки. До тех пор, пока вас тревожат три яда или мысли о самом себе, ваш заблуждающийся ум не даст вам увидеть Будду, и вы лишь зря потратите усилия. Петь и призывать – два
разных мира. Пение осуществляется ртом, призывание – умом. А, поскольку призывание идет из ума, оно называется дверью к осознанию. Пение появляется как звук и центр его рот. Если в поисках смысла вы будете цепляться за проявления, то вы не найдете ничего. Поэтому мудрецы прошлого культивировали самонаблюдение, а не речь.
Этот ум – источник всех добродетелей. И этот же ум – начальник всех сил. Вечное благо нирваны исходит из спокойного ума. Перерождения в трех сферах тоже исходят из ума. Ум – это дверь в любой мир, и ум это брод к другому берегу. Те, кто знает, где находится дверь, не заботятся о достижении ее. Те, кто знает, где брод, не горюют о том, как пересечь реку.
Люди, которых я сейчас встречаю поверхностны. Они думают о заслугах, как о чем-то, что имеет форму. Они растрачивают свое богатство и убивают существ земли и моря. Они глупо заняты возведением статуй и ступ, говоря людям, чтобы они громоздили бревна и кирпичи, красили тут в синий, тут в зеленый цвет.
Они напрягают тело и ум, калечат себя и сбивают с пути других. Чтобы устыдиться, они слишком мало знают. Как могут они когда-нибудь просветлеть? Они видят что-либо осязаемое и тут же привязываются к нему. Если заговорить с ними о бесформенности, они немеют и смущаются. Жадные к мелким подачкам этого
мира, они остаются слепы к грядущему великому страданию. Такие ученики принижают себя. Отворачиваясь от истинного к ложному, единственно, о чем они говорят, так это о будущем блаженстве.
Если вы можете просто сконцентрировать внутренний свет своего ума и сдерживать его внешнюю иллюминацию, то вы распылите эти три яда и прогоните шесть воров сразу и навсегда. Тогда безо всяких усилий вы станете обладателем бесчисленного количества добродетелей, совершенств и дверей к истине. Способность видеть насквозь мирское и быть свидетелем неуловимого ближе к вам, чем единый миг. Реализация существует прямо сейчас. Зачем горевать из-за седых волос?
Однако истинная дверь скрыта, и показать ее невозможно. Я лишь коснулся ее, сдерживая ум.


БодхиДхарма, Первый Патриарх школы Чань и 28-й общебуддийский Патриарх, произнес

[Adi]

ТЕКСТЫ

ЧАТУХ-СТАВА

I. ГИМН ПРЕОДОЛЕВШЕМУ САНСАРУ.
(Локатита-става)

Поклоненье Тебе, преодолевшему мир,
Опытнейшему в Знании Пустоты,
Исключительно ради блага существ
Долговременно пребывающему в Сострадании!
Ты знаешь: есть лишь скандхи, -
Нет никаких существ.
И все же, Великий Муни, ради существ
Ты претерпевал величайшие муки!
О Совершенномудрый!
Мудрым Ты ясно показал,
Что и скандхи подобны наваждению,
Миражу, граду гандхарв и сновидению!
Они порождаются причиной.
Нет ее – нет и их.
Разве Ты не постиг ясно,
Что они – словно отражение [в зеркале]?
Дхарма-частицы не воспринимаются зрением.
Каким же образом зримое состоит из них? –
Так говоря о форме,
Ты опровергаешь веру в [реальность] формы.
Ощущение не существует без ощущаемого.
Значит [оно] лишено собственного «Я».
И Ты убежден: ощущаемое
Лишено подлинного или независимого существования.
Если бы имя, понятие и его объект не отличались друг от друга,
То рот [говорящего] сгорел бы от слова «огонь».
А если б были различны, не было бы понимания.
Так сказано Тобою, Говорящим Истину!
Деятель независим, как и действие, –
[Так] Тобою сказано в относительном смысле
В действительности Ты знаешь,
Что оба существуют взаимозависимо.
[В высшем смысле] нет ни действующего, ни испытывающего [действие].
Благое и неблагое рождается взаимозависимо.
Ты провозгласил, О Владыка Речи:
Возникающее взаимозависимо – [в действительности] не возникает!
Без познавания нет познаваемого
И без познаваемого нет сознания,
Поэтому – сказано Тобою –
Знание и познаваемое лишены сущности.
Если б обозначение отличалось от обозначаемого,
То обозначаемое существовало бы без обозначения,
А при неотличии их друг от друга
Они бы [также] не существовали,
Это Тобою сказано ясно.
Оком Мудрости Ты зришь
Этот мир как лишенный обозначаемого и обозначений,
Как невыразимый словами
И достигший великого Покоя и Гармонии.
Не возникает ни существующее, ни не существующее,
Ни существующее-несуществующее, - ни само собой,
Ни через иное, ни через то и другое [одновременно].
Как вообще оно может возникнуть?
Немыслимо уничтожение существующего,
Свойство которого – длительность.
Как же может уничтожиться не несуществующее,
Подобно рогам лошади?
Исчезновение неотлично от бытия,
[Но и нельзя считать его неотличным,
[Оно] было бы вечным,
Это же было бы и при неотличии.
Ибо исчезновение немыслимо,
Если вещь есть единое.
И исчезновение немыслимо,
Если вещь – множество.
И нелогично возникновение следствия из исчезнувшей причины,
Как и от причины, [еще] неисчезнувшей.
Ты доподлинно знаешь:
Возникновение подобно сновидению.
Ни от уничтоженного, ни от неуничтоженного семени
Не возникает росток.
Сказано Тобою: всякое возникновение
Подобно появлению иллюзии.
Итак, Ты в совершенстве постиг,
Что этот мир порожден воображением.
Он нереален, и, [будучи] невозникшим,
Не может и исчезнуть.
Не существует блуждания в сансаре вечного [Я],
Не существует блуждания невечного [Я].
Поэтому Ты, наилучший знаток Истинной Реальности,
Говоришь: блуждание в сансаре – словно сновидение!
Недалекие философы считают, что страдание возникает само собой,
Создается чем-то другим, тем и другим [одновременно]
Или оно беспричинно.
Тобою же сказано: оно возникает взаимозависимо.
Взаимозависимое возникновение –
Вот что Ты понимаешь под Пустотой.
Нет никаких независимых дхарм!
Вот что значит Твой несравненный Львиный Рык!
Амрита Учения о Пустоте
Устраняет все различения.
А если кто-то цепляется за реальность [Пустоты], -
Он погиб! – [так сказано] Тобою.
О Освободитель! Все дхармы лишены активности,
Зависимы, пусты, возникли взаимозависимо –
Словно иллюзия. Ты ясно показал:
[Они] лишены сущности.
Ты ничего не превозносишь
И ничего не умаляешь.
Как ранее, так и после
Ты осознаешь Таковость.
Пока мы не полагаемся на дхьяну,
Практикуемую благородными,
Сознание действительно никогда
Не избавится здесь от обозначений.
Сказано Тобою:
Пока не делают опорой лишенное обозначений,
Освобождения нет,
И в Махаяне Ты это показал досконально.
Пусть, благодаря Заслуге, обретенной мной
Прославлением Тебя –
Сосуда, достойного восхваления, --
Весь мир освободится от оков обозначений!



Таков гимн Преодолевшему сансару, или
«Локатита-става».





II. ГИМН НЕСРАВНЕННОМУ.
(Нираупамья-става)

О Несравненный, хвала Тебе,
Знатоку бессамосущего!
Ты тот, кто приходит в этот мир,
Гибнущий от мнений.
Твое просветленное око
Ничего не зрит.
О Повелитель, только Твое умозрение величественно
И знает истинносущее.
С точки зрения высочайшей истины,
Здесь нет ни познающего ни познаваемого.
О Просветленный, Ты – сущность сущего,
Постичь которую необычайно трудно.
Ты не создаешь никакого учения,
Но и не запрещаешь [его].
Высочайшее состояние обретается
Только постижением равновесия.
Неудалением сансары
Тобой приближена нирвана.
О Повелитель, Ты достиг умиротворения
Невосприятием сансары.
6. Ты знаешь, что у омрачения
И у очищения один вкус.
Ты всюду основосущностный, целостнонеделимый,
Недвойственный, совершенночистый.
7. О Владыка, хотя Ты не произнес
Ни единого звука,
Все поколения новообращенных
Наслаждаются живительным дождем Учения.
Ты не привержен [делению сущего]
На группы, основы и опоры.
Обращенный умом к свету,
Ты не опираешься ни на одну из дхарм.
О Повелитель, понятие «существа»
Вовсе не относится к Тебе,
Но именно Ты необычайно сострадателен
Ко всем несчастным и измученным существам.
О Владыка, Твой просветленный ум,
Не привязан к всевозможным измышлениям
Счастья – несчастья, самости – бессамости,
Вечности – невечности.
Ты знаешь, что любые дхарма-частицы
Не прибывают ни в движении, ни в покое
И не представляют множества.
Поэтому Ты – видящий подлинную реальность.
12. Ты повсюду, но нигде не рождался.
О Великий подвижник,
Ты неохватим мыслью,
Ты – жизнь, Ты – Тело Дхармы.
13. Ты беспорочен и постиг мир,
Который лишен единства и множества,
Перемещения и исчезновения,
И [который] подобен эху.
14. О Владыка, Ты познал сансару,
Которая лишена как вечности, так и конечности,
Которое нельзя ни воспринять, ни определить;
И которое подобно сновидению, наваждению и миражу.
15. О Безупречный, Ты преодолел омрачения,
Имеющие корень и плод.
Ты обрел бессмертие,
[Познав] природу омрачения.
16. О Стойкий, нечто вещественное постигаемое Тобой
Без признаков, словно бесформенное.
Сам же Ты являешь собой тело,
Сияющее [32] знаками в «цветных мирах».
17. И неверно, что Ты кажешся видимым
Из-за своего явленного тела.
Если бы дхарма-частица была видна,
То и Тебя могли бы лицезреть.
Но подлинная реальность – невидима.
18. В Твоем теле нет девяти отверстий,
Как нет ни мяса, ни костей, ни крови.
Ты – видение, тело которого
Подобно радуге в небе.
19. В Твоем теле нет ни недуга, ни нечистоты,
Оно не испытывает чувства голода или жажды.
Тобой явлено обычное поведение
Лишь ради сопричастности миру.
20. О Безупречный, Ты лишен порока,
Окутывающего кармой.
Только из сострадания к миру
Тобой явленно погружение в карму.
21. О Повелитель, из-за неделимости подлинной реальности,
Нет деления на колесницы.
Только ради обращения живых существ
Ты проповедовал о трех колесницах.
22. Твое тело неуничтожимо, прочно, спокойно.
Оно являет Дхарму, Оно – Победитель.
Ты открыл успокоение
Для людей, которые готовы.
23. Ты взираешь на безмерные миры вселенной
Вместе с бхактами-поклонниками,
Тоже жаждущими конечного освобождения от колеса сансары
И сверхпроникновения в суть рождения и смерти.
24. О Повелитель, Ты свободен от самокопания,
От раздумий, от движения.
Вследствие того что Ты не привязан к миру,
Ты способен стать Буддой.
25. Я восхваляю, словно осыпаю цветами того Будду-Сугату,
Которого не охватить мыслью, не измерить,
Который надежда и благо.
Пусть пребывают с ним живые существа,
Причастные к высочайшей Дхарме Совершенного,
Внушающего страх высотой пути.

Таков гимн Несравненному, или «Нираупья-става»,
Созданного для чтения в собрании.



III. ГИМН ВЫСОЧАЙШЕМУ.
(Парамартха-става)

Как же прославлять мне Тебя –
Повелителя, нерожденного, вездесущего,
Превосходящего любое обыденное сравнение,
Пребывающего в сфере, которую нельзя выразить словами.
Разве доступно обыденному понятийному мышлению
Сфера, в какой Ты пребываешь среди истинносущих значений?
Я буду славить Учителя,
Исходя из [испытываемого мною] благоговеяния.
Из-за того, что собственная природа не имеет происхождения,
Ты нерожден, не движим и не исчезаешь.
О Повелитель, хвала Тебе,
Не имеющему собственной природы!
Ты есть ни бытие, ни небытие,
Ни рушимый, ни нерушимый,
Ни вечный, ни конечный.
Хвала Тебе, недвойственному!
В Тебе не различить цвета, который бы окрашивал:
Ни красного, ни зеленого,
Ни желтого, ни белого, ни черного.
Хвала Тебе, неокрашенному!
Ты есть ни большой, ни малый,
Ни продолговатый, ни круглый.
Ты обрел путь неограниченности.
Хвала Тебе, несоизмеримому!
Нет Тебя ни далеко, ни близко,
Ни на небе, ни на земле,
Ни в сансаре, ни в нирване.
Хвала Тебе, неприбывающему нигде!
Не прибывающий ни в одной из дхарма-частиц,
Прошедший путь к подлинной реальности
И постигший глубочайшую тайну.
Хвала Тебе, таинственному.
Потому воспеваемый, да будет воспеваем.
Но кто такой воспеваемый?
Ведь раз все дхармы пусты,
Кто воспеваем и кем воспеваем.
Кто же сможет восславить Тебя,
Лишенного рождения и не подверженного гибели,
Не имеющего ни концов, ни середины,
Не воспринимающего и не воспринимаемого?
Восславим же Будду и умеющего ходить,
И оставившего путь,
Того кто не уходил и не приходил!
Благодаря Ему, Благостному,
Этот мир идет по Пути Будды.


Таков гимн Высочайшему, или
«Парамартха-става

Молитвотворчество Учителя Нагарджуны