6. Сквозь смерть

Модератор: Соня

Куратор темы: Соня

Re: Сквозь смерть

Сообщение Соня » 11 сен 2017, 06:10

Даосская практика достижения бессмертия - Стулова

Обзор техник даосизма, сделанный по материалам зарубежных изданий, а также по переводам китайских перевоисточников, позволит расширить представления о прикладной стороне даосской религии, связанной с интереснейшими методами духовного самосовершенствования.

Полностью - тут:
http://e-puzzle.ru/page.php?id=1898


Изображение


Одной из разновидностей дыхательных упражнений была практика "поглощения солнечных лучей", дополнявшая процедуру "поглощения дыхания солнца и образа солнца". Рано утром надлежало сесть или стать лицом к солнцу, сосредоточиться и "поглощать солнечное дыхание" 45 раз, затем 9 раз сглотнуть слюну и 9 раз постучать зубами. Процедура "поглощения образа солнца" заключалась в следующем: утром надлежало повернуться на восток, держа в руке лист зеленой бумаги, на которой киноварью выведен иероглиф "солнце" ( Н )* внутри квадрата. На этом образе следовало сосредоточиться, затем сглотнуть его, после чего надлежало 9 раз сглотнуть слюну и 9 раз постучать зубами, удерживая образ солнца в сердце. Далее, дополнительно к этому, можно практиковать метод поглощения солнечных лучей: три раза в день, обернувшись утром на восток, в полдень - к югу, под вечер в час бу - на запад. Поглотив образ красного солнца и введя его в сердце, как было описано выше, следовало представить, что из сердца к зубам поднимаются девять лучей, которые надо направить в желудок. Далее надлежало медитировать на образе этих лучей в сердце и желудке, после чего выводить эти лучи вместе с выдохом и сглатывать слюну 39 раз.

В дальнейшем эта процедура усложнилась - образ красного солнца в сердце надлежало заставить циркулировать по всему телу. Прежде всего его следовало направить в нижнее "поле киновари", оттуда в левую ступню, а затем в правую. Когда образ солнца проходил через грудь, следовало заставить его осветить все пять внутренних органов, а затем провести в почки, откуда по двум каналам поднимается белый воздух во "дворец нирваны", а черный воздух - в сердце.
Согласно другой процедуре следовало концентрировать внимание на солнце, что подобно яйцу, расположенному в центре "дворца нирваны. Вслед за этим предписывалось концентрироваться на солнце, расположенном в центре "дворца нирваны", и представить, что оно выходит через глаз и располагается перед ртом на расстоянии девяти цуней. Закрыв глаза ненадолго, открыть их и вдохнуть сем раз красный воздух, затем сглотнуть три раза слюну. После этого надлежало подвигать руками и ногами, а затем поглощать зеленый воздух.
Описанные выше дыхательные упражнения, согласно необходимо было дополнительно сопровождать двигательной гимнастикой.

Второе упражнение - покачивание "небесного столба" (т.е. шеи). Соединив плотно кисти рук, надлежит поворачивать голову то вправо, то влево, глядя при этом на плечо, по 24 раза в каждую сторону.
Четвертое упражнение - растирание почек. Задержав дыхание, потереть руки, пока не потеплеют. После этого обеими руками потереть поясницу не менее 36 раз. Затем руки убрать, сжать плотно кулаки. Снова задержать дыхание, сосредоточиться, огнем сердца зажечь нижнее "поле киновари". "Когда почувствуете жар в поле киновари, переходите к следующему упражнению"

Некто Юань Ляофань считал простым следующий пособ:поскольку цзин находится в почках, надо встать с постели в полночь, накинув одежду, сесть; потереть руки, чтобы нагрелись хорошенько, положить одну руку на "внешнюю почку", а другой массировать пупок, тогда во "внутренней почке" (левой?) будет накапливаться цзин, который расцветет в изобилии, если практиковать это долго.

Проиллюстрируем способ поглощения внутреннего воздуха следующим описанием из "Юнь цзи ци цянь", своеобразной антологии даосских текстов, входящей в состав "Даоцзана": поглощение воздуха заключается в сглатывании. Профаны сглатывают внешний воздух, люди сведущие должны сглатывать внутренний воздух (нэй ци). Покинув "океан жизненных сил" (ци хай), этот воздух поднимается к горлу. В тот момент, когда человек выдыхает внешний воздух через горло, надо быстро закрыть рот и "бить в небесный барабан"5, сглатывая тем самым внутренний воздух, что находится в это время в горле. Этот воздух с шумом спускается, капля за каплей, словно вода. Его мысленно ведут через пищевод, массируют рукой, дабы он скорее вошел в "океан жизненных сил" (ци хай), который называется также "полем киновари" и находится на 1.5 цуня ниже пупка. В другом месте "Юнь цзи ци цянь" уточняет, что в момент сглатывания воздуха нос и рот закрыты и пусты. Когда внутренний воздух заполняет рот, надо "бить в небесный барабан" не менее пятнадцати раз, но лучше больше. Сглотнуть воздух надо как большой глоток воды, затем вести его сосредоточенно в живот и далее, в "поле киновари". На пути внутреннего воздуха к "полю киновари" имеется три препятствия, или барьера: первое препятствие находится в сердце, второе - над селезенкой, третье - в нижнем "поле киновари". Устранить эти препятствия, провести воздух через них нелегко,: на это, как сказано в трактате, уходили месяцы и годы.

После трех сглатываний, учили даосы, "океан жизненных сил" (ци хай) наполняется и тогда воздух нужно вести по всему телу. Если речь идет о болезни, то воздух следует вести к больному месту. Способ ведения зависел от данного конкретного индивида: одним советовали зрительно представить две полосы белого воздуха, мысленно следовать за этими полосами, совершающими свой путь по телу. БОлее обычная процедура предусматривала создание в своем воображении гомункула, которому и надлежало поручить вести дыхание, а самому оставалось мысленно следить за ним на всем пути следования.
Помимо способа циркуляции воздуха, управляемого и ведомого практикующим, даосы рекомендовали способ свободной циркуляции, когда воздух не управляется человеком, а идет свободно сам по всему телу. Называется он "выплавление воздуха". Процедура, рекомендуемая учителем Янь-лином, такова: уединиться в тихой комнате, расслабить одежду, распустить волосы, лечь на чистую постель, вытянув руки и ноги. Сглотнув воздух, задержать дыхание как можно дольше, пока не станет невмоготу. "Затемнить" солнце, чтобы оно не мыслило, и предоставить воздуху идти по своей воле. Когда же задерживать далее дыхание станет невыносимо, когда воздух будет стремиться выйти, надо открыть рот и выпустить его тихонько. Успокоив дыхание и приведя его в гармонию, следует снова приступать к "выплавлению воздуха".

Согласно рекомендациям, содержащимся в даосских сочинениях VIII- IX вв., "эмбриональное дыхание" можно практиковать само по себе, но чаще оно является необходимой предпосылкой к "выплавлению" и ведению воздуха. Весь этот комплекс называется "употреблением воздуха". Все рецепты "употребления воздуха" предлагали вначале сделать ряд гимнастических упражнений, дабы "расслабить тело". Затем следовало сесть прямо и сделать три вдоха. Успокоить мысли и отвлечься от тела, успокоить дыхание. ЗАтем тихо и легко выдохнуть нечистый воздух через рот и вдохнуть носом чистый. Повторить это шесть-семь раз. Таков порядок "приведения воздуха в гармонию". Когда гармония воздуха достигнута, а рот и нос "закрыты и пусты", надо наполнить рот воздухом, а затем "бить в небесный барабан" не менее 15 раз.

После этого сглотнуть воздух, как глотают воду и сосредоточить внимание на воздухе, который проходит в "океан воздуха", где он и остается на длительное время. Через определенный промежуток времени процедуру сглатывания надо повторить и так до тех пор, пока не "наполнится живот". "Наполнив живот" и "освободив сердце" от суетных мыслей, следовало закрыть рот, массировать живот руками, чтобы заставить воздух циркулировать и проникнуть в нос. При этом нельзя сильно дышать, дабы не нарушить гармонии воздуха. После этого следует лечь в постель, вытянуть руки и ноги, несколько их расставив. Дышать носом, внимание сосредоточить на дыхании, заставляя воздух циркулировать по всему телу. Эта процедура называется "заставить воздух циркулировать". При этом предписывалось интенсивно двигать пальцами рук и ног, а также "костями и суставами" до тех пор, пока не прошибет пот. Эта процедура называется "проникновение воздуха".

Внешний воздух - тот, что вдыхают носом и который затем опускается в почки и проходит все пять внутренних органов и шесть вместилищ: "из длинной долины (т.е. носа) в темную область (т.е. почки) воздух проходит по пригородам и округам (т.е. по внутренним органам)".

В известном сочинении Гэ Хуна "Баопу-цзы" (начало IV в.) говорится, что практикуя циркуляцию воздуха, следует вдыхать носом и затем закрывать, запирать воздух, удерживая его в течение 120 ударов сердца, после чего осторожно выдыхать ртом. Вдох и выдох следует производить бесшумно и без напряжения, так, чтобы перо, помещенное перед носом или ртом, не шевелилось. При этом необходимо вдыхать большое количество воздуха, а выдыхать малое. По мере овладения этой практикой следовало увеличить интервал между вдохом и выдохом до тысячи ударов сердца, что должно было, по мнению автора, привести к омоложению старых.

"Хуан тин цзин" ("Книга желтого двора", III в.) - один из наиболее ранних трактатов о поисках бессмертия. Семисложными стихами, в эзотерических терминах в нем последовательно и довольно подробно описаны способы достижения бессмертия: циркуляция воздуха, возвращение семени, увеличение его, питание и т.д. Согласно описаниям "Хуан тин цзина", воздух следовало вдохнуть носом ("печкой"), провести через ворота, ключ от которых хранится у духов селезенки. Преодолев этот сложный барьер, воздух вели к нижнему "полю киновари", где воздух встречался с семенем, смешивался и сублимировался в процессе плавления. В это время рот должен быть наполнен слюной. "Выплавленные" воздух и семя проводят из нижнего "поля киновари" в верхнее "поле киновари", находящееся в голове. Это "возвращение семени" (ниже мы подробнее остановимся на этой практике). Если же не практикуют этот процесс, то делают выдох ртом. Вот пример описания: "Вдыхая и выдыхая через определенные интервалы через печку, вводят воздух в "поле киновари". В это время чистая вода (т.е. слюна) Яшмового озера (т.е. рта) омывает священный корень (язык)".

Как же следовало выдыхать согласно этим шести способам? Сведения о технике выдоха очень скудны. Вот некоторые описания. Выдох сюй делается широко открытым ртом, воздух выпускается постепенно, тихо, рука перед ртом ощущает тепло. Выдох чуй выполняется сжатым ртом, воздух выпускается быстро, с напряжением, рука перед ртом ощущает сильную струю холодного воздуха. Делая тот или иной выдох, следует произносить звук, оответствующий наименованию выполняемого выдоха, т.е. чи, хэ, ху, чуй, сюй, си.
Выдох хэ делается, в частности, так: сложить слегка губы, беззвучно произнести "хэ", выдыхая через рот нечистый воздух сердца. Затем закрыть рот и вдохнуть носом свежий воздух, мысленно направляя его к сердцу. Выдох должен быть коротким, а вдох продолжительным. Упражнение повторить шесть раз.
Перед поглощением воздуха следует "бить в небесный барабан" 36 раз, затем сделать два-три продолжительных выдоха. После этого можно приступать непосредственно к поглощению воздуха. Дыхательные упражнения обычно сопровождаются практикой поглощения слюны.

Изображение
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
****************
****************
 
Сообщения: 3704
Зарегистрирован: 01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 39 раз.
Поблагодарили: 115 раз.

Re: Сквозь смерть

Сообщение Соня » 23 сен 2017, 07:19

Даосские практики бессмертия. Секреты динамического цигун - Рамзес

Полностью - тут:
http://bookitut.ru/Daosskie-praktiki-be ... zigun.html


Изображение



Андрей Рамзес
Даосские практики бессмертия. Секреты динамического цигун
Практическое руководство

"Не выходя из дверей моего дома, я могу познать все существующее на небе и на земле". (Можно не выходить со двора. А мир постигнуть). "Не выходя из дверей моего дома" означало "не умирая слишком рано".

Практика тай-чи

Некоторые разделы были описаны в первой книге, поэтому они будут опущены. Мы рассматриваем тай-чи как часть даосского тренинга. Для нас важно понять иллюзорность этого мира, и каким образом наш разум способен управлять этой иллюзией.
Суставная гимнастика.
Для работы с суставами можно использовать любую доступную нам технику. Например, асаны хатха-йоги.
2) Движения в большинстве суставов идут по круговой траектории.
4) Круговые движения в суставе идут по принципу спирального закручивания и раскручивания. Особенно это касается позвоночника.
5) Конечности и туловище должны быть максимально расслаблены.
6) Любое круговое движение в суставе за исключением сложных движений, в которых участвует все тело, должно идти по центральной оси сустава. Так если мы вращаем руками в плече, то грудная клетка и все остальное тело неподвижны.
7) При движениях на изгибы, прогибы, наклоны и вращения в пояснице, в начале растягивается позвоночник в двух противоположных направлениях. В растяжении участвуют голова и шея с одной стороны и копчик с другой. При этом в растяжение постепенно включается весь позвоночник. Только после того как удалось растянуть весь позвоночник, можно осуществлять наклоны и вращения.
8 ) При вращении в суставах должна отсутствовать боль. Наличие боли или болезненных ощущений говорит о том, что вы что-то делаете неправильно.

Начальный комплекс цигун-даоинь
Комплекс "Золотой дракон играет шаром небесной ци"
и ряд других.

.........................
я не делаю из них выписок, поскольку
а) лучше всего работать, опираясь на широкодоступные соответствующие видео (в том числе - он-лайн. Гугл в помощь)
б) значительная их часть уже была обозначена в этой теме и в теме " Цигун, Тай-цзи, Ушу, даосская йога"
в) Дай Бог, ЕБЖ, будут еще выписки из книг Рамзеса с еще более подробными и конкретными рекомендациями, указаниями и уточнениями.
Рамзес Цигун: 3 стадии мастерства
Рамзес Секреты старого мастера
Рамзес, Цигун, Железная рубашка-2, формирование тела света
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
****************
****************
 
Сообщения: 3704
Зарегистрирован: 01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 39 раз.
Поблагодарили: 115 раз.

Re: Сквозь смерть

Сообщение Соня » 23 сен 2017, 07:35

Торчинов Е.А. - Даосская йога
Даосская практика достижения бессмертия

Предлагаемая книга - перевод трактата "Тайны культивирования основных элементов природы и Вечной Жизни", (I860 г.) даосского Учителя Чжио Би Цяня.
Книга содержит доступное изложение даосской Йоги, с предписаниями старинных мастеров. В ее 16-ти главах рассказывается, как от начала и до конца освоить духовную алхимию и перейти в состояние Бессмертия и Божественности.


Полностью - тут:
http://ligis.ru/librari/820.htm


Изображение


ДАОССКАЯ ПРАКТИКА ДОСТИЖЕНИЯ БЕССМЕРТИЯ
"Ци" выше переводилось как "пневма", "жизненная сила"."жизненная энергия". Ци хай — "море жизненной энергии", "море пневмы".

1. Каналы, их обозначение кит. название, перевод и соответствующая ему стихия (первоэлемент)
2. Характеристики главных каналов
3. названия групп в различных источниках
4. Деление 12-ти основных каналов на 6 групп (соединений)
5. СООТВЕТСТВИЕ ГЛАВНЫХ ТОЧЕК "ПЯТИ СТИХИЙ" (У-ШУ)
6. Номера и обозначение соединяющихся пар каналов
7. Чудесные "сосуды", их характеристики и связи
8. ПЯТЬ СТИХИЙ и ИХ СООТВЕТСТВИЯ
9. 12-теричный цикл (12 земных ветвей) дичжи Область на человеке

/все таблицы, равно как и все картинки, опущены/


Торчинов Е.А. – Даосская йога

В даосской философии под ци понималась исходная первосубстанция, из которой как бы "состоит" все сущее. Сгущаясь и огрубляясь, ци становится веществом, утончаясь — духом. В промежуточном состоянии ци представляет собой как бы жизненную энергию, жизненную силу, растворенную в природе и поглощаемую человеком при дыхании. Эта же жизненная сила циркулирует и по особым каналам (цзин) в человеческом теле (эти каналы, собственно, и являются тем, что сейчас принято называть меридианами акупунктуры). Ее накопление и правильная циркуляция в теле — одна из важнейших задач даосских дыхательных и гимнастических упражнений, во многом легших в основу различных систем ци гун (работа с ци).

Циркуляция энергии по телу продолжается до тех пор, пока ей не удастся, пройти через проход, ведущий к верхнему "киноварному полю" (головной мозг). Вслед за этим происходит "прояснение духа" — открытие прохода "сокровенной заставы" (сюань гуань), ощущаемое адептом как появление света в пространстве между бровями.

Когда зародыш созревает и готов к "рождению", адепт видит золотой круг света с белым кругом меньшего диаметра в центре. Адепт удаляется в уединенное место, где приступает к плавному "подъему" зародыша по каналу в области позвоночника к макушке головы, через "отверстие" в которой зародыш (новое тело и новое "я" адепта) "рождается".


"СЕКРЕТЫ КУЛЬТИВАЦИИ ИЗНАЧАЛЬНОЙ ПРИРОДЫ И ВЕЧНОЙ ЖИЗНИ"

Под управляемым дыханием подразумевается глубокое дыхание, которое достигает самого низа живота. Оно возбуждает внутренний огонь и затем создает давление на воспроизводящую силу, уже содержащуюся там. Это вынуждает, как огонь, так и воспроизводящую силу подниматься по каналу управления (ду мо) в спинном хребте к голове. Это сопровождается вдохами и выдохами, которые создают расслабление в нижней части живота, так что огонь и воспроизводящая сила, поднявшиеся до головы, опускаются по каналу зачатья (жэнь мо) в передней части тела, образуя таким образом полный цикл микрокосмической орбиты.
Эти непрерывные подъемы и спуски очищают воспроизводящую силу, которая затем удерживается в нижнем дань тяне, где она может быть преобразована в жизненность.
Микрокосмический круг имеет четыре основные точки: в основании пениса, где собирается воспроизводящая сила, на верхушке головы и в двух точках между ними: в спинном хребте и в передней части тела, где воспроизводящая сила очищается в процессе движения по микрокосмической орбите. При помещении воспроизводящей силы в круг, первостепенное значение имеет определение местоположения исходной полости духовности в мозгу. Полость духовности располагается там, где показывается свет. Свет возникает в случае, когда практикующий концентрирует свой взгляд на точке за межбровьем.

Когда воспроизводящая сила начинает двигаться под действием обычной чувственной сексуальности, цель управляемого дыхания заключается в том, чтобы поднять эту силу до полости нижнего дань тяня, так, чтобы удержать ее там и преобразовать в алхимический элемент, а потом — в жизненность (или жизненную силу) в районе солнечного сплетения. Таким образом, дань тянь в нижней части живота играет роль "горящей печи", обслуживающей котел, в котором содержится воспроизводящая сила, готовая к дальнейшему восхождению к солнечному сплетению.

Будучи очищена, воспроизводящая сила направляется по микрокосмической орбите к солнечному сплетению, называемому средним дань тянем, который становится средним котлом, подогреваемым пылающей печью в нижнем дань тяне (под пупком). Именно в солнечном сплетении воспроизводящая сила, являющаяся теперь алхимическим элементом, преобразуется в жизненность. Оттуда она поднимается к мозгу (ни вань), где путем хорошо управляемого дыхания должно возбудится спавшее до сих пор настоящее жизненное дыхание.
Теперь в мозгу появляется так называемый тонкий и драгоценный котел (ни вань), а обслуживающей его пылающей печью по-прежнему остается нижний дань тянь. Таким образом, в то время как печь остается в нижней части живота в течение всего процесса, котел меняет место, поднимаясь от нижнего дань тяня к среднему (в солнечное сплетение), и, наконец, к верхнему дань тяню в головном мозге, где он называется драгоценным котлом.
Другими словами, нижний дань тянь играет роль первичного котла, содержащего воспроизводящую силу в самом начале алхимического процесса.

Когда воспроизводящая сила очищается в процессе движения по микрокосмической орбите и становится алхимическим элементом, она поднимается к солнечному сплетению, которое тогда начинает играть роль среднего котла, где воспроизводящая сила превращается в жизненность.
Когда жизненность очищается, она поднимается до ни вань (мозга), который тогда становится драгоценным котлом, где жизненность переходит в духовность. Таким образом нижний, средний и верхний дань тянь один за другим последовательно становятся котлами. Это означает, что они делаются полостями — энергетическими центрами, где совершается превращение.
Таким образом, путем собирания микрокосмического внешнего алхимического элемента учение закладывает основание" для восполнения рассеиваемой воспроизводящей силы и для активизации мозга.

Суть метода — в глубоком овладении контролем за дыхании для того, чтобы поднять внутренний жар по каналу управления 36 раз и затем опускать его по каналу зачатья 24 раза. Числа 36 и 24 являются соответственно положительным и отрицательным числом в даосской йоге. Каждое вращение или цикл совершается за одно полное дыхание, т. е. полные вдох и выдох, в течение которого духовность и жизненность совместно двигаются и останавливаются по смыкающимся кругам Земли (тела) и Неба (головы). Духовность приводится в движение вращением глаз, а жизненность совместным действием уже накопленных жизненной и воспроизводящей силы.
Здесь речь шла о том, как собрать внешний алхимический элемент для того, чтобы освободить тело от всех болезней.

Что касается внутреннего алхимического элемента , то он собирается путем вращения глаз слева направо в соединении с микрокосмическим паром, который проходит через фазы сублимации в четырех главных точках микрокосмической орбиты. Этот процесс называется "внутренним слиянием" положительного и отрицательного начал. Это означает, что жизненность под действием дыхания и внутреннего жара, поднимается вверх и опускается вниз, так что жизненное дыхание в мозгу связывается с нервной системой, вызывая развитие духовности и проявление ее яркого света; обычно это называется приготовлением "золотого эликсира". Этот яркий свет является "таинственным затвором" который не поддается описанию и, начиная с которого, дух совершает выход вовне.

Если первоначальный или врожденный дух проявляется таким образом, то следует направить его в нижний дань тянъ, чтобы там задержать. Этот центр имеет внешние и внутренние ячейки: внешняя является источником положительного и отрицательного начала, местопребыванием жиз-'ненного дыхания, источником дыхания зародыша, а также механизма вдоха и выдоха. Внутренняя ячейка — это место, где создается бессмертный зародыш, и где задерживается жизненное дыхание; она является обителью ясности, покоя и безмятежности. Если жизненное дыхание, движущееся вверх и вниз по'пронизывающему каналу (рис. 5), не поднимается выше сердца (обители огня) и не спадает ниже низа живота (обители воды), то оно проскальзывает в эту полость под пупком, создавая внезапное проявление истинной ясности и безмятежности.
При этом ученик должен сосредоточиться на полости нижнего дань тяня до тех пор, пока жизненность не начнет вибрировать там, поднимаясь потом до сердца (местопребывание огня) и опускаясь до низа живота (местопребывание воды) по пронизывающему каналу. (Все это происходит до тех пор, пока жизненность вдруг не проскользнет в эту полость.) Это называется "возвращением зародыша для дальнейшего созидания", и является результатом связи сердца с низом живота (с водой). Дух, который был задержан там, будет окутываться жизненностью до тех пор, пока они не соединятся в одно целое, называемое бессмертным зародышем, в состоянии совершенной ясности и безмятежности.

После достижения этого состояния, необходимо практиковать бессмертное дыхание через пяточный канал (начинающийся от пяток) и через канал туловища (идущий от низа живота и до мозга — см. рис. 19) для того, чтдбы достичь поворота Колеса Закона. Колесо Закона еще называют микрокосмическим кругом. Это — свободная циркуляция жизненного дыхания через первый канал и далее вниз через второй канал для восстановления глубокого врожденного дыхания, которое выметает все наслоения, возникшие после рождения, так что первоначальная, врожденная жизненность (ци прошлого Неба) сможет преобразоваться в яркую жемчужину, озаряющую мозг. Это означает, что после сублимации воспроизводящей силы (цзин), жизненности (ци) и духовности (шэнь) они собираются в мозгу, где при постоянном воздействии врожденной жизненности и духа они со временем образуют эликсир. Этот эликсир, который не еле-' дует смешивать с золотым эликсиром, затем создает и выращивает семена бессмертия в полости нижнего дань тяня, где они излучают сияние, освещая сердце. Свет свидетельствует о формировании семян бессмертия в состоянии полной ясности и безмятежности, когда дыхание кажется полностью прекратившимся, а пульс кажется переставшим биться.

Совершенствование бессмертия не предполагает ничего, кроме духа и жизненности. Дух ведет к реализации сущностной природой, а жизненность — к вечной жизни.
Когда воспроизводящая сила (узин) полна и поднимается для соединения с сущностной природой, тогда возникает белый свет жизненности (yw): он подобен лунному свету, а его полнота равна половине от целого. Когда жизненность полна и опускается, чтобы соединиться с вечной жизнью, возникает золотой свет; он красновато-желтый, и его полнота равна другой половине.
Соединение того и другого света создает то целое, которое и является семенем бессмертия.

***

После того, как семя бессмертия возвращается к своему источнику в нижней части живота, остро сфокусированное на нем внимание будет со временем вызывать появление золотого света в белом свете, сияющем между бровями. Это является зародышем бессмертия, создаваемым от соединения в единое целое воспроизводящей силы (узин), жизненности (ум) и духа (шэнъ).
Эти два света подобны мужским и женским органам в цветке, союз которых порождает плод. При возникновении этого положительного света, который является соединением двух светов, ученик должен остановить огонь и сконцентрировать в голове жизненные дыхания сердца, желудка, печени, легких и нижней части живота для того, чтобы произвести макрокосмический алхимический элемент, который необходимо собрать, чтобы совершить финальный прорыв от мирского состояния — к святому. Так покидают безмятежную ясность, чтобы возникать в бесчисленных видоизменяющихся телесных оболочках.
Когда это состояние достигнуто, ученик должен соединить природную сущность и жизнь для того, чтобы помочь духу образовать бессмертный плод. .И лишь только после того, как ученик увидит "летящие с неба снежинки и падающие цветы", дух выйдет из плода, чтобы достичь бессмертия.
Теперь должно "возбудить мысль" о прыжке в Великую Пустоту, и эта мысль откроет Небесный затвор на макушке головы, дух сможет покинуть человеческое тело, чтобы появляться в пространстве в бесчисленных телах.

В приводимом тексте термин "врожденный" означает положительную или духовную природу, существовавшую до рождения, а "приобретенный" означает ее часть, которая следует обычному пути материальной жизни после рождения. Первая является реальной и постоянной, в то время как последняя — иллюзорной и преходящей. Нижний дань тянь также называется полостью или океаном жизненности.

Схема омовения сердца и возвращения (ци) в хранилище

УСТАНОВЛЕНИЕ ДУХА В ЕГО ИСХОДНОЙ ПОЛОСТИ

"Приступая к совершенствованию (сущностной природы и вечной) жизни, надо сначала развить природу". Прежде чем сидеть, погружаясь в медитацию, очень важно прекратить всякие мысли, освободить одежду и ослабить пояс, расслабить тело и избегать любой свободной циркуляции крови. После сидения тело должно быть таким же (бесчувственным) как колода, а сердуе (ум) недвижимым, как потухший пепел. Глаза должны смотреть вниз на кончик носа; они не должны быть полностью закрыты, чтобы избежать однообразия и путаниуы, но вместе с тем они не должны быть широко раскрыты, чтобы воспрепятствовать духу блуждать по внешним вещам. Глаза должны быть направлены на кончик носа, а внимание должно быть сконуентрировано на точке между ними (в области переносицы); со временем там появится свет жизненности.

Это является лучшим способом освобождения от всех мыслей, когда приступаешь к приготовлению эликсира бессмертия.
Когда сердце (ум) установлено, человек должен сдерживать желание смотреть, контролировать желание слушать, он должен касаться нёба кончиком языка и регулировать дыхание через ноздри. Когда дыхание хорошо налажено, человек забывает все о теле и сердце (уме).
Освобожденный таким образом от чувств и страстей человек будет казаться бесстрастным.

Дань цзин говорит: "Сущностная природа лежит в сердце и проявляется через глаза, жизнь лежит в нижней части живота и проявляется через половые органы".
Сущностная природа — это духовная жизненность (шэнь ци) в сердце, которая проявляется через два канала, (идущих) из центра мозга Поэтому когда взгляд сконцентрирован на точке между глазами, будет виден свет основной сущности и после долгой тренировки он соединится с вечной жизнью, чтобы образовать единое целое. Это соединение называется "видением пустоты", которая вовсе не есть отсутствие всего.

Вопрос: Когда меня обучали медитации, мне говорили, чтобы я опустошил мое сердце (обитель огня) от всех мыслей, настроил свой ум на развитие (сущностной) природы и открыл свои глаза для созерцания пустоты в соответствии с установленным правилом. Не можете ли вы объяснить мне все это более подробно?
Ответ: Видеть пустоту не пустой — это правильно, а видеть пустоту пустой — неправильно.
Под сердцем и над половыми органами имеется пустое пространство, где духовная жизненность (шэнъ ци) проявляет себя, создавая полость. Когда дух и жизненность возвращаются к этой полости, духовная жизненность поднимается, чтобы образовать круг света, который не будет пустым. Пустота, которая не излучает, является относительной, но пустота излучающая является абсолютной. Абсолютная пустота не будет пустой, подобно относительной пустоте. Пустота, которая не является пустой, представляет собой духовный свет, который, в свою очередь, представляет собой дух — жизненность, выплескивающиеся из желтой полости среднего дань тяня в солнечном сплетении.

"Когда золотой механизм (алхимии) приходит в движении и дает вспышки света, тогда этот Чертог пустоты (сюй ши, т. е. сердце, освобожденное от страстей и чувств), озарится белым светом, что откроет Таинственный затвор (сюанъ гуань) , наличие которого не означает пустоты.

Таинственный вход в бессмертие.

Врожденный дух в сердце является сущностью, а врожденная жизненность в нижней части живота — жизнью; но лишь когда дух и жизненность соединяются, могут быть получены реальные достижения.

Не смогли бы вы объяснить выражение: "Если человек достигает исходной полости духовности (цзы цяо в центре мозга, за межбровьем), то он находит источник бессмертного дыхания?

Миряне, открывающие исходную полость духа, встречаются очень редко. Она находится под небом (верхушка головы), над землей (низ живота), на запад от солнца (левый глаз) и на восток от луны (правый глаз). Позади таинственного затвора (сюань гуань) и перед духовной долиной (гу гиэнь) находится истинная природа (чжэнь син), которая является источником истинного дыхания (чэнь си). Хотя это истинное дыхание связано с обычным приобретенным дыханием, последнее, входя через рот и ноздри, не может достигать исходной полости духовности, чтобы вернуться к источнику.
Бессмертное дыхание, которое идет от внутреннего (жизненного) четверичного дыхания , а не через рот и нос, может потом вернуться к источнику. В ваших поисках бессмертного дыхания вы должны регулировать существующее, обычное, приобретенное дыхание для того, чтобы найти его источник. Это бессмертное дыхание спрятано в исходной полости духа. Оно мягкое — не будет рассеиваться, если обычное приобретенное дыхание хорошо отрегулировано. "Если жизненность возвращается в исходный океан (свой источник), тогда жизнь становится безгранично


Полное четверичное дыхание состоит из вдохов и выдохов с соответствующими подъемами и спадами жизненности на микрокосмическом круге.

Вопрос: Не могли бы вы дать мне точное положение исходной полости духа?
Ответ: Это точка между и позади глаз, в центре мозга. Лао-цзы назвал ее "вратами неба и земли". Поэтому он рекомендовал людям сосредотачиваться на этом центре, чтобы реализовать единство (всех вещей). В этом центре помещена жемчужина размером с рисовое зерно, которая является центром между небом и землей в человеческом теле (в микрокосме). Она является полостью врожденной жизненности. Но недостаточно знать, где она лежит, потому что она не обладает удивительным светом сущностной природы, которая символизируется кругом и которую Конфуций назвал "добродетельным совершенством" (жэмъ). Книга Перемен называет это Пределом (у цзи), Будда — Совершенным (Беспредельным), а даосы — эликсиром бессмертия или духовным светом; все эти определения указывают на врожденную Единственно Истинную Жизненность. Тот, кто знает эту полость, может приготовить Эликсир Бессмертия.

Рис. 3

Поэтому сказано: "Когда Единое достигнуто, все проблемы разрешены".

Таким образом в процессе тренировки оба глаза должны быть направлены внутрь, к центру за межбровьем, для того, чтобы удерживать это Единое, которое необходимо держать в исходной полости духа (узм цяо) без напряжения, но и без расслабления. Это называется удержанием духа в его исходной полости. Такая полость является корнем, из которого произрастает (вечная) жизнь, и находиться там, где происходит совершенствование сущностной природы.

"Если исходная полость духа не установлена, тогда истинное дыхание не сможет поддерживаться постоянно, дух не будет иметь основы для сублимации, алхимический элемент не будет полным, и золотой эликсир нельзя будет произвести". Потому что эта полость (за межбровьем) является основой духовной стабильности и центром всех вещей. Тогда какой же тип тренировки надо пройти, чтобы реализовать это? Правильный метод заключается в следующем: надо закрыть оба глаза, успокоить сердце (ум), так чтобы можно было бы удержать полость духа (цзы цяо) до тех пор, пока не появится свет сущностной природы. Это и будет подтверждением правильности метода.

Ученик должен закрыть рот и касаться нёба языком, чтобы сделать неподвижными дух и жизненность. Если концентрация внимания правильная, таким же будет сердце между небом (голова) и землей (низ живота). Если дух чист, Великий Предел (Тай цзи) будет правильно осознан. Если будет достигнуто безмыслие, то это приведет со временем к состоянию ясности и чистоты. В полной пустоте (отсутствии чувственных данных) и в предельной тишине возникает белый свет, чтобы осветить пустое сердце (сюй ши) и тогда золотой механизм даст вспышки света. Для вас само собой прояснится сердце (сознание) Неба и Земли (мира).

ищущие бессмертия должны начать с практики и метода сохранения воспроизводящей силы путем укрепления низа живота.
Мой наставник Ляо Кун сказал: "Полость Небесного водоема (тянъ чи сюэ) лежит в нёбе. Из-за того, что она связана с мозгом наверху, она позволяет жизненности протекать вниз и растекаться. Таким образом, язык поднимают, создавая условия для того, чтобы через волосы образовался мост, по которому истинная жизненность опускалась бы через полость сюань ин (Таинственная тропа в канале зачатья позади Небесного водоема в нёбе), к центру нижнего дань тяня, где она сохраняется для алхимических целей".
Итак, если кончик языка касается нёба, тогда жизненность будет накапливать впереди исходной полости духа (узм цяо), за межбровьем, которая легко становится объектом созерцания, всегда видимым глазами (когда они закрыты и повернуты назад); всегда слышимым ушами (когда они прислушиваются к нему); всегда ощущаемым языком, который поддерживает его и к которому всегда устремлены мысли. Поэтому всегда следует концентрироваться на этой исходной полости духа, независимо от того ходит ли ученик, стоит ли, сидит или откидывается назад. Вдруг сердце внезапно становится чистым, а душа возвышенной, побуждая жизненность переполняться через край, а тело — делаться крепким. В этой бескрайней тишине, свободной от мыслей и чувств, ученик полностью проснется в своей основной сущности для пустоты, которая на самом деле не является пустотой. Когда этот этап достигнут, его жизненность разовьется дальше, его знание увеличится и его духовность станет всеобъемлющей.

Неожиданная вспышка реального положительного начала кажется приоткрывающей Таинственный затвор (скинь гуань). Поэтому мой наставник сказал: "Таинственный затвор не имеет фиксированного положения. Его путем является центральный проход (см. рис. 5), образуемый каналом Р-М, который связывает центр мозга с сердцем, и пронизывающим каналом М-А, который проходит через Хуан Тин или Желтый Чертог центра солнечного сплетения .
Если кончик языка не прижат к Небесному водоему, жизненность не потечет в нижний дань тянь, и врожденное дыхание истощится. Это бессмертное дыхание совершенного человека (чжэнь жэнь).
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
****************
****************
 
Сообщения: 3704
Зарегистрирован: 01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 39 раз.
Поблагодарили: 115 раз.

Re: Сквозь смерть

Сообщение Соня » 21 окт 2017, 05:39

Рис. 4
Микрокосмический круг и каналы управления и зачатья. A, G, D, J — 4 главные точки микрокосмической орбиты.
А-В, А-С, А-Е, A-F -4 фазы подъема положительного огня по каналу управления.
G-H, G-l, G-K, G-A — 4 фазы опускания отрицательного огня по каналу действия (зачатья) М — сердце, О — огонь (в печи)

[чоу]
А[цзы]

Истинная жизненность — это жизненная сила, очищенная алхимическим процессом.

Истинное Дао — это врожденные дух и жизненность. Дух является (сущностной) природой, а жизненность — (вечной) жизнью, которая является воспроизводящей силой. Таким образом жизненность заложена в воспроизводящей силе.
Рис. 5
А—цзы, главная точка Севера (смертные врата — шэн сы цяо) В — чоу, промежуточная точка С — инь, промежуточная точка D — мао, главная точка Востока (дерево, очищение)
Е — чэнь, промежуточная точка F — см. промежуточная точка G — у, основная точка Юга, (мозг, ни вэнь)
Н — вэй, промежуточная точка 1 — шэн», промежуточная точка J — ю, главная точка Запада (металл, обновление)
К — шу, промежуточная точка L — хай, промежуточная точка

Патриарх Лю сказал: "Если исходная полость духовности (за межбровьем) является непрерывным объектом концентрации, то жизненная сила будет сама развиваться, порождая истинную жизненность, которая свяжется с основной жизнью в нижнем дань тяне, создавая золотой эликсир (узимь дань)".
Когда воспроизводящая сила опустилась на полпути в канале, тогда, если ученик получил правильные указания от знающего наставника, он сможет повернуть ее обратно и использовать для приготовления золотого эликсира бессмертия.

воспроизводящая сила, стремится утечь прочь. Поэтому, если половой орган напрягается и пенис, то очень важно вдыхать и выдыхать, чтобы собрать алхимический элемент.
Чжао Гуй сказал: "Когда воспроизводящая сила близка к тому, чтобы вытечь, если смертный затвор (шэм сы цяо в основании пениса) не закрыт нажатием пальца на него, она пройдет через него, превратится в половую жидкость и вытечет наружу. Эта воспроизводящая сила делается спермой, если она вытекает обычным мирским путем, но она преобразуется в жизненность, если ее повернуть назад и сублимировать на микрокосмическом круге".

МИКРОКОСМИЧЕСКИЕ КОТЕЛ И ПЕЧЬ

"Драгоценный котел" (юй дин) является полостью в центре мозга (за межбровьем) и является местом пребывания основной сущности, иначе говоря, он является полостью изначального духа {юань шэнь или родовой полостью — цзы цяо); ее левая и правая стороны связаны со зрачками при помощи двух энергетических каналов, она также связана с сердцем . Поэтому говорится, что (сущностная) природа лежит в сердце и видна через глаза. Утверждается также, что (сущностная) природа находится в "драгоценном котле , которого первоначально не существует.

Мы надеемся, что это объяснение полозкит конец нескончаемому спору между западными и восточными учениями. Первые утверждают, что ум помещается в мозгу, а вторые, что в сердце.

Только лишь когда истинная жизненность разовьется и соединится с основной сущностью, создавая с ней единое целое, тогда последнее получает название "драгоценный котел".
Также утверждается, что примерно на 1,3 дюйма ниже пупка помещается полость истинной жизненности (чжэнъ ци сюэ или нижний дань тянь), которая лежит в промежутке между передней и задней сторонами низа живота на расстояниях, находящихся в соотношении семь к трем, и которая также называется Золотой печью (цзинь лу), местом пребывания вечной жизни .
Отсюда делается вывод, что жизнь — это воспроизводящая сила (цзин), развиваемая в половых органах. Золотая печь первоначально не существует, и ее существование начинается, когда развивается воспроизводящая сила и проявляется жизненность. Когда кровь достигает печи, она преобразуется в отрицательную воспроизводящую силу (инь цзин), которая возникает в этом центре.

Пожалуйста, не можете ли вы научить меня правильному способу глотать слюну?
Это быстрейший способ для создания воспроизводящей силы. Он состоит в касании языком нёба, чтобы увеличить более обычного поток слюны.
Когда рот настолько наполнится, что вы больше не выдерживаете и готовы выплюнуть, тогда выпрямите шею и проглотите ее. Тогда слюна войдет в канал действия (жэнъ мо), чтобы достичь полости жизненности ниже пупка, где она преобразуется в отрицательную и положительную воспроизводящую силы (инъ-ян цзин). Когда воспроизводящая сила будет полной, то таким же будет и дыхание, а когда дыхание полное, тогда духовность будет сильной и ваше тело будет крепким.

Старый человек, свыше 64 лет, у которого положительное (янское) начало уже перестало развиваться, должен практиковать метод "добавления горючего'- для продления своей жизни. Если он умеет. оп \олжен сконцентрироваться на управлении пенисом. когда тот поднят, и начать дыхательное упражнение, чтобы сократить его за короткий интервал времени.

То, что пенис не поднимается, указывает на то, что воспроизводящая сила истощена; если ее не восстановить полностью, тогда жизненность придет к концу и смерть будет недалеко.


Вопрос: Если при помощи указанного выше метода не удается воздействовать на поднятие и напряжение пениса, что следует делать в этом случае?
Ответ: Если после практикования этого метода пенис не будет сокращаться, тогда должны применяться быстрый и медленный огни (т. е. соответственные ритмы дыхания) при концентрации на смертном затворе (шэн сы цяо) у корня пениса до тех пор, пока пенис не будет следовать управлению и контролю. После того, как он сократится, ученик должен вдыхать, чтобы привести воспроизводящую силу к основанию позвоночника и оттуда по нему к мозгу. Затем следует выдохнуть, чтобы послать ее вниз в уентр нижнего дань тяня. Быстрый огонь создается сильным дыханием, а медленный огонь — слабым дыханием. В высшей степени важно, чтобы каждое полное дыхание возвращало восироизиодящую силу обратно к ее источнику под пупком для того, чтобы прекратить поднимание пениса.
"Если положительное начало вибрирует и обуславливает поднимание и напряжение пениса, человек должен вдыхать и выдыхать, чтобы вернуть его назад в низ живота для обуздания".

Ответ: "Патриарх Чжан Сань-фэн сказал: «Старые люди, страдающие половым бессилием, могут применять искусственные меры (например, мастурбацию) для поднятия полового органа. После его поднятия человек должен набрать воспроизводящую силу от жизненности в теле. Человек живет благодаря этой жизненности, которая создает воспроизводящую силу, и умирает, когда она истощится»".

Теперь рассмотрите внимательно рис. 4, который очень ясен. Как только пенис поднимется, вдохните свежий воздух, чтобы разжечь печь в нижней части живота, для того, чтобы провести воспроизводящую силу в канал управления" (ду мо) в позвоночнике и ввести в микрокосмический круг.
Вдохните девять раз, чтобы поднять воспроизводящую силу от позиции А до позиции В. Если пенис продолжает стоять, вдохните еще девять раз, чтобы поднять воспроизводящую силу от А до С. Если эрекция не остановлена, тогда поднимайте воспроизводящую силу в D, оставляя ее там на некоторое время для очищения, прежде чем вернуть ее обратно к печи (в низу живота). Снова вдохните девять раз, чтобы поднять воспроизводящую силу от А до D, задерживая ее там немного, прежде чем поднимать ее 'дальше в Е.
Если эрекция там до сих nqp не остановлена, вдохните опять девять раз, чтобы поднять воспроизводящую силу от А до D, оставляя ее там на короткое время, прежде чем поднимать ее дальше до F и оттуда назад к печи. Этим вы завершите четыре фазы из 9 дыханий каждая или все 36 раз, положительное число, управляющее подъемом положительного огня.
Если несмотря на эти 36 дыханий половой орган еще поднят, вы должны немедленно собрать алхимический элемент, чтобы накопить жизненность для восстановления рассеянной воспроизводящей силы.

Чтобы выполнить это, вы должны еще раз вдохнуть так, чтобы воспроизводящая сила поднялась от А до D, где она должна немного задержаться перед тем, как подниматься дальше до G. Для этого подъема не требуется никакого воображения. После этого, как эта сила остановится в G, на короткое время, выдохните, представляя себе воспроизводящую силу, спускающейся из этой точки в Н и оттуда возвращайтесь к печи .(в А) за шесть отдельных опусканий. Затем вдохните, чтобы дать воспроизводящей силе подняться от А до G и выдохните, представляя ее опускающейся до I, и оттуда возвращайтесь к печи за шесть отдельных опусканий.
Затем вдохните, чтобы дать воспроизводящей силе подняться от А до G и выдохните, представляя ее опускающейся до J, где она немного задерживается для очищения перед переходом к К и оттуда возвращается к печи за шесть опусканий.

Затем вдохните, чтобы дать воспроизводящей силе подняться от А до G и выдохните, представляя ее опускающейся до J, и оттуда возвращается к А за шесть опусканий.
Вы таким образом завершите четыре фазы по шесть опусканий каждая, или всего 24 опускания — отрицательное (иньское) число, которое употреблено для опускания отрицательного огня.
Поднятие полового органа питает внутренний огонь в печи, который преобразует воспроизводящую жидкость, получаемую от переваривания пищи, в отрицательную воспроизводящую силу (инь ipuu), идущую на укрепление тела и оживления духовности, удлиняя этим нить жизни.
Люди старого и среднего возраста не могут практиковать алхимию без поднятия полового органа. Когда пенис стоит, основная сущность, расположенная в сердце, должна быть передвинута в место, где помещается вечная жизнь (ниже пупка) для того, чтобы достичь их соединения при помощи сосредоточения.


Вопрос: Что вы подразумеваете под соединением природы и жизни посредством концентрации?
Ответ: Это есть соединение отрицательного дыхания в сердце с положительным дыханием в нижней части живота. Когда отрицательное дыхание входит в контакт с положительным, тогда природа и жизнь будут помещены в одно место в состоянии покоя. Когда положительное дыхание внизу живота встретится с отрицательным дыханием, опускающимся из сердца, то первое усилится. Концентрация состоит в способности одновременно видеть каждым глазом по отдельности, чтобы смотреть в полость нижнего дань тяня, где в определенной точке помещается вечная жизнь. Это называется совершенствованием как сущностной природы, так и вечной жизни (син миншуан сю) ради укрепления духа и жизненности. Если ваша практика будет успешной, вы со временем почувствуете благоприятную гармонию внизу живота и совершенно внезапно положительный (янский) огонь начнет подниматься от основания позвоночника до верхушки головы на вдохе и спускаться вниз до центра жизненности в нижнем дань тяне (под пупком) на выдохе. Это будет полным оборотом Колеса (или циклом микрокосмического круга).

Теперь вы должны собрать алхимический элемент для сублимации в соединении с вашей концентрацией и дыханием; пенис сократится, и когда вы посмотрите в полость жизненности (нижний дань тянь), то со временем увидите там свет жизненности, вырывающийся из этого центра в виде круга. Это свидетельствует о том, что ваше тело исполнено воспроизводящей и жизненной силами. Этот круг света является Великим Пределом (Тай ipu).

Глава I обучает методу фиксирования духа в его исходной полости (грм цяо, в центре мозга, за межбровьем), так что когда воспроизводящая сила вибрирует в условиях полнейшего покоя, ее можно собрать для укрепления тела и продления жизни.
Если воспроизводящая сила набирается последовательно в течение ста дней, то этим приобретается 64 чжу жизненности и создается одна единица положительного начала; это как бы "подбрасывание горючего" для поддержания и продления жизни.

При тех же условиях, если воспроизводящая сила накапливается еще 100 дней, то дополнительно приобретаются 64 чжу жизненности, а положительное начало возрастает до двух единиц; тело становится очень сильным и все болезни исчезают. Если накапливание воспроизводящей силы продолжается еще 100 дней, приобретаются 64 чжу жизненности при возрастании положительного начала до трех единиц; все полости тела очищаются для омоложения и шаги ученика становятся легкими и быстрыми, зрение — ясным и слух — хорошим.
После дальнейших 100 дней приобретаются следующие 64 чжу жизненности при возрастании положительного начала до 4 единиц; ученик теперь чувствует себя так же хорошо, как богатый человек, имеющий все возможности наслаждаться жизнью; его кожа становится лоснящейся, а его белые волосы приобретают прежний черный цвет. После следующих 100 дней приобретаются дальнейшие 64 чжу жизненности, а положительное начало увеличивается до 5 единиц; духовность адепта становится очень высокой и новые зубы вырастают вместо выпавших.
После следующих 100 дней, приобретаются еще 64 чжу жизненности и положительное начало увеличивается до 6 единиц; человек наслаждается всем лучшим в жизни и в то же время целиком восстанавливает свое тело до его полностью положительного состояния, каким оно было в раннем детстве, вновь овладевает кругом Тай цзи (или Великим Пределом), при котором положительная жизненность и сущностная природа соединяются, чтобы испустить свет жизненности, который является светом сущностной природы в Драгоценном котле (в голове) и светом истинной жизни в печи (внизу живота).

научите меня, как отличать истинную воспроизводящую силу от ложной.
Ответ: Первый шаг заключается в направлении духовности в исходную полость (цзя цяо в центре мозга, за межбровьем) путем концентрации так, чтобы при надлежащих условиях полнейшей тишины возник свет жизненности.
При условии отсутствия мыслей со временем даст о себе знать положительное начало (Ян), вызывая эрекцию пениса. Ученик должен отмести мысли о себе так, чтобы освободить свое сердце от волнений, и затем сконцентрироваться на своем духе, чтобы перевести его в центр жизненности (нижний дань тянъ); это является погружением огня в воду. Элемент воды внизу живота при этом опаляется огнем духа и таким образом преобразуется в истинный дух. Ученик должен сразу же собрать истинную воспроизводящую силу.

Ему должно быть известно, как воспользоваться отсутствием мыслей для накапливания истинной жизненности в этих условиях полнейшего затишья. В это время положительное (Ян) дает о себе знать, обуславливая то, что пенис стоит напряженно. Нельзя поддаваться сексуальному желанию, которое преобразует воспроизводящую силу в приобретенную воспроизводящую жидкость, ибо она бесполезна и ее нельзя накопить. В этих условиях ученик должен быстро дышать через ноздри, чтобы повернуть обратно положительное начало так, чтобы оно не рассеялось. Это дыхание не предназначено для накапливания воспроизводящей жидкости, вытекающей из-за неправильного использования проявления положительного начала.
Учащийся должен очень внимательно относится ко всему этому.
Если ученик намеренно думает об этом и его ум заполнен мыслями), тогда ему никогда не произвести золотого эликсира.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
****************
****************
 
Сообщения: 3704
Зарегистрирован: 01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 39 раз.
Поблагодарили: 115 раз.

Re: Сквозь смерть

Сообщение Соня » 21 окт 2017, 05:41

ОЧИЩЕНИЕ ВОСЬМИ ЭНЕРГЕТИЧЕСКИХ КАНАЛОВ

Восемь главных энергетических каналов: 1. Ду мо или канал управления, поднимается от основания пениса и идет через копчик вверх по позвоночнику к мозгу. 2. Жэнь мо или канал действия, поднимается от основания пениса и идет по животу, проходит через пупок, впадину в животе, грудь, горло, прежде чем подняться до мозга. 3. Д&й мо или поясной канал, образующий по обеим сторонам пупка пояс, опоясывающий живот.4. Чун мо или пронизывающий канал, поднимается от основания пениса, проходит между каналами ду мо и жэнь мо и кончается в сердце. 5. Ян ю или положительные каналы рук во внешних сторонах рук связывают оба плеча с центрами ладоней после прохождения через средние пальцы. 6. Инь ю или отрицательные каналы рук с внутренних сторон обеих рук соединяют центры ладоней с грудью. 7. Ян цзяо или положительные каналы ног поднимаются от центра подошв и поворачивают к внешним сторонам лодыжек ног, прежде чем достичь основания пениса, где они соединяются с другими каналами. 8. Инь гряо или отрицательные каналы ног, поднимаются от центров подошв и идут с внутренних сторон лодыжек и ног, прежде чем достичь основания пениса, где они соединяются с другими каналами. Это восемь главных каналов, если они не встречают препятствий, взаимно связаны, образуя со своими разветвлениями сеть, через которую протекает воспроизводящая сила, и тогда в них свободно циркулирует жизненное дыхание.
а) Беспрепятственный поток воспроизводящей силы
В первую очередь будет рассмотрен свободный поток воспроизводящей силы через сеть, образуемую восемью энергетическими каналами и их разветвлениями.

Основной базой этих восьми каналов является полость или затвор смертности (гиэн сы цяо) у основания пениса, которая соединяется с основанием позвоночника каналом управления ду мо, который затем поднимается по спинному хребту до затылка перед тем, как войти в ни бань или мозг.-
Рис. 7
Вид заднесрединного канала и точек на нем


Из центра мозга в продолговатый мозг {medulla oblongata) спускается канал действия (жэмь мо), который соединяется в нем с ду мо для связи с полостью сюанъ ин (таинственная уздечка позади Небесного водоема в нёбе), которая сходится через разветвления с верхней челюстной костью, где истинная жизненность легко находит себе выход для рассеивания.

Внизу под полостью сюань ин помещается горло, через которое канал зачатья проходит вниз в легочную артерию, в правый желудочек сердца, а затем в печеночную артерию под диафрагмой, где под сердцем помещается полость, называемая грян гун (или солнечное сплетение). Далее канал опускается в полость жизненности (или нижний дань тянь), потом идет в яички, откуда возвращается в полость смертности у основания пениса.
Эти два вертикальных канала (ду мо и жэнь мо) пересекают опоясывающий канал дай мо, соединяя его сверху с сердцем, а снизу с половым затвором ян гуань (отверстие на конце пениса, через которое вытекает сперма и моча), спереди с пупком и сзади с почками, создавая канал чун мо в середине тела.
Все это приближенно описывает, каким образом четыре энергетических канала связываются друг с другом для создания, циркуляции, выпускания и очищения воспроизводящей силы (грин).


Если эти каналы перекрыты, тогда воспроизводящая сила не может создаваться и человек постепенно становится старым, подобно лампе, угасающей из-за недостатка горючего. Это от того, что без воспроизводящей силы тело человека погибает. Посему ученик должен обратиться к просвещенному наставнику, чтобы получить указания, как производить и преобразовывать воспроизводящую силу, освобождаться от болезней и удлинять жизнь.

Вопрос: Вы говорили о выработке, циркуляции, испускании и очищении воспроизводящей силы; не могли бы вы объяснить все это более подробно?
Ответ: Метод выработки воспроизводящей силы указан для людей старше 64 лет, тела которых полностью пронизаны отрицательной энергией (инь). Они должны прочесть вторую главу и практиковать метод для выработки воспроизводящей силы для того, чтобы укрепить жизненное дыхание.
Преобразование воспроизводящей силы заключается в поднятии ее через канал ду мо от основания позвоночника к затылку и далее к мозгу (ми вань), и в опускании оттуда ее по каналу жэнь мо до полости скань ин (позади Небесного водоема в нёбе), затем до горла, полости цзян гун (солнечного сплетения) и затем до нижнего дань тяня; это движение по микрокосмическому кругу (или поворот Колеса Закона), и для этих целей достаточно небольшого числа оборотов.

Метод очищения воспроизводящей состоит в направлении положительного огня (ян хо) вверх, а отрицательного огня (инь хо) вниз, чтобы преобразовать воспроизводящую силу во врожденную жизненность. Вы должны очень внимательно рассмотреть приведенные выше четыре метода, так чтобы иметь возможность скомбинировать их для эффективного применения. И если вы преуспеете в этом, вам станет понятно больше половины всей науки алхимии.

Если кровь и жизненное дыхание циркулируют в теле свободно, тогда пропадают все болезни. Эта полость смертности (в основании пениса) является источником, из которого жизненное дыхание распространяется на все части тела Поэтому каждое утро, встав с постели, вы должны заставить циркулировать жизненное дыхание во всех восьми энергетических каналах.

Таковое упражнение заключается в приостановке дыхания через нос и рот для того, чтобы сосредоточиться на полости смертности, как исходной точке при следующих десяти фазах дыхания:
1. Вдохните, чтобы направить жизненное дыхание в канал управления ду мо в позвоночном столбе, начиная от его основания вверх в мозг.
2. Выдохните, чтобы опустить жизненное дыхание в канал действия жэнь мо (впереди тела) и вернуть его к полости смертности в основании пениса.
3. Вдохните, чтобы поднять его по каналу действия жэнь мо от полости смертности до полости жизненности (или нижнего дань тяня) и до пупка, где по обе стороны пупка начинается дай мо или опоясывающий канал, образуя пояс, охватывающий живот, и там жизненное дыхание разделяется на две части, которые достигают поясницы и оттуда идут вверх к обоим плечам, где и останавливаются.
4. Выдохните, чтобы дать ему стечь с обоих плеч вниз в положительный (янский) канал с наружных сторон обоих запястий до средних пальцев, до того, как достичь центра обеих ладоней, где оно останавливается.
5. Вдохните, чтобы поднять жизненное дыхание от центра обеих ладоней в отрицательный (инь-ский) канал с внутренних сторон обоих запястий до груди, где оно останавливается.
6. Выдохните, чтобы направить жизненное дыхание вниз к опоясывающему каналу, где соединяются вновь его два ответвления, прежде чем вернуться в полость смертности.
7. Вдохните, чтобы поднять его от полости смертности в пронизывающий боковой канал чун мо до полости цзян гун (солнечное сплетение) под сердцем, где оно останавливается; ни в коем случае оно не должно подниматься выше сердца.
8. Выдохните, чтобы направить его из точки под сердцем вниз к полости смертности, где оно делится на две части, чтобы опуститься в два положительных (янских) канала, идущих с наружных сторон бедер и через пальцы ног, прежде чем достичь центра подошв ног, называемых "искрящиеся пружинящие" полости (юн цкпнъ R1), где оно останавливается.
9. Вдохните, чтобы поднять его от подошв ног в полости отрицательных каналов инь щяо на внутренних сторонах ног до полости смертности и оттуда полости жизненности (ниже пупка), где оно останавливается.
10. Выдохните, чтобы опустить его с полости жизненности к полости смертности, где оно останавливается.
Жизненное дыхание должно циркулировать во всех восьми энергетических каналах для того, чтобы освободить все полости от отрицательных загрязнений, которые мешают приготовлению золотого эликсира. Если описанное выше упражнение выполнять ежедневно и заставить жизненность вибрировать в каналах, то это покажет, что они очищены от отрицательных (иньских) нечистот.

СОБИРАНИЕ МИКРОКОСМИЧЕСКОГО ВНЕШНЕГО АЛХИМИЧЕСКОГО ЭЛЕМЕНТА

Человеческое тело подобно дереву без корней и оно опирается исключительно на дыхание, заменяющее и корни и ветви. Жизнь человека подобна сновидению, подобна выдоху, который не гарантирует, что после него наступит вдох, и сегодняшний день не гарантирует наступление завтрашнего дня. Если жизнь прошла бесцельно и смерть пришла, как всегда, неожиданно, тогда кости рассыплются, четыре элемента (металл, дерево, вода и огонь) рассеются и заблуждающееся сознание или мысль (см. рис. 9) перейдет в другую форму существования, не зная какой облик оно примет в следующей жизни.

Внешний алхимический элемент создается при помощи свежего воздуха, вдыхаемого и выдыхаемого для преобразования воспроизводящей силы в жизненность.
Рис. 9
Юг
Дух
дыхание
Восток
дерею
разумные души
характер

Запад металл животные души

Так рождение и смерть будут сменять друг друга в бесконечной последовательности, а живое существо останется в неведении, и будет вновь и вновь наслаждаться праздной леностью безо всякой надежды проснуться для Реальности.
Теперь, когда вы услышали о драгоценном учении, не уходите прочь с пустыми руками. Если вы не прислушаетесь к нему, вам не избежать болезней и смерти, когда вы состаритесь и растратите таким образом свою жизнь в мире людей. Поэтому примите скорее решение и приступайте к серьезной тренировке. Начиная с этого момента вы должны жить единой мыслью: ваши глаза и уши должны отстранятся от многообразия чувствуемых объектов. воздержитесь от пустой болтовни и насмешек; перестаньте думать и сокрушаться. Отбросьте изнеженность и перестаньте отличать красивое от некрасивого, так, чтобы вы могли, подобно цикаде, питающейся росой, сохранить свое тело незагрязненным и подобно черепахе, поглощающей жизненность из солнечного света, наслаждаться долгой жизнью.
Вы должны собирать жизненное дыхание по утрам и сублимировать его вечером; если вы не будете практиковаться, то упустите свое счастье.

Поэтому алхимия состоит, во-первых, в управлении сердцем (местом пребывания огня), так чтобы его перестали волновать семь чувств. Также выгоните из себя пять воров; шесть органов чувств должны быть сделаны неподвижными и воспроизводящая сила не должна легко возбуждаться.
Если позволить этим пяти ворам и днем и ночью вредить телу, что же тогда останется от воспроизводящей силы? Если она утекает прочь, дух неизбежно будет рассеиваться и тело погибнет.
Невозбужденная воспроизводящая сила обеспечивает безопасность, а полнота духа и жизненного дыхания увеличивает процветание. Подобным же образом в своем искании бессмертия, человек должен храбро сражаться с врагом, чтобы обрести врожденную жизненность.

Перед "закладыванием основы" дух блуждает вовне в поисках объектов чувств, жизненность рассеивается и воспроизводящая сила разлагается. Вы должны сублимировать три драгоценных элемента, а именно воспроизводящую силу (цзин), жизненность (жизненное дыхание ци) и дух (шэкь) для того, чтобы восстановить первоначальную силу. Основание будет заложено, когда эти три элемента соединятся; только тогда может быть достигнуто бессмертие.
Это основание поднимет вас от мирского к сакральному, за десять месяцев успокоит ваш дух, и даст вам невозмутимый дух, который приведет к постоянному спокойствию.
Если же жизненное дыхание очищено, оно установится, и для поддержания его в течение сотен и тысяч эпох не нужны будут (упражнения) во вдыхании и выдыхании.
Если дух очищен, он будет нематериальным. Он станет свободным от вялости, вызывающей сонливость, или дарует свободу от возбуждения, вызывающего блуждание мыслей.
Это закладывание основы дает возможность жизни длиться столько, сколько будет существовать небо и земля, и приведет к овладению сверхъестественными способностями, которыми владеют бессмертные. Под закладыванием основы положительного духа подразумевается прекращение истечения положительной воспроизводящей силы и создания таким путем золотого эликсира. Все этого достигается при закладывании основы.

Тело, сердце и мысль представляют основу (чжу), а воспроизводящая сила, жизненное дыхание и духовность — действие (юн). Соединение трех элементов в единое целое создает эликсир бессмертия.
Тремя элементами или факторами можно управлять и вернуть их к единому источнику только при условия спокойной и ясной пустоты. Когда сердце свободно от внешнего, духовность и сущность соединяются. А когда тело спокойно, сексуальная энергия и страсти погашены. Когда мысль доводится до состояния ясности и безмятежности, тогда три фактора смешиваются воедино.
Когда мысль уравновешена, то это дает полноту пяти элементов.
Воспроизводящая сила превращается в жизненность, когда тело недвижимо. Жизненность превращается в дух, если сердце спокойно, не возмущено; а дух превращается в Ничто благодаря неизменности мысли.

Это является возвращением всех пяти жизненных дыханий к своему источнику в мозгу (ни вань), что означает объединение трех сокровищ в одно целое для самоочищения.

Лао-цзы сказал: "Низменное является корнем благородного и низкое является основой высокого.
"Бессмертные прошлых времен отказывались открыть это, потому что это было бы очень смешно".: "Говорить о корне (истоке) сущности и жизни, а также о смертной полости — заставило бы говорящего вспыхнуть от стыда и, хотя метод очень глубок, он может-вызвать приступ смеха".

Вы должны погрузиться во все это, и когда микрокосмический внешний элемент будет собран, тогда дух (то есть вы сами) поймет это.
Если воспроизводящая и жизненная сила устремятся наружу, вызывая трепет в вашем теле, вы должны прижать средний палец к полости смертности в основании пениса, чтобы установить количество вытекающей воспроизводящей силы, а также ее оставшееся количество. Таким образом, она делится на две части: одну, выходящую наружу в виде семени, которое может создать потомство, и другую, возвращающуюся в канал управления (ду мо в позвоночном столбе), где она будет очищена, чтобы перейти в жизненность, которая в дальнейшем сможет преобразоваться в эликсир бессмертия.

"Воспроизводящая сила (узим) является самым драгоценным элементом в человеческом теле, в котором заключена сама его жизнь и без которой человек умирает, потому что этот элемент питает и предохраняет корень сущностной природы и вечной жизни. Если он истощается, его надо восстановить при помощи процесса воспроизводства; это называется восстановлением воспроизводящей силы для укрепления мозга".
лица, очень одухотворенные, которые стремятся к постоянному продвижению, достигнут бессмертия, а те, у которых меньше решимости, смогут, по крайней мере, удлинить срок жизни и насладиться долголетием, потому что эта глава является ценным руководством по улучшению здоровья.

крайне важно создавать и сублимировать микрокосмический алхимический внешний элемент.
Бессмертный Цао Хуань-ян сказал: "... даже, если вы заняты, расслабьтесь немного для сублимирования внешнего элемента, чтобы собрать врожденную
жизненность из Ничего". Люй-нзы сказал: "Не ослабляйте усилий до тех пор, пока микрокосмический внешний элемент не будет создан, и дух не убедится в его наличии. "

Легкий ветерок — это приобретенные вдох и выдох через ноздри. Каждое поступление свежего воздуха толкает вверх положительную жизненность (ян ци) в канале управления ду мо в позвоночнике. Это называется поднятием.
Последующий выдох снимает давление, так что жизненность идет вниз по каналу зачатья жэнь мо по передней стороне тела. Это называется опусканием. Каждый подъем происходит от основания позвоночника до ни вань или мозга, а каждое опускание от мозга до полости смертности (шэн сы у основания пениса). Все это называется легким ветерком.

Воздуходувные меха или волынка действуют внутри тела; они даюЧ- о себе знать только когда жизненность вибрирует под пупком. Мешок волынки расположен сверху, а трубка снизу; расстояние между ними примерно 8,4 дюйма, мешок находится там же, где и сущностная природа, то есть сердце, а трубка — там, где находится жизнь (под пупком).
Если вдохнуть обычный свежий воздух, тогда врожденная жизненная сила поднимается по каналу управления; это процесс запирания {хо), который состоит из вдыхания свежего воздуха, который запирает дыхательный механизм, так что воздух в теле опускается вниз, выталкивая вверх врожденную и жизненную силу, прочищая таким образом энергетические каналы.
Это побуждает жизнь, находящуюся внизу, соединиться с сущностной природой, расположенной сверху.

Когда обычный свежий воздух выдыхается, тогда врожденная жизненная сила, освобождаемая теперь от давления опускается вниз в канал действия. Это процесс открывания {пи), который заключается в выбрасывании воздуха через ноздри, чтобы дать возможность врожденной жизненной силе вернуться к своему источнику под пупком, очищая таким образом все энергетические каналы. Это побуждает сущностную природу, которая находится сверху, соединиться с жизнью, находящейся внизу. Во время этого процесса сублимации вы должны перекатывать закрытые глаза, чтобы последовательно увидеть четыре кардинальные точки, A, D, G, J (и снова А) следующим образом:
Это называется внутренним и внешним хо пи (то есть внутренней жизненной силой и внешним воздухом), который действует подобно воздуходувным мехам. Хотя механизм тот же самый, однако воздух в теле действует иначе, чем в воздуходувных мехах. Когда возникает внутренней ветерок, глаза вращаются так, чтобы можно было увидеть четыре основные точки A, D, G и J и в то же время, когда сущность и жизнь в теле меняют места в ходе процессов запирания и открывания, последние приводят в действие воспроизводящую силу, которая автоматически преобразуется в жизненность, циркулирующую вверх и вниз. Даже сам ученик не понимает, почему его голова, глаза, конечности и дыхание действуют именно таким образом, потому что каждый вдох, сопровождаемый запиранием, и выдох, которому предшествует открывание, совершаются сами собой.

Естественными шестью фазами движения циклического процесса являются: подъем от А, очистка в D, остановка в G, опускание в G, и очищение в J и возвращение в А; они вызываются вдохом, который стимулирует подъем и выдохом, который стимулирует опускание.
Таким образом, подъем от А до D и G включает первый, второй и третий этапы опускания, и падение от G до J и А включает в себя первую, вторую и третью стадии опускания.. Поэтому в Дань Цзин говорится: "Выполните три фазы вверх по спине и следующие три фазы вниз по передней стороне тела, подхватите вверх и верните обратно в нижний дань тянь жизненную силу".

Метод начинает выходить в силу, когда пенис напряжен ночью; и он заключается в блокировании полового затвора при помощи точечной концентрации с целью подвести дух в полость жизненности под пупком.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
****************
****************
 
Сообщения: 3704
Зарегистрирован: 01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 39 раз.
Поблагодарили: 115 раз.

Re: Сквозь смерть

Сообщение Соня » 21 окт 2017, 05:43

БЫСТРЫЙ И МЕДЛЕННЫЙ ОГНИ

Медленный огонь создается при помощи медитативного метода, который заключается в том, что, закрыв глаза, привести ум в такое состояние, при котором он, будучи пустым, не переставал бы работать, и который хотя и излучает, но прекратил существовать. Такой ум не является ни забытым, ни истощенным. Количество времени, отведенное для применения быстрого и медленного огня, должно находиться в пропорции трех к семи.

Святые и мудрецы древности никогда не ждали, пока болезнь проявится. Они лечили ее еще в скрытом состоянии.

сущности всех пяти внутренних органов находятся в глазах, в то время как первоначальная духовность, хотя и расположенная в мозгу, также проявляется через орган зрения. Все тело отрицательно (Инь), за исключением глаз, которые положительны (Ян). И из-за небольшого количества положительного Ян в глазах человек не оказывается во власти отрицательного Инь. Это положительное Ян нужно использовать в начале алхимической тренировки, чтобы вырвать корни скрытых болезней, которые скопились в теле.


Быстрый огонь используется, чтобы переместить огонь духа в печь (под пупком). Древними он был назван "перемещающим огнем".
Под "перемещением" или "сдвигом" подразумевается то, что внутренний огонь поднимается так, что внутренний и внешний огни начинают взаимодействовать с целью расширить все замусоренные энергетические каналы и очистить их от завалов.
Так как положительный огонь сильнее, чем воспроизводящая сила, то он передвигает ее во все части тела, чтобы убрать все загрязнения и таким образом воспрепятствовать развитию болезней.
сидите в позе медитации до тех пор, пока ваш ум не установится и тогда поместите перед собой кристаллический шарик так, чтобы он находился как раз на одной линии с точкой, находящейся посередине глаз.
Смотрите на шарик, и через некоторое время у вас из глаз потекут слезы: они соленые, плохо пахнут и являются остатком внутреннего засорения, подобно слезам, вызываемым чувствами и эмоциями, такими как грусть и т. п. После применения этого "сдвигающего огня" для удаления скрытых болезней, вы должны немедленно применить медленный огонь для успокоения зрачков. Для медленного огня помогите энергетическим каналам, которые были расширены, сжаться так, чтобы дыхание (ум), распространившееся по всем частям тела, могло вернуться к своему исходному пункту под пупком.
Этот медленный огонь называется "успокаивающим огнем", свойством которого является приведение к неподвижности. Вы, должны применять его, полностью закрыв глаза и сконцентрировавшись на точке между ними для того, чтобы передвинуть дыхание в нижний дань тянъ.

Эта концентрация должна продолжаться до тех пор, пока представление о самом себе и о других полностью уйдет, а тело и ум перестанут существовать; только тогда ваша концентрация будет эффективной. При выполнении этого ваш язык должен затыкать Небесный водоем в нёбе. Со временем сладкая роса, вкусом похожая на мед, пойдет вниз по горлу в канале жэнь мо, пока она не достигнет полости нижнего дань тяня, где она перейдет в отрицательную воспроизводящую силу {инь грин), которая затем опускается в яички, где она создает сперму. Поэтому чистая слюна является чрезвычайно драгоценной вещью, которая сохраняет физическую силу, она требует особой заботы. Если слюна хорошая, тогда элемент воды внизу живота будет полным, и это приведет к тому, что глаза будут блестеть, а зрачки и белки будут четко очерчены. Когда болезни уже находятся в теле в скрытом состоянии, тогда зрачки не будут ясными, а на белках выступают красные или желтые черточки. Тогда вы должны будете начать практику и проводить ее до тех пор, пока глаза не станут такими, как у здорового ребенка, у которого зрачки яркие и окружены голубоватыми белками; только тогда вы освободитесь от скрытых болезней.

Анатомия говорит, что слезы исходят от жидкости, которая омывает глазные яблоки и что в носовой полости имеется проход, проводящий слезы и выделения, который проходит ко внутренними органами. Именно через этот проход изгоняются внутренние, скрытые болезни.
Количество времени, устанавливаемое для применения быстрого и медленного огня, должно быть пропорционально отношению трех к семи для того, чтобы не получать вреда от плохо подобранной продолжительности упражнения. я смотрел на горящую палочку благовоний, которую впоследствии заменил кристаллическим шариком, и закрывал глаза, чтобы сфокусировать концентрацию и получить медленный огонь для снижения жизненного дыхания (ум) в моем сердце и успокоения моего духа и интеллекта. В результате уши перестали слышать хоть какой-нибудь звук, а дыхание сделалось похожим на тоненькую нить, которая кажется вообще не существующей, но которая сохранялась до тех пор, пока мои мысли не прекратились и все мои чувства и эмоции исчезли. Тогда элемент огня в моем сердце пошел вниз в то время как элемент воды внизу живота стал спонтанно подниматься. Кончик языка касался нёба и обе железы выделяли много слюны; вскоре мой рот заполнился ею; она была сладкая, как мед. Одним глотком я опустил ее вниз, заставляя низ моего живота сильно вибрировать. Внезапно мой ум и интеллект стали спокойными и пустыми; сначала мои руки и ноги, а затем и все тело исчезли, не оставив никакого следа. Как все, достигающее своего предела, обращается вспять, так за этим крайним спокойствием и тишиной последовало движение и совершенно неожиданно сильно завибрировала жизненная сила, заставив мой пенис стоять напряженно, что доказывает, что реальный огонь, который оставался спящим некоторое время, начал двигаться сам по себе.

"Закрывание (хо) и открывание (ли) — это два даосских выражения. Когда внешний воздух вдыхается, он достигает низа живота и толкает вверх жизненную силу; это механизм закрывания дыханием, при котором воздух идет вниз, в то время как внутренняя жизненность поднимается вверх к голове. При выдохе наружный воздух выбрасывается из нижней части живота, в то время как жизненная сила, теперь освобожденная от давления, возвращается в низ живота; это открывание механизма дыхания, при котором наружный воздух выбрасывается, а жизненность опускается вниз.

При отсутствии возбуждения мысли, когда пенис напряженно стоит, ученик должен вдохнуть внешний воздух, которые достигнет полости смертности (в основании пениса) заставит там отрицательное жизненное дыхание (инь ци) подняться по каналу ду мо к центру жизненности (в нижний дань тянь).
После этого он должен выдохнуть так, чтобы отрицательное жизненное дыхание в центре цзян гун (солнечное сплетение) опустилось к нижнему дань тяню. После многократного повторения этого упражнения пенис сократится и вернется назад до нормального положения и ученик будет чувствовать себя очень хорошо.
Таким образом каждый вдох и выдох встряхивает поле эликсира (нижний дань тянь), связанное с яичками семянным потоком (чунь сянь) , через который их достигает отрицательная воспроизводящая сила (инь цзин) для того, чтобы перейти в сперму. Эта жидкость содержит сперматозоиды и если следовать обычному мирскому пути, то она вытечет наружу, чтобы произвести потомство, но если ее движение будет изменено на обратное, она внесет свой вклад в создание золотого эликсира. Вопрос заключается только в том, следовать ли обычному для мирян пути, или превратить его в обратный. Поэтому вам необходимо обратиться к просвещенному наставнику, чтобы не погубить свое будущее.

Читатель не должен смешивать ЭТот даосский термин с чаньский (дзэн-ским) выражением "флейта без отверстий", которое обозначает ум, закрытый для всех восприятий, связанных с органами чувств и создающий мелодию, доступную лишь для просветленных, людей. Тот, кто обрел "флейту без отверстий", понимает Дхарму ума

Половой канал идет от яичек через смертную преграду к основанию пениса и половому затвору — головке пениса.


Вопрос: Что вы понимаете под выражением "вести огонь"?
Ответ: Когда вы вдыхаете и выдыхаете, ваша концентрация заставляет воспроизводящую силу подниматься и опускаться по микрокосмическому кругу, таким образом медленно поворачивая колесо закона. Счет ведется от одного до десяти и затем от десяти до ста дыханий. При этом сердце (ум) следует счету с целью предотвратить блуждание ума по окружающему пространству.
Если сердце и дыхание действуют в унисон, это называется "запиранием сердца обезьяны" и "связыванием скачущей лошади интеллекта". В Дань Цзин говорится:
"Пусть мысли приходят и уходят.
Наблюдайте за ними,
Не привязываясь и не цепляясь к ним.
Это правильный путь.
Все привязанности
Ведут к Смерти,
Но инертность
— к ложной пустоте".

Внимательность должна уступить дорогу бездумью, так что сердце (место пребывания сущности) освободится от всяких волнений и возмущений и станет бесплотным и духовным, превосходя рождения и смерти. Если вы хотите освободиться от неправильных мыслей, вы должны придерживаться правильного сознания и тогда подобные мысли сами прекратятся, так что ваше сердце будет как яркая луна в пространстве — чистая, незапятнанная, безо всяких чуждых вкраплений. Когда сердце привыкнет к этому состоянию, оно освободится от иллюзий, достигая апогея в смерти сердца (мыслей, мирского ума) и воскресении духа. В этом состоянии спокойной ясности, когда самое сокровенное вибрирует само по себе, вы должны без промедления воспользоваться его вибрациями, чтобы собрать микрокосмический алхимический элемент. Это называется "ведением огня" (для собирания элемента).

Вопрос: Каждый ли вдох и выдох вызывают подъем и опускание жизненного дыхания?
Ответ: В начале первый подъем и опускание жизненного дыхания, которое поворачивает Колесо Закона, служит для отождествления процесса мышления с вращением колеса для того, чтобы прекратить все блуждайия мысли. Тогда как следующие вдыхания и выдыхания направляет жизненное дыхание (ум) вверх и вниз, дабы завершить полный круг, останавливая этим поднятие полового органа. Все это преследует цель предотвратить утечку воспроизводящей жидкости (семени), но это должно быть произведено только после того, как будет собран алхимический элемент. Пожалуйста, продумайте все это внимательно. Эти два рода дыхания вызваны единственной задачей "вести огонь", чтобы повернуть Колесо Закона с двойной целью: остановить блуждание мыслей и предотвратить утечку воспроизводящей жидкости.

Хотя практикующий продолжает дышать как обычно, он не должен применять вдохи и выдохи для возбуждения внутреннего огня, который тогда прекратится сам собой.

что подразумевается под "замораживанием ог-ня <
Ответ: "Замораживание огня" означает замораживание духа и приведение его в нижний дань тянь.
"Все мастера учат только лишь замораживанию или фиксированию духа в полости жизненности, фиксирование духа заключается в концентрации, которая приводит к тому, что веки обоих глаз смыкаются друг с другом с предельной плотностью. Это называется "замораживанием духа", "взглядом назад" и "соединением солнца с луной" для того, чтобы вернуться к врожденному состоянию зародыша в утробе матери, когда оба его глаза еще согласованы и природа и жизнь еще едины.
"Замораживание огня" означает, что оба глаза согласованно смотрят вниз в полость жизненности (нижний дань тянь), которая называется затвором жизни и которая находится под пупком перед почками; расстояние от него до живота и стены находится в соотношении семи к трем. Она находится ниже почек, по центру сверху с мозгом, а снизу с подошвами ног, будучи источником врожденного бессмертия. Поэтому сказано: "Эта полость не является материальной и в ней осуществляется единение мужского (цянь) и женского (кунь) начал. Она называется полостью духовной жизненности, которая содержит оба элемента воспроизводящей силы — огня и воды.
Древняя медицинская наука называла ее "затвором жизни".
"Когда кровь достигает этой полости (под пупком), она переходит в воспроизводящую силу, которая прокладывает себе путь в яички .
для того, чтобы подвести духовность в полость жизненности и задержать ее там, практикующий должен сидеть в медитации в тихой спокойной комнате, обратить глаза назад, чтобы смотреть в эту полость, осознавая ее, но не привязываясь к ней, то есть он сперва чувствует ее присутствие, а затем забывает о ней. При фиксации духа в этой полости, ум практикующего должен быть пустым, то есть свободным от чувственных восприятий и не привязанным ни к форме, ни к относительной пустоте для того, чтобы сохранить полнейшую тишину и отсутствие материальности. На этом этапе ощущается лишь дыхание при полной внутренней гармонии между верхней и нижней частями тела, которая проявляется в невыразимо приятном ощущении. Внезапно его глаза кажутся спадающими с его лица в полость нижнего дань тяня, создавая у него ощущение, что его тело больше не существует и что истинная жизненность наполняет место обитания духа, который будет удерживать ее.

После собирания и удерживания внешнего алхимического элемента, практикующий, сидя в медитации, должен закрыть глаза, вращать ими слева направо девять раз и затем приостановиться, чтобы посмотреть, не открылся ли затвор внутреннего круга света. Если нет, то он должен немного подождать и затем закрыть глаза, чтобы сделать вторично такие же десять движений глазами и опять остановиться, чтобы узнать не появился ли свет и не открыл ли он свой затвор. Если нет, он должен продолжать делать то же число оборотов по третьему и четвертому разу. Таким образом он делает четыре раза одно и то же число вращений. Это является "приведением в движение огня" для поднятия положительного огня.

Только глаза являются носителями положительного начала (Ян), тогда как остальное тело отрицательно (Инь). И содержащие положительную энергию глаза со временем преодолевают отрицательность тела, так что положительное начало (Ян) будет день ото дня развиваться в то время, как отрицательное начало (Инь) будет соответственно уменьшаться. Со временем все тело сделается положительным (Ян). В тексте это выражено так: "Покаотрицательное начало (Инь) не будет полностью изгнано, бессмертие не может быть достигнуто".

Термин "успокоение огня" означает осуществление неподвижности при полном отсутствии мысли о себе или о чем-нибудь другом. Это делается для того, чтобы обеспечить пустоту тела и интеллекта. Тогда совершенно внезапно практикующий вдруг почувствует, что он как будто выходит из своего физического тела, чтобы посмотреть на свое подлинное лицо. Только это можно называть истинным результатом!

Вопрос: Что вы понимаете под выражением "огонь в ли (то есть огонь в доме огня) ?
Ответ: Сердце является домом огня. Когда сердце возбуждено, пенис стоит напряженным, несмотря на отсутствие мыслей. Это является настоящим огнем в доме, который поднимает половой орган и, хотя мысли отсутствуют, этот огонь не является тем подлинным огнем, который вибрирует в часы жизни цзы (между 11 часами вечера и 1 часом ночи), когда пенис находится в состоянии эрекции. Если вы будете собирать алхимический элемент в неподходящий момент, он будет слишком незрелым, потому что жизненность не будет полной и может легко рассеяться. Поэтому не следует собирать этот элемент в неподходящее время. Этот элемент следует собирать только когда пенис стоит в состоянии эрекции в час жизни цзы, и это следует делать быстро, потому что это время является подходящим, и если вы упустите этот момент, тогда элемент состарится и станет бесполезным, потому что жизненность рассеется после прохождения огня в его собственном доме.

Упомянутые выше семь типов поведения огня: замораживание, подведение и опускание огня, сдвигание огня, успокоение огня, огонь в его собственном доме,— возникают от духа и могут преобразовать воспроизводящую силу в жизненность. Этот огонь духа возникает от духовной силы в глазах и, если он поддерживается приобретенным дыханием через ноздри, то он может сублимировать воспроизводящую силу и поддерживать внутреннее жизненное дыхание.
"Воспроизводящая сила может быть полностью сублимирована за сто дней и тогда она заполнит весь низ живота".

вы можете вновь вернуть себе то количество, которое вы имели в скрытом состоянии к моменту половой зрелости.
Эта полнота врожденной жизненности в вашем теле проявляется в вашем половом органе, который сокращается во время тренировки. Восстановление полного запаса воспроизводящей и жизненной сил осуществляется при помощи других семи типов поведения огня, а именно: циркуляция, поднятие, погружение в воду, отрицательного огня, огня в помещении воды и огня в печи. Эти семь типов огня исходят из врожденной жизненности и способствуют воздействию энергии дыхания на проявление первоначального духа Под первоначальным духом подразумевается то, что это дух не может быть никак выражен.

Вопрос: Что вы подразумеваете под "циркуляцией огня"?
Ответ: Когда воспроизводящая и жизненная силы вибрируют, вы должны применить механизм кузнечных мехов, дыхательный метод замыкания и открывания, шесть фаз алхимического процесса и положительный подъем и отрицательное опускание, чтобы создать циркуляцию истинного огня, поднимая его к мозгу через первый затвор у основания позвоночника, второй затвор между почками и третий затвор в затылке. Все три затвора отворяются на вдохе. Последующее выдыхание отправляет огонь вниз от исходной полости духа (узм цяо в мозгу) к центру цзян гун (в солнечном сплетении) и затем обратно к полости жизненности под пупком. Таким образом полнее дыхание включает в себя подъём и опускание истинного огня.
Это и есть циркуляция огня.

Вопрос: Что вы подразумеваете под "поднятием огня"?
Ответ: После того, как огонь собран, он стремится развиваться дальше. Вы должны поднять его через три затвора в позвоночнике до ни вань или мозга, и затем опустить его по жэнь мо или каналу зачатья до полости цзян гун (солнечное сплетение), прежде чем вернуться в центр жизненности (под пупком). Делая это, вы должны применить свою неразличающую концентрацию, чтобы поднять и опустить его, завершая полный круг.
"Когда жизненность проявляется, она сильно вибрирует и огонь развивается под пупком. Это тот момент, когда вы должны поднять его, чтобы снабдить энергией ваше тело ".
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
****************
****************
 
Сообщения: 3704
Зарегистрирован: 01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 39 раз.
Поблагодарили: 115 раз.

Re: Сквозь смерть

Сообщение Соня » 05 ноя 2017, 12:50

СОБИРАНИЕ МИКРОКОСМИЧЕСКОГО ВНУТРЕННЕГО АЛХИМИЧЕСКОГО ЭЛЕМЕНТА

метод собирания микрокосмического внешнего алхимического элемента в целях восстановления воспроизводящей силы (цзин) и укрепления мозга. Он заключался в поднятии положительного огня (ям хо) по каналу управления ду мо к вершине головы 36 раз, что при достижении им вершины, называется "подъемом положительного огня" и затем опускания его по каналу действия жэнь мо по передней стороне тела 24 раза, что при достижении его убежища называется "опусканием отрицательного огня". Каждый цикл завершается за одно полное дыхание (вдох и выдох), в течение которого дух [гяэмъ] и жизненность [ци] движутся или останавливаются вместе по связанным круге земли (т. е. внизу живота) и солнца (в голове), при этом дух приводится в движение вращением глаз, а жизненность совместным действием уже собранных жизненной и воспроизводящей сил. Эти движения и остановки связаны с собиранием микрокосмического внешнего алхимического элемента, который освобождает тело от болезней, в то время как внутренний алхимический элемент сохраняет постоянную жизнь, которая представляет собой врожденную жизненность.

после того, как вы накопили достаточно микрокосмического внешнего алхимического элемента, истинная жизненность, движимая обдуванием и огнем, стремительно поднимается к мозгу. Тогда вы должны будете вращать глаза слева направо, совершая полный оборот, чтобы направлять жизненность вверх и вниз с тем, чтобы жизненное дыхание в мозгу соединялось с нервной системой. На этом этапе мозг полностью развивается и между глазами возникает яркий свет; тогда вы должны будете собрать микрокосмический внутренний элемент; это обычно называется приготовлением золотого эликсира, Этот яркий свет является Таинственным затвором (сюань гуань), относительно которого сказано:
"Ваши уста не могут объяснить, Что появилось перед вами; Видя это, Вы освобождаетесь от забот".
"Вращайте положительный Ян и отрицательную Инь (т. е. оба глаза), раскачивая этим мозг для того, чтобы вытянуть из его центра дух (шэнь), который развивался там и может распространиться через Таинственный затвор (т. е. возникающий яркий свет).
Чэнь Ни Вань сказал: "Настоящий положительный Ян и отрицательная Инь являются истинным Дао (бессмертием), которое находится прямо перед вами, и которое не надо искать нигде больше".
"Солнце и луна при вращении по кругу, соединяют положительное Ян с отрицательным Инь так, что ослепительный свет исходит из центра мозга.
Более того, если микрокосмический внешний алхимический элемент направляется в печь иод пупком в условиях, когда положительный и отрицательный огни не посылаются вверх и вниз по энергетическим каналам через различные фазы сублимации на микрокосмическом круге, тогда воспроизводящая и жизненная силы не могут преобразоваться в чудесный свет. Это сияние золотого эликсира, который делает практикующего свежим и юным как весна, его кровообращение беспрепятственным, его дыхание легким и свободным, его пищеварение быстрым.


ДЕРЖАТЬСЯ ЦЕНТРА ДЛЯ ОСУЩЕСТВЛЕНИЯ ЕДИНСТВА НЕБА И ЗЕМЛИ

Пребывание в центре для осуществления единства неба и земли единственно достигается объединением солнца и луны. Солнце представляет сердце, а луна — полость нижнего дань тяня под пупком, символизируемых соответственно драконом (женская или отрицательная жизненность) и тигром (мужская или положительная жизненность). Если достигнуто единение неба и земли, и свет солнца и луны смешиваются перед исходной полостью духа (узя цяо в центре мозга за межбровьем), то это и есть макрокосмический элемент Единой Реальности. Это место (за межбровьем), где воспроизводящая сила, жизненность и дух объединяются, где сердце и интеллект пусты, и где нет ни "я", ни других сущностей. Перед полостью духа (за межбровьем) ис-
тинная жизненность подобна светящемуся кругу, который называется Великим Пределом, Золотым эликсиром) и Исходным сознанием.
Когда воспроизводящая сила и жизненность достигают должного уровня, тогда сущностная природа и вечная жизнь сольются в одно.

Потому что во время каждого дополнительного очищения микрокосмическим огнем, врожденная воспроизводящая сила и жизненность достигают должного уровня. Тогда сущностная природа и дух будут становится чем-то единым, и практикующий почувствует присутствие светового круга, несколько сходного с ярким солнцем на небе, возникающего перед ним.


Место ■ межброаье
Сит—-
природы

С»ет — жизни
' жизненность ■ мозге

.........сердце (концентрация)

Таинственный затвор — в высшей степени удивительная и глубокая полость, которая является Великим Пределом {Тай цзи) в человеческом теле. Даосские тексты гласят: "Эта полость лежит в человеческом теле в центре между небом (головой) и землей (низом живота)". Патриарх Цзю-цзу сказал: "Неправильно искать это в теле и также неправильно искать это вне тела. Потому что, когда оно проявляет себя, то становится полостью, а когда нет, то его не обнаружить".

"Таинственная полость не имеетграниц;осознание ее в чистом виде, без всякого наслоения, является действительным достижением. Этот Таинственный затвор проявляется в условиях полнейшей тишины, но стоит возникнуть хоть какой-нибудь мысли, как он немедленно скрывается в приобретенной области и сразу же исчезает без малейшего следа. И при дальнейших поисках его уже нельзя будет найти из-за привязанности к форме".
"Достичь этого Таинственного затвора можно путем практики первых шести этапов, (изложенных в главах I—VI). Он проявляется лишь в случае, если воспроизводящая сила, жизненность и дух соединяются в исходной полости духа за межбровьем и являются единой врожденной жизненностью, образующей круг". "Если воспроизводящая сила, жизненность и дух достаточно полны, тогда они восходят вверх, чтобы вызвать проявление света сущностной природы; это свет жизненнрсти Единой Реальности".
Если бывают часто видны яркие звезды и вспышки света, то это всегда предвещает Таинственный Затвор, который находится в пространстве и появляется впереди исходной полости духа (за межбровьем). Это Единая Жизненность, которая является нашим "исходным обликом",— безграничным, подобно Великой Пустоте.
Поэтому сказано: "Врожденная Единая Жизненность появляется из Ничего". Практикующий видит как этот Таинственный Затвор (или круг света)
Таинственный затвор и таинственная полость — это одно и тоже понятие; это затвор, когда он появляется перед практикующим, и это полость, когда она находится скрытой в теле.

вдруг начнет удаляться от него, а когда он возвращается, тогда практикующий должен будет вобрать его и удерживать сначала в исходной полости духа за межбровьем, а затем поглотить его в центре гун (или солнечном сплетении), где он будет вибрировать, что обнаруживается по редкому благоуханию во рту. Он должен воздержаться от собирания Таинственного затвора (путем концентрации на нем) немедленно после его появления. Великая Пустота является той туманностью, которая в "Книге Перемен" называется Небесным Единством), в конфуцианской классике — Всепроникающим Единым, а в даосских текстах — хранением Единого; эти термины означают единение всех вещей. Вездесущее Единое проникает в центр Реальности в мозгу, то есть в цзы цяо и Хранение Единого поддерживает этот центр. Поэтому после того, как основная жизненность будет поглощена в животе, наступает то, о чем в Дань цзин говорится: "Когда Единое осуществлено, не остается ничего, что нужно было бы делать .

б) Микрокрсмическая сублимация жизненности. Метод состоит во вращении глаз по 9 раз в каждой из четырех фаз (от А к D, G и J) или всего д\6 раз, чтобы поднять положительный огонь (ям хо) для запирания Таинственного Затвора (6и гуань), и затем вращения глаз по шесть раз в каждой из четырех фаз (от G к D, А и J) или всего 24 раза, чтобы опустить отрицательный огонь для целей открывания Таинственного Затвора (кай гуань). Эти обороты проходят через четыре основные точки A, D, G и J для того, чтобы сублимировать в жизненность уже собранную воспроизводящую силу.

с) Эта глава учит методу собирания врожденной основной жизненности для того, чтобы укрепить дух, Практикующий должен помещать как дух, так и жизненность перед исходной полостью духа (узм цяо за межбровьем) так, чтобы все три элемента — воспроизводящая сила, жизненность и дух соединились в одно целое. Чтобы достичь этого, он должен сначала заморозить дух, чтобы вернуть его в первобытную тьму до тех пор, пока в этом состоянии предельной тишины и ПОКОЯ она не начнет сиять, освещая всю пустоту пространства; тогда следует держаться центра (за межбровьем), чтобы осуществить единство с целью возвращения к источнику. Пока центр удерживается для осуществления этого единства, свет духовности еще молод и неустойчив, и если он обнаруживает стремление исчезнуть или измениться, то практикующий должен вращать глаза от А к D, G и J и обратно к А (то есть через четыре основные точки микрокосмического круга, сосредотачиваясь на возвращении жизненности обратно в нижний дань тянъ).
Когда жизненность возвращается к своему источнику, жизнь становится безграничной. Это является преобразованием основной жизненности для укрепления духа, который есть "мой недуховный дух" (то есть нечто, не могущее быть выраженным). " тогда в средине состояния неразличенности создается таинственная жемчужина".


о "гибельном риске": "Если практикующий отходит от правильной концентрации, тогда он упускает возможность достигнуть упомянутые выше совокупления и единения".
И добавляется: "Если ум твердо направлен на собирание и объединение, тогда основная жизненность будет устойчивой и не рассеится. Она тогда будет способствовать алхимической беременности, которая начинается благодаря совершенствованию сущностной природы и вечной жизни".

"Длительная практика приведет к тому, что воспроизводящая сила созреет для преобразования в жизненность, потому что воспроизводящая сила есть ни что иное, как несозревшая жизненность".

"Воспроизводящая сила и жизненность неразделимы. Только глубокое понимание соединения солнца и луны может привести к существенным достижениям".


Пяточный и туловищный каналы
1. Пяточный канал (отук чжун) — от пяток к мозгу
2. Тулвищный канал (тун ти) — от низа живота к мозгу
Свет жизненности, видимый, когда ваши глаза открыты, и является Таинственным Затвором, который открывает истинную природу, получаемую при совершенствовании как сущностной природы, так и вечной жизни, что представляет собой подлинный секрет алхимии.. тогда вы реализуете положительный дух, который является результатом медитации на Пустоте, которая не пуста (то есть является абсолютом) и лежит по ту сторону рождения и смерти. Дух, созданный таким образом, выше самого духа, поскольку свет сущностной природы приходит из беспредельности (у цзи) и его можно познать, если ваше тело полно врожденной воспроизводящей силы,.


ПОГРУЖЕНИЕ ДУХА В ПОЛОСТЬ НИЖНЕГО ДАНЬ ТЯНЯ

Этот метод состоит в подведении к полости жизненности (под пупком) положительного духа, который был собран перед его исходной полостью (узм цяо за межбровьем) и он называется погружением духа в центр нижнего дань тяня. Этот центр (под пупком) имеет внешнюю и внутреннюю ячейки; внешняя ячейка — источник положительного и отрицательного начал (Инъ-Ян), которые являются местопребыванием жизненного дыхания, источник зародышевого дыхания и механизмом вдоха и выдоха; во внутренней ячейке создается зародыш Да°, в ней задерживается жизненное дыхание и она является обителью покоя. Если внутреннее жизненное дыхание, двигающееся в теле вверх и вниз, не идет выше сердца и не опускается ниже низа живота, тогда оно становится действительным или стабилизированным жизненным дыханием, которое со временем войдет в эту полость под пупком, чтобы остановиться там, обуславливая внезапное проявление истинного покоя.

Цель предыдущего седьмого этапа (глава VII) в практике подобна обеспечению бесплодной женщины всем, что ей нужно, дабы она могла рожать детей. Истинное семя (плод), реализуемое таким образом, получается от тихой, молчаливой медитации и успокоения ума, что приводит к уничтожению смертного сердца (ума) и восстановлению бессмертного сердца (ума) Дао. Посему смерть земного сердца позволяет увидеть лунный свет сущностной природы, который всегда заслоняется пылью страстей до тех пор, пока допускается существование смертного ума.

Учащийся, пробудившийся для учения, должен стараться управлять своим сердцем (обиталищем огня), подводя свой ум в область концентрации так, чтобы успокоить его и освободить от сигналов, идущих от органов чувств. Когда ум перестает блуждать вовне, сознание улетучивается и пять совокупностей лишаются информации извне, тогда дух и жизненность собираются и останавливаются внутри, не рассеиваясь больше снаружи.
Тело является обителью жизненного дыхания, а сердце (обиталище огня) является храмом духа, если жизненность уничтожена, тогда дух теряет опору и не может ни на мгновение задерживаться в сердце. Поэтому практикующий, имеющий хорошее здоровье, почувствует как его, жизненное дыхание вибрирует в его теле после» проведения длительной медитации и в конце концов он воспримет свое подлинное лицо, которое является светом сущностной природы. Он почувствует себя необыкновенно приятно и путем концентрации на духе для собирания жизненности будет совершенствовать вечную жизнь. Только тогда может быть достигнута цель совершенствования вечной жизни.
Он должен ждать до тех пор, пока свет не сделается красным и вибрирующим и тогда немедленно

начать собирать врожденную жизненность, которая имеет свойство рассеиваться, если ее не "хранить в
холодильнике", в полости нижнего дань тяня.
Этот метод "хранения в холодильнике" состоит в выведении света врожденного положительного духа [сянь тянь ян шэнь] из его исходной полости за межбровьем в нижнюю часть живота, сопровождающееся громким шумом, который свидетельствует о достижении дня этого центра. Практикующий должен. тогда направить глаза внутрь, чтобы сосредоточиться на нижнем дань тяне так долго, как это только возможно до тех пор, пока не начнет вибрировать внутренний жар. Он тогда должен будет представить себе, что эта жизненность поднимается к сердцу (обители огня) и опускается до низа живота (обитель воды) с многократным повторением подъемов и опусканий по чун мо или пронизывающему каналу до тех пор, пока совершенно внезапно она не проскользнет в полость жизненности под пупком. Это называется "вход в полость внутри полости" и является действительным "повторным вхождением в зародыш для дальнейшего созидания", которое является результатом срязи сердца с животом.

Я туповат и не понимаю метод замораживания духа в полости жизненности под пупком. Не могли бы вы объяснить это более подробно?
Ответ: Это обобщенный метод, который заключается в том, чтобы повернуть назад зрение и слух, чтобы освободить сердце от данных, получаемых от органов чувств, чтобы заморозить дух и собрать жизненность, которая тогда перестанет утекать наружу. Только путем алхимической практики удержания у центра жизненности (под пупком) с целью осуществления единства всех вещей, можно достичь единения сердца и низа живота в состоянии умственной тишины.

Обычная утечка жизненности через полость небесного водоема (тянъ чи) во рту может быть остановлена путем поднятия языка, для того, чтобы образовать мост, через который жизненность могла бы стекать в горло и грудь, прежде чем вернуться по каналу жэнь мо в свой центр под пупком. Но гораздо чаще, чем через небесный водоем, она истекает через половой затвор
Поэтому жизненность, как правило теряемая таким путем, должна быть улучшена алхимическими средствами, чтобы вернуть ее к своему источнику для восстановления вечной жизни и сохранения тела. Отсюда следует "неограниченная жизнь", но если жизненность не сохраняется и расходование воспроизводящей силы продолжается, то практикующий останется таким же смертным как и все миряне, ибо если дух блуждает вокруг, жизненность рассеивается, преобразуясь в половую жидкость, истощение которой ведет к смерти.

Мы должны понимать, что рождение предполагает смерть. Для того, чтобы избежать смерти. Наш самосущий дух должен вновь вернуться к состоянию зародыша, чтобы создать сущностную природу и вечную жизнь.
Метод состоит в том, чтобы в начале собрать дух и подвести его к полости жизненности под пупком, так чтобы жизненность окутывала дух до тех пор, пока в них обоих не установится предельная тишина и оба соберутся и соединятся в одно целое, которое проскользнет в эту полость, где оно будет пребывать в невозмутимом состоянии, называемом бессмертием, зародышем Дао. Этот зародыш не есть что-то вещественное, имеющее форму и размер, потому что он является бесплотным выражением соединения духа и жизненности.
Тот, кто хочет, чтобы его тело из плоти и крови сделалось бессмертным, подобен человеку, натирающему кирпич, чтобы сделать из него зеркало, что невозможно.

в высшей степени важно, чтобы вы отложили в сторону все мысли, для того, чтобы восстановить основание, которого вы достигли; только тогда вы сможете избежать риска возвращения духа в состояние жизненности. учащийся, который успешно выполнял указания, вступит на путь бессмертия. Бессмертие достигается после успешного совершенствования сущностной природы, именно поэтому мы начали с обучения концентрации на исходную полость духа (узы мяо за межбровьем). Тот, кто достиг успеха в совершенствовании природы, может рассчитывать на достижение вечной жизни.

После того, как человек впал в приобретенное состояние (то есть родился), он потерял способность концентрации; если он сосредотачивается на полости дракона (лун гун под пупком), тогда истинная жизненность проявится сама. Полость дракона — это нижний дань тянь под пупком, который является местопребыванием элемента воды и который содержит изначальную жизненную силу. Сердце является местопребыванием огня и оно содержит изначальный дух. Метод заключается в сосредоточении на нижней части живота под пупком. Осуществляйте таким образом подведение огня, содержащегося в духе, вниз к -северному морю (нижний дань тянь), где элемент воды, будучи опален огнем, превратится в пар, возносящийся наверх.

В начале упражнения вдох и выдох должны следовать один за другим, чтобы прекратить все внешние помехи так, чтобы дух и жизненность могли соединиться. Практикующий почувствует тепло под пупком и это чувство может позднее продолжаться целый день. Затем он заметит, что положительная жизненность сначала поднимается от основания позвоночника, а затем со временем, по мере продолжения практики она будет подниматься по позвоночнику и если решимость практикующего тверда, она пройдет через затылок, чтобы достичь верхушки головы.

Практикуя алхимию, учащийся должен закрыть рот, завернуть вверх язык, чтобы образовать мост. Когда он вдыхает, внешний свежий воздух должен входить через ноздри и горло, постепенно достигая полости нижнего дань тяня под пупком, одновременно он должен последовательно сосредотачиваться на все более верхних точках от смертной полости у основания пениса по позвоночнику до макушки головы. когда он выдыхает, использованный воздух должен выйти наружу через ноздри и горло; одновременно он должен сосредотачиваться на все более нижних точках от макушки головы по ходу канала действия, до точки между бровями (под полостью духа), за языком, и далее вдоль горла к полости цзян гун в солнечном сплетении, на центре жизненности под пупком, пока сосредоточение не достигнет смертного затвора у основания пениса, где оно должно остановиться.
Эта циркуляция должна совершаться бесконечно до тех пор, пока обе полости — сущностной природы в сердце и вечной жизни (под пупком) не завибрируют, возвещая создание истинной жизненности.
"Ни одно даосское действие не сравнится с Колесом Закона и ни одна тропа не может быть лучше пути бессмертия. Колесо Закона является истинной жизненностью. Все, кто следовал моим советам, теперь достигли своих целей".

"Если солнце и луна снаружи соединяются (то есть зрачки обоих глаз близко сведены друг к другу, скошены для точечной концентрации), тогда сердце (обитель огня) и низ живота (обитель воды) автоматически связываются внутри. Только в этом случае может постепенно развиваться врожденная жизненность. Если функционирование сердца и низа живота переставлено местами, то есть если первое опускается, а второе поднимается, тогда со временем будет достигнута безмятежность. ".
Эта драгоценность заложена в каждом человеке,.
Который обычно и не подозревает о ее существовании .
Это означает, что драгоценная жемчужина заложена в теле каждого человека и что достижение его зависит не только от тишины на горе.

"Даже если у вас еще нет ясности относительно неба и земли, солнца и луны, сердца (обители огня) и низа живота (обители воды) и центра четырех основных точек (см. рис. 9), вы можете собрать свет, как изложено в главе VII, и проводить его в низ живота путем концентрации на полости нижнего дань тяня, расположенной там, до тех пор, пока через некоторое время истинная жизненность не начнет вибрировать и подниматься к центру цзян гун в солнечном сплетении, где она немного задержится, прежде чем вернуться в нижний дань тянь, где она еще будет некоторое время вибрировать, а потом затихнет. Внезапно она вновь войдет в полость жизненности под пупком, где будет пребывать в неподвижности; это свидетельствует о соединении сердца с низом живота и сосредоточении всех четырех основных точек, которое также называется "устойчивым равновесием воды и огня"

Возвращение жизненности к нижнему дань тяню после того как дух установился, в своей исходной полости в центре мозга за межбровьем после одного дня и ночи тишины. Только тогда он будет пребывать в действительной безмятежности.

"После собирания алхимического элемента для возмещения потери воспроизводящей силы чудесный белый свет появится в обоих глазах, что означает соединение солнца (левый глаз или мужское начало) с луной (правый глаз или женское начало); только тогда оба глаза смогут сконцентрироваться на нижней части живота, в которой следует представить белый свет.
При фиксировании взгляда на нижней части живота в течение нескольких десятков дней внезапно раздается звук, сопровождаемый подъемом истинной жизненности от низа живота к сердцу (обители огня), где она останавливается и затем идет вниз, чтобы вернуться в нижний дань тянь. Это ежедневное упражнение в течение неограниченного числа дней уменьшает количество вдохов и выдохов и освобождает сердце (местопребывание огня) от мыслей и волнений. При этом даже следа ощущения тела не остается. Это и есть состояние глубокой безмятежности.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
****************
****************
 
Сообщения: 3704
Зарегистрирован: 01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 39 раз.
Поблагодарили: 115 раз.

Re: Сквозь смерть

Сообщение Соня » 05 ноя 2017, 12:52

БЕССМЕРТНОЕ ДЫХАНИЕ ИЛИ САМОДВИЖЕНИЕ КОЛЕСА ЗАКОНА

Процесс закрывания и открывания бессмертного дыхания заставляет приобретенное жизненное дыхание подниматься от пяток вверх к каналу управления, по которому оно возносится к мозгу, затем идет вниз по каналу зачатья вдоль туловища к смертному затвору. Эти повторяющиеся поднятия и опускания со временем вызовут вибрауию истинной жизненности в нижнем дань тяне, которая сначала поднимется по каналу управления к мозгу, чтобы там вытолкнуть приобретенное жизненное дыхание вниз по каналу зачатья вдоль туловища, и затем само опустится по каналу зачатья к основанию пениса, чтобы продвинуть приобретенное жизненное дыхание вверх по каналу управления к мозгу.

В последней главе мы рассмотрели метод замораживания духа, который назван так из-за того, что он состоит из собирания в начале врожденной истин-

ной жизненности в исходной полости духа (узы цяо в центре мозга) и затем перемещения ее в нижний дань тянь. При выполнении этого глаза должны быть обращены внутрь, чтобы смотреть в этот последний центр до тех пор пока сердце и интеллект не освободятся от дуализма "Я" — "другие" и до тех пор, пока выдох не сделается легким, в то время как вдох останется плавным, гармоничным и спокойным. Со временем центр нижнего дань тяня завибрирует, распространяя поле своей деятельности от сердца до низа живота. По прошествии продолжительного времени эта вибрация остановится и заменится неподвижностью, в результате чего все внутренние жизненные дыхания остановятся, покидая тело в то время, когда внешние будут продолжать входить в него; это свидетельствует о восстановлении зародышевого дыхания (см. ниже) и о возвращении врожденной жизненности к своему источнику, который является "полостью в полости". Таким путем достигается состояние глубокой безмятежности.

Это глубокое зародышевое дыхание, теперь полностью восстановленное, не собирается и не рассеивается и не связано с дуализмом "Я" — "другие"; его безмятежность длительна, не будучи ни внутренним, ни внешним, ни покоем, ни возмущением, будучи свободным от вибраций, оно объединяет солнце и луну и соединяет положительное и отрицательное начала (Инъ-Ян). Оно кладет конец состоянию смятения и заставляет практикующего войти в бессмертный зародыш, чтобы отбросить все приобретенные условия. Это зародышевое состояние не зависит ни от дыхания через ноздри или рот, ни от задержки дыхания в нижнем дань тяне.

Приобретенное жизненное дыхание "вдыхается" через пятки и "выдыхается" через туловище для создания вибрации врожденной истинной жизненности в нижнем дань тяне под пупком. Таким образом за одним вдохом через пятки для того, чтобы поднять приобретенное дыхание в канал управления, следует один выдох через туловище для того, чтобы опустить его по каналу зачатья. Со временем эти следующие один за другим подъемы и опускания приводят в движение врожденную истинную жизненность в-центре нижнего дань тяня, которая тогда автоматически поднимется по каналу управления в мозг, заставляя там приобретенное жизненное дыхание опуститься по каналу зачатья до смертного затвора. Когда врожденная истинная жизненность спускается по каналу зачатья до смертного затвора, она вынуждает находящееся там приобретенное жизненное дыхание подняться по каналу управления до мозга. Таковы эти четыре движения приобретенного жизненного дыхания и врожденной истинной жизненности, совершаемые без вдыхания внешнего воздуха ноздрями или ртом.

Если эти подъемы и опускания вызываются воздухом, вдыхаемым и выдыхаемым через ноздри или рот, то они не будут иметь ничего общего с бессмертным дыханием, действующим само по себе, независимо от воли практикующего.
Циркуляция врожденной жизненности предназначена для создания яркой жемчужины, а метод состоит в применении приобретенного жизненного дыхания для обдувания и возбуждения полости нижнего дань тяня, где как врожденная жизненность, так и приобретенное жизненное дыхание тянут друг друга вверх и вниз, как описывалось выше. При управлении таким образом приобретенным дыханием практикующий должен сконцентрироваться на полости нижнего дань тяня (полости жизненности) для того, чтобы преобразовать врожденную жизненность в яркую жемчужину.

Ходьба, стояние, подъем, наклоны (при выполнении повседневной работы) — все это является подходящими моментами для вращения Колеса закона, целью которого является сублимация врожденной жизненности, чтобы пестовать вечную жизнь. Эта врожденная жизненность должна двигаться в унисон с приобретенным жизненным дыханием в непрерывной последовательности; это и есть само вращение колеса закона, который является микрокосмом.
Если внимание практикующего ослабеет хоть на один день, он будет смущен и этому потеряет врожденную жизненную силу.

Итак, ученик должен быть твердо настроен сохранить эту безмятежность любой ценой, путем однонаправленного сосредоточения духа на этой полости, что в высшей степени важно.

" требуется концентрация истинного огня, которая выполняется удержанием духа в нижнем дань тяне, источнике зародышевого дыхания посредством близкого сближения зрачков, чтобы сфокусировать их на полости жизненности и путем использования дыхания типа воздуходувных мехов, чтобы привести в действие быстрый огонь. В результате однонаправленного сосредоточения масса истинного внутреннего огня поднимется вверх, побуждая духовный огонь в котле осветить все тело. Это восстановит яркость эликсира в его полости под пупком".
Это совершенствование сущностной природы и вечной жизни требует постоянного внимания.

Имеется еще и другой метод, называемый "сворачиванием тела в пять драконов", который заключается в том, чтобы поместить голову в удобное положение, свернуться и положить тело на бок, подобно свернутому в клубок спящему дракону или свернутому телу собаки, согнать одну руку и положить на подушку, а другую руку вытянуть и положить на живот, одну ногу вытянуть, а другую согнуть. До того, как сердце погрузится в сон, зрачки обоих глаз должны быть сведены как можно ближе друг к другу для однонаправленного сосредоточения на великой пустоте так, чтобы в условиях крайней тишины жизненное начало автоматически вернулось бы к своему истоку (под пупком). Тогда дыхание нормализуется и станет саморегулироваться, и жизненное дыхание станет должным образом управляться.

Он должен медленно опускать дыхание не только когда он находится в постели, но также когда сидит в медитации. Прежде чем сесть в медитацию, он должен расслабить свою одежду, выдохнуть нечистый воздух для того, чтобы успокоить сердце. Он должен принять такую же ментальную установку, как и во
время сна, то есть ничего не видеть и не слышать, закрыть рот и коснуться неба кончиком языка, освободить мозг от всех мыслей, привести вниз воздух, веденный при вдохе и воздержаться от движений конечностями.
Затем он должен сконцентрироваться на полости духа (за межбровьем) и направить дух вниз и полость жизненности (под пупком), где дух и жизненность становятся неразделимыми, как медленный огонь, поддерживаемый в печи. Со временем дух усилится и практикующий даже забудет о сне; заставляя его тело быть сильным и легким; его сердце станет чистым и духовным; его жизненность станет неподдельной; его дух станет совершенным и божественным; таким путем он вступит на путь бессмертия.
Это покойное дыхание является гораздо более совершенным, чем зародышевое дыхание.

Колесо закола может производить собственные вращения, но поскольку положительная жизненность не может сама по себе покинуть свою полость под пупком, чтобы подняться и опуститься по микрокосмическому кругу, то оно должно приводиться в движение приобретенным жизненным дыханием, идущим от пяток и смертного затвора в каналы управления и зачатья, чтобы двигаться вверх к голове (небо) и вниз к низу живота (земля). Техника заключается в применении приобретенного жизненного дыхания для того, чтобы привести в движение врожденную жизненность так, чтобы колесо закона могло само вращаться.


ГЛАВА Х
МЕТОД СОБИРАНИЯ ЖИЗНЕННОСТИ

Когда жизненное дыхание вибрирует и пенис находится в состоянии эрекции, практикующий должен прижать свои средние пальцы к полостям дракона и тигра (в центрах обеих ладоней) и поднять язык к небу, чтобы образовать мост, связывающий с каналом управления, посмотреть вверх и влево, вдохнуть, чтобы поднять жизненность до области мозга и затем выдохнуть, чтобы опустить ее до смертного затвора у основания пениса. После ряда таких подъемов и спусков половой орган сократится.
Таким образом собирается воспроизводящая сила и жизненность. Собрать жизненность — это значит обеспечить ее свободную циркуляцию, а собрать воспроизводящую силу — это значит держать ее в запасе для очищения. Поступая так, практикующий обеспечит себе долгую жизнь.

Начальная фаза бессмертного зародыша

Чтобы достичь этого, практикующий должен поместить левую ладонь на правую, согнуть оба средних пальца, чтобы надавать на полости дракона и тигра в центрах ладоней, поднять язык к небу, чтобы образовать мост, создающий соединение с каналом управления, затем вдохнуть, чтобы помешать утечке наружу половой жидкости. Это метод удержания воспроизводящей силы и жизненности.

С этого момента вы должны прилежно практиковаться •да каждое утро и каждый вечер с умом совершенно спокойным и забывшим все. Затем однонаправленно сосредоточьте оба глаза на центре нижнего дань тяня и дышите так глубоко, чтобы ваше дыхание достигало этого центра. Если вы будете делать это сто дней, тогда ваш нижний дань тянь сделается горячим, ваши глаза будут испускать свет и вы услышите что-то вроде ветра, дующего в ваши уши; таким способом вы восстановите свое положительное начало, которое было рассеяно. Затем вы должны будете практиковать круговое движение по микрокосмическому кругу путем вращения колеса закона, делая это мягко, чтобы избежать напряжения. Если вы будете так тренироваться, вы без сомнения создадите бессмертное семя.


Каждый вечер перед тем, как лечь в постель, расслабьте ваше сердце [ум] и посидите в медитации. Сначала определите полость дракона, согнув средний палец левой руки, и там, где он коснется левой ладони, помещается эта полость, очень живая, и она связана с сердцем и низом живота каналом (артерией), проходящим через левую кисть. Затем определите полость тифа, согнув средний палец правой руки, и там, где он коснется правой ладони и будет находиться эта полость, которая соединена с сердцем и низом живота каналом (веной), проходящим через правую кисть. Теперь положите правую ладонь на левую, прижимая кончик правого среднего пальца к полости дракона (на левой ладони) и кончик среднего пальца к полости тифа (на правой ладони), замыкая таким способом обе полости. Втяните половой орган, закройте рот, прижмите кончик языка к небу, вдохните через ноздри, поднимая глаза слева вверх, затем выдохните, опуская глаза вниз. Это является вращением глаз для перемещения жизненного дыхания вверх и вниз в ноздрях. После вращения глаз вверх и вниз девять раз сделайте небольшую паузу и как и раньше втяните половой орган. Повторите это упражнение второй, третий и четвертый раз, чтобы выполнить 36 вращений глаз для закрытия канала воспроизводящей и жизненной сил в смертном затворе у основания пениса. Практикуйте движение по микрокосмическому кругу, чтобы восполнить все недостающее. Когда воспроизводящая и жизненная силы полностью восстановятся.

"Заткните полости дракона и тигра (в ладонях, как указано выше), поднимите язык к небу, чтобы соединить каналы управления и зачатья, сожмите анус и смотрите вверх и вниз, чтобы перемещать жизненное дыхание вверх и вниз по носовому ходу семь раз. Это упражнение удержит и распространит врожденную жизненность во все части тела ".

"Подведите к голове вибрирующую жизненность, Вращайте глазами для управления жизненным дыханием. Чтобы совершенствовать бессмертное семя днем и ночью, Так чтобы оно испустило лучи света из мозга".

Старики должны воспользоваться подъемом жизненности, чтобы немедленно начать действовать, даже не дожидаясь изгнания дурных мыслей. Они должны сконцентрироваться на смертном затворе (у основания пениса) и вдыхать, чтобы поднять жизненную силу, находящуюся там, наверх к полости нижнего дань тяня, которая находится на 1,3 дюйма ниже пупка, немного подождать, прежде чем сосредоточиться на центре цзян гун (или солнечном сплетении), и затем выдохнуть, чтобы опустить жизненную силу, находящуюся там, в полость нижнего дань тяня. Оттуда положительная жизненность распространится по всем частям тела, уничтожая все сексуальные желания. Это упражнение надо повторять до тех пор, пока половой орган не сожмется.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
****************
****************
 
Сообщения: 3704
Зарегистрирован: 01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 39 раз.
Поблагодарили: 115 раз.

Re: Сквозь смерть

Сообщение Соня » 21 ноя 2017, 00:43

Изображение


ПОДВЕДЕНИЕ ЭЛИКСИРА БЕССМЕРТИЯ К КОТЛУ

Яркая жемчужина освещает мозг. Делая за девять оборотов эликсир. Только когда его капля упадет в живот, Человек реализует состояние бессмертного, Живущего на земле.
Приведенные стихи говорят о воспроизводящей силе, жизненности и духе, которые, пройдя сублимацию, собираются в мозге, где под постоянным давлением врожденной жизненности и духа они со временем произведут амброзию (ганъ лу). Последняя протекая в рот, становится жидкостью (слюной), которая, будучи проглочена, создает в животе "звуки". Эта амброзия создает и выращивает бессмертное семя в нижнем дань тяне, где оно сияет, освещая сердце. Свет обнаруживает образование бессмертного семени, когда всякое дыхание кажется прекратившимся и пульсы переставшими биться. Это состояние достигается главным образом благодаря предельному покою, который способствует созданию бессмертного семени. Вскармливание бессмертия есть ни что иное, как дух и жизненность.

Дух ведет к реализации сущностной природы, а жизненность — вечной жизни. Дух возникает из сублимации жизненности, а жизненность от очищения воспроизводящей силы. Чтобы сделаться бессмертным, крайне важно сублимировать воспроизводящую силу, а когда очищенная жизненность будет полной, она проявит себя. Если жизненность используется для выращивания воспроизводящей силы, то после дня, когда будет полной, создаст бессмертное семя. Вы можете рассуждать самым различным образом, но если вы Не знаете секретов преобразования воспроизводящей силы в жизненность [ци\, жизненности в дух [шэмь] и возвращения духа в великую пустоту, то вы будете всего лишь утверждать нелепости. Если вы желаете достичь бессмертия, вы должны начать совершенствовать сущностную природу и вечную жизнь, что несомненно приведет вас к достижению цели.

Этот дух, реализации является истинным светом сущностной природы при совершенствовании как природы, так и жизни; этот свет есть дух. Что касается света жизненности, то это свет вечной жизни, возникающий при совершенствовании как природы, так и жизни. Этот свет является жизненностью в воспроизводящей силе. Единение духа и жизненности создает бессмертное семя, проявлением которого является белый свет в сердце, вспышки света в голове,. Если свет амброзии не полон и не ярок, то э В этом случае внутренний огонь должен быть собран и поднят для создания духовного огня, который будет излучать золотой свет, и тогда свет амброзии будет полным и ярким. Если бессмертное семя полностью развилось, тогда появится золотой свет; если нет — тогда понадобится следующая тренировка:
Каждый день, сидя в медитации, практикующий должен соединить оба зрачка, то есть свести их путем скашивания для концентрации и перемещения духа и жизненности в нижний дань тянь для того, чтобы создать и вырастить бессмертное семя. Когда это семя создано, практикующий чувствует, как верхушка его головы будто бы поднялась; гудение дракона и рыканье тифа станет слышным в его ушах, его тело воспарит на облаках; он вознесется в пространство и оседлает ветер с чувством беспредельного блаженства.

Затем возникнет ощущение, что его лицо как будто покрывается паутиной или же его щекочут стаи муравьев от лба до носового моста [переносицы] , глазных впадин, щек, челюстей, зубов и рта, вызывая непрерывное выделение слюны, которую нельзя проглотить одним глотком. Теперь он не захочет открывать рот или двигаться, впадая таким образом в состояние какой-то смутности, в которой кажется, что ничего не существует, и даже нельзя ощутить собственное тело; его дыхание покажется остановившимся и его пульс — переставшим биться. Жизненность полностью разовьется и вырастет бессмертное семя.

Практикующий должен тренироваться до тех пор, пока он не достигнет тишины и блеска своего духа, который, будучи полным, заставит его забыть о сне. Если его жизненность полностью развилась и позволяет ему обходиться без еды, тогда он достигает этапа постоянной тишины и блеска, при котором дыхание кажется прекратившимся, а плотный золотой свет показывается, когда все различия перестают возникать. Это предшествует достижению совершенной безмятежности. Достижение этого знаменуется лунным светом, показывающимся во лбу, который навсегда останется там, если практикующий твердо решил удерживать сосредоточение на исходной полости духа за межбровьем, в это время вспышки показываются между бровями. Оба эти проявления свидетельствую о полном росте бессмертного семени.

Во время сидения в медитации практикующий никогда не должен:
1. Позволять возникать мыслям, которые приводят к вспыхиванию внутреннего огня.
2. Ослаблять свою концентрацию, чтобы избежать снижения внутреннего огня.

Поэтому при возникновении мыслей практикующий должен применить внутренний огонь, который разгорелся для того, чтобы повернуть Колесо Закона, то есть направить его в микрокосмический круг для того, чтобы изгнать эти мысли Его глаза не должны разглядывать предметы, им следует' быть закрытыми и повернутыми назад, чтобы смотреть на белый свет, который появляется между ними. Это будет правильно.

Он не должен проявлять нетерпения при созидании бессмертного семени, потому что нетерпенье возбудит его сердце и помешает развитию семени. Его тренировка должна идти естественным путем, то есть она не должна быть ни напряженной, ни слабой. Его осознание духа в полости жизненности под пупком не должно возрастать от мысли удержания ее там, потому что если он не дышит все время естественно, он не достигнет состояния неразличимости.
целью практики является реализация этой врожденной жизненности и проявление света, который является духом, находящимся за межбровьем. конечная цель всего множества методов практики не предполагает ничего, кроме реализации жизненности и духа.

Во время каждого дневного занятия сидячей медитацией я тесно сближал зрачки глаз, чтобы сконцентрироваться на нижней части живота до тех пор, пока я не начинал чувствовать нечто вроде зуда по всему лицу, паутину, покрывающую его и как будто стаю муравьев, пробегающую по лицу; это указывало на то, что врожденная жизненность распространяется по всему телу. Гудение дракона и рыканье тигра стояли у меня в ушах, и во рту набиралось слюны больше, чем я мог проглотить за один глоток. Тогда внезапно я впадал в состояние неясности, при котором мое сознание и восприятие вещей как будто исчезало. Мое тело, казалось, витало в облаках. Это говорило о врожденной жизненности, которая выращивала и развивала бессмертное семя.

На этом этапе, когда он вдыхает и выдыхает через ноздри или рот, не чувствуется никакого внешнего воздуха, входящего или выходящего через них. Тогда перед практикующим постоянно стоит белый свет, а его тело не ощущается никак. Это предварительный этап безмятежности. Он должен отдыхать, сидя в медитации, чтобы вырастить и развить бессмертное семя, являющееся его основной целью. Если мысли возникнут случайно, он должен сразу же повернуть Колесо Закона, закрыть и повернуть назад глаза, чтобы смотреть на свет бессмертного семени, тогда возникшие мысли автоматически пропадут. Пребывая в этом бездумном состоянии, он должен смотреть в центр нижнего дань тяня, в котором "легкий ветерок" обдувает жизненность. И этот центр становится горячим и из него поднимается свет эликсира так, что все пространство между пупком и глазами наполняется белым светом.
Он должен воспользоваться вибрацией, чтобы собрать алхимический элемент для выращивания этого семени.

"Метод создания бессмертного семени состоит из «соединения» сердца с глазами для однонаправленного сосредоточения на нижней части живота так, чтобы, если там почувствуется вибрация, жизненность могла бы сразу же начать циркулировать по микрокосмическому кругу для прохождения очищения ".

Белый свет сначала покажется над бровями, а со временем заполнит пространство между ними и нижним дань тянем. практикующий должен будет зажечь и поместить перед собой курительную благовонную палочку, и затем сфокусировать свои глаза так, чтобы смотреть на ее горящий кончик; после кругового вращения глаз слева направо девять раз бессмертное семя будет совершенно созревшим и ярким. Дальнейшая тренировка понадобится для того, чтобы поднять этот яркий свет эликсира от нижнего дань тяня до глаз, которые тогда вспыхнут два или три раза. Этот свет эликсира засверкает как чистое золото и будет похож; на огненный шар, который послужит знаком того, что бессмертное семя полностью развилось.

"Практикующий должен знать метод выращивания и развития бессмертного семени. Если дух не безмятежен, семя не может образоваться и эликсир бессмертия не может быть приготовлен. Если жизненное дыхание не удерживается в нижнем дань тяне, тогда свет семени не появится. Как сердце (обитель огня), так и дыхание должны быть заморожены в нижнем дань тяне; хотя жизненное дыхание может покинуть его случайно, сердце никогда не должно отдаляться от него. Сердце и зрачки глаз должны быть всегда сконцентрированы на этом центре до тех пор, пока не вернется приобретенное жизненное дыхание и не останется там, чтобы поддерживать врожденную жизненность, которая будет растить и развивать семя, приводящее к появлению света эликсира. Последний подобен огненному шару величиной с пулю в центре нижнего дань тяня, который станет горячим, и приведет в движение врожденную жизненность. Теперь практикующий должен визуально представить себе, как эта жизненность поднимается от основания позвоночника в канал управления (ду мо), вверх до мозга (ни вань) и оттуда спускается по каналу зачатья к смертному затвору (в основании пениса, чтобы распространиться по всем частям тела и конечностям). В результате жизненность и кровь проникнут всюду, укрепят тело, взрастят и разовьют бессмертное семя".

"Великое Дао состоит в сублимации воспроизводящей силы в жизненность, полнота Ддо которой будет растить и развивать бессмертное семя, свет которого свидетельствует об истинной, положительной воспроизводящей силе [ян-грин]. Это культивация как сущностной природы, так и вечной жизни, целью которой является реализация полного развития положительной жизненности Все ученики должны обращать особое внимание на этот метод сублимации, потому что если бессмертное семя правильно выращивается внутри, то оно будет поддерживать положительную воспроизводящую силу [Ян-цзин] вовне, обуславливая появление света сущностной природы и вечной жизни".

"Воспроизводящая сила, которая истинна, существует внутри той, которая глубока и загадочна. Эта истинная воспроизводящая сила является истинным семенем в теле человека. Так как она не ясна, она называется (Великий Предел), так как она является началом творения, она называется преждерожденной. Так как она является нераздельной (инь ян), соединение отрицательного и положительного, она называется Единой жизненность. Она также называется Желтым ростком, таинственной жемчужиной и положительной воспроизводящей силой (ян цзин). Если эта воспроизводящая сила заморожена между небом (головой) и землей (низом живота), тогда она становится светом бессмертного семени".
Он называется светом жизненности , а когда он развивается полностью, тогда он называется золотым светом

Свет жизненности подобен луне, а золотой свет семени сияет, как чистое золото.
Бессмертное семя — это кристаллизация положительной воспроизводящей силы. Когда последняя полностью развита, практикующий должен повернуть глаза назад, чтобы сконцентрироваться на центре нижнего дань тяня и смотреть на него так, чтобы элемент огня в глазах, который находится сверху, опалил элемент воды в животе, находящийся снизу, чтобы создать положительную жизненность, свет которой появится как белый свет жизненности, а полнота бессмертного семени — как золотой свет, открывающий отрицательную жизненность внутри воспроизводящей силы. Свет глаз, направленный вниз, является положительным, и когда положительный свет встречается с отрицательным светом, тогда начнет распространяться драгоценный свет

Это подобно электрическому току, который при замыкании положительного и отрицательного полюсов даст яркий свет, если хватает мощности. Таким образом, если воспроизводящая сила не восстановлена полностью до той величины, которой она достигала к моменту половой зрелости, тогда она не сможет создать свет жизненности, белый, подобный лунному свету.
Если воспроизводящая сила восстановлена полностью тогда как положительная жизненность [ян-ци], так и отрицательная жизненность [инъ-ци] соединяются, чтобы создать яркий золотой свет, сияющий подобно чистому золоту.

Это похоже на короткое замыкание цепи, вызывающее выключение света. Если баллон электрической лампочки треснул, то воздух войдет в нее и свет погаснет. Точно также, если допустить возникновение мыслей во время медитаций, то внешний воздух войдет в тело и задует драгоценный свет.
Ученики должны обратить на это особое внимание.

Для того, чтобы открыть этот центр сущностной природы, практикующий должен поставить перед собой керосиновую лампу и сосредоточить взгляд на ее пламени. При этом, вращая глазами слева направо девять раз, чтобы завибрировала положительная жизненность в этом центре (за межбровьем), так чтобы она спустилась до полости вечной жизни под пупком, уже наполненной отрицательной жизненностью, благодаря чему обе жизненности соединяются, нужно пронизывающим взрывом открыть исходную полость духа (узм цяо в центре мозга). Это называется прорывом изначальной полости, который дает выход драгоценному свету.

Выход бессмертного зародыша

Этот свет ярок, как свет луны, он свидетельствует о полноте воспроизводящей силы и называется светом жизненности. Когда этот свет делается золотым и сверкающим подобно чистому золоту, что показывает зрелость бессмертного семени, тогда он называется золотым светом. Если центры F и G не связаны, то вращение глаз соединит их. Если центры L и А не связаны, тогда процесс сублимации жизненности в D и J соединяет их. Каждый оборот глаз заставляет жизненность в полости жизни возносится вверх, устремляясь ко рту, глазам, ушам и ноздрям, которые являются семью отверстиями, через которые жизненность рассеивается вовне. Из всех семи полость Небесного водоема (тянь чи) надо ртом является отверстием, через которое утекает наружу больше всего жизненности. Поэтому потеря жизненности, вызываемая чрезмерными разговорами превышает потери при других видах деятельности. Поэтому практикующие даосскую алхимию всегда прижимают кончик языка к нёбу, независимо от того, ходят ли они, стоят, сидят или наклоняются. Это не только для того, чтобы блокировать Небесный водоем и предотвратить утечку жизненности, но также и для того, чтобы образовать мост, по которому жизненность опускается от центра сюанъ ин (Таинственная уздечка позади Небесного водоема в нёбе) вниз к горлу, сердцу (М), полости цзян гун (солнечное сплетение (N), центр нижнего дань тЛня (О) и смертному затвору (А), чтобы взрастить бессмертное семя.

Все ученики должны знать относительно верхней части тела, что если полость Небесного водоема (в нёбе) не закрыта, то сюанъ ин не может открыться; относительно нижней части тела, что если канал зачатья (жэнь мо) не закрыт, то канал управления (9у мо) в позвоночнике не может открыться; относительно средней части тела, что если другие шесть каналов (чун мо, дай мо, ян цяо, инь цяо, ян вэй и инь вэй) не закрыты, то полость духа за межбровьем не откроется и жизненность в бессмертном зародыше не сможет выйти.

ПРИГОТОВЛЕНИЕ ЭЛИКСИРА БЕССМЕРТИЯ

он должен применить метод выращивания и развития бессмертного семени, который заключается в "объединении" (скашивании) своих обоих глаз и направлении взгляда в центр нижнего дань тяня, чтобы трансмутировать сущностную природу из ее рудиментарного состояния жизненного дыхания в ее сущностное состояние; поэтому с данного момента будет существовать только одна гармоничная жизненность, которая соединит всякое несовершенное дыхание и жизненность в теле в однородное целое; оно впервые проявится в области груди в виде однородного белого лунного света в теле и вне тела практикующего. -

Рис. 25
Бессмсртый зародыш

В этом состоянии полной сил весны истинное дыхание кажется существующим и врожденный дух станет ощущаемым, тогда как жизненность станет непрерывно возрастать. Теперь практикующий должен остерегаться проявления деятельности интеллекта, которые помешают жизненности развиться и духу сохранять целостность

Он имеет красновато-желтый цвет и его полнота соответствует другой половине. Соединение того и другого света создаст то целое, которое и является бессмертным семенем. После того, как "духовная драгоценность" вернется к своему источнику (в нижней части живота), тогда однонаправленное сосредоточение на нем со временем вызовет появление и вкрапление золотого света в белый в промежутке между бровями. Это зародыш бессмертного семени, созданный соединением воспроизводящей силы, жизненности и духа в одно целое. Когда тело внутри наполнено им, тогда снаружи покажется свет. Этот белый и золотой свет подобны положительному и отрицательному концам электрического провода, а соединение воспроизводящей силы, жизненности и духа подобно току, без которого нет и света. Таким образом, если два света не смешаются внутри, то снаружи не будет освещения. Их соединение вызывается смешением пяти жизненных дыханий (см. ниже) в одну жизненность для выращивания бессмертного семени внизу живота. Без перемешивания этих пяти дыханий не появится и золотой свет.
Эти дыхания приходят от жизненности в полости нижнего дань тяня, откуда они распространяются по пяти сосудам: в легкие, как жизненное дыхание элемента металла; в сердце как жизненное дыхание элемента огня; в печень как жизненное дыхание элемента дерева; в желудок как жизненное дыхание элемента земли и в нижнюю часть живота как жизненное дыхание элемента воды.

Когда практика заставляет все пять жизненных дыханий вернуться к источнику (под пупком), жизненность активизируется и начинает циркулировать по всему телу, поднимаясь от основания позвоночника к макушке головы и отражая серебряный свет спинного мозга. Затем она проникает в горло и внутренние органы, увеличивая свое сияние и становясь как бы полной луной, сияющей в сердце. Если элемент огня слишком силен в сердце, оно обожжет кровь, поэтому практикующему следует воздерживаться от излишних разговоров и размышлений, чтобы успокоить свое сердце. Это успокоение усилит дух и тело, так как дух вянет в суете и расцветает в покое; эта ситуация приводит к развитию беспредельной пустотности и ослабляет создающую помехи форму.

Проводите все время, концентрируя ваш взгляд на центре нижнего дань тяня, до тех пор, пока полость сущностной природы в сердце не начнет испускать вспышки огня в глаза. Наблюдайте все это спокойно до тех пор, пока в длительном состоянии тишины эти вспышки не произведут золотое свечение, которое является первым проявлением положительного света.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
****************
****************
 
Сообщения: 3704
Зарегистрирован: 01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 39 раз.
Поблагодарили: 115 раз.

Re: Сквозь смерть

Сообщение Соня » 05 дек 2017, 06:43

СОБИРАНИЕ МАКРОКОСМИЧЕСКОГО АЛХИМИЧЕСКОГО ЭЛЕМЕНТА ДЛЯ ОКОНЧАТЕЛЬНОГО ПРОРЫВА

Этот метод заключается в сидении в молчаливой медитации, чтобы провести дух и жизненность в центр нижнего дань тяня. Практикующий должен сидеть на деревянном кружке, размером с маленькую булочку и покрытую тканью для того, чтобы закрыть снизу смертный затвор и таким образом предотвратить утечку жизненности через анальное отверстие. Одновременно ноздри должны быть закрыты сверху матерчатой затычкой, чтобы не дать возможность бессмертному семени уйти через нее. Пребывая в этой прозрачной тишине, практикующий должен избегать всякого напряжения и использовать вибрацию жизненности для продвижения и поддержания подъема макрокосмического алхимического элемента, который затем начнет сам подниматься при наличии состояния ментального неразличения, но он ни в коем случае не должен передвигать его намеренно.

Сперва жар разовьется в полости нижнего дань тяня под пупком, после чего почки станут горячими, как кипяток. Затем глаза проявят свой золотой механизм. После этого послышится рычание тигра в левом ухе и гул дракона в правом. Затем завибрирует затылок, пузырьки поднимутся в теле и спазмы сотрясут нос. Таковы шесть вышеназванных состояний, указывающих на создание макрокосмического алхимического элемента, они сопровождаются ослаблением источника вожделения (в яичках) и сопутствующим преобразованием воспроизводящей силы в целостную жизненность, когда последняя завибрирует, то она выкристаллизуется в бессмертное семя и только тогда половой орган сожмется, как в младенчестве. Это настоящее состояние втянутости, при котором пенис сокращается и больше не приходит в состояние эрекции, что вызывает запирание полового затвора и обеспечивает предотвращение утечки наружу жизненности. Таким образом практикующий достигает состояния бессмертия.

Если практикующий один и не имеет никого, чтобы помочь ему, он может применить другой метод, заключающийся в том, чтобы своими руками тереть нижнюю часть позвоночника снизу от его основания, чтобы согреть костный мозг над копчиком для проведения алхимического элемента вверх. Трение должно быть всегда направлено книзу, но никогда кверху. Это в высшей степени важный момент, о котором практикующий всегда должен помнить.

Хотя проход "драгоценной жемчужины" закрыт, и ни возбуждение в сердце (местоположение огня страсти), ни концентрация духа, не могут привести его в движение, однако пощипывание, совершаемое помощником, согреет и освободит костный мозг в копчике (чтобы дать ему проход). Кроме того, практикующий должен прижать палец к смертному затвору (у основания пениса), и жизненность в драгоценной жемчужине сама пробьется через основание позвоночника. Поэтому практикующий не должен сосредотачиваться на приведении в движение элемента, а должен ждать, когда он самопроизвольно пробьется, и тогда мягко провести его в требуемый канал.

Если элемент внезапно придет в движение, чтобы пробиться к копчику, тогда практикующий должен помочь ему в этом, прижав палец к смертному затвору, одновременно поднимая глаза, чтобы помочь ему подняться. Затем он должен мягко и медленно описать глазами один круг, действуя подобно "козлу, который медленно тянет в гору повозку", чтобы помочь элементу в его подъеме. Он должен также поддержать этот подъем путем "прижимания" языка к небу и "всасывания" дыхания через нос. Наконец, если он выпрямит с треском спину, то элемент сам пробьется к основанию позвоночника (первый затвор в позвоночнике). Теперь его помощник должен немедленно щипать позвоночник над копчиком, чтобы способствовать подъему драгоценной жемчужины до второго затвора между почками. Если последний закрыт и жемчужина остается неподвижной, тогда помощник должен щипать позвоночник так, чтобы способствовать подъему.

Хотя проход для "драгоценной жемчужины" закрыт и хотя ни возбуждение в сердце, ни концентрация духа не могут привести ее в движение, щипанье помощника согреет и ослабит костный мозг во втором затворе, чтобы дать ей пройти. Вдобавок, практикующий должен прижать палец к смертному затвору у основания пениса, и жизненность в драгоценной жемчужине сама пробьется через второй затвор между почками.
Поэтому практикующий не должен сосредотачиваться на приведении в движение элемента или жемчужины, но он должен ждать, пока он сам не пробьется и тогда мягко провести его в нужный канал. Если он внезапно придет в движение, чтобы пролиться через второй затвор, тогда практикующий должен помочь этому движения, надавливая пальцем на смертный затвор, глядя в то же время вверх, чтобы подтянуть его кверху.

Затем "он должен быстро сделать одно вращение глазами, действуя подобно "оленю, быстро тянущему повозку в гору", чтобы быстро поднять драгоценную жемчужину. Делая так, он должен поддержать этот подъем путем "прижимания" языка к нёбу и "всасывания" воздуха через нос. Наконец, если он с треском растянет часть позвоночника, то элемент сам пробьется через второй затвор. Теперь его помощник должен быстро щипать позвоночник над вторым затвором между почками. Тогда "драгоценная жемчужина" постепенно поднимется к третьему затвору в затылке. Если последний закрыт и жемчужина остановилась там, тогда помощник практикующего должен щипать голову сзади, чтобы облегчить подъем, потому что ее нельзя продвинуть дальше ни мыслью практикующего, ни сосредоточением; она может двинуться только самопроизвольно из-за щипания, производимого помощником, которое согревает и размягчает спинной мозг в третьем затворе. Практикующий, надавливая пальцем на смертный затвор, побуждает жемчужину пробиться к затылку, но он должен ждать, пока она войдет в него, прежде чем ввести ее в нужный канал. Когда она внезапно пробьется самопроизвольно через тыльную часть головы, тогда практикующий должен немедленно посмотреть вверх, чтобы поддержать этот ее подъем. Это и есть то, что мы называем "Пять драконов, поддерживающих одного святого" при его подъеме.

Практикующий должен теперь заставить себя глядеть вверх подобно "быку, тянущему повозку в гору". Он должен поддерживать этот подъем, прижимая кончик языка к нёбу и всасывая воздух через нос. Наконец, если он вытянет с хрустом часть спины, то жемчужина сама пробьется в затылок.
Теперь его спутник должен быстро щипать тыльную сторону его шеи, чтобы согреть и освободить там костный мозг, так чтобы жемчужина могла медленно войти в "хранилище ветра" (полость в тыльной части головы), продолговатый мозг, мозжечок и жизненную полость природы — духа в центре головного мозга. Когда жизнь-жизненность встречает природу-духа, они соединяются и остаются в той же полости; практикующий должен быстро закрыть глаза и вращать их слева направо девять раз, затем остановиться, чтобы созерцать свет жизненности, который появится в этой полости.

Вращение глаз надо повторить четыре раза, делая 9 х 4 = 36 оборотов, во время которых его глаза должны вращаться так: чтоб поднять вверх положительное Ян.
После этого он должен открыть глаза и вращать их справа налево и затем закрыть их, чтобы созерцать свет жизненности. Это надо сделать четыре раза, делая 6 х 4 = 24 оборота, во время которых его глаза должны вращаться так: чтобы опустить отрицательное Инь.
Это вращение глаз заставит дух и жизненность соединиться в одну жемчужину, которая называется врожденным истинным семенем. Когда он повернет глаза вниз, это истинное семя в исходной полости духа (цзы цяо за межбровьем) спустится со лба, найдет выход через нос, и если практикующий не заткнул его тряпичной затычкой, то оно уйдет наружу через ноздри.

Если истинное семя не утечет наружу через нос и остановится между бровями, то практикующий должен остановиться без мыслей и движений с замороженным духом и смотреть вниз, ожидая, когда истинное семя само придет в движение. Внезапно оно пробьется и практикующий должен будет следовать за ним и вести его в полость сюанъ ин (Таинственная уздечка позади Небесного водоема во рту) и в горло, он проглотит его и оно, пройдя через горло, попадет в сердце и печень, в основании которых помещается полость цзян гун (солнечное сплетение), где оно смешается с отрицательным дыханием [инь ци] из печени.

Если глаза устремлены на него, то истинное семя достигнет кишечника, в середине которого проходит канал зачатья жэнь мо и затем оно проскользнет в полость нижнего дань тяня, где остается в неподвижности. Таким образом после прохождения трех затворов в позвоночнике истинное семя поглотится, что приведет к достижению цели алхимии.

"Всасывание", "давление", "щипание" и "закрывание" являются полным процессом собирания макрокосмического алхимического элемента за семь дней для окончательного прорыва.
"Всасывание" — это втягивание дыхания ноздрями при одновременном устремлении взгляда вверх, чтобы помочь подняться истинному семени.
"Всасывание", соединенное с правильной мыслью, помогает направленному вверх взгляду обеспечить подъем драгоценной жемчужины.
"Давление" — это прижимание языка к нёбу. Когда истинное семя поднимается, оно должно также поддерживаться дыханием в носовом канале, как и взглядом наверх и языком, прижатым к нёбу, при этом глаза должны описать один круг слева направо. При вращении глаз практикующий должен учитывать разницу в силах козла, оленя и быка, тянущих повозку в гору.

"Щипание" выполняется спутником практикующего, который должен сжать канал управления ду мо. Когда жемчужина вибрирует, анус закрыт деревянным кружком и смертный затвор у основания пениса сдавлен пальцем практикующего, чтобы не дать возможности жемчужине выскользнуть наружу через эти два затвора. Теперь его спутник должен начать быстро щипать основание позвоночника, чтобы согреть и ослабить костный мозг в этом месте, чтобы жемчужина могла свободно с треском пробиться в него. После этого помощник должен щипать позвоночник между почками и затем с тыльной стороны головы до тех пор, пока жемчужина не пройдет второй и третий затворы и не достигнет мозга.
"Закрывание" производится при помощи:
1. деревянного кружка, который закрывает анус
2. тряпичных затычек, затыкающих носовой канал
3. пальца, надавливающего на смертный затвор (у основания пениса).
Эти три затвора закрываются, чтобы помешать жемчужине ускользнуть наружу.


ОБРАЗОВАНИЕ БЕССМЕРТНОГО ЗАРОДЫША

Забвение (то есть практикующий останавливает свои мысли) циркуляции двух жизненностей по микрокосмическому кругу, создает зародышевый дух, который вернется к состоянию предельной безмятежности, являющейся истинным зародышевым дыханием.
Вопрос: Пожалуйста, объясните это подробнее.
Ответ: После собирания макрокосмического алхимического элемента и его прохода через три затвора в позвоночнике все энергетические центры и каналы очищаются от загрязнений, так что две жизненности (природы и жизни), которые теперь полностью развиты, могут сами совершенно свободно двигаться, совершая бесконечные подъемы и опускания; таким образом обе эти жизненности помогут духу создать бессмертный зародыш. Со временем они будут в состоянии самостоятельно циркулировать, при чем практикующий даже не будет осознавать этого. Отсюда видно, как надо создавать зародышевый дух.

Рис. 29
Бессмертный зародыш

После длительного времени при продолжающейся без участия ума непрерывной циркуляции практикующий должен сконцентрировать свой взор на центре нижнего дань тяня. Десять месяцев спустя циркуляция обеих жиз-ненностей сделается настолько легкой, что только небольшая вибрация будет чувствоваться в области пупка, которая будет казаться пустой. Спустя один год эта вибрация полностью прекратится. Теперь остается только дух, безмятежный и сияющий, который является истинным зародышевым дыханием. Дыхание будет казаться остановившимся и все пульсы переставшими биться; состояние глубокой безмятежности (да дин) теперь достигнуто.

Нижний дань тянь — это то место, где воспроизводящая сила сублимируется в жизненность; средний дань тянь (солнечное сплетение) — это то место, где жизненность сублимируется в дух; и наконец верхний дань тянь в мозгу (ни бань) — это то место, где дух сублимируется для своего полета в пространство.
Когда духовный зародыш принимает форму, практикующий должен применить метод трехэтап-ного непрерывного подъема, который использует безмыслие на первом этапе и отсутствие дыхания на втором (то есть он не должен ни направлять ментальный процесс, ни управлять своим дыханием). Этап зародышевой бездыханности достигается "соединением" глаз (сближением зрачков путем их скашивания) для концентрации на зародышевой жизненности в нижнем дань тяне, чтобы заставить зародышевое дыхание медленно и понемногу подниматься к среднему дань тяню (или солнечному сплетению).

cоединение духа достигается соединением (или стягиванием путем скашивания) зрачка левого глаза, со зрачком правого, для концентрации на центре верхнего дань тяня в мозгу (нм бань). На этом этапе не будет чувствовать дыхания, входящего в тело и выходящего из него. Будет чувство безмятежности, полной блаженства, и шесть чувств отключатся, чтобы открыть сущностную природу, которая совершенна и излучает сияющий и всепроникающий свет жизненности.
Когда этот свет появится, не будет ни дня, ни ночи; это сияние и все заполняющий блеск дадут практикующему утешение и он приобретет все шесть сверхъестественных способностей. Это высшее достижение.
Это то, что обычно называют исчерпанием мирских вещей и это исчерпание полно блаженства. Это исчерпание не является ни смертью, ни уничтожением, но подтверждением полноты и зрелости бессмертного зародыша, подобного яркому полуденному солнцу.

Вы должны поднять духовный свет к мозгу (ни вань) и он начнет излучать свет жизненности, внутри которого будут видны летящие снежинки и танцующие цветы. Это абсолютная пустота, принимающая форму.'Хотя кажется, что там есть деятельность, но фактически — это недеяние (у вэи) и, хотя кажется, что образуются какие-то очертания, в действительности это только сублимация духа. Это сублимация как внешнего, так и внутреннего.


Когда становятся видны цветы, падающие беспорядочно с неба, тогда практикующий должен применить метод "возбуждения мысли", чтобы совершить прыжок в великую пустоту, и он выйдет из бессмертного зародыша. Когда свет сущностной природы соединится со светом вечной жизни, тогда зародыш пример форму самого практикующего, которая создана духовным отцом и матерью.
Если Небесный затвор {мяо мэнь или отверстие Брахмы на макушке головы) не открыт, то положительный дух не выйдет из тела и практикующий так и останется ограниченным человеком.
Мяо мэнь — букв,— Тайные врата


ВЫХОД

Предыдущая глава учила поднятию бессмертного зародыша и рассматривала метод взращивания его при помощи воспроизводящей силы, жизненности и духа.
Он заключается в развитии Пустоты, которая еще более пуста, а также вакуума, который еще более опустошен, так что сущностная природа становится подобной пустому пространству и к тому же свободна от привязанностей; поэтому она называется абсолютной пустотой. Если придерживаться идеи свободного пространства, то это помешает реализации абсолютной пустоты, ибо абсолютная пустота должна быть естественной, даже не связанной с идеей существования. Это правильный метод объединения сокровенной сущностной природы с сокровенной вечной жизнью и не имеет ничего общего с закрыванием глаз для неподвижного сидения в медитации.
Безмятежность зародыша зависит только от непоколебимой веры практикующего; в течение десяти месяцев его формирования ум практикующего должен быть направлен исключительно на него. На этом этапе ни рот, ни сердце (то есть ни слово, ни мысль) не должны быть направлены на зародыш, безмятежность которого получается в результате остановки мыслительного процесса, а управляемое дыхание приводит к его полному развитию и росту.
Когда практикующий видит летящий снег и падающие цветы, для того, чтобы выйти из бессмертного зародыша у него должна как можно скорее возникнуть мысль о выходе в Великую Пустоту, и эта мысль откроет ему небесный затвор (мяо мэнь) солнца и луны (то есть обоих глаз), которые он, теперь свободный от чувств и страстей и согласный с сущностной природой, должен вращать так, чтобы оба света встретились.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
****************
****************
 
Сообщения: 3704
Зарегистрирован: 01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 39 раз.
Поблагодарили: 115 раз.

Re: Сквозь смерть

Сообщение Соня » 05 дек 2017, 06:44

Следуй методу освобождения бессмертного У
Когда зародыш созреет,
Ты выйдешь за пределы земного.

Рис. 31

"Когда три сущности (то есть воспроизводящая сила, жизненность и дух) соединяются в мозгу, тогда лунный свет сияет ярче; когда пять жизненных Дыханий возносятся к голове, тогда появляется золотой свет; когда две (положительная и отрицательная) жизненности соединяются и возвращаются к сущностному телу, тогда в центре его появится духовное «я»".

Когда зародыш полностью развился, снег и цветы стали видны падающими в беспорядке, это видно глазам практикующего. Когда пять жизненных дыханий: в сердце, печени, животе, легких и почках собираются в голове, тогда дух пробивается через исходную полость духа (за межбровьем), чтобы подняться к Небесному затвору (мяо мэнъ), через который он проскальзывает в Великую Пустоту.

Это учение формулирует собирание пяти жизненных дыханий, сведение к центру (солнечному сплетению) четырех основных точек (A, G, D, J), перемешивание трех составляющих, то есть воспроизводящей силы, жизненности и духа, и соединение двух (положительного и отрицательного) духа в единое целое.
1. Элемент Воды (север)
2. Элемент Огня (юг)
3. Элемент Дерева (восток)
4. Элемент Металла (запад)
5. Элемент Земли (центр, интеллект)
6. Голова

когда тело не возбуждено, воспроизводящая сила стабилизирована и элемент воды движется к голове; когда сердце не возбуждено, дыхание укрепляется и элемент огня движется к голове; когда сущностная природа безмятежна, разумные души сокрыты и элемент дерева движется к голове; когда страсти затихают, животные души ослабляются и элемент металла движется к голове; когда эти четыре элемента (вода, огонь, дерево и металл) находятся в гармонии, интеллект стабилен и элемент земли движется к голове. Таким образом все пять жизненных дыханий сходятся в голове так, как это показано на рисунке. Когда пять жизненных дыханий сходятся в голове, золотой свет появляется и соединяется со светом жизненности, который возникает после перемешивания трех основных составляющих (то есть воспроизводящей силы, жизненности и духа). Это соединение истинных положительного и отрицательного начал, из которых исходит бессмертный зародыш, чтобы принять телесную форму.

После его образования, практикующий должен собрать пять жизненных дыханий и подвести их к голове для того, чтобы заставить открыться исходную полость духа (цзя цяо за межбровьем). Когда Небесный затвор (мяо мэнь на макушке головы) откроется, два света, которые были собраны в исходной полости духа выйдут, чтобы превратится в золотое свечение размером с большое колесо, внутри которого положительный дух (то есть бессмертный человек) сидит прямо

Чтобы иметь дело с нисходящим золотым светом, практикующий должен всасывать его, вращая при этом глазами, чтобы ввести его в море сущностнои природы в сердце , которое соединится с ним.
После безмятежности, длящейся семь дней, этот свет будет сиять и отрицательное начало превратится в истинный дух, который возникнет перед практикующим с чертами, такими же как у него. Это и есть неумирающее «я».

Сердце (обитель огня) является место нахождения сущностной природы, которая проявляется через глаза. Когда сердце безмятежно, оно открывает сущностную природу и если вечная жизнь созрела, то показывается духовный огонь.

Сосание —даосский термин, означающий вытягивание питания из тела.

Когда дух возносится к макушке головы после прорыва через свою исходную полость за межбровьем, не допускайте страха и трепета; будьте смелыми и сосредоточьтесь на единой мысли о прохождении через Небесный затвор (на макушке головы). Затем закройте глаза, поверните их вниз и поднимите их мягко, как будто прыжком вверх; вы почувствуете, как будто вновь просыпаетесь и увидите еще одно тело кроме вашего собственного.
не прислушивайтесь и не привязывайтесь ни к чему, но стойте невозмутимо, отсекая прочь все чувства и страсти с одной только мыслью оставаться в состоянии безмятежности. Вскоре после вступления в это состояние безмятежности из тела начнет исходить золотой свет, подобный большому колесу, показываясь перед практикующим, который должен подвести свет своей духовной природы к нему и представить себе, что золотой свет съеживается в маленькие круги, диаметром около одного дюйма, подобных золотой монете. Затем практикующий должен вращать глазами, чтобы собрать и всосать золотой свет в духовную природу, которая войдет в исходную полость духа (за межбровьем).
После этого он должен практиковать "стирающую медитацию" для того, чтобы вернуться к состоянию устойчивой безмятежности.

Исцеляющий метод заключается в том, чтобы удерживать золотой свет во время пребывания в. Тогда практикующий тогда должен будет сжать золотой свет, вращать глазами, чтобы всосать его в свое духовное тело и последнее возвратить в исходную полость духовности (узя цяо за межбровьем).
Золотой свет размером с большое колесо, который появляется на расстоянии двух или трех футов от его тела, принадлежит ему и должен быть всосан обратно в тело и вернуться в Ничто.

он должен поставить свое духовное тело перед золотым светом, чтобы поглотить свет, и потом втянуть это духовное тело обратно в физическое тело, которое будет поглощать свет, превращая его в пар. ".
" крайне важно неукоснительно удерживать золотой свет. Его нужно держать близко к телу и возвращать его к нему до тех пор, пока практикующий не освоит упражнение. Когда он возвращается в мозг (ни бань), тогда тело чувствует жар, как от огня и золотой свет излучается через все поры. ".
Если возникает золотой свет, то он должен соединиться со светом жизненности; в результате чего получается единый свет со святым зародышем в центре. Это духовное тело, которое выходит из святого зародыша и должно быть всосано сразу же обратно, а это значит, что оно тоже подвергается обучения выходу из тела и возвращению в него.
"Его надо успокаивать вновь и вновь", чтобы "оно росло и естественно развивалось".

"Проведите положительный дух в верхний дань тянь (в мозге — ни бань), который находится под Небесными вратами (лого мэнь на макушке) и смотрите внутрь, чтобы создать там божественный огонь.
Практикующий должен сосредоточиться в молчании на огне положительного духа, чтобы огонь сверху опустился, а огонь снизу поднялся, и чтобы пять жизненностей сошлись бы в голове и прорвались бы через полость духа за межбровьем, дабы достичь источника нервной системы (бай хуэй,), из которого покажется положительный дух

Мозг будет тогда подобен пруду, полному золотого нектара с серебристой рябью. После этого пять жизненностей подобно грому прорвались в верхнюю часть головы и с силой открыли внутренний Небесный дворец (цзы фу, другое название для цзя цяо в центре мозга) неожиданно возникнет безграничный красный свет, громыхая в исходной полости духа (цзя цяо), раскрывая "я" практикующего, являющееся положительным духом, который надо тогда возвратить в тело. Это упражнение в выходе, должно продолжаться в течение трех лет, в конце которых положительный дух полностью разовьется. На этом этапе адепт должен практиковать возвращение в Ничто. Я прочувствовал это после сорокалетней практики".

Это метод соединения пяти жизненностей в сердце, селезенке, легких, печени и почках в единую жизненность, которая тогда поднимется от основания позвоночника и пройдет через второй затвор (между почками) к тыльной стороне головы, чтобы достичь мозга (ни вань) и прорваться через исходную полость духа (цзя цяо за межбровьем), чтобы натолкнуться на источник нервной системы (бай хуэй).
Практикующий должен быстро посмотреть вверх, пытаясь открыть небесный затвор на макушке; этот метод заключается в открывании глаз, чтобы посмотреть наверх и этим дать толчок, чтобы распахнуть затвор при соединении силы сердца, интеллекта и мысли.

Если пять жизненностей полны, то золотой свет поднимется вверх, чтобы соединиться со светом сущностной природы и превратиться в единый свет, который является соединением лучистой жизненности положительного начала (Ян) в голове и яркого света отрицательного начала (Инь) в животе, соединением, дающим единый свет, который приведет к выходу из бессмертного зародыша Затем практикующий должен медленно опустить глаза, чтобы посмотреть вниз, прежде чем закрыть их при сочетании силы сердца и интеллекта, как будто бы для того, чтобы прыгнуть. Тогда он почувствует, что он как будто выходит из сна, чтобы увидеть рядом со своим еще одно тело.

Это есть метод извлечения положительного духа из зародыша. Если практикующий не пробудит в себе мысль о вылете в пространство и если ему не удастся свести вместе пять жизненностей в голове, тогда дух не сможет выйти. Ниже приводится рисунок (рис. 21), показывающий как пять жизненностей сходятся к голове перед выходом положительного начала. Пять жизненностей соединяются в единое целое, которое поднимается от основания позвоночника до головы, чтобы пробиться через исходную полость духа и затем достичь макушки головы, где золотой свет истинного отрицательного начала соединяется с лунным светом истинного положительного начала, чтобы породить бессмертный зародыш в центре, где встретились оба света Теперь практикующий должен опустить глаза, чтобы посмотреть вниз, так, чтобы его духовное тело показалось рядом с его физическим телом. Его духовное тело по очертаниям похоже на его физическое тело, но следы отрицательной жизненности [инь ци\ на первом вызовут демонические помехи при всех состояниях, сбивая с пути положительный дух [ян шэнь[. Практикующий должен теперь держаться правильного сосредоточения и быстро повернуть один раз глаза от основной точки А к D, G, J (см. рис. 14), производя сосредоточение на демоническом свете, чтобы всосать его в свое тело в целях трансмутации его в положительный [янский] свет. Со временем этот демонический свет очистится и будет поддерживать зародыш в его полном развитии. После этого практикующий должен продолжать свое сосредоточение, чтобы вернуть положительный дух в Ничто.


Рис. 32

ПОЯВЛЕНИЕ В ПРОСТРАНСТВЕ

"Возвращение в Ничто достигается на окончательном этапе тренировки, на котором практикующий, сохраняя в сердце безмятежность, позволяет всеохватывающему положительному духу покинуть свою телесную оболочку, чтобы появиться в пространстве для выполнения своей задачи по спасению, для облегчения человеческих страданий, и затем возвратиться в свою исходную полость духа (цзы цяо за межбровьем), чтобы находиться под защитой в море сущностной природы.
Ему следует проходить дальнейшую сублимацию, чтобы войти в духовное тело, состоящее из сущностной природы и вечной жизни в их врожденных состояниях. Физическое тело таким образом будет и дальше одухотворяться и станет ни существующим, ни несуществующим, ни имеющим форму, ни пустым,, ни внутренним, ни внешним, ни приходящим, ни уходящим, ни начинающим, ни кончающим. Это происходит с такой же тщательностью, с какой дракон выращивают свою жемчужину, оставаясь скрытым и недвижным, и по тем же причинам, почему наседка не оставляет свои яйца; это условие тишины и неподвижности должно сохраняться до тех пор, пока оно не достигнет высшей точки".

Все прежние успехи, такие как появление и бесчисленном множестве видоизменяющихся тел, прогулка по солнцу, игра с луной, так же как и тысячи превращений должны быть теперь собраны в исходной полости духа за межбровьем, чтобы свестись к состоянию полного покоя и исчерпания. Это называется состоянием заснувшего дракона. Оно ведет к полному исчерпанию всех феноменов и это исчерпание должно тщательно поддерживаться, чтобы помешать положительному духу выйти наружу, покидая тело для того, чтобы оставаясь в теле, он мог пройти дальнейшую сублимацию во имя достижения более высокой ступени. Эта постоянная сублимация приведет к более глубокому погружению духовного огня в свет жизненности, так что положительный дух будет удерживаться с своей исходной полости цзы цяо. Со временем при пребывании в состоянии предельной безмятежности, истинный огонь положительного духа полностью рассеется и засияет изнутри и снаружи своей полости, чтобы сделать всеохватывающим. Он охватит сияние неба, землю и мириады вещей, возникающих в этом свете. Тренировка должна продолжаться независимо от того, сколько времени это займет до тех пор, пока четыре элемента, образующих тело, не рассеются без следа в пространстве; это состояние золотого бессмертия нерушимого алмазного тела
Это предельное достижение практики, которая на этом заканчивается.


Рис. 33
Обретший бессмертие улетает на аисте в небо. (Аист и журавль — символы бессмертия)

ЙОГА
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
****************
****************
 
Сообщения: 3704
Зарегистрирован: 01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 39 раз.
Поблагодарили: 115 раз.

Re: Сквозь смерть

Сообщение Соня » 05 дек 2017, 06:46

СЛОВАРЬ ТЕРМИНОВ

Алхимических элементов три: Микрокосмический внешний алхимический элемент создается при помогли внешнего свежего воздуха, вдыхаемого и выдыхаемого для восполнения израсходованной воспроизводящей силы (узим) для того, чтобы очистить ее и преобразовать в жизненность (ум).
Микрокосмический внутренний алхимический элемент создается при помощи внутреннего жизненного дыхания (мэм ци) в теле, оно преобразует жизненность {ци) в дух (шэнъ).
Макрокосмический алхимический элемент собирается для того, чтобы пробиться через исходную полость духа в мозгу, благодаря чему смертный человек становится бессмертным, то есть для соединения микрокосма с макрокосмом.


Алхимия даосская: древняя наука, которая учит как удержать поток воспроизводящей силы, имеющейся в каждом человеке так, чтобы вместо растрачивания ее или просто истекания наружу; человек мог бы удерживать ее в своем теле для очищения и преобразования ее в положительную жизненность (ян ци), способную восстановить исходный первоначальный дух, который был до того, как мир начал существовать, и чтобы человек мог возвратиться к первоначальному состоянию бессмертия.

Амброзия, "сладкая роса" (гань лу) — сублимация воспроизводящей силы, жизненности и духа в мозгу создает амброзию, которая, протекая во рту, становится жидкостью (слюной), которая, будучи проглоченной, создает в животе звуки. Амброзия производит и выращивает бессмертный зародыш в нижнем дань тяне, откуда она посылает лучи, освещающие сердце для того, чтобы дать знать о формировании бессмертного зародыша. Стекая по каналу зачатья (жэнь мо) в нижний дань тянь, образует там иньскую воспроизводящую энергию (инь цзин), которая, стекая в яички, образует сперматозоиды.

Бессмертный зародыш — (дао тай или сянь таи) зародыш Дао или истинное семя — бестелесное проявление соединения жизненности и духа, фиксируемое соединением белого и золотого света. Он не имеет ни формы, ни величины и не похож на обыкновенный зародыш, возникающий благодаря совокуплению.

Бессмертное семя — кристаллизация положительной воспроизводящей силы (ян грин), полнота которой проявляется в виде белого света жизненности, в то время как полнота бессмертного семени проявляется в виде золотого света, который вскрывает отрицательную жизненность (инь ци) внутри воспроизводящей силы. Свет глаз, направленный вниз, положителен и когда встречаются друг с другом положительный (янский) и отрицательный (иньский) свет, тогда начинает распространяться драгоценный свет (бао гуан).

Бестелесная духовность (чун хин): небольшой канал, соединяющий правую сторону исходной полости духа с "небесной долиной" (тянь гу) над ней и с центром правой ступни (юн гуань — сверкающая пружина) после прохождения сердца в груди.

Би гуань, кай гуань —термины, выражающие закрытие и открытие таинственного затвора путем вращения глаз 36 раз, чтобы следовать четырем фазам микрокосмической сублимации жизненности, поднимающейся от основной точки А до D, G и J и 24 раза, чтобы соответствовать опусканию ее от G к D, А и J.

Вход в полость внутри полости — вход в полость нижнего дань тяня в нижней части живота (обитель воды).

Восемь энергетических каналов у цзин ба мо (в современном чтении — май) — восемь главных энергетических каналов:
1. Канал управления (заднесрединный) (ду мо) — поднимается от основания пениса и проходит через копчик вверх по позвоночнику к мозгу.
2. Канал зачатья или действия (жэнь мо) — (переднее -рединный) поднимается от основания пениса и идет вдоль живота, проходит через пупок, подложечную ямку, грудь, горло и вверх до мозга.
3. Опоясывающий канал (дай мо) — по обе стороны от пупка, образуя пояс, охватывающий живот.
4. Пронизывающий канал (чун мо) — поднимается от основания пениса, проходит между каналами ду мо и жэнь мо и оканчивается в сердце.
5. Положительные каналы на руках {ян ю) — проходят по внешним сторонам обеих рук, связывают оба плеча с центрами ладоней после прохождения через средние пальцы.
6. Отрицательные каналы на руках {инь ю) — проходят по внутренним сторонам обеих рук связывают центры ладоней с грудью.
7. Положительный ножные каналы {ян цяо) — поднимаются от центра подошв и поворачивают вдоль наружных сторон лодыжек и ног прежде, чем достичь основания пениса, где они соединяются с другими каналами.
8. Отрицательные ножные каналы {инь цяо) — поднимаются от центров подошв и поворачивают вдоль внутренних сторон лодыжек и ног прежде, чем достичь основания пениса, где они соединяются с другими каналами.

Водяное колесо (хо чэ): Круговое движение по микрокосмическому орбите.

Возвращение мириад вещей к единому целому: Для того, чтобы полностью развить бессмертный зародыш, практикующий должен сосредоточиться на духе, забывая о зародыше, который находится в его духе. Это называется "возвращением мириад вещей к единому целому".

Великий Предел {Тай цзи): Круг Тай цзи, в котором соединяются истинная положительная жизненность {чжэн ян ци) и истинная природа, чтобы излучать свет жизненности, который является светом сущностной природы в драгоценном котле в мозгу и светом истинной жизни в печи в нижней части живота.

Врожденная истинная жизненность: Истинная жизненность, существующая в исходной полости духа за межбровьем, проявляющаяся в виде круга света "Книга Перемен" называет ее "беспредельность" (у цзи), Будда — "изначальной мудростью" {юань мин), а даосы "эликсиром бессмертия или духовным светом".

Горение огня в нижнем дань тяне: Свидетельствует о полноте воспроизводящей силы и жизненности, от которых он и происходит.

Дыхание бессмертное: Оно поднимается от пяток к мозгу и опускается по телу от мозга до смертного затвора. Оно также называется "самовращающееся Колеса Закона", то есть макрокосмическим кругом, по которому поднимается и опускается жизненное дыхание, направленное на восстановление глубокого зародышевого дыхания, и уничтожающее при этом все приобретенные условия, так что врожденная жизненность получает возможность преобразоваться в яркую жемчужину, освещающую мозг, где находится амброзия, создающая и выращивающая бессмертный зародыш в нижнем дань тяне, откуда она освещает сердце, давая знать о формировании бессмертного зародыша, когда дыхание кажется почти прерванным, а пульс останавливающимся при полнейшей тишине и спокойствии.

Дань тянь: Буквально "поле эликсира" или "поле киновари", то есть энергетический центр, где создается лекарство или алхимический элемент. В теле имеются три дань тяня:
1. Нижний дань тянь на 5 см ниже пупка, место, где задерживается воспроизводящая сила таким образом, что она не ускользает вниз и не вытекает наружу. В нижнем дань тяне она очищается.
2. Средний дань тянь, или солнечное сплетение, где воспроизводящая сила (цзин) преобразуется в жизненность (ци).
3. Верхний дань тянь, или исходная полость духа, за межбровьем, где жизненность (ци) преобразуется в дух (шэнь).

Жизни полость (мин цяо): Нижний дань тянь под пупком. Жизнь вечная: Бесконечная жизнь бессмертного человека, цель даосской алхимии.
Жизни затвор (мин мэнь, VG4) — нижний дань тянь, который находится ниже и позади пупка, ниже и перед почками, расстояние между ними и передней и тыльной сторонами живота находится в пропорции / , полость жизненности.

Зародыш, бессмертный (зародыш ДЙО ИЛИ Истинное семя): соединение белого и золотого света порождает бессмертный зародыш, из которого испускается дух, чтобы сделаться бессмертным после того, как практикующий, видя как "падает снег и танцуют цветы", почувствует стремление перенестись в Великую Пустоту. Это стремление откроет Небесный затвор в макушке головы так, что дух получит возможность покинуть физическое тело и появится в пространстве в бесконечном множестве превращенных тел.

Затвор жизни (минмэнь) (вратажизненности, VG4): Нижний дань тянь, находится ниже пупка и ниже почек между животом и почками, при расстоянии между ним и внешней и внутренней поверхностями живота в соотношении / . Он также называется морем или полостью жизненности. См. Полость жизненности или Море жизненности.

Золотой эликсир (изимь дань): Блестящий круг, появляющийся в полости духа за межбровьем. Он представляет собой Великий предел (тай цзи) и изначальное сознание (юань цзюэ). См. Эликсир бессмертия.
Золотой свет: Указывает на полноту сияющих воспроизводящей силы (узим), жизненности (ми) и духа (шэнь).

Золотой нектар: Жидкость, создаваемая макрокосмическим алхимическим элементом, который был успешно накоплен практикующим. Если его рот полон этого нектара, он должен проглотить его одним глотком, чтобы провести его по каналу действия (ду мо) к нижнему дань тяню, чтобы запереть там жизненность. Если ему не удалось собрать Золотой нектар, он получит только чистую слюну.

Источник нервной системы: Бай хуэй, буквально "точка, в которой сотни встречаются" (VG20) на макушке головы, в районе родничка
Исходная полость духа (юань жэнь ши или цзы цяо, родовая полость): Точка за межбровьем, где показывается свет, когда практикующий овладевает сосредоточением на этой полости.
И гуань: Всепроникающее. Название, данное Великой Пустоте конфуцианскими классиками.

Исходная полость духа: Юань шэнь ши или Цзы цяо — точка за межбровьем, где показывается свет, когда практикующий овладевает концентрацией на ней.

Котел: Полость, в которой алхимический процесс преобразовывает воспроизводящую силу (узим) в жизненность (уи) и жизненность (им) в дух (шэнь). Она меняет место, поднимаясь от нижнего дань тяня под пупком к среднему дань тяню в солнечном сплетении для преобразования воспроизводящей силы (узим) в жизненность (им), и затем к верхнему дань тяню в мозгу, называемому драгоценным котлом, для преобразования жизненности (ум) в дух (шэнь).

Круг света: Круглое сияние, образованное духовной жизненностью, которое исходит из среднего дань тяня или солнечного сплетения после того, как дух (шэнь) и жизненность (ци) вернутся в нижний дань тянь под пупком; оно является проявлением истинной природы человека.

Канал управления (ду мо): энергетический канал в позвоночнике, идущий от его основания до мозга. Вместе с каналом зачатья он образует Микрокосмический круг.

Канал зачатья или действия (жэнь мо): Канал впереди тела, идущий от мозга до основания пениса
Колесо Закона {фа лунь): Круговое движение по микрокосмической орбите, сопровождаемое вдохами и выдохами.
Кань и Ли: Нижняя часть живота и сердце соответственно. Дух (шэнь) в Ли (обители огня) представляет сущностную природу, а жизненность (ум) в Кань (обители воды) — вечную жизнь.

Лун гун (дословно "дворец дракона"): Полость дракона, которая является полостью нижнего дань тяня.
Мяо мэнь: Отверстие Брахмы на верхушке головы. См. Небесный затвор.

Микрокосмический круг (сяо чжоу тянь): Он начинается в основании позвоночника, называемом первым затвором (вэй лу), поднимается по позвоночнику до второго затвора между почками (цзя цзи) и затем до затылка, называемого третьим затвором (ю чэнь) достигает мозга, а затем опускается вниз по лицу, груди и животу, возвращаясь туда, откуда вышла, и завершая этим полный цикл.

Мост сороки: Верхний мост сороки (шан цюэ цяо) — это носовой канал; средний мост сороки (чжун цюэ цяо) — это язык, и нижний мост сороки (ся цюэ цяо) — это анус.
Море жизненности: Полость нижнего дань тяня под пупком.
Море сущностной природы (син хай): Называется также цзы цяо или исходной полостью духа за межбровьем.

Нижний дань тянь: Полость или океан жизненности, лун гун или дворец дракона, а также северное море.

Ни бань: Буквально "шарик из глины", то есть мозг или об ласть мозга. Часто также называется исходной полостью духа за межбровьем, подобно тому, как низом живота называется нижний дань тянь, расположенный примерно на 1,5 дюйма ниже пупка. Скорее всего слово ни бань является транскрипцией буддийского понятия нирвана.

Небесный затвор {мяо мэнь): отверстие Брахмы на макушке головы, через которое положительный дух {ян шэнь) выходит из тела.
Небесный дворец (уи фу): Другое название для цзы цяо, исходной полости духа.

Основания закладывание
Это закладывание элемента сделает жизнь такой же длительной, как существование небес и земли и приведет к приобретение сверхъестественных способностей, которыми обладают все бессмертные.

Огонь, быстрый и медленный: Быстрый огонь создается вдохами и выдохами, чтобы ввести жизненную силу в круг для очищения, а медленный огонь создается медитативным методом, который состоит в закрывании глаз с целью подготовки ума, который, хотя и пуст, но не перестает работать, и который хотя и сияет, но не остается неподвижным, и о котором и не забывают, но не вспоминают. Быстрый огонь переключает, медленный огонь успокаивает. Когда учители используют их, они преобразуют нечистоты в теле в слезы, которые выходят через глаза.

Огонь духовный: Он создает золотой свет, который замещает собой белый свет, возникающий перед практикующим, когда его нижний дань тянь заполнен алхимическим элементом, который раскрывает его взору красоту положительного жизненного дыхания (ян ци).

Разжигание огня для возвращения воспроизводящей силы (узин) в нижний дань тянь.

Замораживание огня, то есть замораживание и перевод духа в нижний дань тянь.

Основные точки микрокосмического круга, четыре:
1. Север (цзы) у основания пениса;
2. Юг (у) макушка головы, пространство между ними;
3. Восток (мао) — спина;
4. Запад (ю) — передняя часть тела.
Очищение: См. Чистка и очищение.

Пяточный и телесный путь: Пяточный путь (гун чжун) идет от пяток к мозгу, а телесный путь (гун ти) от мозга к туловищу, то есть смертному затвору.

Подъем и опускание внутреннего огня по микрокосмическому кругу:
При вдохе сердце, дух и мысль должны вместе подниматься по каналу управления от основной точки А у основания пениса до основной точки G на макушке головы, а при выдохе сердце, дух и мысль должны все вместе опускаться по каналу зачатья от основной точки G на макушке головы к А (см. рис. 4). Подъем является положительным (янским), а спуск — отрицательным (инь-ским).

Полость истинной жизненности {чжэн ци сюэ): нижний дань тянь под пупком, где проявляется истинная жизненность.
Полость жизненности: Нижний дань тянь под пупком, называемый также морем жизненности (ци хай) и Затвором жизни (мин мэнь).

Перемещение трех снарядов наверх: Техника, помогающая макрокосмическому алхимическому элементу подняться сначала медленно через копчик, первый затвор в основании позвоночника, подобно козлу, медленно тянущему повозку в гору. Затем пробивается второй затвор между почками, подобно оленю, быстро тянущему повозку в гору. И, наконец, преодолевается третий затвор на затылке, подобно быку, тянущему повозку в гору.

Пять жизненных дыханий: Они исходят из жизненности в нижнем дань тяне, из которого они расходятся к пяти внутренним органам: к легким, как жизненное дыхание элемента металла; к сердцу как жизненное дыхание элемента огня; к печени, как жизненное дыхание элемента дерева; к животу, как жизненное дыхание элемента земли; к низу живота, как жизненное дыхание элемента воды. Их соединение в единую жизненность приводит к проявлению золотого света. Когда пять жизненных дыханий (в сердце, селезенке, легких, печени и почках) сходятся в голове, тогда появляется золотой свет и он соединяется с белым светом жизненности, крторый возникает после смешивания между собой воспроизводящей силы, жизненности и духа. Это соединение истинных положительного и отрицательного начал, из которого исходит бессмертный зародыш.

Пять драконов, поддерживающих одного святого {у лун бэнь мэнь): Пять это число элемента земли, представляющее правильную мысль. Дракон символизирует дух, то есть практикующего, который готов пожертвовать своим телом в своем стремлении к бессмертию путем поддержания святой цели, то есть стремясь к поглощению поднимающейся "жемчужины" или макрокосми-ческого алхимического элемента для выполнения конечного прорыва.

Пустота: Пустота, которая относительна и пустотна, не сияет, в то время как пустота абсолютная и не пустотная является духовным светом, который знаменует дух и жизненность, появляющиеся из среднего дань тяня в солнечном сплетении.
Побуждать мысль прорваться в Великую Пустоту: Открыть Небесный затвор на макушке головы, чтобы прорваться в Великую Пустоту, иначе практикующему не удастся выйти из бессмертного зародыша.

Положительный и отрицательный огни (Ян хо, Инь хо): Во время движения по микрокосмическому кругу огонь, который поднимается к мозгу по каналу управления (ду мо), положителен (ян хо), а огонь, опускающийся по каналу зачатья (жэнь мо) отрицателен (инь фу).


Когда жизненность развивается и заполняет каждую частицу тела, практикующий чувствует, что как бы бесчисленные тоненькие рыбки плавают в его теле и конечностях, стремясь войти в мышцы, нервы, кости и костный мозг, заполняя все полости, поры, отверстия, зубы, впадины, ложбины, внутренности и т. д., которые тогда принимают различные формы и размеры

Природа истинная: Врожденная жизненность в ее ячейке (ум бао) в верхушке продолговатого мозга.

Поле эликсира (дань тянь): нижний дань тянь под пупком. Погружение огня в воду: Концентрация на нижний дань тянь для того, чтобы направить элемент огня в сердце с целью нагреть элемент воды в нижнем дань тяне, достигая этим освобождения сердца от страсти и удержание воды в нижней части живота, не давая ей течь вниз и тем достигая устойчивого равновесия между огнем и водой.

Ртуть: Даосский технический термин, обозначающий дух.
Рыканье тигра: Звук полностью развившейся активной жизненности.
Слышимая вибрация в тыльной части головы: Она обнаруживает силу огня в воспроизводящей силе, жизненности и духе. Она отлична от ложного типа огня, который создает гудение в ушах.

Свертывание тела в пять драконов: Когда сердце погружается в сон, зрачки обоих глаз должны быть сближены друг с другом для однонаправленного сосредоточения на Великой Пустоте, чтобы при условии полнейшей тишины жизненное начало спонтанно вернулось бы к своему источнику (под пупком), дыхание должно продолжаться нормально и при этом саморегулироваться, тогда жизненное дыхание полностью упорядочивается.

Слияние внутреннее (мэм цяо гоу): Под внутренним слиянием положительного и отрицательного начал {Ян-Инь) понимается создание микрокосмического внутреннего алхимического элемента путем вращения глаз слева направо во соединении с прохождением внутреннего огня через сублимационные фазы в основных точках D и J на микрокосмическом круге с целью преобразования жизненности в дух, полное развитие которого приводит к созданию яркого света, называемого таинственным затвором {сюань гуанъ), появляющегося в исходной полости духа за межбровьем.

Сердце и низ живота: Сердце — это вместилище огня (страсти), а низ живота — это вместилище воды (сексуального удовольствия). Огонь, сверху надо опустить в воду, и вода внизу должна быть согрета огнем,чтобы стать потоком и подняться для того, чтобы в результате было достигнуто устойчивое равновесие и гармония между огнем и водой. Низ живота и сердце символизируются соответственно драконом (женская или отрицательная жизненность) {Инь ци) и тигром (мужская или положительная жизненность) {Ян ци).

Свинец: Даосский термин, который означает жизненность или жизненное начало {ци).
Свет, белый и золотой {хуэй гуан и ишнъ гуан): Когда воспроизводящая сила (узим) очистится и полностью разовьется, она поднимется к мозгу, чтобы соединиться с сущностной природой, обуславливая появление белого света жизненности {ци), подобного лунному свету; когда жизненность полна и опускается к нижнему дань тяню, чтобы соединиться с вечной жизнью, тогда появляется золотой свет бессмертного зародыша. Соединение этих двух светов создает бессмертный зародыш, который затем возвращается в исходную полость духа в мозгу для конечного выхода наружу.

Сердце обезьяны и бегущий конь интеллекта: Когда человек вды-хает и выдыхает, его концентрация заставляет воспроизводящую силу (узим) подниматься и опускаться по микрокосмическому кругу, таким образом медленно вращая Колесо Закона. Следует считать от единицы до десяти и затем от десяти до ста (дыханий), чтобы при этом ум следовал за счетом, это не позволит ему блуждать, ум и счет пойдут в унисон. Это "запирание сердца обезьяны и привязывание скачущего коня ума".

Сущностная природа: Истинная природа человека, которая бессмертна и реализация которой является целью даосской алхимией.
Стирающая медитация: Или уничтожающая медитация, то есть медитация, которая изгоняет из сознания все отпечатки окружающего мира.

Солнечное сплетение: Средний дань тянь, также называется цзян гун и хуан тин ("вишневокрасный дворец" или желтый зал ).
Соединение солнца и луны: Зрачки обоих глаз сведены друг к другу, скошены для однонаправленного сосредоточения так, что сердце (огонь) и низ живота (вода) соединяются для создания врожденной жизненности (сямь тянъ ци).
Сунь фэн: "Легкий ветерок" или вентиляция путем вдохов и выдохов.

Самодвижение Колеса Закона: Спонтанное бессмертное дыхание, вызываемое подъемом приобретенного жизненного дыхания от пяток для дальнейшего восхождения по каналу управления к мозгу и последующее опускание по каналу зачатья от мозга по передней стороне тела к смертному затвору, которое, если продолжается некоторое время, приводит к вибрации врожденной истинной жизненности в нижнем дань тяне под пупком, под действием которой эта последняя также начнет подниматься по каналу управления и опускаться по каналу зачатья. Эти подъемы и спуски приобретенного дыхания, сопровождаемые подъемами и спусками врожденной истинной жизненности приводят к спонтанному бессмертному дыханию, называемому самовращением Колеса Закона.

Сюй ши: Чертог пустоты или сердце, освобожденное от чувств и страстей.
Сюань ин: Таинственная уздечка, полость позади Небесного водоема в нёбе, через которую жизненность переходит по каналу зачатья (ду мо) на микрокосмическое круговое движение.

Тело сущностное (фа шэнь): Дословно "тело закона". Духовное тело бессмертного. Термин заимствован из буддизма (дхармакая).
Творчества механизм: Принцип, которому следует процесс творчества, преобразующий смертность в бессмертие, то есть когда воспроизводящая сила, жизненность и дух соединяются воедино, что знаменуется появлением круга света перед практикующим.

Флейта без отверстий (играющая в обратном порядке): Механизм дыхания (хд) закрывается так, что внешний воздух при вдохе достигает низа живота, чтобы протолкнуть жизненную силу вверх по каналу управления к мозгу и открывается (пи) так, чтобы удалить этот воздух из нижней части живота, вследствие чего жизненная сила, теперь освобожденная от давления, возвращается от мозга к низу живота.

Хо и пи: Это закрывание механизма дыхания на вдохе, так что воздух проходит вниз, производя давление в нижней части живота, что заставляет воспроизводящую силу (цзин) подниматься по каналу управления к мозгу, а пи — это открывание механизма дыхания на выдохе, так что воздух выходит из тела, ослабляя давление в нижней части живота, что заставляет воспроизводящую силу (цзин) опускаться вниз по каналу зачатья от мозга к низу живота.

Хранение в холодильнике, техника: Состоит в подведении света положительного духа (Ян шэнь), возникающего в мозгу, в нижнюю часть живота при однонаправленном сосредоточении на находящейся там жизненности (ци) до тех пор, пока последняя не начнет вибрировать. Практикующий тогда должен будет представить, как эта жизненность поднимается и опускается по пронизывающему каналу (чун мо) между сердцем и низом живота, пока она внезапно не проскользнет в нижний дань тянь. Это называется "войти в полость, находящуюся внутри полости" и в действительности является "повторным вхождением в зародыш для дальнейшего творчества".

Хуан тин: Желтый чертог или средний дань тянь в солнечном сплетении.
Хуан я: Желтый росток — истинная воспроизводящая сила (чжэн цзин). См. Желтый росток.
Цай чу: Сбор воспроизводящей силы для сублимации.
Цы фу: Небесный чертог (дворец). Другое название — цзы цяо, исходной полости духа. См. Небесный чертог.
Цзян гун: Солнечное сплетение. См. также Желтый чертог (хуан тин).
Цянь и: Небесное единство, название, данное Великой Пустоте в "Книге Перемен" (И цзин).
Цзинь лу: Золотая печь (нижний дань тянь).

Четыре полюса: Врожденные (изначальные) небо и земля и приобретенные сердце и живот.
Чертог пустоты (стой ши): Сердце, освобожденное от чувств и страстей.
Чертог (покой, двор) Желтый (Хуан тин): Средний дань тянь в солнечном сплетении.
Четыре этапа безмятежности: Безмыслие (нянь чжу), бездыханность (си чжу), отсутствие пульса (мо чжу), исчерпание (отсутствие сознания) мирского существования (мин цзинь).
Чжэнь ци сюэ: Полость истинной жизненности или нижний дань тянь на 1,3 дюйма (около 5 см) ниже пупка.
Чжэнь си: Истинное дыхание.
Чжэнь син: Истинная природа.
Чжэнь жэнь: Бессмертный человек (совершенный человек).
Чунь сянь: половой канал, соединяющий нижний дань тянь с яичками, при достижении которых воспроизводящая сила (цзин) переходит в сперму.

Шоу И: Хранение одного, то есть сосредоточение на Великой Пустоте.
Шуи хо цзи цзи: Вода и огонь в равновесии. Когда огонь погружен в воду, он перестает подниматься вверх и благодаря этому сердцу остается пустым, а когда вода нагревается огнем, она становится паром и перестает стекать вниз. Это устойчивое равновесие вводы и огня, которое со временем создаст истинную жизненность.

Юань цзюэ: Изначальное сознание.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
****************
****************
 
Сообщения: 3704
Зарегистрирован: 01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 39 раз.
Поблагодарили: 115 раз.

Re: Сквозь смерть

Сообщение Соня » 26 дек 2017, 11:46

Рам Дасс - Все еще здесь. Приятие перемен, старения и смерти

(Книга, исполненная простоты и сердечности)

В своей новой книге автор отважно исследует те сферы жизни земной и потусторонней, на изучение которых наложено табу. С присущими ему мудростью и юмором он не только подсказывает, как справиться с проблемами пожилого возраста, но и утверждает, что старость замечательное время, предоставляющее уникальные возможности для духовной практики и просветления.


Полностью - тут:
http://www.e-reading.club/book.php?book=95101


Изображение



Рам Дасс
ВСЕ ЕЩЕ ЗДЕСЬ
Приятие перемен, старения и смерти

Недавно мой друг Майкл Харнер, принимающий участие в моём шаманском исцелении, спросил, чего мне хотелось бы больше всего, и я услышал, что говорю: «Хочу, чтобы моё сердце раскрылось». Этот ответ стал для меня неожиданностью. Я думал, что хочу восстановить функции своего тела. Но оказалось, что ещё сильнее мне хочется, чтобы сердце было в силах противостоять уму. Хотя моя внешняя жизнь кардинально изменилась, я воспринимаю себя не столько как жертву инсульта, сколько как душу, наблюдающую за Ричардом Алпертом/Рам Дассом, перенёсшим кровоизлияние в мозг.
Приняв свой жребий, я почувствовал себя намного счастливее, чем раньше. Я полюбил своё инвалидное кресло на колёсах (я называю его «мой плывущий лебедь») Я не верю, что важнее всего — подогнать себя под состояние, которое в нашей культуре называется «оптимальным». До болезни я много писал о тех ужасах, которые могут случиться в старости, и о том, как им противостоять. Теперь, испытав их на себе, я рад сообщить, что многое оказалось вовсе не так плохо, как представлялось.

Я попробовал найти такой способ восприятия всего процесса рождения-изменения-старения-умирания, который позволил бы мне и любому другому человеку, не вовлекаясь в драму страданий, справиться с тем, что мы воспринимаем как большие проблемы. Очень помогает понимание того факта, что у нас есть нечто, вернее, что мы есть нечто неизменное, чудесное, полностью сознательное и что мы останемся такими, несмотря ни на что. Ведь это великий дар: под конец понять, что значит быть духовным человеком, быть наблюдателем и объектом наблюдения, вечным духом и стареющим телом. Инсульт позволил мне по-новому посмотреть на старение и как бы приказал: «Будь не мудрым стариком, а воплощённой мудростью». Это не просто новая роль, а новое состояние. Это вполне реально. В почти семидесятилетнем возрасте, окружённый любящими и заботливыми людьми, я наконец научился быть «здесь и сейчас».

В Индии вступление в седьмой десяток жизни рассматривается как важный момент перехода к тому этапу жизненного пути, на котором следует отвернуться от мира и сосредоточиться на Боге. Это важное событие, «совершеннолетие».
Я всерьёз задался вопросом, могу ли я относиться к процессу старения и всем сопутствующим ему страхам, потерям и неуверенности не как к неизбежному злу, а как к возможности духовного и эмоционального развития. Нельзя ли разработать нечто вроде программы сознательного старения?
Бирс: «долголетие представляет собой нетипично затянувшийся страх смерти».
долгая жизнь предоставляет замечательную возможность заниматься духовной практикой.

Отношение души к Сознанию напоминает отношение ребёнка к матери. Чистый свет Сознания — вот что желает вернуть себе душа. Суть развития души заключается в духовном пробуждении.
В такой тибетской практике, как дзогчен, есть замечательное упражнение, выводящее на план Сознания: созерцание неба. Лягте на спину, смотрите в небо и созерцайте проплывающие облака. Через некоторое время вы начнёте воспринимать небо как отражение небес вашего сознания. Затем вы станете небом, а облака превратятся в феномены, связанные с умом и телом: желаниями, страхами, образами, звуками, запахами и т. д. Небо не обращает внимания на плывущие по нему облака. Они проплывают, а оно остаётся неизменным.

Чтобы по-новому посмотреть на процесс старения и увидеть в нём путь исцеления, нужно просто знать, что мы — нечто большее, чем тело и ум. Поначалу осознание факта, что эго является просто фрагментом того, чем мы в действительности являемся, шокирует. Но как только мы начинаем проявлять в повседневной жизни сознание души, железная хватка характерных для старости проблем ослабевает. Сознание души позволяет отойти от физических и ментальных состояний, чтобы обрести широкое видение и мудрое понимание своей истинной природы. Это требует смирения и терпения. Хотя я занялся духовной практикой лет сорок назад, в повседневной жизни старые привычки по-прежнему дают о себе знать. И всё же стремление раскрыться навстречу возможностям своего большого «Я» способно превратить процесс старения в возможность духовного преображения.

СТАРЫЙ УМ, НОВЫЙ УМ

Я осознал, что страдания, вызванные моим восприятием реальности, в значительной степени были порождены мною самим и могут быть устранены путём наблюдения за мыслями и последующего перехода от мирка эго к перспективам «свидетеля»
Учась переходить от укоренённого в эго страха смерти к сознанию души и обретая способность отделять болезненные переживания от физической боли, мы получаем возможность меньше страдать.
С возрастом мы становимся более спокойными и интравертными. Мы осознаем, сколь важно настроить ум так, чтобы освободиться от ловушек прошлого. Когда стихают призывные горны желаний и мирские цели перестают быть столь притягательными, вы можете уделить больше времени себе и понять силу своего ума.
Из известных мне методов работы над умом одним из простейших является медитативное созерцание. Хотя эта техника заимствована у буддийской традиции тхеравада, чтобы получить от неё пользу, не обязательно быть буддистом или вообще верующим или последователем какой-либо метафизической традиции. Практика созерцания просто предлагает нам познакомиться со своим умом. Объектом сосредоточения в ней служит дыхание. Большинство великих духовных традиций используют те или иные формы данной техники. Я верю, что эта практика призвана помочь нам выйти за пределы это и начать воспринимать жизнь с точки зрения души.

ТЕХНИКА МЕДИТАЦИИ ВНИМАТЕЛЬНОСТИ

Одним из лучших способов разглядеть, как эго руководит нами и заставляет нас страдать, является искусство быть «здесь и сейчас». Об этом легче сказать, чем сделать, потому что эго находит миллионы способов отвлечь нас. У эго отличный инстинкт выживания, и оно сразу замечает, что мы хотим обыграть его на его собственном поле. Эго не желает уступить душе роль «короля горы».
Заставить эго ослабить свою хватку так же просто, как и воспринимать то, что происходит в данный момент. Это звучит просто, но о том, как сделать это, были написаны толстенные книги (некоторые — тысячелетия назад). Это называется медитацией, и ею можно заниматься как сидя в специальном месте, так и непосредственно в повседневной жизни.

Для начала давайте просто сядем. Если вы сидите на стуле, пусть стопы расслабленно стоят на полу, а руки лежат на коленях. Не откидывайтесь на спинку стула, но и не держите себя в напряжении.
Если нужно, закройте глаза и думайте о расслаблении каждой части тела. Представьте, как ваше тело и ум входят в состояние лёгкости бытия. Если хотите сидеть на полу — замечательно, но вам должно быть удобно. Если вы никогда раньше не сидели со скрещенными ногами и не привыкли завязываться узлом, я бы посоветовал вам остановить свой выбор на стуле.
Медитация не должна ассоциироваться у вас с болью.
Чтобы привести ум домой и узнать, что значит быть «здесь и сейчас», можно начать с концентрации части внимания на дыхании: движении диафрагмы, прохождении воздуха через ноздри, на расширении и сжатии грудной клетки.
Расслабьте челюсти. Рот должен быть закрытым, а язык касаться нёба прямо над зубами. Глаза можно закрыть, а можно оставить их полуоткрытыми, глядя вперёд и вниз под углом 45 градусов, но не фокусируясь ни на чём конкретном.
Стараясь сосредоточиться на дыхании, мы начинаем кое-что замечать. Затем мы отвлечёмся... Это нормально. Это эго вмешивается со своими представлениями о том, как всё должно быть. Каждый раз, когда мы возвращаем своё внимание от мыслей или других отвлекающих факторов назад, к дыханию, эго слабеет.
В такие моменты может наступить «звенящая тишина»; появляется обширное пространство, позволяющее душе успокоиться и начать воспринимать вещи такими, какие они есть. Но на самом деле ничего не изменилось, кроме нашего отношения.
Если вы отвлеклись от дыхания или заметили, что уже не пребываете в сознании, спокойно фиксирующем все звуки, телесные ощущения или появляющиеся мысли, важнее всего — не выходить из себя.

Медитация — нелёгкое занятие. Когда мы были малышами и учились ходить, нам довелось много раз падать, но мы не бросили своих попыток. На нынешнем этапе жизни для нас задача первостепенной важности заключается в том, чтобы помочь душе научиться ходить по полям Осознания. Эго будет вновь и вновь сбивать её с ног, но, если вы продолжите помогать ей вставать, то добьетесь успеха и обретёте глубокий покой.
Приступив к медитации, вы, в частности, заметите, насколько неуправляем ваш ум. Если вы впервые начали тщательно наблюдать за ментальными процессами, увиденное может вас ужаснуть. Как только вы закроете глаза, на вас обрушится лавина образов, эмоций и физических ощущений. Но всякий раз, когда мы уделяем внимание уму и становимся более осознанными, мы позволяем душе выйти на передний план, а она не позволит нам стать жертвой привычек эго.
Медитировать можно где и когда угодно...или просто глядя в небо. Какой бы метод вы ни избрали, он поможет вам справиться с беспокойством о будущем. Обретя благодаря медитации некоторый внутренний покой, мы получаем возможность противостоять целой толпе ментальных демонов, видя в них лишь порождение ума.

Випассана — одна из основных форм медитации в буддизме тхеравады (хинаяны). Заключается в наблюдении за ощущениями, исходящими из комплекса «тело—ум», и призвана показать пустотность всех феноменов.

ОБЫЧНЫЕ СТРАХИ

Старческое слабоумие
«Из-за физической слабости я не активна и часто молчу. Они называют меня слабоумной, но «старческое слабоумие» — просто ярлык, который навешивают на не таких, как все. На самом же деле появляются новые возможности. Сейчас я, как никогда раньше, сознаю, сколь прекрасна наша вращающаяся планета и небеса над ней. Старость обостряет моё восприятие». Другими словами, то, что кажется потерей, в действительности может быть фактом преображения — если мы бесстрашно позволим уму трансформироваться.
Однако в этом страхе (как и во всех психических затруднениях) скрыт ключ к избавлению от него. Медитация показывает, что болезненные страхи — это не непреодолимое препятствие, а скорее мысль (или ряд мыслей), сопровождающаяся физическими ощущениями.
избрав духовный путь, мы учимся работать с этими страхами, а не становиться их жертвой. Говоря «работать со страхами», я не имею в виду, что эго должно им сопротивляться. Нужно просто быть бдительным, замечая признаки присутствия страхов в уме. Осознание присутствия страха само по себе уже несколько успокаивает, ибо проясняет, какие мысли страшат нас и к чему мы привязаны. Уму свойственно цепляться за то, что порождает беспокойство, страдания и страх. Опознав объект своей привязанности — скажем, тот или иной образ жизни или нестарое тело, — мы, независимо от характера затруднения, получаем возможность сделать первый шаг к освобождению от него.

...Заметьте, речь идёт не об отрицании чувства одиночества, а о переносе внимания с эго на душу. Это позволяет принимать то, что есть, не страдая. Душа столь широка, что принимает всё, ничего не отталкивая.
Быть одиноким и находиться в уединении — совершенно разные вещи. Одиночество связано с эго, а уединение даёт шанс пробудиться душе. Чтобы иметь время для расслабления, медитации и самопознания, нужно уединение. Духовное осознание не может развиваться, если эго заполняет наш ум мыслями. Уединение — великое дело!
Думайте обо всех, страдающих так же, как вы. Они, как и вы, сейчас воплощены на этой планете. Если вы захотите, чтобы они (и вы) страдали меньше, вы почувствуете, что вам стало легче. Когда эго не может жалеть себя, оно не в силах подпитывать свои страхи.
Обострение восприятия позволяет полностью трансформировать одиночество. Пребывая в Осознании, вы погружаетесь в Великое Уединение, ибо во Вселенной есть лишь Осознание. Когда проявляется Божественное Уединение, вы становитесь частью Единого, вмещающего в себя Всё. Одиночество превращается в уединённость, которая приближает нас к Богу.

Чувство неловкости
Томас Элиот: «Старея, вы перестаёте тратить время на глупости. Вы отстраняетесь от суеты, отказываетесь от ложных амбиций и снимаете маску».
у Ним-Кароли Бабы. Ему было без малого 80 лет, и он заметно поправился. У него осталось только три зуба, но он отлично обходился без веера. Казалось, он вообще не знал о своей тучности или об отсутствии зубов. Мы, ученики, сидели перед ним час за часом, не спуская с него глаз — так он был прекрасен.
Таким же отсутствием внимания к своей внешности отличалась Анандамайи Ма, которую многие считают величайшей женщиной-святой XX века. Находясь рядом с ней, я видел, что её совершенно не заботит, как она одряхлела к концу жизни. Свет, излучаемый её естеством, придавал её беззубому рту и морщинистым рукам несравненную трансцендентную красоту. Сквозь изношенное покрывало сияла её душа.

Бессилие
Медитация учит нас различать уровни существования. Отождествившись с душой, мы обретаем силу смирения, позволяющую нам стареть спокойно.
независимо от группы инвалидности, сохраняется возможность заниматься медитацией, позволяющей уму сохранять фокусировку. Собственно, тайна и парадокс духовной практики заключается в том, что, если мы научимся скрупулёзно работать со своими ограничениями, они могут стать нашими сильными сторонами.
И опять — мы можем начать с наблюдения за возникновением негативных мыслей и попытаться осторожно, потихоньку ослабить хватку эго. Ум успокаивается, и мы начинаем замечать, как приходят и уходят мысли, связанные с чувством бессмысленности существования.

В промежутках между мыслями мы обнаруживаем, что душа не ищет смысла существования — она самодостаточна. Цветок не задаётся вопросом о смысле или цели своего существования; он просто есть, просто радует нас. В одном из своих самых изысканных эссе Эмерсон так говорит о нашей привязанности к «смыслу»: «Эти розы под моим окном не думают о прежних розах или о более красивых цветах. Они такие, как есть; они, как Бог, живут сегодня. Для них время не существует. Эти розы — просто розы. Они совершенны в каждый момент своего существования».
До того, как мы стали ...мы просто были. И наше неизменное бытие продлится после того, как все эти ... отпадут от нас. За блестящим механизмом нашего независимого ума скрыто ничем не обусловленное бытие, над которым старость не властна, к которому нечего добавить, от которого нельзя ничего отнять.
Это не абстрактная концепция; это так же реально, как вдох и выдох, как Дух, животворящий вас. Чем глубже ваша медитация, тем очевиднее эта истина и тем легче обрести в ней покой, когда заслонить её пытаются болезненные мысли.
Вы увидите, что в пространство внутреннего покоя можно войти даже тогда, когда случается что-то неприятное. Занимаясь медитацией, мы видим, что эго не исчезает — оно просто перестаёт терроризировать нас, настаивая на реальности лишь обыденного опыта. Когда чувства теряют свою монопольную власть над нами, острота чувств, по существу, даже обостряется. Если мы знаем, что есть свет, нам не так страшно погрузиться в темноту — мы можем вынести из неё что-то драгоценное. К примеру, прекращение сопротивления своему горю приводит к осознанию (хотя, может быть, болезненному) того факта, что горе является составной частью мудрости старых людей, силой, придающей нашему сердцу глубину и наполняющей его смирением, соединяющей нас с печалью мира и позволяющей помочь ему.

Помню, как мой отец в старости не мог избавиться от горечи прошлых поражений. Он был не в силах говорить ни о чём другом. Сожаления о своих ошибках и упущенных возможностях настолько окрасили его сознание, что он позабыл обо всех своих достижениях и обо всём хорошем, что сделал в своей жизни. В конце концов вся прожитая жизнь стала казаться ему сплошным поражением. Степень страданий напрямую зависит от неразвитости сталкивающегося с потерями сознания.

Депрессия
Но что, если этот внутренний мрак, отбивающий вкус к жизни, является преобразующим, одухотворяющим состоянием, через которое необходимо пройти по мере старения; состоянием, помогающим нам избавиться от старых представлений о себе и позволяющим взглянуть на себя по-новому? Возможно, эта депрессия является частью того, что Хуан де ла Крус называл «тёмной ночью души» — прохождением эго через своего рода психологическую смерть, необходимую для «нового рождения», пробуждения нового осознания себя как души и духа.
Оглядываясь назад, я понимаю, что охватившее меня тогда отчаяние было предпосылкой того, что случилось потом. Столь негативное явление, как депрессия, подтолкнуло меня к позитивному процессу духовного развития, которое, в свою очередь, вытащило меня из депрессии. Нечто похожее происходило с моими спутниками на духовном пути, которые погружались в глубокую депрессию, обернувшуюся впоследствии подготовкой к чему-то новому.

Всё больше медиков приходят к пониманию того факта, что явление, диагностируемое как «депрессия пожилого возраста», на самом деле является естественным процессом переориентации. К чему бы мы ни апеллировали — к клеточно-биохимическим механизмам, психодинамике или духовным процессам, — налицо определённые подвижки, которые, похоже, являются неотъемлемой частью процесса старения. Я говорю об углублении осознания. Мне кажется, что именно близость смерти заставляет многих задуматься над тем, что же такое, собственно, жизнь. умиротворение и самоуглублённость могут подготовить нас к обретению весьма плодотворного жизненного опыта и приятию богатейших даров старости.


Изображение
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
****************
****************
 
Сообщения: 3704
Зарегистрирован: 01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 39 раз.
Поблагодарили: 115 раз.

Re: Сквозь смерть

Сообщение Соня » 30 дек 2017, 10:54

ЛИЦОМ К ЛИЦУ СО СТРАХОМ
Чтобы конструктивно работать с мрачными психическими состояниями, нужно не убегать от своих страхов. следует научиться распознавать и встречать с открытым забралом свои связанные со старением страхи. Ганди сказал: «Бесстрашие — первая предпосылка духовной жизни». Поскольку большинство страхов рождены иллюзиями, заимствованными у прошлого и спроецированными на будущее, такие техники, как медитация (призванная утвердить нас в сейчас), способны помочь нам ослабить удавку страха. Во всех духовных методиках стратегия одна и та же — прежде чем освободить чувства, нужно распознать страшилку и подойти к ней как можно ближе. Наблюдайте за тем, как страх проникает в ваше тело, и не поддавайтесь желанию увильнуть. Осознавая, в какой степени страхи являются порождением нашего ума (а не реальностью), мы становимся сильнее.
Бесстрашие является важным компонентом процесса пробуждения осознания и сознательного старения. Бесстрашие подразумевает желание узнать правду о себе и о других, ознакомиться с содержанием своего ума. Нужно смотреть на всё (в том числе и на свои и чужие страдания), не отворачиваясь, и позволить всему этому быть «сейчас». Вместо того чтобы закрываться от страха, мы учимся открываться ему, наблюдать за тем, как он появляется и уходит сам по себе. Медитация — не отталкивание, не притяжение, а спокойное созерцание — укрепляет нас. Вы обнаружите, что в те мгновения, когда вы погружаетесь в состояние «свидетеля», оковы эго и страхи слабеют. Вам станет понятно, что встреченный лицом к лицу страх — это совсем не то, что страх, от которого вы убегаете. То, что вы рассмотрели и приняли, отдаёт вам свою силу.
Каждый раз, когда вы замечаете, что в вашем уме нашлось место отрицанию, углубляйте свою практику, а потом подходите ближе к тому, что страшит. Пригласите страх на чашку чая: «Страх смерти? О, я встречаюсь с тобой ежедневно. Что же, заходи, присаживайся. Расскажи, что нового». Каждый раз, когда вы делаете это, вы приближаетесь к тому состоянию, когда сможете взглянуть на гостя и сказать: «А, привет!»

КАК БЫТЬ С ТЕЛОМ?
существу, родившемуся в человеческом теле, невероятно повезло и поэтому тело достойно заботы. Теперь, когда инсульт заставил меня в большей степени сознавать своё тело, я наконец получил право сказать кое-что о том, как можно стареть с выгодой для себя, используя увядание тела в качестве средства приближения к Богу.
нельзя отрицать, что вид своего стареющего тела вызывает печаль, которая сродни грусти, навеваемой осыпающимися лепестками отцветшего цветка. Неплохо, рассмотрев в зеркале признаки старения, вздохнуть (а ещё лучше — посмеяться) над прожитыми годами. Неоднократно, увидев своё отражение в зеркале, я останавливался и думал: «Да разве это я?!» Плешивая голова и отвисшее пузо веселят меня, а не выдавливают слезу, так что я могу сказать себе: «А, да. И это тоже».
У меня выработался, своего рода, ритуал. Вечером я подходил к зеркалу и говорил себе: «Это моя лысая голова, это мой большой живот, это моя обвисшая кожа». Я много раз глядел на всё это, принимал увиденное и вырабатывал мягкое сострадание к каждой части своего тела. Я делал это, чтобы выяснить, кто же живёт в этом «старом доме».
Если не смотреть на дом, как выяснить, есть ли кто-то внутри? Делайте это иногда. В этом столько свободы!
Индусы говорят, что змея не может содрать с себя старую кожу. В должное время кожа сама спадает со змеи, подобно одежде. Аналогично, если мы сознаём свою склонность цепляться за прошлое и оплакивать будущее, мы научимся принимать своё стареющее тело с достоинством, сочувствием, не огорчаясь, позволяя своему прежнему внешнему виду отпасть от нас, подобно змеиной коже. Однако для этого обычно требуется время.
Приведу в качестве примера свою борьбу с избыточным весом. В сорок с чем-то лет я обнаружил, что толстею. Строгие диеты ...ситуация была тупиковой. С годами бороться против лишних килограммов становилось всё труднее, но привычные представления говорили мне, что я толстый. Мысль о том, что, позволяя своему телу есть столько, сколько ему хочется, я толстею и выгляжу плохо, настолько укоренилась в моём сознании, что от неё нелегко было избавиться.

Потом случилось событие, которое избавило меня от этой озабоченности. В течение недели я читал лекции в еврейском семейном летнем лагере, и как-то в пятницу вместе со всеми мужчинами совершал микву — очищающее омовение. Масса раздетого народа погружалась в чан с горячей водой, а потом прыгала в бассейн. Там были мужчины и мальчики всех возрастов, и, оглядевшись вокруг, я вдруг увидел себя отражённым во многих окружавших меня телах, подобно мне, ведущих своё происхождение от восточноевропейских крестьян. И в тот момент я увидел, что контуры моего тела, которые я большую часть жизни пытался изменить, были генетически предопределены! Я почувствовал, что мне уже не так сильно хочется похудеть, и вскоре без всякой диеты мой вес стабилизировался на девяноста семи килограммах. Согласно статистике, это многовато, но меня цифры уже не волнуют: я избавился от привязанности к имиджу стройного мужчины. Вместо того чтобы сражаться со своим животом, я научился уважать его, и это помогло мне расслабиться и подготовиться к низкому уровню физической энергии.

КАК ИСПОЛЬЗОВАТЬ НИЗКИЙ УРОВЕНЬ ЭНЕРГИИ
Эту же идею приятия можно применить в отношении возникающей в старости физической слабости. Независимо от того, постигнут ли нас серьёзные болезни, потеря физических сил с возрастом, по-видимому, неизбежна, и многие люди, с которыми я работал, говорили, что, по мере утраты возможности вести плодотворную жизнь, они всё сильнее чувствуют себя проигравшими. Они рассказывали, что теперь за вдвое больший период времени делают наполовину меньше, чем раньше, и что такая смена ритма озадачивает их и погружает в депрессию. Вместо того чтобы признать — «старая кобыла галопом не скачет», они зря погоняют себя, выбиваясь из сил.
Но к данной ситуации можно отнестись с большим пониманием. Почувствовав, что начинаете уставать, ощутив, что в организме что-то ноет, болит или слабеет, отметьте эту мысль и сопутствующие ей чувства. Не старайтесь прыгнуть выше головы. Просто остановитесь и скажите: «Да, слабость. Новый момент. Может, стоит подождать, или умерить темп, или отдохнуть». Позвольте себе быть усталым. Закройте глаза и прочувствуйте каждый дюйм утомлённости.
Одна подвижная 85-летняя бабушка жаловалась мне: «Я теперь ничего не могу делать. Пока умоюсь, оденусь, приму лекарство и позавтракаю, я так устаю, что больше ничего не могу делать!»
— Знаете, мне кажется, что одно из ваших важных дел — отдохнуть лёжа. Почему бы вам не внести это занятие в свой список и не определить приоритеты? Может, вам нужно сказать себе: «Сначала я полежу, а потом посмотрю, осталось ли время для других дел».
Впоследствии она опять позвонила, чтобы сообщить, какое огромное удовольствие получает, «креативно валяясь на диване».
В моменты низкого уровня энергии следует спросить себя: не призывает ли нас слабость уделить ей минутку: побыть с ней… ощутить её… принять её? Может, она представляет собой средство, позволяющее научиться быть здесь и сейчас?. Не сигнализирует ли упадок сил о том, что нам следует направить своё развитие в сторону успокоения и рефлексии?

Вопрос «Что со мной не так и как это исправить?» может зазвучать по-иному: «Чему этот момент может научить меня? Как воспользоваться замедлением ритма жизни для настройки на волну души?»
Можно кое-что сделать, чтобы заранее подготовиться к тому времени, когда мы ослабеем. Ещё есть техника, которой в Азии пользуются тысячи лет. Она называется «медитативная ходьба». Следует сложить руки на животе или за спиной, смотреть под ноги на расстоянии метра перед собой и спокойно наблюдать за всем, что происходит во время ходьбы. Отмечайте мельчайшие движения лодыжек, пяток, пальцев. Чувствуйте, как вес переносится с ноги на ногу. Отметьте, как нога касается земли: сначала пальцы, потом передняя часть стопы, затем пятка. А затем вес переносится на другую ногу и процесс повторяется. Осознавайте своё дыхание и наблюдайте за мыслями. Ум — как пчелиный улей: он всегда гудит, но вы просто никогда не останавливались, чтобы прислушаться к нему. Лучше услышать его заранее, успокоившись добровольно, чем столкнуться с содержанием ума впоследствии, когда не зависящие от вас обстоятельства вынудят вас сидеть без движения.
За прошедшие годы я уделил этому упражнению сотни часов. Медитативная ходьба может привести вас в состояние глубокого внутреннего покоя. Это очень поможет вам, когда замедление ритма жизни станет неизбежностью, а не добровольным решением.

МУЧИТЕЛЬНАЯ СИТУАЦИЯ
...Однако, когда я выступаю не в роли жертвы бессонницы, а как её исследователь, я отчётливо вижу, сколь многих связанных с ней страданий можно избежать, ибо они индуцированы мною же самим. Я способен даже посмотреть на то время, когда мне не спится, как на возможность сделать что-то: например, медитировать как прилежный йог, или наблюдать за своим дыханием, или слушать спокойную музыку, или читать, или наслаждаться ванной. Конечно, нельзя сказать, что я не предпочёл бы всему этому здоровый сон, но, если взглянуть на ситуацию именно так, многие страдания можно уменьшить.
Просто? И да, и нет. Если бы такой страдающий бессонницей человек, как я, вместо того, чтобы впадать в депрессию, посвятил бессонные часы какому-то занятию, всё могло бы быть по-другому. Я вспоминаю своего индийского тезку Пападжи Рамдаса, которого на крыльце храма Рамы всю ночь мучили комары. Утром он сказал: «Спасибо, Рама (Боже): Ты ночью не дал мне заснуть, чтобы я мог помнить о Тебе».
Чтобы смягчить мучительность ситуации, можно сделать две вещи. Во-первых, отметить и принять страдание. Когда мы сознаём что-то, имеющее место в данный момент, это «что-то» может быть неприятным. Проникните в каждый аспект момента и примите всё: бессонницу, головную боль, боль в желудке. просто советую уравновесить свои страхи и опасения долей приятия — чтобы, попав в неприятную ситуацию, мы могли, сказав: «Да, и это тоже», приветствовать её, как и всё остальное, а не закрывать свой ум и сердце на замок. Каждый из нас найдёт свой собственный путь к такому приятию — некоторые с помощью юмора, другие благодаря состраданию, кое-кто — посредством духовной практики. Важно найти какое-то (не имеет значения, какое именно) средство, позволяющее жить в стареющем теле спокойно, с состраданием. Непрерывно присутствует внутренний свидетель.

ЛЕЧЕНИЕ И ИСЦЕЛЕНИЕ
Считая такое невозможным, эго скажет: «Это оправдание боли, заместительный механизм, иллюзия». Но эго — только малая часть нас.
Тело и процесс старения можно рассматривать в иной, более широкой перспективе. С точки зрения души всё выглядит совершенно иначе: вместо того чтобы оплакивать то, чем был в прошлом, изумляешься, видя, каким становишься. Зная, что являешься чем-то большим, чем тело, относишься к его болезням сочувственно, но без страха и негодования. Точно так же, воспринимая тело как часть природы, мы не будем бояться признаков смерти. Мы можем даже научиться любить свои постаревшие тела и видеть в них новую (иную, чем в молодости) красоту.
Это нелегко. Признаёмся ли мы себе в этом или нет, но наш страх физического старения просто маскирует собой страх смерти. отвращение, которое у нас вызывает наша морщинистая кожа, дряблые мышцы и стареющее тело, является следствием резкой неприязни эго ко всему, что напоминает о смерти. Тело — дом смерти, и осознание этого факта помогает жить в разрушающемся теле. В шестидесяти-, семидесяти-, восьмидесятилетнем теле мы чувствуем себя некомфортно, и дело тут не просто в его функционировании или эстетике. В своём теле мы замечаем признаки приближения (быстрого или медленного) смерти, и наш страх, неприятие или игнорирование тела представляет собой разновидность казни посланца, принёсшего царю (эго) нежеланное известие о близкой кончине его тела. Отворачиваясь от своих страхов, мы лишь усиливаем их. Поэтому разумный подход требует смотреть в глаза правде о тех аспектах старения, которые страшат нас.

БОЛЬ
На личном опыте я убедился, что боль — серьёзный противник. После инсульта врачи поначалу не могли давать мне столько пилюль, чтобы боль в моём скованном теле утихла. Затем боль стала более управляемой, но осталась проблема разграничения физических ощущений и страха перед ними, пытавшегося всецело завладеть моим сознанием. Я узнал, что страх и неприятие не позволяют сделать что-то с болью. В то же время, зная, что представляешь собой нечто больше, чем тело, можно взглянуть на ситуацию с точки зрения души. И это становится убежищем — не чтобы спрятаться, а чтобы научиться отделять страх от реального ощущения.
Не могу сказать, что я уже в совершенстве овладел этим искусством, но большинству из нас в жизни довелось испытывать чрезвычайный физический дискомфорт, и это даёт некоторое представление о тех страданиях, с которыми, возможно, придётся столкнуться в старости.
Смириться с болью — это как смириться со слабостью. Страшно даже подумать о том, чтобы не сражаться с болью. Кажется, что если мы откроемся ей, то что-то потеряем или что она убьёт нас. Но на самом деле ничего с нами не случится. Боль не может повредить нам, а вот страх — может. Он может заставить нас метаться и делать всякие глупости.

Как только почувствуете боль, попробуйте приветствовать её. Она сигнализирует, что нужно обратить внимание на тело, так что будьте ей благодарны.
Вы обнаружите, что всякий раз, когда вам удалось приветствовать свою боль, вы вместе с ней приветствуете свою душу, а душа способна избавить вас от страхов и страданий, связанных с болью. Если вы сумели спокойно наблюдать за своими ощущениями, не отталкивая их, вы увидите, что уже не так страдаете.
Стивен и Ондри Левины проделали очень важную работу: создали медитационные техники, позволяющие принимать боль, а не относиться к ней как к врагу. Они показали, что если мы встречаем боль в штыки, отделяя себя от неё стеной, то это лишь усиливает боль, так как появляется страх: «Если я перестану сопротивляться, мне станет хуже». Конечно, подобную тренировку ума лучше начать при небольших недомоганиях, чтобы, когда случится нечто серьёзное, ваша психика была достаточно подготовлена.
Сколь бы сложной ни была наша ситуация, мы имеем возможность выбирать тип своего отношения к ней. ...«По-видимому, где-то там, наверху, решили научить меня ещё чему-то».

Быть мудрым старцем — значит не столько выполнять социальные функции, сколько погрузиться в глубокие слои сознания, дойти до уровня души.
Мудрость старости — это не ролевая, а сущностная категория. Речь идёт о том, чтобы стать самой мудростью.
Одна из лучших сторон старения — возможность наблюдать за переменами спокойно, без суеты. Способов воплощения мудрости столько, сколько людей на земле.
Научившись отличать эго, отмеченное умом и мыслями, от не затронутого ими «свидетеля» (души), мы начинаем видеть возможности, предоставляемые нам старостью.
...Ганди ответил: «Бог — абсолютная истина. Я человек. Мне открыта лишь относительная истина. Поэтому моё понимание истины может меняться день ото дня. Я обязан придерживаться истины, а не постоянства». В этом ответе отразилось смирение жизни, посвящённой духовной практике.
Ввиду большой важности общения с мудрыми людьми и при отсутствии возможности встречаться с единомышленниками, нужно изыскать какие-то альтернативные средства поддержания связи с Сознанием. Огромную помощь в этом могут оказать книги.

«кладбищенская медитация» Обретя способность всецело присутствовать в «сейчас» и созерцать стремительный поток перемен, пребывая в незыблемом покое, они постигали истину, которая может открыться нам в старости.
Монахам, развивающим непривязанность к своему телу и ко всем переменам в материальном окружении, был дарован проблеск освобождения; перед ними приоткрывались врата, через которые сознание может выйти в сферу, свободную от связанных с ходом времени страданий.
Душа и эго работают сообща. Помните, что они взаимодействуют с телом и что эго, став именно тем, чем оно должно быть, превращается в инструмент обучения души. Эго сосуществует с душой, земной мир — с Царством Небесным. Одно не исключает другого.
Таким образом, в болезни (и старости) скрыты большие возможности для духовного роста. Вынужденная потеря активности обращает нас к пребыванию в «здесь и сейчас».
Конечно, мне хотелось бы восстановить память, но я отдаю себе отчёт в том, что моё нынешнее психическое состояние имеет определённые преимущества, и стараюсь использовать его в качестве средства, помогающего полнее присутствовать в настоящем.
Чтобы ослабить петлю времени, которую мы сами надели себе на шею, и начать погружаться в «сейчас», можно воспользоваться таким приёмам, как наблюдение за своим дыханием. Полная сосредоточенность на текущем моменте позволяет освободиться от сожалений о прошлом и от беспокойства о будущем. Углубившись в «сейчас», вы исчезаете — исчезает привычное вам жёсткое «я». Когда вы обретаете свободу в моменте настоящего, всё окружающее (к примеру, пальма, капающая вода, гудки автомобилей) вызывает у вас экстатические ощущения. Вы осознаёте глубинную взаимосвязь всего, и в это мгновение любая вещь может стать мистической дверью, ведущей к душе. В таком состоянии вы не беспокоитесь о прошлом или будущем; вы не беспокоитесь о себе, потому что вашего обособленного «я» нет.
Пребывая в «сейчас», мы освобождаемся от эгоистичных желаний и открываемся Духу. Мы разрываем оковы времени и прерываем мелодраму эго.
В мыльной опере делается рекламная пауза — чтобы прозвучал призыв нашего спонсора: Бога.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
****************
****************
 
Сообщения: 3704
Зарегистрирован: 01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 39 раз.
Поблагодарили: 115 раз.

Re: Сквозь смерть

Сообщение Соня » 24 фев 2018, 10:07

Рам Дасс - Все еще здесь. Приятие перемен, старения и смерти


ОСВОБОДИТЬСЯ ОТ ПРОШЛОГО, ЗАБЫТЬ О БУДУЩЕМ
Вот цитата (из текста тибетской школы буддийской традиции), которая поможет нам по-новому взглянуть на время и перемены:
Не продлевай прошлого.
Не призывай будущего.
Не теряй врождённой внимательности.
Не бойся иллюзорного.
Вот и всё.

СТАРЫЕ СЧЕТЫ
Парадокс осознанной жизни состоит в том, что нельзя избавиться от прошлого, не приняв его. Как сказал один мудрец, «нельзя изменить то, что не было благословлено нами». Моя попытка избавиться от накоплений прошлого показала, что я не могу освободиться от этих вещей, если, прежде чем бросить их в огонь, не рассмотрю каждую и не поблагодарю её. Когда наш ум охватывает взглядом прошлое, не покидая настоящего, он способен войти в особое изменённое состояние сознания, в котором воспоминания о прошедшем могут парить, ни к чему не прикрепляясь и не вызывая оценочных суждений, и уплывать прочь. В таком случае память о прошлом «нейтрализуется». Она становится частью общего фона жизни, а энергия, тратившаяся на цепляние за прошлое, высвобождается. В результате мы чувствуем себя более свободными, становимся более живыми.
Не поддерживая «разумной дистанции» между собой и прошлым, практически невозможно противостоять травматическим событиям или горестному сожалению о «непройденных дорогах», не злясь и не чувствуя себя несчастной жертвой. Другими словами, мы привносим в прошлые события нынешнее сознание и тем самым перемещаем прошлое в «сейчас». Сознательно настроив так своё внимание, мы освобождаемся от хватки прошлого и избавляемся от старых привязанностей.

Научившись смотреть на прошлое глазами настоящего, мы обнаружим, в какой степени наши мысли и чувства застыли во времени. За прошедшие годы мы могли очень сильно измениться, но, несмотря на это, мы и теперь продолжаем нести груз тех интерпретаций и эмоциональных реакций, которые имели место тогда. Не удивительно, что нам недостаёт целостности. Нам нужно научиться «заново проходить» через события, воспринимая их уже с точки зрения души.
Можно вспомнить те моменты своей жизни, когда мы приближались к духовному видению. Эти мгновения следует вполне сознательно отделить от других воспоминаний, потому что в них, как в зеркале, отражается наша сущность.
На всех нас наложили отпечаток прошлые переживания, многие из которых имели место в самом раннем детстве. Нередко в старости эти переживания ощущаются в большей степени, чем раньше. Получив дополнительное время для рефлексии, наш ум возвращается к началу жизни и травмам, полученным в то время. Это даёт нам отличную возможность «убрать дом» и мудро уврачевать психотравмы, полученные в детстве.
Таким образом, частью нашей программы сознательного старения должно стать развитие способности смотреть на прошлое глазами настоящего. Это позволяет понять, кем мы являемся сегодня. Если вы заметили, что вас посещают воспоминания об одних и тех же событиях, помедитируйте на них. Наблюдайте за мыслями и ощущениями так же, как вы медитируете на дыхание. При этом необходимо оставаться тем, кто вы есть сейчас. Чтобы не заблудиться в прошлом, можно использовать в качестве фонового «напоминателя» череду вдохов-выдохов.
Духовный взгляд на болезненные эпизоды прошлого показывает, что «потери» обернулись более важными приобретениями. Каждое выпавшее на долю эго «поражение» сделало свой вклад в формирование нашей нынешней индивидуальности.

Такой подход к завершению прошлых дел применим даже к чрезвычайно болезненным событиям, о которых трудно даже читать. Я нисколько не сомневаюсь в реальности подобной боли; просто я рекомендую прилагать к тяжёлым моментам прошлого нынешнюю мудрость — чтобы сбросить с себя этот груз. Выходя за рамки эго, мы перестаём отождествляться с сопровождавшими нашу жизнь душевными страданиями и избавляемся от гипноза психотравмы. Мы склонны цепляться за несчастье и обиду (то есть за прошлое) как за маркер своей индивидуальности. Так мы чувствуем себя центром, вокруг которого происходили события. Мы отводим себе главную роль в спектакле и эксплуатируем свою историю, чтобы придать ценность своему существованию — которое в этом совершенно не нуждается, ибо ценно само по себе. Отождествившись со сценарием, мы запираем себя в темнице прошлого.
Нет нужды отрицать события прошлого, оправдывать их или каким-то образом оценивать. Задача в том, чтобы рассеять боль, полностью осознав её. В результате внимательного рассмотрения становится ясно, что обида паразитирует на своего рода упрямстве. Если вы не способны простить, то, вероятно, потому, что не хотите этого. В этом деле может помочь какой-нибудь ритуал прощения: например, можно написать письмо своему обидчику, сознавая, что этот «враг» является душой, отягощённой своими страданиями и невежеством.
По мере того как я обретал способность всё глубже погружаться в «сейчас», текущий момент становился сильнее, чем воспоминания о прошлом — даже чрезвычайно болезненные. Выход из эго на более широкие просторы сознания вызывал интенсивное

УМЕТЬ ПЕЧАЛИТЬСЯ
Пожилому человеку важно уметь печалиться.. Конечно, когда старость выбивает нас из седла, потребность в осознании огорчений становится более явной. Надеяться на освобождение от хватки прошлого и погружение в «сейчас» может лишь тот, кто познал печаль. Чем старше мы становимся, тем больше теряем — это закон бренного мира. Порой кажется, что потеря следует за потерей. Все эти утраты весьма печальны, и, если мы собираемся жить с открытым сердцем, нам нужно полностью принять эту скорбь.
На протяжении ряда лет я, работая с горюющими людьми, советовал им прежде всего не убегать от душевной боли. Чтобы противостоять тенденции закрываться от болезненных переживаний, нужно как можно шире распахнуться навстречу им и не бояться разбить своё сердце. Надо уделить достаточно времени нашим потерям, будь то крушение надежд или здоровья. Чтобы не закрываться от горя, следует понять одну истину: горюют о том, что любили.
Позволив себе горевать, мы начинаем понимать, что у этого процесса нет явного конца. Горе напоминает спираль: оно слабеет, нам на время становится легче, а потом оно переходит на более глубокий уровень. Часто, когда нам кажется, будто горе уже покинуло нас, оно возвращается с новой силой. Поэтому важно быть терпеливым и не спешить выбросить печаль из своей души.
Хотя кризисная стадия горя в должное время (которое у каждого человека своё) закончится, глубокие чувства не исчезают полностью. В конце концов вы поймёте, что «любовь сильнее смерти».

НЕПРИВЯЗАННОСТЬ К БУДУЩЕМУ
Научившись погружаться в «сейчас», мы обнаружим, что способны освободиться не только от прошлого, но и от будущего. Согласно тибетскому учению, не надо преждевременно «приглашать» будущее в свои мысли или беспокоиться без необходимости, ибо точно так же, как прошлое держит нас воспоминаниями, будущее ловит нас приманкой ожиданий.
Напуганные ужасными событиями и прогнозами, многие люди проводят существенную часть жизни в страхе перед грядущим. наше внимание занимают опасения, уводящие нас из текущего момента и погружающие в море предположений типа «что, если?..». Это бессмысленное занятие. смутные опасения и навязчивое беспокойство ничего не дают.
При внимательном рассмотрении оказывается, что большинство наших страхов связаны с нашими представлениями о будущем. Страхи вырастают из неизвестности, разумно подойти к своим страхам как можно ближе, принести свои представления о будущем в настоящее — чтобы обезоружить их. Хотя не следует «приглашать» будущее, нельзя отрицать то, что может произойти с нами в старости. Если вы составите список возможных несчастий и потерь, то поймёте, сколь невыносим этот перечень для эго. Тот, кто не поднялся на уровень души, кто не пробуждает духовное сознание медитацией, похож на пассажира тонущего судна, не имеющего возможности спастись. Но духовная перспектива даёт возможность исследовать страхи, не позволяя им удушать нас.
Рассматривая эти ситуации сейчас, не позволяя своему сознанию покидать нынешнее мгновение, вы сможете увидеть, что страхи являются порождением вашего ума.
Однако сознательное старение способно помочь нам избавиться от страхов относительно будущих изменений. Дело в том, что на душу перемены влияют не так, как на эго. Для души время течёт иначе: она измеряет его воплощениями. Каждое воплощение подобно часу, или даже минуте. Эго живёт по земному времени, а душа — по времени души. Душа мыслит в терминах бесконечных эонов. Научившись не упускать из виду обе перспективы, мы обретаем устойчивость, которая позволяет нам как принять поток перемен, так и перевести дух. Избавляясь от эгоистичной привязанности к бренным вещам и познавая то, что вечно существует в каждом моменте настоящего, мы учимся принимать перемены с интересом (а не со страхом) и начинаем более комфортно чувствовать себя перед лицом неизвестности.
Речь идёт о том, что мы никогда не знаем, что случится в будущем и как случившееся повлияет на нас. Если мы хотим уменьшить свои страдания, нам нужно с максимальной благосклонностью принимать перемены (которые, ввиду закона невечности, неизбежны) и оставаться открытыми для того, что нам неизвестно.

«до меня наконец дошло. Нужно открыться происходящему и не бояться. Важнее всего — не бояться будущего и оставаться открытым всему, что бы ни произошло. Каким бы странным и незнакомым ни было выпавшее на мою долю, я говорю себе: «Это то, над чем тебе сейчас нужно работать». Таким образом, мы планируем то, что можно спланировать, и работаем над тем, что нам досталось. Старея, мы теряем власть над обстоятельствами своей жизни (вернее, эго теряет власть), и нам приходится смотреть в неизвестность куда чаще, чем раньше. Мудрость требует, чтобы мы перестали цепляться за свои представления о том, как всё должно быть, и научились принимать реальность такой, какова она есть. Это возможно лишь в том случае, если мы будем принимать всё происходящее с открытым сердцем.
Подобно тому как физическая боль привлекает внимание к проблемам тела, душевные страдания указывают нам, куда надо направить своё осознание. Другими словами, наши разочарования, гнев, иллюзии и т. д. помогают нам освободиться от страданий. Они показывают, где застряло наше эго, и напоминают о необходимости подняться на уровень души. Они возникают, когда человеку, зажатому в тисках времени и сопротивляющемуся переменам, необходимо выйти за рамки прошлого.

ПРИБЛИЗИТЬСЯ К СТРАХУ
Мы не можем быть открытыми жизни, не открывшись переменам, — вот довольно пугающая истина, с которой мы сталкиваемся в старости. Сильнее всего обретению мудрости препятствует желание не допустить перемен.
..Кали призвана сокрушить эго и насильно избавить нас от того, за что мы держимся.
Когда мы отстраняемся от своего эго, Кали превращается в Дургу, золотую Богиню, сияющую Великую Мать. Наша программа сознательного старения требует, чтобы мы как можно ближе подошли к Кали, к тому, что страшит нас, — чтобы обнажить свои привязанности и — после избавления от них — познать безмятежность.
Если мы не убегаем от своего страха перед будущим, у нас появляется замечательная возможность войти в духовное измерение. Надо добровольно отрыться всему, что содержит в себе данное мгновение — включая самые страшные, как нам кажется, угрозы. Но как сделать это? Воспитывая бесстрашие и знакомясь с нашими демонами.
Тот, кто осознал неизбежность изменений, не будет захвачен врасплох и шокирован, когда законы природы сделают своё дело. Это не избавляет от страданий, но позволяет посмотреть на них по-новому — Приготовившись к тому, что случится в старости, мы сможем принять свой жребий более достойно и благодушно. С точки зрения эго перемены равнозначны страданию, но для души перемены — просто перемены. Помедитируйте на это. Превращаясь в мудрых старцев, мы осознаём, что эго ни над чем не властно; мы начинаем погружаться в таинственное «сейчас» и позволяем будущему разворачиваться так, как оно того пожелает.

ВНЕВРЕМЕННОЕ «СЕЙЧАС»
Овладевая искусством сознательного старения, мы начинаем видеть, в какой степени порабощённость временем является порождением нашего ума. .. В старости мы можем с помощью этих техник в любой момент ослабить железную хватку времени и войти во вневременное «сейчас».
В обретении свободы ключевым моментом является осознание того факта, что в «сейчас» времени нет. Все великие мировые религии говорят о «вечном сейчас» и утверждают, что искать Царство Небесное надо не за тридевять земель, а именно там, где находишься. Другими словами, вечность уже здесь, и, научившись «терять нить времени» в моменте настоящего, мы обнаруживаем скрытые измерения повседневной жизни. Они всегда были с нами, но мы не видели их из-за порабощённости временем. Мгновение является вратами вечности.
Научиться воспринимать жизнь как цепочку вневременных моментов можно, постаравшись не заниматься сразу несколькими делами. Когда пьёте чай, просто пейте чай. Читая газету, просто читайте газету. Это помогает успокоить ум и ослабить петлю времени. Внимательная сосредоточенность на каком-то деле дарует восхитительную свободу от мыслей. Времени нет ни в глотке чая, ни во вдохе, ни в сделанном шаге. Научившись при любой возможности всецело сосредоточиваться на текущем моменте, вы обретёте чувство покоя, которое даёт пребывание в вечном «сейчас». Просто нужно полностью сознавать всё, что делаешь. Хотя порой ваш внутренний свидетель будет привязан к физическому уровню, он научится выходить за рамки земного существования и наполнит вашу жизнь чувством вневременного «сейчас.

«Куда пропало время?» Кажется, что события десятилетней давности произошли вчера.
чем аморфнее становится моё психологическое время, тем легче мне погружаться в «сейчас».
Для некоторых стариков время мчится; они мечутся, не успевая сделать то, что нужно.
Как и всегда, трансформация осуществляется благодаря вниманию.
Я сижу на крыльце и молчу вместе с деревьями, растущими рядом. Моя старость дала мне такой же временной простор, как когда-то детство. Это позволяет душе заявить о себе.

ВРЕМЯ ДУШИ
Похоже, что суббота является метафорой медитации; это спокойное осознание, предшествующее дальнейшему продвижению вперёд. человеку крайне необходимо иметь такое время передышки и святости. Независимо от того, религиозны вы или нет, полезно соблюдать субботу или думать о медитативной практике как о ежедневной краткой субботе. Чтобы помнить о святости нашей жизни, надо регулярно давать себе возможность забывать о времени и делах. Соблюдение субботы помогает погрузиться в «сейчас». Это не только восстанавливает физические и психические силы, но и укрепляет наш дух, нуждающийся, подобно растению, в уходе и заботе. Выделив время для выхода из потока времени, мы подпитываем ту часть себя, которая вечна.
Однажды Махарадж-джи сказал кому-то: «Почему ты такой гордый? Все мы созданы из глины». В этот безвременной момент обострённого восприятия я, глядя на черепки, почти увидел, как моё мёртвое тело превращается в прах. Эта мысль наполнила меня чувством невыразимой благодарности судьбе за то, что я живу, вижу свет и дышу.
Такие моменты экстатического осознания не спрятаны где-то за тридевять земель от вас — они на расстоянии вытянутой руки. Нужно только остановиться и обратить внимание на чудесный танец окружающего мира. Скованность временем ослепила нас, и мы большей частью не видим, какие богатства содержит в себе каждое мгновение. Хотя наши тела стары, мгновение ново, и мы учимся плыть через бренный мир в ритме вечности.

ИСКУССТВО УМИРАТЬ
Осознав, что являемся чем-то большим, чем тело и ум (и их комбинация — эго), мы сможем посмотреть на свою смерть под совершенно иным углом. Научившись сознательно погружаться в «сейчас», мы перестаём бояться своих мыслей и ощущений, какими бы тревожными они ни были. Обретя способность выходить за пределы эго, в сознание «свидетеля», мы понимаем, что представляем собой нечто большее, чем наши эмоции, мысли и ум, в котором они появляются. В действительности мы — души и, как таковые, можем подойти к тайне смерти уже без прежнего страха.
Можно подготовиться к собственному уходу и провести последние дни с любовью в сердце, находя поддержку в том, что поможет нам сделать этот переход. Можно встречать момент смерти с открытыми глазами и, как утверждают все мистические традиции, даже подготовиться к тому, что последует за ней. Во всём этом нет ничего невозможного, если человек вооружён расширенным пониманием своей природы, которую формируют эго, душа и Чистое Сознание.

УВИДЕТЬ СМЕРТЬ
...Такое «отрицание смерти» создаёт атмосферу патологического страха перед своей смертностью. В то же время люди испытывают своего рода притяжение к смерти — как к любому табу. Подобно всему, что мы пытаемся подавить, страх смерти от отрицания лишь становится сильнее. Но, когда я начал обретать духовный опыт, моё отношение к смерти изменилось. Я установил связь с той частью себя, которая не была Ричардом, которым я себя считал, и это пробудило сознание моей души. Я непосредственно осознал, что, хотя моё эго, несомненно, однажды умрёт и Ричард перестанет существовать, моя душа продолжит свою эволюцию в иной форме. В хороший день, когда мой ум спокоен, смерть мне кажется почти такой же привлекательной, как жизнь. Я научился не так цепко держаться за тело, за остаток своей жизни. Как сказала одна замечательная святая, душа старого человека подобна готовой упорхнуть птице, что сидит на ветви засохшего дерева.

ТРИ ВАЖНЫХ ВОПРОСА
Смерть действует как звонок будильника. Этот неизбежный приговор делает просветление возможным и помогает душе расти. Именно потому, когда умирающего Платона попросили дать последнее наставление, он сказал: «Учитесь умирать». Смерть, ещё ближе подводящая нас к Богу, является последним этапом нашего исцеления.
над сотнями увиденных смертей, я понял, что большинство умирающих людей, с которыми я общался, задаются тремя основными вопросами относительно смерти:
Что делать в процессе умирания?
Что произойдёт в момент кончины?
Что ждёт меня после смерти?
И наконец, есть боязнь самого момента смерти: опасение, что окажешься не там, где надо, или состояние ума не позволит встретить смерть спокойно.
..исследование смерти не обязательно даёт нам ответы. Однако, начав задаваться важными вопросами, мы инициируем процесс собственного духовного раскрытия, которое может чудесным образом изменить нашу жизнь, привнеся в настоящий момент осознание бренности и смерти.
Каждый умирает по-своему, и в каждой смерти скрыта неизмеримо глубокая тайна. Рильке советовал: «Будь терпим ко всему, что в твоём сердце осталось нерешённым, и попробуй полюбить сами вопросы. Не ищи ответов, которые не могут быть даны, ибо ты не сможешь жить с ними. Живи полной жизнью, живи сейчас с вопросами, и, возможно сам не зная о том, ты доживёшь до жизни с ответами».
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
****************
****************
 
Сообщения: 3704
Зарегистрирован: 01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 39 раз.
Поблагодарили: 115 раз.

Re: Сквозь смерть

Сообщение Соня » 05 мар 2018, 13:33

Путеводитель по жизни и смерти - Чокьи Нима Ринпоче

Перевел Б.Гребенщиков
Подправил В.Данченко
С предисловием Тулку Ургьена Ринпоче

Чокьи Нима Ринпоче был признан Его Святейшеством 16-м Гьялвой Кармапой как седьмая инкарнация великого йога Гар Друбчена, эманации Манджушри.
Устные наставления живого мастера особенно драгоценны, так как они являются квинтэссенцией всех учений, полученных им и обычно недоступных для обыкновенных людей.
Пусть все благо от этой книги послужит пользе всех существ.
БГ

Поймите, пожалуйста, что эта книга – не просто описание состояний бардо. Это – путеводитель, руководство по практике, как в этой жизни, так и в том, что дальше.
Чокьи Нима Ринпоче


Полностью - тут:
http://www.psylib.org.ua/books/choki01/index.htm


Изображение


Есть наставление о том, как нужно вести себя в момент смерти – как "ребенок, прыгающий в объятия матери". Ребенок узнает свою мать и без колебаний прыгает в ее объятия. "Ребенок без колебаний" – это человек, получивший наставления по Трекчо или Махамудре и узнавший "свою мать", безначальную чистоту. Суть нашего теперешнего сознания – не имеющая никаких составных частей, свободная от умственных построений – это пустотный ясный свет безначальной чистоты. Умирая, мы должны узнать эту пустую суть. Тот, кто узнает такое состояние пустого сознавания в момент смерти, достигает просветления в дхармакайе.

Наше тело произошло на свет вследствие определенных причин и обстоятельств; конкретно говоря из белого и красного элементов наших отца и матери. Внутри тела есть центральный канал, называемый "Авадхути", похожий на центральную колонну в доме. В верхней части этого канала находится белое "бинду", или эссенция, унаследованная от нашего отца. По природе своей оно – как буква ХАНГ, белое и благодатное по ощущению. В нижней части этого канала – красный элемент, доставшийся нам от матери. Красный элемент находится на пересечении трех "нади", на четыре пальца ниже пупка.
Форма его называется "атунг", что значит подобный пламени. Он красного цвета и горячий, как огонь. Между ними – ветер жизни, жизненная прана, которая не дает этим эссенциям встретиться. Когда мы делаем последний вздох и ветер жизни прекращается, белый и красный элементы встречаются в центре сердца. Во время этого процесса происходят три переживания.

Первое из них называется "белизна", и происходит, когда буква ХАНГ (белый элемент, унаследованный от отца) медленно спускается вниз. Это похоже на медленно заходящую луну. Затем – из места пересечения нади под пупком – начинает, подобно солнцу, медленно подниматься красный материнский элемент. Это переживание называется "краснота" и оно напоминает красный цвет восходящего солнца. Когда два этих элемента-эссенции встречаются на уровне сердца, возникает переживание, похожее на встречу земли и неба. Это переживание – переживание "черноты" – тот момент, когда обычный человек теряет сознание.
Во время белого переживания прекращаются тридцать три состояния сознания, вызываемые гневом. Во время красного переживания прекращаются сорок состояний сознания, вызванных страстью. Когда встречаются две эссенции, прекращаются семь состояний сознания, вызванных неведением. Говорят, что во время черного переживания обычные люди и неопытные практикующие теряют сознание и остаются в забытьи, находясь в состоянии основы. Когда они теряют сознание, из их глаз струятся слезы; все восемьдесят состояний сознания полностью прекратились.

Тот, кто не получал наставления о том, как узнать суть сознания, впадает в забытье на три с половиной дня. Потом все – так, как будто небо и земля снова разделились. После пробуждения сознание может оставить тело через верхушку головы.
Когда сознание выходит из тела, умерший чувствует смятение и думает: "Что мне теперь делать? Жив я или мертв?"
Тело, которым мы располагаем в это время – это не настоящее тело; это то же тело, которым, как нам кажется, мы обладаем во сне; воображаемое тело. Из всех пяти составляющих нашего обычного тела, в этом теле отсутствует составляющая формы, но остальные четыре – ощущение, восприятие, концептуализация и сознание присутствуют, будучи связанными с ментальным телом. Из-за силы концептуального мышления (известной также под названием дух) ни на мгновение не может остановиться. Он все время передвигается с места на место. В это время он испытывает шесть видов неопределенности. Неопределенно место обитания, неопределенна поддержка, неопределенно поведение. Нет определенности в пище; пищей являются разнообразные запахи. Неопределенны те, с кем он общается; неопределенны переживания – его носит с места на место, как перышко на ветру.
В это же время слышатся громкие звуки; рев гигантской быстрой реки; рев огромной пылающей массы огня (как вулкан); и рев чудовищного шторма. Более того, нет ни света луны, ни света солнца – их можно воспринять, только имея физическое тело. Сорок девять суток нет ни ночи, ни дня. Это – некоторые из тех ощущений, которые мы испытываем.

Повторю еще раз – мы должны узнать свою природу, являющуюся безначальной чистотой, и оставаться в состоянии сознавания, свободного от мыслей всех трех времен (прошлого, настоящего и будущего). В момент сознавания этого состояния нет ни одной из 84 000 негативных эмоций. Узнавание этого сознавания во время трех переживаний (белизны, красноты и черноты), когда все эмоции полностью прекратились – дает нам возможность достичь стабильности в состоянии безначальной чистоты. Время, когда происходят эти три переживания – это то время, когда нужно применять учение о ребенке, бросающемся в объятия своей матери. Сознавание это ребенок. Сама безначальная чистота, ясный свет основы – как мать. Это узнавание в самый момент смерти, в бардо умирания, гарантирует освобождение.
После растворения пяти элементов и трех переживаний развертывание бардо дхарматы начинается с "растворения сознания в пространстве". За этим следует "пространство, растворяющееся в ясном свете", "ясный свет, растворяющийся в единении", "единение, растворяющееся в мудрости", "мудрость, растворяющаяся в спонтанном присутствии" и, наконец, "спонтанное присутствие, растворяющееся в безначальной чистоте". В тот момент, когда ясный свет растворяется в единении, проявляются божества ста мирных и грозных семей. С другой стороны, если мы узнаем суть сознания – мы достигаем просветления в уровне самбхогакайи в течении бардо дхарматы.
Когда человек понимает, что он мертв, ему следует соблюсти "шесть воспоминаний", т.е. вспомнить свою практику и своего Йидама. Если человек знает, как опознать суть сознания, он сможет родиться из бутона цветка лотоса в одном из пяти эманированных "Полей Будд" одного из пяти направлений.
Если следующее рождение произойдет в одном из трех высших миров, человек будет передвигаться прямо, головой вверх.

В настоящее время мы находимся в бардо этой жизни; оно длится от момента нашего рождения до начала процесса смерти. В этом бардо мы должны практиковать то, что называется "бардо медитации". Как я уже объяснял, в момент смерти произойдут три переживания: белизны, красноты и черноты. Если мы сможем узнать сущность сознания, не впадая в забытье, то узнавание, тренировка и достижение стабильности – это как трижды щелкнуть пальцами. Мы достигаем полного просветления.


Изображение
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
****************
****************
 
Сообщения: 3704
Зарегистрирован: 01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 39 раз.
Поблагодарили: 115 раз.

Re: Сквозь смерть

Сообщение Соня » 05 мар 2018, 13:40

ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ НАСТАВЛЕНИЯ

"Бардо" здесь буквально означает "промежуток времени между двумя событиями". Сейчас мы находимся в бардо, которое началось с момента нашего рождения и закончится нашей смертью. За этим бардо последуют другие.
Главная тема буддизма – это внутренняя наука духовной практики. Основное, с чем имеет дело буддизм – это исследование того, что такое наше сознание и как оно функционирует. Каково фундаментальное состояние того, что мы называем "сознанием"? Каковы его положительные и отрицательные аспекты?
Как, используя духовную и медитативную практику, мы можем развить его положительные качества и избавиться от отрицательных? Чтобы самим испытать истинность учений, мы должны использовать третье – непосредственно практику медитации. Прилагая учения к своим собственным переживаниям, мы постепенно начинаем преодолевать негативные аспекты нашего сознания. И как только очищаются загрязнения сознания (т.е. дуалистическое мышление и беспокоящие эмоции), в нас начинает проявляться мудрость знания вещей как они есть, и мудрость восприятия всего, что существует. В конечном итоге мы избавляемся от всех дефектов и наши качества становятся совершенными.

Хорошие качества не возникают сами по себе. Мы должны развивать три рода знания, получая учения, обдумывая их и применяя их на практике.
Во-первых, ясно поймите то, что сказано или написано. Во-вторых, держите это в голове, не забывайте этого сразу же. И затем – пытайтесь вспомнить по прошествии некоторого времени: что, собственно, было сказано? Что было главной темой? Верно это было или нет? Таким путем можно добиться ясного понимания.
Поэтому, важно избавиться от трех пятен: недопонимания, неверного понимания и сомнения. Путь избавления от них – это изучение, размышление и практика
Все учения, которые мы слышим и понимаем, нужно немедленно применять на практике. нужно прикладывать учения непосредственно к своей жизни.

Возьмем камень, много сотен лет пролежавший на дне реки и расколем его; мы увидим, что, хотя снаружи он влажный, внутри он совершенно сух. Так же и человек, изучавший, обдумывавший и практиковавший драгоценную Дхарму, но не впитавший ее в свое существо – не может справиться со своими беспокоящими эмоциями. А если мы не можем справиться с ними, мы – как тот камень: влажны снаружи, но совершенно сухи внутри. Вот превосходная мысль, которую стоит всегда помнить: нам нужно практиковать Дхарму в качестве средства против своих собственных беспокоящих эмоций. И нужно начать культивировать эту мотивацию прямо сейчас, а не через месяц или через год.
Чем бы мы ни занимались, гуляем мы или спокойно сидим, мы должны отдавать себе отчет в том, что с нами происходит. Нужно быть своим собственным учителем. Если Дхарма не проникла в наше сердце и мы не смогли укротить свое сознание, вся наша практика становится бессмысленной.

...Четвертая парамита – прилежание – заключается в том, что мы радуемся обучению и всеми силами стараемся впитать в себя то, чему нас учат. Мы думаем о значении слов, переспрашивая себя: "Понял ли я это? Смогу ли я это запомнить?" Жгучее желание все понять и восторг от учений – вот что составляет четвертую парамиту.
Пятая – парамита концентрации – обуславливает то, что мы не отвлекаемся на посторонние впечатления (такие, как отвлекающие звуки, физические ощущения и блуждающие мысли). Неотвлечение – вот сердце парамиты концентрации.
Шестая, праджняпарамита (или трансцедентальное знание) значит, что – в идеале – мы должны слушать, понимая единство двух истин. Если мы не можем этого, по крайней мере нужно стремиться к этому: "я буду пытаться изучать, обдумывать и медитировать, находясь в состоянии постижения Видения пустоты".
Ключевой момент любой практики – это соединение искусных методов и знания, праджни и упайи. Сочетание методов и знания – это самый быстрый путь к освобождению; поэтому он крайне важен.
Быть постигшим – это понять, что "эго" не существует, так что фиксация на самодостаточном "я" и привязанность к нему исчезают. И тогда все, связанное с этим "я" – беспокоящие эмоции и кармические действия, заставляющие нас продолжать блуждать в сансаре – прекращается. "Постижение" означает, что человек освобожден от сансары и, в то же время, наделен многими высшими просветленными свойствами.
Все феномены сансары и нирваны абсолютно, изначально и полностью чисты. В естественном состоянии (в сути) нет таких вещей, как рождение, жизнь, смерть, радость, горе и т.п. Само собой понятно, что по большому счету даже эти слова являются абсолютно несуществующими. Все разумные существа заблуждаются. Они не сознают естественного состояния пустоты, свободного от всяких построений, находящегося за пределами возникновения, существования и прекращения. Их сознание сковано фиксацией, оно – в бесконечном плену пустых дуалистических переживаний. Думая об этом, мы поневоле чувствуем сострадание к мучающимся существам, скитающимся в сансаре.

Так же, как масло является сутью молока, учения о четырех бардо являются сутью глубоких тантр, обширных сутр и всех 84 000 различных учений Будды.
состояние после смерти – это не единственное значение слова "бардо". "Бардо" – это период между двумя событиями. говорится о четырех бардо: естественное бардо этой жизни, мучительное бардо умирания, ясно-сияющее бардо дхарматы и кармическое бардо становления.
два дополнительных бардо, бардо состояния медитации и бардо сна, включаются в бардо этой жизни.
Имейте в виду, что эти учения – не просто описание состояний бардо. Это – практические инструкции о том, как применять наставления Будд в этой и последующих жизнях. Каждый человек будет переживать разное, что зависит только от него самого. Начинающий должен получить наставления о методах, которые нужно применять в бардо умирания и бардо дхарматы, и начинать готовиться к этому прямо сейчас. Практикующий стремится достичь освобождения в любом из четырех бардо. Поэтому уже в этой жизни он готовится к освобождению здесь и сейчас.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
****************
****************
 
Сообщения: 3704
Зарегистрирован: 01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 39 раз.
Поблагодарили: 115 раз.

Re: Сквозь смерть

Сообщение Соня » 19 мар 2018, 13:48

Изображение


ЕСТЕСТВЕННОЕ БАРДО ЭТОЙ ЖИЗНИ

То, каким люди ощущают бардо этой жизни, и то, как они проводят в нем свое время, зависит от того, что и как каждый из них принимает за реальность. У всех нас разные идеи о том – каковы вещи, как мы их воспринимаем и кто такие "мы" – те, кто это воспринимает.
В зависимости от уровня нашего понимания абсолютной истины, мы воспринимаем разные вещи и испытываем разные уровни постижения. Самые счастливые видят мир и его обитателей, как спонтанно совершенную мандалу. Что это значит? В соответствии с общими учениями Махаяны, все разумные существа имеют природу Будды (татхагатагарбху), и все пронизано природой трех кайй. все, что появляется и существует, обладает божественной природой, все звуки – мантра, и все, происходящее на уровне мысли, является проявлением изначальной пробужденности. Человек с высочайшим интеллектом сознает, что так оно и есть. Не то, чтобы он должен был создавать мандалу божеств, мантр и мудрости путем неких умственных построений или практики визуализации; напротив он сознает всеохватывающую чистоту. Постижение человека высшего типа – это просто сознавание вещей такими, какие они есть на самом деле.
"мысли их проявляются как игра дхарматы, и все существующее – природа трех кайй". В Дзогчене это состояние постижения называется "всеохватывающей чистотой внешней видимости и бытия". Другой термин – это "непрерывность мудрости индивидуального опыта".

Обычный человек от рождения до смерти постоянно находится во власти неведения, негативных тенденций, переживаний-заблуждений и фиксации на конкретном. Что это значит? Мы прочно держимся за идею "Я есть", и эта привязанность создает фиксацию на конкретной реальности; фиксацию на том, что "я" – воспринимает, а весь остальной мир – это нечто воспринимаемое. Так мы и продолжаем существовать (благодаря силе кармы), пока не добиваемся освобождения путем практики.
"Обычные люди принимают нереальное за реальное и ожидают, что непостоянное будет постоянным". Поскольку мы пойманы в сети очевидной реальности, и не слишком задаемся вопросами о том, что же реально и истинно на самом деле, мы редко воспринимаем абсолютную истину. Наш кругозор ограничен тем, что внешне кажется реальным. Но, исследуя вещи с помощью своего разума и цитат из учений, анализируя воспринимаемые объекты и воспринимающее сознание, мы можем прийти к пониманию.
Основная разница между Буддами и разумными существами в том, что Будды сознавали, что мир явлений не возникает, не продолжается и не прекращается; разумные же существа верят, что все является надежным и реальным. Другая разница – в том, что Будды понимают, что вещи не существуют; разумные существа верят в их существование. Понимая две истины, мы понимаем природу и внешних воспринимаемых объектов, и внутреннего воспринимающего сознания. Мы понимаем, что все в мире лишено субстанции и не имеет истинного самосуществования. внимательно исследуя вещи, мы можем обнаружить, что внешние феномены лишены истинного существования. Даже наш старый знакомый преступник – привязанность к "я", отчаянное цепляние за мысль "Я есть" – даже это не имеет никакого базиса.

Мы можем достичь какого-то понимания природы вещей, но это понимание все равно остается теоретическим. Недостаточно просто лелеять идею о том, что все – включая нас самих пусто. Мы должны испытать это на себе, непосредственно это ощутить.
Более того, нам нужно объединить свои собственные умозаключения с высказываниями просветленных мастеров . Получая наставления, мы должны обладать открытым сознанием, иметь преданность и веру, а также усердно и с умом применять эти учения. И уже путем личного переживания мы обнаружим то, что в общих учениях называется состоянием отсутствия "я", в системе Махамудры называется изначальной пробужденностью, а в Дзогчене – единой сферой Дхармакайи.

Начиная понимать тонкую непостоянность, мы сознаем, что все меняется каждое мгновение. Каждую микросекунду человек изменяется. с самого момента рождения любой из нас с каждым днем стареет и приближается к смерти. На самом деле вещи изменяются каждое мгновение; даже самые тонкие частицы в твердой материи находятся в постоянном изменении. Ничто не остается стабильным.
Непостоянство – это факт, к которому нужно привыкнуть и никогда не забывать. Сделаем так, чтобы понимание непостоянства зрело в нашем сознании. Сделав так, мы станем менее привязаны к вещам этого мира; а наши способности понимать учения, воплощать их на практике и покоиться в равновесии медитации возрастут. Тренировка сознания в понимании непостоянства облегчает практику медитации. Говорится: "Если ты льнешь к этой жизни, ты – не практикующий".
"Если ты льнешь к сансарическому существованию, в тебе нет отрешения. Если ты льнешь к собственным интересам, в тебе нет бодхичитты. Если ты вообще льнешь к чему-либо, у тебя нет правильного взгляда".
Привязанность к своему эго, это наваждение, с которым мы родились. порождает беспокоящие эмоции гордости, ревности, агрессии и привязанности.
В любом случае, наше основное препятствие – это привязанность к своему "я"; тенденция считать то, что "я" хочет и чувствует – в высшей степени важным. Поскольку эта привязанность к "я" настойчиво держит наше сознание в прочных тисках, мы никогда не бываем по-настоящему удовлетворены. В какой бы ситуации мы ни оказывались, она никогда не бывает совершенной. Всегда чего-то не хватает, всегда хочется чего-то еще.
Тот же кто понимает равенство природы всех вещей, видит самосуществующего Татхагату, истинного Будду – достигнет высших качеств спокойствия, что означает, что он придет к постижению истинного положения вещей.
Нельзя говорить, что все небуддистское – ошибочно. Избегайте сектантства. Но если вы этого не можете, тогда, во всяком случае, воздержитесь от нападок на другие школы.

"Человеческая жизнь уходит на подготовку. Готовишься к будущему, а жизнь пролетает мимо. Еще не подготовился, а уже умираешь".
Ключевой момент всех учений – это понять единство пустоты и сострадания, называемое иногда "пустотой, в центре которой – сострадание". Это состояние достигается опытом медитации.
Как только исчерпывается привязанность к "я", все дуалистические переживания и заблуждения перестают существовать; нет больше необходимости проходить через остальные бардо. Наиболее важное бардо – это бардо этой жизни. Все, что произойдет позже, зависит от этой жизни. Самое важное, чего мы можем достигнуть в жизни это освобождение, просветление. Если мы не можем этого достичь, стоит хотя бы встать на путь, потому что в этом случае у нас будет больше шансов освободиться во время смерти. Именно сейчас овладеть (хотя бы до какой-то степени) своим сознанием, именно сейчас добиться определенной стабильности в практике вот необходимое условие для того, чтобы достичь освобождения в момент смерти. Поэтому бардо этой жизни, наша теперешняя ситуация, определяет абсолютно все.
Многие считают, что бардо – это что-то, что будет потом. Они думают, что название "бардо" относится только к интенсивным и пугающим переживаниям после смерти. На самом деле, мы уже в бардо. Тренируйтесь в практике Дхармы сейчас. Крайне важно – учиться, размышлять, медитировать и добиваться прямого переживания. Особенно тренируйтесь в сознавании и узнавании пустоты. Самые существенные практики медитации – это Мадхьямика, Махамудра и Дзогчен. Следует применять существенные учения, пока еще не поздно. мы должны практиковать учения: не важно, Хинаяна это, Махаяна или Ваджраяна - применяйте их к самим себе.

ПРАКТИКА ДХАРМЫ

При четвертом посвящении – посвящении драгоценного слова, мы должны полностью слиться с единой сферой дхармакайи; с тем, что подразумевается под словами Дзогчен и Махамудра – с естественным состоянием, в котором все явления сансары и нирваны – все, что появляется и существует находится вне возникновения-продолжения-прекращения. весь смысл получения посвящения – это достижение прозрения, называемого "осознание мудрости, которая является природой посвящения". Пока это прозрение не зародилось в нас; – посвящение еще не получено. . Главное – это достичь прозрения; осознать мудрость, являющуюся природой посвящения. "Когда омрачения очищены, постижение происходит спонтанно"

В Ваджраяне, пути Тайной Мантры, делается упор на нечто, называемое практикой йидама. Практикуя это, мы приближаемся к телу, уму и речи совершенного Будды. Чтобы избавиться от привязанности к своему "я" (которую трудно просто так – взять и отбросить), мы визуализируем божество как тело радужного света, повторяем мантру этого божества и пребываем в невозмутимости просветленного ума. Знакомясь ближе с нематериальным ментальным образом божества, мы постепенно отвыкаем от привычки цепляться за конкретную реальность. Практикуя визуализацию, мы в конечном итоге обретаем тело, являющееся единством света и пустоты.
Визуализируя форму божества, повторяя мантру, являющуюся речью божества и пребывая в невозмутимости ума божества, мы сознаем природу вещей. Почему это происходит? Потому что даже сейчас наше тело, речь и ум являются по своей природе чистыми аспектами трех тел – просветленным состоянием. Обычно мы воспринимаем тело как материальную форму, речь – как дуалистический метод общения, а ум – как сознание, сформированное дуалистическим мышлением. Через практику йидама мы получаем представление о чистой природе наших тела, ума и речи и можем сознавать ее; она – хоть и в затемненном виде – присутствует в нас изначально В этом вся цель практики йидама: осознать и осуществить три тела, воспринимая свое тело как единство видимости и пустоты; свой голос как единство звука и пустоты; а свой ум – как единство сознавания и пустоты.
"Освобождение" значит здесь – уйти от концептуального мышления, разрушить фиксацию на заблуждении. Если у нас этого не получается, то мы как чай, налитый в треснувшую чашку: его наливаешь, а он вытекает. Мы сами должны тщательно исследовать все недостатки и мучения, происходящие из-за того, что мы вцепились в свое "я", а наше сознание держится за все мертвой хваткой. Никто другой не сделает этого за нас.
Какой бы путь или уровень учений мы не практиковали, скорость и эффективность зависят только от конкретного человека. Настойчиво практикуя путь шраваков (систему Хинаяны), можно уверенно достичь освобождения.

Самое главное во всех различных практиках Ваджраяны – это узнать необусловленную пробужденность, единство блаженства и пустоты. Хотя наше физическое тело материально и составлено из пяти элементов, возможно добиться того, чтобы эти составляющие части созрели и превратились в чистое радужное тело.
Будучи сердцем всех освобождающих наставлений, учения Дзогчена включают в себя несколько разделов: внешний Раздел Сознания, внутренний Раздел Пространства и тайный Раздел Наставлений. Вдобавок, существуют подразделы, такие, как Ати, Чити и Янгти – каждый из них глубже предыдущего. Но все ключевые точки всех наставлений могут быть просто включены в два аспекта: Трекчо и Тогал.
Трекчо ("проруб, просека") значит – прорубиться сквозь происходящее (т.е. – происходящее на внешнем, относительном уровне), выявляя таким образом неприкрытое сознавание. Трекчо – это практика единства сознавания и пустоты. Когда человек достигает определенной степени стабильности в Трекчо, для усиления постижения ему дается практика Тогал. Тогал ("Прямая Переправа") – это практика единства внешней видимости и пустоты. Неважно, какую систему мы практикуем, поскольку учения в них одни и те же. Существенно только одно – усердно практиковать их.
Путем того, что мы – вновь и вновь – пребываем в состоянии, лишенном мысленных построений, негативные аспекты нашего сознания (т.е. беспокоящие эмоции и мысленная активность) постепенно истощаются, и начинают проявляться просветленные качества. Главное здесь – не следовать за мыслями, а покоиться в ясном, обнаженном сознавании. Система Махамудры констатирует, что, если мы находимся в состоянии покоя – формально не медитируя, но и не отвлекаясь – мысли о трех временах, переживания-заблуждения и беспокоящие эмоции (не дающие нам узнать природу сознания) постепенно прекратятся и мы осуществим свою неконцептуальную мудрость. Одновременно с этим начнут проявляться и расти наши просветленные качества.
"Когда отказываешься от наблюдателя в своем собственном сознавании, остается абсолютная пустота". "Это" нельзя идентифицировать или как-либо определить. Мы не можем сказать, что наш ум существует; мы не можем сказать, что он не существует. Мы не можем сказать, что он – "Когда нет фиксации на мысли "Это пусто!" – это и есть момент видения природы ума". Оставаться с мыслью, что мы испытываем пустотную сущность ума – это все еще тонкая дуалистическая фиксация. Когда эта фиксация отброшена, когда мы позволяем идее "Это – пусто" исчезнуть, возникает момент видения природы ума. Это, опять-таки, и есть взгляд Трекчо, "Проруба".
Главный термин в системе Махамудры – это "обыкновенный ум". Это очень важное понятие. Почему мы неспособны все время оставаться в состоянии абсолютного Видения, в природе сознания? Очень просто – из-за нашей неспособности поддерживать естественную стабильность обыкновенного ума. Без тренировки мы неспособны сохранять ненадуманную естественность. Что же затемняет этот наш обыкновенный ум, нашу природу Будды? Наши блуждающие движения мысли. Мышление – это коренная причина наших дуалистических привязанностей и беспокоящих эмоций. Видение Махамудры, "обыкновенный ум" осуществляется в тот самый момент, когда мы освобождаемся от мысленных построений.
Хотя подходы к Видению в Мадхьямике, Махамудре и Дзогчене слегка различны, результат у них один и тот же. в системе Мадхьямики приближение к абсолютной истине осуществляется путем интеллектуального анализа. Когда многократно исследуешь объект, субъект и сознание, и не находишь ничего истинно существующего, отсутствие истинного существования становится очевидным.
в Дзогчене и Махамудре для практики, называемой "медитация покоя простого практика", вера просто необходима. Вот почему в одном из текстов Праджняпарамиты Будда говорит: "Шарипутра, абсолютная истина постигается исключительно верой". Абсолютная истина постигается через сильную веру и сострадание.
Короче говоря: все, кто приходил к совершенному достижению за одну жизнь, используя глубокие учения Восьми Практических Линий, процветавших в Тибете (таких, как Махамудра, Дзогчен, Ламдре ("путь-плод"), Джордрук ("шесть йог") и так далее), освобождались, находясь в этом самом теле, и им не нужно было проходить через какие-либо последующие бардо. поскольку мы и вправду обладаем природой Будды, если мы практикуем целенаправленно, можно не сомневаться, что мы в состоянии достичь полного просветления за одну жизнь, как это делали многие практики прошлого. Много ли времени в нашем распоряжении? Немного; времени почти не осталось. Так что же принесет нам непреходящую пользу? Только пребывая в лишенном "эго" состоянии неконцептуальной пробужденности, мы можем положить конец блужданию по сансаре – от жизни к жизни, от рождения к рождению; освободиться от заблуждений и достичь ни с чем не сравнимого состояния просветления. Для достижения этого несравненного состояния нужно культивировать постижение пустоты.
Время, имеющееся в нашем распоряжении, настолько драгоценно, что нужно использовать эту возможность, пока тело и сознание еще вместе. На этом конкретном отрезке времени мы еще контролируем то, что с нами происходит. Поэтому – если мы усердны в практике – и тело, и сознание окажутся в выигрыше. Чем более мы способны поддерживать состояние сознавания пустотности, тем ближе мы к достижению просветления. Не пытаться достичь просветления теперь – пока тело и сознание вместе – большая ошибка.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
****************
****************
 
Сообщения: 3704
Зарегистрирован: 01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 39 раз.
Поблагодарили: 115 раз.

Re: Сквозь смерть

Сообщение Соня » 03 май 2018, 06:24

Изображение

МУЧИТЕЛЬНОЕ БАРДО УМИРАНИЯ

Безотносительно того, вызвана ли смерть дисбалансом трех основных компонентов или негативными влияниями ядов сознания, все эти отрицательные явления по сути своей происходят от привязанности к эго: тенденции цепляться за идею своего независимого "я".
Практика смешения своего сознания с сознанием учителя имеет глубокую цель. Сознание учителя постоянно пребывает в неконцептуальном состоянии пробужденности, которое естественно наделено великим состраданием. С открытостью и верой молитесь так: "Пусть постигшее сознание всех Будд и сознание моего учителя немедленно удалят тревожащий эмоции, которые скрывают мою природу!" Взмолившись так от всего своего сердца, вы непременно достигнете определенного постижения. Это происходит из-за связи между благословением просветленного сознания учителя, вашей открытостью веры и истиной дхарматы, которая является естественным состоянием пробужденности.
Учения Дзогчен утверждают: "Как пространство снаружи и пространство внутри сливаются, когда разбивается сосуд, так же тело и сознание растворяются в пустоте дхармакайи". В этом примере по сути нет разницы между пространством внутри сосуда и пространством снаружи; одно обширнее другого, и все.
Поэтому, если практикующий постиг Видение простоты, то – хотя его физическое тело сделано из плоти и крови – по сути нет разницы между его постижением и состоянием просветления. Дело только в том, что тела и мудрости Будды еще не полностью проявились. Когда сосуд разобьется – то есть когда физическое тело разрушится в момент смерти – мудрости и тела проявятся. Главное, что практикующему высшего типа не обязательно проходить стадии растворения.

"Средний йогин может умереть одним из трех методов: как малое дитя; как нищий бродяга; и как лев". Как малое дитя – это значит, что нет концепций умирания и неумирания. Умереть как нищий бродяга значит не заботиться об обстоятельствах смерти. Когда отсечены привязанности к обстоятельствам это называется умереть как лев.
В первых двух случаях, практики высшего типа и средние йогины осознали суть ума, натренированы в ней и добились полной или частичной стабильности. Когда они умирают, им никто не нужен. Для них лучше умирать без помех, чтобы освободить свое сознавание. Менее искусным практикующим нужно напоминание: лучше всего, если при нашей смерти присутствует учитель, чтобы говорить нам: "Происходит то-то и то-то. Не привязывайся; не отвлекайся" и т.д. Если это невозможно, то хорошо, если присутствует наш друг по Дхарме – человек, с которым мы разделяли учения, и с которым нам было всегда хорошо.
наименее искусный практикующий нуждается в чтении наставлений, чтобы припомнить их в момент смерти. Не обязательно, чтобы наставления были пространными. Некоторым практикам Дзогчена было достаточно того, что в их присутствии повторяли слог АХ. Но всегда нужно начинать с первой ступеньки лестницы и потом уже постепенно идти вверх.

Внутренние знаки относятся к состоянию сознания умирающего. Сознание притупляется и затуманивается, чувствуется умственная тяжесть. Он чувствует, как будто погружается в землю.
Практикующие ждут тайных знаков – зрительных переживаний, напоминающих дым, миражи, светлячков и т.п. – и внимательно следят за ними; обычные же люди их даже не замечают. Хотя тайные знаки сияния неясны как мираж, практикующий сможет узнать их. Сконцентрировавшись на практике, которой он занимался при жизни, он сможет теперь продвинуться вперед.
Следующим разрушается сердечная чакра. Внешние признаки этого – сухость во рту и сухой язык. Во рту как будто комья, а губы белеют и делаются сморщенными. Сейчас смерть уже совсем близка.
"Внутренние знаки – это то, что человек совсем сбит с толку и видит разнообразные видения". Сознание становится неясным и туманным. Человек то узнает окружающих, то отключается и не знает, что происходит вокруг. Он чувствует: "Я еще жив", но в следующий момент все становится неясным и туманным. Разнообразные галлюцинации находятся в соответствии с характером человека: практикующие могут переживать восхитительные видения. Собственно, этот момент показывает – какого рода практикующим был человек в бардо этой жизни.

"Зеркало-Напоминание" ясно описывает растворение элементов и соответствующие этому переживания. Растворение грубого и тонкого сознаний* процесс более сложный и требует детального объяснения.
* "Растворение элементов происходит перед действительной смертью. Есть грубая, тонкая и очень тонкая стадии растворения. Грубая ощущается всеми. Она происходит перед тем, как останавливается дыхание; это – растворение пяти элементов. Первым начинает разлагаться элемент земли. Человек чувствует себя очень тяжелым. Именно тогда люди просят: "Пожалуйста, поднимите меня; приподнимите меня. Мне кажется, что я тону". Когда растворяется элемент воды, человек ощущает сильный холод и просит: "Согрейте меня, пожалуйста; здесь слишком холодно". Когда растворяется элемент огня, человека мучит жажда, он все время просит пить; губы его сохнут. Когда растворяется элемент ветра, человек чувствует себя витающим у края пропасти, без твердой опоры где-либо. Когда сознание растворяется в пространстве, это значит, что все становится очень большим и полностью лишенным основы. Внешнее дыхание остановилось, но внутреннее дыхание еще продолжается.

Тонкая стадия растворения это три переживания: появления, возрастания и достижения. Они происходят, когда останавливается внешнее дыхание. Внутреннее дыхание, внутренняя циркуляция праны еще не прекратилась. Для большинства людей это происходит быстро: раз, два, три. Переживание красноты – как краснота заходящего солнца, распространяющаяся по всему полю зрения. Белизна – как лунный свет, а чернота – как будто все погрузилось во мрак. В тот момент, когда белый и красный элементы встречаются в сердечном центре, в момент союза блаженства и пустоты, человек либо впадает в бессознательное состояние, либо (если это практикующий, знакомый с состоянием ригпа) здесь есть четвертый момент – ясный свет основы полного достижения, или изначальная чистота. Ригпа не является бессознательным состоянием, но для людей, не знакомых с состоянием ригпа, в этот момент не происходит ничего, кроме потери сознания. Для йогина, имеющего определенную стабильность в ригпа, есть великая возможность достичь в этот момент просветления. Четвертый момент, ясный свет основы – это то же, что изначальная чистота, дхармакайя. Достичь стабильности в этот момент – это полное просветление".
Чтобы полностью понять эти переживания, необходимо близкое знакомство с терминами "появление", "возрастание" и "достижение". Обычно они называются тремя переживаниями: белизны, красноты и черноты. Белизна – переживание мерцающего белого света, похожего на свет луны. Внешний знак похож на восход или закат луны. Внутренний знак – это то, что сознание туманно, как мираж. Это нужно принять как переживание белизны.
Переживание красноты похоже на солнечный свет в пыльном воздухе, так что солнце кажется очень красным. Внешний знак – восходящее или заходящее солнце. Внутренний знак – сверкающие искорки, которые появляются и исчезают наподобие светлячков. Переживание черноты похоже на темноту ночного неба. В этот момент сознание человека то ясно, то затуманено.

Три переживания – появление, возрастание и достижение – в первый раз происходят в момент зарождения нашего сознания, когда яйцо нашей матери соединяется со спермой нашего отца. Когда мы умираем, это – последние три переживания, происходящие перед тем, как сознание отделяется от физического тела. В этот момент нам нужно осознать суть природы этих переживаний. Если нам не удастся осознать (т.е. вспомнить, что мы всегда знали) их сущность, тогда они проявляются как три яда (привязанность, гнев и заблуждение), из-за которых мы впадаем в бессознательное состояние и перерождаемся вновь.*
* "Самое важное при встрече двух элементов в сердечном центре – это четвертый момент, переживание ригпа. Переживание встречи красного и белого элементов – это то же переживание, которое выхватило когда-то наше сознание из бардо в эту жизнь. Оно произошло при зачатии, когда отцовский белый и материнский красный элементы соединились. В этот миг пустоты-блаженства сознание отключается и происходит зачатие. Поэтому в высшей степени важно не терять сознания и оставаться отстраненным".
Более того, природа пяти ядов в их чистом аспекте – это пять мудростей. В сущности, белый элемент можно приравнять к зерцалоподобной мудрости. Красный элемент – к мудрости равенства.
Сознание сопровождается движением праны (или ветра), которая по своей сути является различающей мудростью. Все они могут быть совмещены в одну – вседостигающую – мудрость. Целостное тело, созданное таким образом – это мудрость дхармадхату.
Не понимая этого, сознание принимает физическую форму и вступает в новое нечистое перерождение в сансарических мирах. Если же это понять, то можно принять чистое перерождение в проявлении пяти мудростей и достичь освобождения. Сознавать чистый аспект вещей – это главная цель Ваджраяны.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
****************
****************
 
Сообщения: 3704
Зарегистрирован: 01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 39 раз.
Поблагодарили: 115 раз.

Re: Сквозь смерть

Сообщение Соня » 29 май 2018, 10:42

Изображение


КАК УМИРАТЬ

Нам следует признать непостоянство всех обусловленных вещей, и особенно – быстротечность человеческой жизни. Признавая это, мы понимаем, что крайне существенно подготовить себя к смерти. А что, собственно, умирает в момент смерти? Умирают наше тело и речь; сознание неспособно умереть. Именно наше сознание продолжает блуждать по сансарическим существованиям; отнюдь не наше теперешнее тело или голос. Поэтому только то, что приносит пользу состоянию сознания, может помочь в момент смерти. Попытайтесь хоть немного подготовиться к тому моменту, когда ваша жизнь подойдет к концу.
Самое худшее – это знать, как использовать теперешнюю ситуацию, но не сделать этого. Мы все знаем, что когда-нибудь наступит конец этой жизни, но никто не знает точно, когда это случится. Смерть приходит без предупреждения.
Что же по-настоящему ценно в момент смерти? Только личный опыт практики Дхармы: практика очищения от затемнений, сбор двух накоплений и особенно – постижение пустоты и состояния отсутствия "эго", наша тренировка Видения, свободного от умственных построений. Главная наша поддержка – это постижение состояния без "эго".

Стоит немедленно начинать готовиться к моменту смерти.
Можно потратить годы на изучение интересующей нас религии или философской школы. Но только изучать эти учения, думать о них и прояснять их в своем сознании – недостаточно для того, чтобы это имело действительную ценность в момент смерти. Только применение учений в собственной жизни путем практики медитации сможет помочь; слова и теории немногого стоят перед лицом смерти. Подумайте об этом сейчас и знайте, что только практическое понимание и действительный опыт медитации могут помочь во время смерти...
Что действительно важно сейчас – это практиковать, чтобы осуществить состояние без "эго".
Чтобы быть уверенным в освобождении, полностью отсеките все узы привязанности и не цепляйтесь за эти вещи. Это не значит, что мы должны перестать любить других людей, например наших близких. Любовь подлинна, когда она – сострадательная доброта, наполненная бодхичиттой и не удушенная привязанностью. любовь, проникнутая великой страстью – неразрывными мудростью и состраданием – является причиной освобождения и просветления. Такой тип любви в миллион раз драгоценнее обычного пристрастия к другим. Обыкновенная любовь и пристрастие весьма непостоянны, тогда как любовь, пронизанная бодхичиттой и постижением пустотности – неизменна.
Главное здесь – чтобы не оставалось ни одного объекта, на котором сознание сможет зафиксироваться в момент смерти. Удостоверьтесь, что не осталось ни одной материальной вещи, к которой может привязаться сознание. Это сильно облегчит вам дело в момент смерти, поскольку одно из главных препятствий тому, чтобы находиться в собранности медитации, будет устранено.

Ко времени смерти мы должны истощить весь запас своих планов. Пусть ничто незавершенное не связывает ваши мысли.
В момент смерти наше состояние ума или господствующая мысль могут стать крайне интенсивными, гораздо сильнее, чем всегда. Чтобы не испытывать интенсивного отвращения или сожаления, очень важно очистить сознание от всего, вызывающего угрызения совести. Избавьте свое сознание от всех подобных сожалений, чтобы не осталось ничего, на чем сознание может задержаться. Пусть вам не мешает ничто из того, чего вы не смогли добиться; тогда все будет гораздо легче.
Понять это правильное Видение, естественное состояние Махамудры или Дзогчен – значит достичь освобождения. Иметь правильное Видение в момент смерти – огромное преимущество; это – лучшее из всех возможных обстоятельств.
лучше всего иметь рядом близкого друга по Дхарме; кого-то, с кем у вас хорошие отношения; кого-то, кому вы полностью доверяете. Друг в Дхарме, обладающий глубоким пониманием, может принести вам огромную пользу. Но избегайте присутствия тех, кто любит плакать и рыдать, поскольку это потревожит ваше медитативное сосредоточение в момент расставания с этой жизнью.
Обстоятельства и окружающие в момент смерти люди существенны для тех практикующих, которые еще не достигли стабильности и на которых еще действуют внешние обстоятельства. Для практиков, утвердившихся в постижении, умирание и бардо – своего рода игра, форма развлечения. Но для тех из нас, кто еще не достиг такой стабильности, те же переживания могут быть очень страшными.

Далее, не всегда можно сказать определенно, что стадии растворения будут происходить именно в этой последовательности. Мы не можем реально обобщать то, как будет умирать человек и что он будет переживать. Иногда различные стадии растворения элементов следуют друг за другом в совершенно другом порядке. Какой-то аспект может быть сильнее; какой-то – очень коротким.
Полезно ознакомиться и запомнить различные стадии растворения и внешние, внутренние и тайные знаки смерти так, чтобы, когда они начнут происходить, мы знали, что с нами происходит. Тогда мы сможем сконцентрироваться на том, что действительно полезно в это время. Есть различные техники, но больше всего пользы приносит просто пребывание в обыкновенном уме; в изначально присущей нам пробужденности.
Причина, по которой мы продолжаем блуждать в сансарическом существовании – это, прежде всего, то, что мы не узнаем обыкновенный ум, эту несфабрикованную пробужденность, уже присутствующую в нас. Кроме того, мы не тренируемся и не достигаем стабильности в этом узнавании. Наилучших результатов во время растворения элементов можно добиться, постигая обыкновенный ум. Если нам удастся просто покоиться в природе обыкновенного ума, это решает все проблемы. Во время смерти мы можем положиться только на самих себя. А это, опять таки, зависит от нашей способности находиться в обыкновенном уме. Когда пройдут все фазы растворения, можно – путем пребывания в обыкновенном уме – достичь освобождения во время события, называемого "встречей ясных светов матери и ребенка".

Какую физическую позу лучше всего принять, умирая? Лучше всего сидеть в позе медитации. Следующий вариант – это полулежать в так называемой позе спящего льва: большие пальцы обеих рук у оснований средних пальцев, левая рука на левом бедре, а правая- особым образом под подбородком. Это оказывает особое действие на движение тонких энергетических потоков в теле. Эта поза также облегчает узнавание ясного света пути во время процесса смерти и улучшает медитацию в это время.
Принято говорить, что человек, натренированный в узнавании ясного света пути при жизни, сможет узнать ясный свет основы в момент смерти. Это не значит, что есть два ясных света: один здесь, другой – там. Но, пока человек не научился узнавать ясный свет пути и не знает, как испытывать его во время практики, он не будет иметь понятия о том, что такое ясный свет основы, когда тот проявляется в конце стадий растворения. Опытный практик узнает ясный свет основы в этот момент, просто подумав: "Ага, вот и он" и затем пребывает в невозмутимости. Это называется встречей ясных светов матери и ребенка.

Махамудра и Дзогчен используют разные терминологии для того, чтобы описать одно и то же переживание. Изначально присущую мудрость можно назвать обыкновенным умом; ее же можно назвать Видением Трекчо. На самом деле это одно и то же: просто узнавание ясного света пути. Если мы сможем узнать ясный свет пути в момент умирания, тогда – вне зависимости от того, что будет происходить в стадиях растворения – мы освободимся в дхармакайю. Особенности терминологии Дхармы, которую мы используем, на самом деле не имеют значения. Ключевой пункт – это наше личное и практическое понимание Махамудры или Дзогчена, наша способность просто расслабиться и покоиться в состоянии воспринимающей пустоты – пустоты, неотделимой от восприятия. Когда мы просто покоимся вот так, полностью расслабленно, свободно и спокойно, тогда все, что происходит в стадиях растворения, на самом деле не имеет значения. Переживания просто проходят мимо нас. Это – ключевой пункт. Никаких техник и наставлений больше не нужно.
Если мы просто покоимся в этом состоянии пустого восприятия, называемого ясным светом пути, и совершенно расслаблены, когда проявляется ясный свет основы, мы освобождаемся естественным образом. По этому поводу нет ни вопросов, ни сомнений. Нет необходимости применять какие-либо специальные техники или приемы. Освобождение происходит автоматически.
"Следует твердо решить, что последовательные проявления есть не что иное, как ясно-сияющие дхармакайические проявления самоосознания". Ранее мы подчеркивали единство восприятия и пустоты. Здесь, в случае практикующего Тогал, мы должны решить, что все проявляющееся, все различные переживания в стадиях растворения – это игра нашего ума. И однако, основная практика – это просто покоиться в Видении.

Можно практиковать Шесть Доктрин Наропы или Махамудринскую практику блаженства и пустоты; Шакьяпинскую систему Пути и Плода, называемую Ламдре, или систему Калачакры Джордрук. Благодаря своему практическому опыту, основанному на каналах, эссенциях и энергиях, практикующий сможет опознать тонкие аспекты стадий растворения в то время, как они будут происходить.
В чем основные отличия практик Трекчо, Тогал и Шести Доктрин? В Трекчо и сущности Махамудры, главное – это способность пребывать в Видении и поддерживать его непрерывность. Этого достаточно для достижения освобождения. При практике Тогал (находясь в Видении Трекчо), человек использует все, проявляющееся в качестве украшения, в том смысле, что он отдает себе отчет: все разнообразные переживания в действительности есть игра или проявление безначальной пробужденности. Здесь человек достигает освобождения путем этого понимания. В соответствии с Шестью Доктринами, главное – это признать, что наше тело, речь и ум по сути своей Ваджрное тело, Ваджрная речь и Ваджрный Ум. Будучи таковыми, они становятся опорой различных техник йоги и мы, таким образом, узнаем чистые натуральные аспекты нашего тела, речи и ума. Этим путем мы постигаем Видение Махамудры.

В процессе умирания может возникнуть физическая боль, особенно в момент, называемый "прекращение жизненной силы". Когда умелый практик сталкивается с сильной болью, он просто смотрит в суть ощущения боли и боль перестает быть большой проблемой. Людям, не стабильным в практике, важно не слишком увлекаться, не придавать слишком большого значения ощущению боли или физического неудобства в это время. Нужно просто покоиться в Видении, вплоть до переживания, называемого ясным светом основы полного достижения.
Если это у вас не получается, тогда визуализируйте своего гуру и, с чувством глубокой интенсивной преданности, сделайте пожелание познать природу ясного света. Объединив силу преданности с благословениями просветленного, возможно в этот момент узнать ясный свет пути. И тогда, когда появится сияние основы, наступит полное освобождение. Ключевая точка здесь – это однонаправленная преданность. Соедините свое сознание с сознанием своего коренного учителя и выработайте мощную веру, чтобы постичь ясный свет пути. Если же вы неспособны зародить в себе такое доверие, тогда остается еще один шанс – практика под названием "пхова".

"Пхова" буквально означает "сменить место", переместиться с одного места на другое. Практикам, имеющим высокий уровень стабильности в практиках Махамудры, Дзогчена или Мадхьямики, и достигшим определенного постижения, хватит уверенности для того, чтобы освободиться одновременно с последним выдохом.
Такие мастера, как Нагарджуна в Индии и Марпа в Тибете, делали вид, что практикуют пхову в момент смерти, чтобы показать этот путь всем остальным. Например, Марпа. Сначала "он превратил свою жену Дагмему в свет и растворил ее в своем сердечном центре. Выпрямившись, он сказал: "Дети, если будете делать Пхову, делайте ее вот так!" Затем сфера пятицветного света размером с яйцо поднялась в небо из отверстия на макушке его головы".
Великий мастер Дзогчена Мелонг Дордже тоже умирал особым образом. Он собрал своих учеников вокруг себя, пел песни и давал последние учения на этом праздничном пиру. Затем он сказал: "А теперь я умру". Он "выпустил в воздух из макушки своей головы шар белого света, размером с кухонный горшок. Тот становился все больше и больше, пока не наполнил все небо радужным светом и кругами".
В практике пховы следует тренироваться сейчас, в этой жизни; тренироваться, пока не появятся признаки достижения цели. Однако, даже человек, которому пхова сейчас не очень удается, в момент смерти сможет выполнить эту практику с помощью ламы. Обединив усилия таким образом, можно легко достигнуть результата.
Пхову можно определить как движение сознания вверх вместе с праной. Сочетание праны и сознания засылается в хорошее и правильное место. Перемещение отсюда в это место назначения – это и есть пхова.

...Третий тип, нирманакайя-пхова, действительно предполагает сохранение концепции себя как путешественника, направляющегося в чистое место, в Чистую Землю. Ключевой пункт в нирманакайя-пхове – это иметь полное доверие к своему учителю и сострадание ко всем существам. Затем человек концентрируется на форме слога-семени, который выстреливается вверх по центральному каналу. Это движение сопровождается особым звуком, либо ХИК либо ПХАТ, в зависимости от традиции исполняемой практики. Чтобы успешно выполнить эту практику, не обязательно обладать великим постижением или придерживаться высокого взгляда. Необходимы только вера, сострадание и способность визуализировать слог-семя.
Первый признак достижения результата в практике пховы – это сильный зуд, ощущаемый в макушке головы. Позже появляется маленькая дырочка, в которую можно реально вставить соломинку.
Когда приходит время делать пхову по-настоящему, нам нужно однонаправленно сконцентрироваться на практике. Сконцентрируйте внимание и отбросьте сомнения. Когда вы делаете пхову в последний раз, выстреливайте свое сознание, как умелый лучник, стреляющий из лука. Сознание вылетает безвозвратно и быстро достигает цели.
Слово "пхова" используется довольно часто, но, по сути своей, значит – не дать нашему сознаванию, являющемуся мудростью, неотделимой от пустоты, впасть в дальнейшую запутанность. Используя техники, такие, как визуализация слога-семени, смешивание своего сознания с праной, выстреливаемой из центрального канала и т.п., мы растворяем свое концептуальное сознание в сфере дхармадхату. Сознание полностью смешивается с природой дхармадхату.

Суммируя все вышесказанное, будьте уверены, что вы не тратите всю свою жизнь. Не дайте вашей практике Дхармы стать пустыми словами и теорией. Когда придет время умирать – если вы еще не достигли уверенности в своем постижении – тогда вы должны, по крайней мере, уметь выполнить практику пховы. Таким образом, ваша жизнь окажется прожитой не зря.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
****************
****************
 
Сообщения: 3704
Зарегистрирован: 01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 39 раз.
Поблагодарили: 115 раз.

Пред.След.

  • Похожие темы
    Комментарии
    Просмотры
    Последнее сообщение

Вернуться в Соня: конспекты интеграции

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 0