18+

Йога, цигун и ТОПрактики (ТО - телесно ориентированные)

"Вначале было Слово и Слово было Бог"

Модератор: voda

Куратор темы: Соня

Re: Йога, цигун и ТОПрактики (ТО - телесно ориентированные)

Сообщение Соня » 03 июн 2017, 22:05

Мула-терапия

В борьбе с болезнями роль мула-бандхи особо полезна: она способна и исцелять от заболеваний, и препятствовать их возникновению. Мула-бандха помогает нам восстановить физическое, эмоциональное и ментальное здоровье. Она также позволяет поддерживать нормальные функции организма и развивать их до космических пределов. С помощью этого тонкого, но могучего упражнения мы обретаем контроль над такими нервными, праническими и психическими силами, которых не могли себе даже представить.

На физическом уровне мула-бандха оказывает полезное воздействие при запоре, простатите, некоторых случаях гипертрофии простаты. Ее эффект распространяется через головной мозг и эндокринную систему на все тело, исключительно благотворно воздействуя при астме, бронхите, артрите и т. д.

Наш опыт показывает, что мула-бандха является наиболее действенным средством в борьбе с сексуальными и психологическими расстройствами.

Расположение психических точек для:

1. ваджроли-мудры;
2. мула-бандхи (для мужчин);
3. ашвини-мудры.

Сексуальные аспекты

Мула-бандха — это метод обретения контроля над сексуальной сферой, метод брахмачарьи, позволяющий разрешить множество сексуальных проблем и предотвратить кроющиеся в этом психологические заболевания, — неврозы и психосоматическую дегенерацию.

Психическая энергия тела может проявлять себя в разных аспектах, в том числе — духовном и сексуальном. «Духовность и оргазм—это различные проявления одной и той же жизненной силы. Между ярким религиозным переживанием и тотальным оргазмом есть огромное сходство. Их часто называют пограничными переживаниями... ощущением единения со вселенной на короткий момент. Во время оргазма человек зачастую ощущает, что его эго или ум исчезают. Полная отдача себя другому с любовью, потеря ощущения дуальности, полное единение — так описывают и духовный опыт, и сексуальный».

Мула-бандха развивает способность задерживать эякуляцию.
Занятия мула-бандхой приведут к тому, что каждый половой акт станет приносить вам не только огромное наслаждение, но еще и наполнится духовным смыслом.

Медицинское применение

МУЖЧИНЫ: мула-бандха устраняет непроизвольное истечение семени, позволяет избежать паховой грыжи. Это упражнение контролирует секрецию тестостерона и продукцию спермы.
С помощью мула-бандхи можно выработать огромное количество сексуальной энергии.

Психотерапевтическая ценность

Все бандхи, и мула-бандха в частности, являются мощными инструментами расслабления тела и ума. Они ослабляют ментальные оковы. Мула-бандха — это своего рода «ментальное слабительное». Она очищает подсознательную и неосознаваемую часть ума от подавленного гнева и скрытых комплексов, которые находятся за пределами сознания, но создают массу проблем в жизни.
В здоровом теле мула-бандха повышает активность парасимпатической нервной системы, что приводит к уменьшению частоты дыхания и сердечных сокращений, снижению артериального давления и стабилизации биоэлектрической активности головного мозга. Вся эндокринная система приходит в состояние равновесия, что способствует гармонизации личности.

В результате всех этих процессов ум начинает чувствовать себя здоровым и расслабленным. Мы слышим свое тело и обучаемся им управлять. Мы начинаем осознавать работу своего ума, что позволяет нам обрести контроль и над ним. Пусть мула-бандха для непосвященных выглядит как простое физическое напряжение мышц. Но на самом деле она — чудесный способ расширить наше сознание и пробудить могучую кундалини-шакти.

Психо-физические связи

Эффект мула-бандхи основан на взаимосвязи ума и тела. Мы сколько угодно можем теряться в догадках, почему это сокращение небольшой области тела обладает столь могучим воздействием на организм. Йоги утверждают, что эффект мула-бандхи многократно превосходит эффект напряжения всех мышц тела вместе взятых. Чтобы лучше понять эту мысль, обратимся к современной западной психологии.

Разрушение преград

Мула-бандха является исключительно мощной техникой, разрушающей барьеры и преграды, которые мы в течение многих лет выстраивали в своих умах. Эти барьеры порождают глубокие неосознаваемые конфликты и подсознательные комплексы, до которых современным психологическим техникам не так уж легко добраться. Сила мула-бандхи состоит в том, что она воздействует на муладхара-чакру и координирует движение праны в теле.

Муладхара-чакра

Пробудив этот центр, человек обретает полное знание о кундалини и силу для ее пробуждения, способность левитации, власть над дыханием, умом, семенем, умение создать любой запах — приятный или дурной — для себя и окружающих.

Муладхара-чакра является самой нижней чакрой человека. Однако, она очень тесно связана с аджна-чакрой, которая находится в среднем мозге. Таким образом, с помощью мула-бандхи мы пробуждаем свою интуицию, которая связана с третьим глазом.
Муладхара-чакра олицетворяет инстинктивную, животную часть человека. Если человеческое сознание остается в этой области, то человек не осознает себя.
Помня об этом, мы сможем понять, как пробуждение муладхары способствует осознаванию человеком его инстинктов и животных пристрастий.

Мула-бандха преобразует неосознанные, инстинктивные, бесконтрольные, эгоистичные, животные пристрастия в интуицию, контроль, самоотверженность, покой и божественность. Это преобразование происходит при единении сознания и праны подобно тому, как уголь превращается в алмаз, светящийся собственным внутренним светом.

Это конечный этап для йогина, кульминация расширения сознания за пределы космической свободы. Теперь йогин свободен от жизни и смерти, — он достиг бессмертия. Колесо кармы останавливается, что означает прекращение любого движения. Когда апана и прана соединяются, энергии тела замирают, всплески ума останавливаются, эго растворяется. На смену неведению приходит знание. Мир останавливается, реальность растворяется, и мы переживаем чистое сознание, динамическое равновесие, самадхи.

6. Уддияна-бандха — напряжение мышц живота.

7. Ашвини-мудра — сокращение ануса.

8. Мула-бандха — сокращение промежности/шейки.

9. Ваджроли-мудра — сокращение передних отделов промежности.


«Уддияна (означает взлетать, парить) получила свое название потому, что связанная с нею прана великой птицы (дыхание) парит, не зная усталости. Об этом написано далее. Живот выше пупка прижимается к позвоночнику. Уддияна-бандха подобна льву, который побеждает слона смерти. Ее легко освоить, если осваивать под руководством гуру. Уддияна возвращает старикам молодость. Области выше и ниже пупка следует прижать к позвоночнику. Занимаясь уддияной полгода, человек несомненно может одолеть смерть. Уддияна — одна из лучших бандх, ибо усердное ее выполнение ведет к спонтанному освобождению.»

Мула-бандха как составная часть йогической практики

Рекомендуется прежде освоить уддияна-бандху , так как при полном и сильном сокращении мышц живота (на выдохе) зачастую происходит непроизвольное сокращение мышц промежности. Но, даже если это и не происходит, то потом освоить мула-бандху значительно проще.

После уддияны ученик осваивает ашвини-мудру. Это также служит подготовкой к мощному эффекту мула-бандхи. Затем, практикуя мула-бандху, ученик познает могущественную силу кундалини. Для этого ему следует тщательно изучить нижние отделы таза. Ашвини-мудра помогает ученику медленно приблизиться к порогу духовного перерождения.

Физическое или психическое упражнение

Поэтому для овладения мула-бандхой нам придется, в буквальном смысле, поднапрячься. С продвижением йогина по пути самосовершенствования наступает такой этап, когда мула-бандха превращается только в психическое напряжение муладхара-чакры.

Напрягать мышцы более нет нужды. Полное единение физического и ментального аспектов упражнения делает вас достаточно чувствительным, чтобы сжать муладхару без какого бы то ни было физического напряжения. Вы просто направляете сознание в муладхару и сжимаете чакру одной лишь силой мысли. Таким образом, освоение мула-бандхи состоит из трех этапов:

1. Только физическое напряжение — подготовительный этап.

2. Физическое и ментальное напряжение — промежуточный этап.

3. Психическое напряжение — продвинутый этап.

Чтобы научиться выполнять мула-бандху одним только психическим напряжением, требуются годы регулярных занятий. Но как только вы этому научитесь, то станете чувствовать себя в этой технике более свободно.

Если ум расслаблен и помещен в одну точку, то психическое напряжение выполнить легко. Но если ваши мысли скачут и кружатся, то с психическим напряжением могут возникнуть определенные трудности. В подобном случае физическое напряжение помогает успокоить разум, что впоследствии позволит перейти к выполнению бандхи исключительно на психическом уровне.

Как убедиться?

Сидя или лежа, поместите палец примерно посредине между анусом и мошонкой.
Вдохните. Сосредоточьте сознание и попытайтесь медленно напрячь тело промежности.
Если при этом вы почувствовали, что точка, на которой стоял палец, втянулась внутрь тела, — значит, вы успешно напрягли тело промежности. А если при этом анус и половой член остались неподвижны, — значит, вам удалось отделить тело промежности.

Переживание, свидетельствующее о полном овладении мула-бандхой, невозможно не заметить. Оно яркое переполняющее чувство «ментального оргазма» в точке между бровями или тотчас за нею, в аджна-чакре. Это ощущение трудно поддается описанию, и оно может продолжаться до пятнадцати минут.

Садхана

Мула-бандха — это не просто еще одна йогическая техника. Она преследует важную цель — пробуждение кундалини, — и представляет собой важную тантрическую садхану.
Любая садхана подобна нежному растению. Если его заботливо поливать и оберегать, то оно расцветет прекрасными цветами. Подобно этому, регулярные занятия раскрывают цветок лотоса — муладхару, знаменуя вечный рассвет духовного пробуждения. Пусть же милости осыпят вас.

лучше делать понемногу каждый день, чем много, но не регулярно.

Самопроизвольная мула-бандха

Стимуляция муладхара-чакры может в любое время и в любом месте вызвать мула-бандху. Если так случится, что вы ощутите прилив сил, ясность ума и т. д., то это будет естественным результатом регулярных занятий йогой, который проявляется в расширении сознания. Спонтанная мула-бандха даст о себе знать ощущением блаженства во всем организме, так что вы не ошибетесь, когда она случится. Занимайтесь регулярно — и, может быть, вам посчастливится испытать это ощущение.

Поза

Специфической позы, в которой следует выполнять мула-бандху, не существует. Все, что необходимо — это устойчивая поза, в которой вам будет комфортно. Спина должна быть прямой. Желательно также, чтобы на область промежности снаружи производилось определенное давление — это поможет в осознавании пусковой точки, муладхары
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
***********
***********
 
Сообщения: 1033
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва

Re: Йога, цигун и ТОПрактики (ТО - телесно ориентированные)

Сообщение Соня » 16 июн 2017, 07:27

Отыскание муладхара-чакры

Если мы хотим найти что-либо, то обычно с этой целью пользуемся зрением. Поскольку триггер-точка муладхары скрыта от глаз, для ее отыскания проще и надежнее всего будет воспользоваться осязанием. Придавая телу определенные позы, мы надавливаем на эту точку физического тела. Ощущение, которое возникает при этом, перемещает наше внимание в соответствующий психический центр тонкого тела.

Однако, чтобы «добраться» до муладхары, асану следует выполнять правильно. Мы должны уметь полностью расслабиться в асане, чтобы наше сознание могло пуститься на поиски муладхары.

«Прикоснуться» к муладхаре можно и с помощью вибраций — таких, как в бхрамари-пранаяме и муладхара-анусандхане. Мы рекомендуем вам выполнять обе эти техники или одну из них, а затем переходить прямо к муладхара-дхьяне. Такая последовательность создает целостную садхану, которая проведет вас через асану, пранаяму и концентрацию к медитации.

Уттанпадасана (упрощенная версия)

Бхадрасана


Пада-прасар-пащимоттанасана




Поиск муладхары (для мужчин)

Сядьте в сиддхасану или любую другую из рекомендуемых асан, чтобы пятка давила на промежность. Закройте глаза и охватите сознанием все физическое тело целиком. Полностью расслабьтесь.

Переместите сознание в точку соприкосновения пятки и промежности — посередине между анусом и мошонкой. Хорошенько прочувствуйте давление, которое производится на тело промежности. Сконцентрируйтесь в точке давления. Теперь осознайте свое дыхание.

Представьте и почувствуйте, как вы вдыхаете и выдыхаете через эту точку. Ощутите, как дыхание движется через тело промежности, становясь все яснее и яснее. Ощутите, как оно пронизывает точку, где расположена муладхара-чакра. Вы почувствуете ее как психо-физическое сокращение.

Если вам удалось найти муладхару, отметьте это в своем сознании: представьте ярко-желтый квадрат, в который вершиной книзу вписан красный треугольник. Выполняя визуализацию, дышите через триггер-точку тела промежности. Длительность этого упражнения — пять минут; затем приступайте к следующему. Запомните где находится точка надавливания.


Бхрамари-пранаяма

Сядьте в бхадрасану или сиддхасану/сиддха-йони-асану. Если в этих позах вы чувствуете себя неудобно, то воспользуйтесь любой другой медитативной позой.

Выпрямите спину, держите голову прямо. Закройте глаза и расслабьтесь. Указательными пальцами заткните оба уха. Сделайте глубокий медленный вдох через нос. Держа рот закрытым, расслабьте жевательные мышцы. С выдохом издайте громкий гудящий звук, похожий на жужжание пчелы. Выдох должен быть медленным и ровным: «м-м-м-м-м-м-м-м». Чем громче вы гудите, тем лучше.

Прочувствуйте вибрацию в голове. Это первый подход. В последующие подходы прочувствуйте, как звук пронизывает средний мозг, проходит через саму средину мозга и стремится вверх, к макушке головы, и вниз, к горлу.
Представьте теперь, как звук струится внутри тела, от аджны (средний мозг) до муладхара-чакры. Начинайте это упражнение с пяти подходов, постепенно увеличивая их количество до двадцати.

Муладхара-анусандхана

Сядьте в бхадрасану, сиддхасану/сиддха-йони-асану или любую другую удобную для вас позу, в которой вы пяткой надавливаете на промежность. Выпрямите спину, держите голову прямо. Расслабьтесь и закройте глаза.
Понаблюдайте немного за своим естественным дыханием. Затем переместите внимание в область муладхара-чакры.

Сделайте глубокий вдох. С медленным выдохом на низкой ноте повторяйте мантру «лам». Повторяйте ритмично и размеренно, пока полностью не выдохните: «лам-лам-лам-лам-лам-лам». Старайтесь, чтобы одно повторение плавно перетекало в следующее, превращая ваш речитатив в малу из непрерывного звука. Прочувствуйте, как мантра резонирует вмуладхаре. Это первый подход. Выполните 15 подходов.

Теперь глубоко вдохните и на выдохе издайте длинный плавный звук: «лам-м-м-м-м-м-м-м-м». Под конец выдоха звук «м» должен плавно затихать. Прочувствуйте, как отзывается муладхара на эту мантру, постарайтесь отыскать точное место расположения чакры.
Сделайте 15 подходов и переходите прямо к муладхара-дхьяне.

Муладхара-дхьяна

Это упражнение следует непосредственно за муладхара-анусандханой, которая способствует осознанию триггер-точки муладхары.

Прочувствуйте чакру. Поместите перед своим внутренним взором образ слона. Огромный серый слон, спокойный и внушительный. Слон — это символ сплоченности, твердости, единства и силы. У этого слона семь хоботов. Внимательно изучите их.

Они — семь чакр инстинктивного существования, в них пребывает сознание, прежде чем достигнет муладхара-чакры.

Громадный серый слон о семи хоботах. Вы сидите на его спине.
Теперь образ сменяется желтым квадратом... простым квадратом ярко-желтого цвета. Ярко-желтый квадрат — янтра элемента «земли». И запах.
Слейтесь с ярко-желтым квадратом и запахом сандалового дерева — запахом вашего психического тела.
Ярко-желтый квадрат... Ярко-желтый квадрат. Внутри этого квадрата находится красный треугольник, вершина которого смотрит вниз. Красный треугольник — янтра кундалини-шакти, изначальной энергии.

Красный треугольник... Красный треугольник. Внутри треугольника — курящийся шивалингам, шивалингам... вокруг него спиралью свернулась змея... в три с половиной оборота. Голова змеи направлена вверх, к сахасраре, вершине духовного опыта.

Теперь расширьте свое видение. Представьте муладхару темно-красным лотосом.
Лотосом с четырьмя красными лепестками. Лотос начинает медленно вращаться... четыре красных лепестка кружатся... вертящийся лотос... красный вихрь изначальной энергии. Смотрите, как этот вихрь увлекает вас за собой.

Слейтесь с ним, ощутите, как его бушующая сила пульсирует внутри вас... ощущение наполненности... Через некоторое время видение само собой угаснет. Осознайте свое дыхание — естественное дыхание.

Дышите глубоко, одновременно начиная осознавать все свое тело... посмотрите на себя, сидящего в медитации... осознание целостности тела.
Трижды нараспев произнесите «аум» и откройте глаза. Муладхара-дхъяна окончена.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
***********
***********
 
Сообщения: 1033
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва

Re: Йога, цигун и ТОПрактики (ТО - телесно ориентированные)

Сообщение Соня » 16 июн 2017, 07:28

Глава 12
Триггер-точка муладхары

Овладение мула-бандхоп требует, чтобы мышцы, связанные с триггер-точкой муладхары, могли свободно сокращаться. Но только эти мышцы — остальные области тела должны оставаться расслабленными. У новичков обычно возникают проблемы и с обнаружением, и с сокращением триггер-точки муладхары. Однако, регулярное выполнение упражнений, приведенных далее, поможет одолеть эти трудности.
и естественно. Более нигде в теле не должно быть участков напряжения — только нижний отдел таза.
Напрячь и расслабить. Простое ритмичное сокращение нижней части таза. Напрячь, расслабить... напрячь, расслабить... напрячь, расслабить. Выполните 25 подходов.

Теперь напрягите мышцы и удерживайте их в напряженном состоянии столько, сколько сможете. Время от времени перемещайте точку своего внимания от ануса к гениталиям, дабы убедиться, что все мышцы напряжены.
Осознайте это напряжение. Как вы его ощущаете? В каких точках давление или напряжение выражено сильнее? Затем медленно расслабьтесь.

Теперь привяжите сокращение-расслабление к естественному дыхательному циклу. На вдохе напрягайте нижний отдел таза. На выдохе медленно расслабляйте эту область. Длинный, медленный вдох — и сокращение. В конце вдоха некоторое время подержите мышцы в напряжении. Медленно и плавно выдыхайте, постепенно расслабляясь. Это один подход.
Выполните 25 таких подходов.

Осознание тазовой области

Сядьте в любую медитативную позу, в которой вы чувствуете себя удобно. Выпрямите спину, голову держите ровно. Закройте глаза и расслабьтесь. Вы дышите естественно и расслабленно.
Переместите свое внимание на таз. Сфокусируйтесь в нижних его отделах. Напрягите все мышцы, которые здесь находятся, — мышцы, связанные с мочевыводящими путями, половыми органами и анусом. Затем расслабьтесь.

Снова сократите мышцы. И расслабьтесь. Не старайтесь сокращать группы мышц по отдельности. Просто напрягайте все мышцы. Затем расслабьтесь. Остальные области тела удерживайте в расслабленном состоянии, дышите легко.

Стхул-мулабандха

Примите любую сидячую позу, в которой вы сможете давить на триггер-точку муладхары. Закройте глаза и расслабьтесь. Дышите легко и естественно.

Сосредоточьте внимание на триггер-точке муладхары. Затем напрягите муладхару. И расслабьте. Напрячь — расслабить. Короткие сокращения и расслабления муладхары. Проделайте их настолько ритмично и размеренно, насколько возможно.
Муладхара: ... напрячь... расслабить... напрячь... расслабить... напрячь... расслабить... напрячь... расслабить... Выполните 25 подходов.

Теперь медленно и постепенно напрягите муладхару и удерживайте напряжение. Дышите естественно, не задерживайте дыхания. Просто напрягите муладхару и не отпускайте напряжение. Осознавайте лишь физическое напряжение. Целиком сконцентрируйтесь на физических ощущениях.

Сожмите чуть сильнее... сильнее... сильнее... Попробуйте сжать лишь те мышцы, которые связаны с муладхарой. Поначалу в сокращение будут вовлекаться и сфинктеры, связанные с анусом и гениталиями. Когда вы разовьете свое сознание и научитесь лучше управлять мышцами промежности, эти затруднения исчезнут сами по себе.

Помните: ваша задача — усиливать осознанное сокращение муладхары. Остальное тело должно быть расслаблен¬ным. В мышцах лица, живота, внутренней стороны бедер, ягодиц не должно быть напряжения.

Сокращение муладхары, покой в теле, естественное дыхание.
Теперь медленно и плавно расслабьтесь. Плавность может не получиться: расслабление получится стремительным. Регулярные занятия помогут вам научиться лучше управлять этим процессом.

И снова напрягите мышцы и удерживайте напряжение столько, сколько сможете. Затем расслабьтесь. Максимальное напряжение... и полное расслабление. Один подход. Выполните двадцать таких подходов.

Ашвини-мудра

«Напрягайте и расслабляйте анальное отверстие снова и снова. Это называется ашвини-мудрой. Она помогает пробудить шакти (кундалини). Эта ашвини — великая мудра; она побеждает все болезни прямой кишки; она укрепляет и придает силы, она предотвращает преждевременную смерть».

Сядьте в любую медитативную позу, спину выпрями¬те, голову держите ровно. Закройте глаза, расслабьте тело, дышите спокойно и размеренно. Медленно сожмите сфинктер анального прохода на несколько секунд. Ощущение должно быть таким, словно вы удерживаетесь от дефекации.

Теперь на несколько секунд расслабьтесь.
Сожмите... расслабьте... плавно и размеренно.

Напрягать следует только сфинктер. Будьте внимательны, постарайтесь не сжимать мышцы, связанные с уретрой и гениталиями. Выполните 50 подходов.

Теперь совместите напряжение — расслабление мышц с дыханием. На вдохе сожмите сфинктер, на максимуме вдоха задержите дыхание, не расслабляя мышцы ануса. Напряжение должно быть максимально крепким, но постарайтесь не переусердствовать. Отметьте возникающие у вас ощущения и запомните их. Затем с выдохом медленно расслабьтесь. Это один подход.
Выполните 25 таких подходов.

Ваджроли-мудра (оджхи-крийя)

Закройте глаза и расслабьтесь. Устремите свое сознание в урогенитальную область и попробуйте отыскать ваджра-нади.

Эта нади несет от гениталий к мозгу ощущение физического блаженства. Через него к сушумне и далее, к сахасраре, проходят также импульсы блаженства духовного пробуждения. На физическом уровне этот психический канал представлен у мужчин уретрой, а у женщин — клитором. Попытайтесь отыскать эту нади с помощью своего сознания.

Продолжайте концентрироваться на физическом двойнике ваджра-нади, пока ясно не прочувствуете пранический канал. А теперь сожмите ваджра-нади: ощутите или представьте, что останавливаете мочеиспускание. Затем полностью расслабьтесь.

Снова сожмите канал. Мужчины при этом почувствуют, что половой член немного втягивается внутрь. Постарайтесь не напрягать другие группы тазовых мышц.

У представителей обоих полов во время выполнения этой техники напрягаются также анус и низ живота, чего следует избегать.

Убедитесь, что остальные части тела остаются расслабленными.
Сожмите ваджра-нади... крепче... расслабьтесь. Ритмично напрягайте и расслабляйте ваджра-нади. Выполните 25 подходов.

Теперь соедините мышечное сокращение — расслабление с дыханием. Сделайте длинный, глубокий, медленный вдох и постепенно сожмите ваджра-нади. На максимальную точку вдоха приходится максимальное напряжение. Задержите ненадолго дыхание и напряжение. Внимательно следите за своими ощущениями. Затем постепенно и плавно расслабьтесь. Это один подход. Сделайте 25 таких подходов.

Чередование ашвини—мула—ваджроли

Сядьте в медитативную позу, чтобы на триггер-точку муладхары производилось давление. Лучше всего подходит сиддхасана/сиддха-йони-асана. Положите руки на колени, выпрямите спину. Сосредоточьте сознание на области вокруг ануса. Сфокусируйтесь на анусе и медленно сожмите сфинктер анального прохода — выполните ашвини-мудру. Сделайте десять быстрых, ритмичных сокращений. Запомните ашвини, ее место и ощущение.

Теперь переместитесь глубже, к триггер-точке муладхары. Выполните стхул-мула-бандху десять раз. Ощутите и запомните ее. Это более тонкая практика, чем ашвини.
Двигайтесь дальше — вперед, к поверхности тела. Отыщите ваджра-нади. Выполните ваджроли-мудру (оджхи-крийю). Десять подходов, ритмично и осознанно.

Будьте внимательны к ощущениям. Это один цикл: ашвини, мула, ваджроли. Выполните три таких цикла.
Теперь соедините мышечные сокращения с дыханием. Пять подходов ашвини-мудры: сжимайте на вдохе, расслаб ляйтесь на выдохе. Пять подходов стхул-мула-бандхи: напряжение на вдохе, расслабление на выдохе. Пять подходов ваджроли (оджхи): вдох — сокращение, выдох — расслабление.

Теперь сядьте в тишине и поместите себя в чидакаш.
Мысленно выполните один повтор, явственно вспоминая все ощущения. Сосредоточьтесь на одинаковых местах... и на разнице. Убедитесь, что выполняете каждую мудру в отдельности, а не две или три вместе. Ашвини — мула — ваджроли. Познайте их тонкую сущность.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
***********
***********
 
Сообщения: 1033
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва

Re: Йога, цигун и ТОПрактики (ТО - телесно ориентированные)

Сообщение Соня » 16 июн 2017, 07:32

Мула-бандха и кумбхака

Мула-бандха с антар-кумбхакой

Сядьте в сиддхасану, сиддха-йони-асану или любую другую удобную для вас позу, которая поможет вам ярче почувствовать триггер-точку муладхары. Расслабьтесь и закройте глаза. Понаблюдайте за своим дыханием, — как воздух естественно входит в ваше тело и выходит наружу. Спонтанное, природное дыхание...

Теперь переместите свое внимание в триггер-точку муладхары. Постарайтесь охватить сознанием и дыхание, и муладхару. Попытайтесь явственно прочувствовать их. Теперь представьте и ощутите, что ваш вдох прокатывается от муладхары вверх, к аджне, а выдох — от аджны к муладхаре. Вдох от муладхары к аджне. Выдох от аджны к муладхаре.

Одни люди чувствуют, как эта волна дыхания прокатывается вверх — вниз по позвоночнику, непосредственно между муладхарой и аджна-чакрой. Другие ощущают поток дыхания в передних отделах тела: от муладхары к лобку, далее к пупку, центру грудной клетки, горлу, кончику носа, к межбровному центру и далее вниз в обратном порядке.

Некоторые люди чувствуют, что снизу вверх волна прокатывается спереди, а сверху вниз — сзади, по позвоночнику. Все дело здесь лишь в личной чувствительности и предпочтениях. Изберите свою схему движения дыхания и осознайте это движение.

Вдох из муладхары к аджне.
Выдох из аджны к муладхаре.

Ваше сознание должно быть полностью синхронизировано с дыханием. На максимуме вдоха сознание должно достичь аджны. Когда сознание достигает муладхары, выдох должен быть завершен.

Вдох из муладхары к аджне.
Выдох из аджны к муладхаре.

Вы заметите, что ваше дыхание становится более медленным и глубоким. Теперь, на максимуме вдоха — в аджне — задержите дыхание. Прижмите подбородок к грудной клетке (джаландхара-бандха). Это поможет задержке дыхания. Удерживайте дыхание в аджне, пока чувствуете себя комфортно. Затем выпрямите шею, сделайте короткий вдох и длинный выдох в муладхару. Вдох в аджну, — подбородок к грудной клетке, — задержка дыхания, — выпрямите шею, — выдох в муладхару.

Не напрягайтесь. Не старайтесь задерживать дыхание сверх меры. Следуйте спокойному, естественному ритму. Когда дыхание выровняется, добавьте мула-бандху. На вдохе медленно сожмите муладхару. Ведите дыхание от муладхары вверх и продолжайте медленно сжимать чакру. Остальное тело должно оставаться расслабленным. Прижмите подбородок к грудной клетке. Конец вдоха в аджне совпадает с максимальным напряжением муладхары. Выполните задержку. Затем поднимите голову и очень медленно выдыхайте, одновременно расслабляясь. Конец выдоха совпадает с точкой максимального расслабления.

Вдохните, одновременно напрягая муладхару. Подбородок прижмите к грудной клетке. Задержите дыхание и сконцентрируйтесь на муладхаре. Концентрируйте внимание по очереди то на аджне, то на муладхаре. А теперь сосредоточьтесь на обеих чакрах одновременно. Поднимите голову. Выдохните по направлению к муладхаре и расслабьтесь. Это один подход.
Начинайте с трех подходов и постепенно доведите их количество до десяти. После каждого подхода дождитесь, пока дыхание успокоится. Когда вы станете более свободным в выполнении этого упражнения, то начнете все глубже и глубже проникать в психический аспект мула-бандхи.

Сжимая муладхару, старайтесь почувствовать поток психической энергии, которая течет вместе с дыханием. При выполнении бандхи отметьте мощные энергетические импульсы, которыми муладхара «поджигает» аджну. На выдохе всмотритесь в черную пустоту за вашим лбом (чидакаш) и почувствуйте, как жизненная сила течет сквозь тело. По завершении упражнения посидите с закрытыми глазами в той же асане. Поместите свой ум в теплую, приятную черноту чидакаша и понаблюдайте за реакцией своего тела.

Как дела с пульсом? С дыханием? Пусть каждое телесное ощущение, приятное и неприятное, проходит перед вашим расслабленным сознанием.
Затем переходите от тела к чувствам. Вызвало ли упражнение какие-нибудь особенные эмоции? Или воспоминания? Вам страшно, вы исполнены горя, вы веселы и счастливы? Следите за игрой ваших чувств, словно за игрой актеров на сцене. Наблюдайте с беспристрастностью журналиста из службы новостей. Помните: в чидакаше нет ни хорошего, ни плохого. Простое осознание...

Когда тело и ум успокоятся, мысленно трижды произнесите аум. Можно закончить упражнение или приступить к вашей обычной медитации.

Мула-бандха с бахир-кумбхакой

Сядьте в сиддхасану, сиддха-йони-асану или любую другую удобную для вас позу, которая поможет вам ярче почувствовать триггер-точку муладхары. Расслабьтесь и закройте глаза. Понаблюдайте за своим дыханием, как воздух естественно входит в ваше тело и выходит наружу. Спонтанное, природное дыхание...

Наблюдая за дыханием, вы заметите, что оно становится более медленным и глубоким. Сделайте глубокий вдох и ненадолго задержите дыхание. Затем выполните полный выдох и напрягите мышцы живота, чтобы полностью изгнать воздух из легких. Во время выдоха вам следует наклонить голову вперед, пока подбородок не прижмется к грудной клетке (джаландхара-бандха).

Завершив полный выдох, расслабьте мышцы живота. Просто отпустите их, позвольте им провиснуть — расслабиться. Задержите дыхание вне своего тела. Сожмите муладхару и удерживайте бандху, пока будете чувствовать себя комфортно.

Когда почувствуете, что пришло время, поднимите голову, выдохните остатки воздуха, а затем вдохните. На вдохе постепенно снижайте напряжение мышц, участвующих в бандхе. Момент полного расслабления должен совпасть с концом вдоха. Заполнив легкие воздухом, на мгновение задержите дыхание, затем выдохните и Полностью расслабьтесь. Это один подход.
Дождитесь, когда ваше дыхание успокоится. Затем выполните следующий подход, стараясь яснее ощутить поток праны.

Вдохните и представьте, как психическая энергия течет из муладхары в аджну. Задержите дыхание в аджне — ненадолго. Затем проделайте полный выдох, сжимая мышцы живота. Прижмите подбородок к груди, одновременно ощущая обратный ток энергии в муладхару. По завершении выдоха расслабьте живот. Сосредоточьте сознание в муладхаре. Задержите дыхание на выдохе и выполните мула-бандху. Почувствуйте, как мула-бандха перенаправляет апана-вайю в манипуру (пупочный центр), где она смешивается с праной. С великим почтением визуализируйте это соединение. Испытайте этот союз, эту тонкую инициацию, духовное перерождение.

Выпрямите шею, сделайте короткий выдох и вдохните от муладхары к аджне, отпуская мула-бандху. Почувствуйте энергетический поток необычайной силы, который течет из муладхары и пронизывает аджна-чакру. На мгновение задержите дыхание в аджне, затем выдохните и ощутите, как эта энергия мягко растворяется в теле. Это один «полный» подход, включающий осознавание как тела, так и праны.

Начните с трех подходов. За несколько месяцев увеличьте их максимальное количество до девяти. После выполнения каждого подхода дожидайтесь, пока дыхание не успокоится. Завершив упражнение, оставайтесь в той же асане с закрытыми глазами. Поместите свой ум в теплую, приятную черноту чидакаша и позвольте своему сознанию понаблюдать за ощущениями вашего физического тела.

Почувствуйте, как бьется ваше сердце. Холодно вам или жарко? Что происходит с вашим дыханием? Вы полностью осознаете физический план... и эмоциональный план.
Пробудило ли упражнение какие-нибудь конкретные чувства? Вам страшно, вы полны гнева, страданий, вы чувствуете облегчение, наполненность, радость? Понаблюдайте за своими чувствами, словно за игрой света и тени под деревом. Смотрите на них, как вы смотрели бы на актерскую игру на сцене. Помните, в чидакаше нет ни хорошего, ни плохого. Простое осознание... вашего физического «я», эмоционального «я», внутреннего, истинного «я».

Когда вы ощутите, что каждый уголок вашей сущ¬ности пребывает в покое, трижды произнесите в уме «аум» и завершите упражнение. Либо переходите к вашей обычной медитативной практике.

Мула-бандха: психический замок

Упражнение 1 — Внутреннее запирание

Сядьте в сиддхасану, сиддха-йони-асану или любую другую удобную позу, которая помогает вам яснее почувствовать муладхара-чакру. Закройте глаза, расслабьтесь и наблюдайте за своим дыханием... вдох и выдох... Естественное дыхание.

Теперь переместите свое внимание в муладхара-чакру и почувствуйте ее как можно четче. Когда сознание целиком переместится в муладхару, сделайте глубокий вдох, задержите дыхание и мысленно сожмите муладхару. Напряжение происходит только в праническом теле, а не в физическом. Физически вы полностью расслаблены, муладхару сжимаете лишь психически, на тонком плане. Представьте, что вы слегка давите на свою муладхару пальцем; представьте ее пульсирующим цветком — психическое напряжение муладхара-чакры.

Медленно повторяйте в сознании: «лам»... «лам»... «лам»... и чувствуйте, как с каждым повторением изначальная энергия поднимается из муладхары вверх. Когда задержка дыхания начнет вызывать дискомфорт, медленно выдохните и почувствуйте, как энергия из муладхары растекается по телу и очищает ум от мыслей. Сидите молча и пребывайте в спокойствии чидакаша. Это один подход. Количество таких подходов можно увеличивать до двенадцати. После этого упражнения переходите к своим обычным медитациям.

Упражнение 2 — Внешнее запирание

Сядьте в сиддхасану, сиддха-пони-асану или любую другую удобную позу, которая помогает вам яснее почувствовать муладхара-чакру. Закройте глаза, расслабьтесь и наблюдайте за естественным течением своего дыхания...

Теперь сконцентрируйте внимание на муладхара-чакре. Затем осознайте дыхание, усиливая осознавание муладхары. Сделайте глубокий вдох и позвольте своему сознанию переместиться с дыханием вверх, в аджну. На максимуме вдоха ненадолго задержите дыхание, а затем выполните полный выдох и позвольте сознанию перенестись вниз, в муладхару.
Усильте концентрацию на муладхаре. Задержите дыхание вне тела и мысленно сожмите муладхару.

Напряжение происходит только в праническом теле, а не в физическом. Представьте, что вы слегка давите на свою муладхару пальцем; представьте ее пульсирующим цветком — психическое напряжение муладхара-чакры.

Медленно повторяйте в сознании: «лам»... «лам»... «лам»... и чувствуйте, как с каждым повторением изначальная энергия вздымается из муладхары вверх. Когда задержка дыхания начнет вызывать дискомфорт, медленно вдохните и позвольте своему сознанию на «приливной волне энергии» переместиться из муладхары вверх, в аджну. Ненадолго задержите дыхание и сознание в аджне, пока энергия очищает ваш ум от мыслей. Затем выдохните и расслабьтесь, погружаясь в пустоту чидакаша.

Это один подход. Количество таких подходов можно увеличивать до двенадцати. После этого упражнения переходите к своим обычным медитациям.

Глава 15 Маха-мудра

«Маха-мудра очищает потоки праны, приводит в равновесие иду и пингалу и впитывает нектар блаженства, который, таким образом, наполняет всю сущность человека».

(Йога-чудамани-упанишад, У.65)

Сядьте в сиддхасану или сиддха-йони-асанутак, чтобы пятка была крепко прижата к триггер-точке муладхары. Выпрямите спину, держите голову прямо и закройте глаза. Полностью расслабьтесь и наблюдайте за естественным течением своего дыхания.

Спонтанное, расслабленное дыхание... вдох... и... выдох.. .Теперь слегка напрягите горло: сожмите его так, чтобы воздух при вдохе и выдохе рождал легкое и мягкое урчание, какое часто издают дети во сне... словно водопад вдалеке... Это психическое дыхание (уджъяйи-пранаяма).
Освоившись с психическим дыханием, подверните язык так, чтобы кончик его был направлен к горлу, а нижняя сторона упиралась в нёбо. Это кхечари-мудра.

Глубокое, медленное психическое дыхание и подвернутый язык... сохраняйте такое положение на протяжении всего упражнения. Теперь, на выдохе, прижмите подбородок к грудной клетке (джаландхара-бандха). Откройте глаза.

Сосредоточьте внимание на муладхара-чакре. Задержите дыхание на выдохе и повторите мысленно: «муладхара, муладхара, муладхара». Продолжая психическое дыхание, вдохните и проведите свое сознание от муладхары по передней стороне тела к горлу, затем в бинду на задней стороне головы.

Дыхание и сознание должны перемещаться вместе от муладхары до свадхистханы (область лобка), затем к манипуре (область пупка), анахате (грудная клетка), вишуддхе (горло) и вверх и назад — в бинду.

Перемещая сознание от вишуддхи к бинду, медленно поднимите голову. К тому моменту, когда сознание достигнет бинду, голова должна быть немного наклонена назад.

Голова откинута назад, дыхание и сознание одновременно достигли бинду. Задержите дыхание. Задержите свое сознание в бинду. Мысленно повторите: «бинду, бинду, бинду». Не прекращая задержки дыхания, сфокусируйте взгляд на межбровье (шамбхави-мудра). Одновременно выполните мула-бандху. Переместите сознание в межбровный центр и мысленно произнесите «шамбхави». Внимание на корень языка — мысленно произнесите «кхечари». Внимание на муладхара-чакру — мысленно произнесите «мул».

И снова: «шамбхави, кхечари, мул». Затем отпустите шамбхави. Отпустите мула-бандху. Верните сознание в бинду. Выдохните и позвольте своему сознанию спуститься по психическим центрам позвоночника.

Сознание и дыхание следуют вместе: через аджну, вишуддху, анахату, манипуру, и свадхистхану в муладхару. Позвольте при этом своим векам полуприкрыть глаза (унмани-мудра). Голове дайте немного наклониться вперед; когда выдох окончен, подбородок должен снова коснуться груди (джаландхара-бандха). Сосредоточьтесь намуладхаре, глаза полуприкрыты. Это окончание одного полного подхода.

Мысленно произнесите : «муладхара, муладхара, муладхара». Выполните вдох, сохраняяуджъяйи, и повторите вышеописанное. Сделайте двенадцать подходов (т. е. двенадцать дыхательных циклов). Новичкам следует перемещать сознание — шамбхави, кхечари, мул — трижды, постепенно доводя количество перемещений до двенадцати.
Это крийя кундалини-йоги, которая известна как маха-мудра.

ВТОРОЙ вариант

Маха-мудру можно также выполнять в уттанпад-асане или другой подобной позе.
Сядьте в уттанпадасану, левая нога согнута, правая выпрямлена. Положите руки на правое колено, закройте глаза и выпрямите спину. Расслабьте тело... и начинайте осознавать свое дыхание... Спонтанное, расслабленное дыхание...

Теперь слегка напрягите горло: сожмите его так, чтобы воздух при вдохе и выдохе рождал звук, напоминающий легкое урчание, какое часто издают дети во сне... словно водопад вдалеке... Это психическое дыхание (уджъяйи-пранаяма).

Освоившись с психическим дыханием, подверните язык так, чтобы кончик его был направлен к горлу, а нижняя сторона упиралась в нёбо. Это кхечари-мудра.
Глубокое, медленное психическое дыхание и подвернутый язык... сохраняйте такое положение на протяжении всего упражнения. Теперь, на выдохе, прижмите подбородок к грудной клетке (джаландхара-бандха). Откройте глаза.

Сосредоточьте внимание на муладхара-чакре.
Задержите дыхание на выдохе и повторите мысленно: «муладхара, муладхара, муладхара».
Продолжая психическое дыхание, вдохните и проведите свое сознание от муладхары по передней стороне тела к горлу, затем в бинду на задней стороне головы. Дыхание и сознание должны перемещаться вместе от муладхары до свадхистханы (область лобка), затем к манипуре (область пупка), анахате (грудная клетка), вишуддхе (горло) и вверх и назад — в бинду.
Перемещая сознание от вишуддхи к бинду, медленно поднимите голову. К тому моменту, когда сознание достигнет бинду, голова должна быть немного наклонена назад.

Голова откинута назад, дыхание и сознание одновременно достигли бинду.
Задержите дыхание. Задержите свое сознание в бинду.
Мысленно повторите: «бинду, бинду, бинду».

Наклонитесь вперед и захватите обеими руками большой палец правой ноги. Правую ногу держите прямо, не сгибая в колене.

Сфокусируйте взгляд на межбровье (шамбхави-мудра). Одновременно выполните мула-бандху. Переместите сознание в межбровный центр и мысленно произнесите «шамбхави». Внимание на корень языка — мысленно произнесите «кхечари». Внимание на муладхара-чакру — мысленно произнесите «мул».

И снова: «шамбхави, кхечари, мул». И еще раз: «шамбхави, кхечари, мул».
Затем отпустите шамбхави. Отпустите мула-бандху.
Выпрямите спину и положите руки на колени.
Вернитесь в бинду и выдохните через позвоночник. Сознание и дыхание следуют вместе: через аджну, вишуддху, анахату, манипуру и свадхистхану в муладхару. Дыхание и сознание должны одновременно достичь муладхары.

Выдыхая, позвольте своим векам полуприкрыть глаза (унмани-мудра). Голове дайте немного наклониться вперед. Когда выдох окончен, подбородок должен снова коснуться груди (джаландхара-бандха). Сосредоточьтесь аамуладхаре. Спина прямая, глаза полуприкрыты.
Это окончание одного полного подхода. Выполните четыре таких подхода с выпрямленной правой ногой, а затем — четыре подхода с выпрямленной левой ногой. После этого выпрямите обе ноги перед собой и сделайте еще четыре подхода.
Так целиком выглядит маха-мудра в уттанпадасане.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
***********
***********
 
Сообщения: 1033
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва

Re: Йога, цигун и ТОПрактики (ТО - телесно ориентированные)

Сообщение Соня » 16 июн 2017, 07:34

Тантрические практики преображения (Таттва шуддхи садхана) - Свами Сатьянанда Сарасвати
(Бихарская школа йоги-2)

Полностью - тут:
http://ezoterikka.narod.ru/satynanda.htm
http://www.koob.ru/satyananda_svami/


Изображение



Таттва Шуддхи: Тантрическая практика внутреннего очищения

"Работай усердно, и ты будешь очищен. Не нужно привносить свет; свет явится изнутри ".

Глава 1
Тантра--источник методов расширения ума

Цель тантры сжато определяется самим словом. "Тантра" происходит от сочетания двух санскритских слов: "таноти", или расширение, и "трайати", или освобождение. Это подразумевает, что тантра является методом расширения ума и освобождения дремлющей потенциальной энергии. Чтобы понимать тантру, необходимо прежде получить ясное представление о том, что такое расширение ума и освобождение энергии.
Время, пространство и объект существуют не только как категории индивидуального ума. При отсутствии индивидуального ума не существует ни времени, ни пространства, ни объекта, и наоборот.

До тех пор, пока мы связаны в своих действиях с областью чувств и ума, мы не можем переступить через эти ограничивающие барьеры. Например, чтобы увидеть чудесную красоту цветка, вам необходимо иметь его перед вашими открытыми глазами; чтобы обонять аромат сандала или лаванды, необходимо иметь их в непосредственной близости от своего носа; чтобы почувствовать сладость шоколада или остроту перца, необходимо их съесть. Этот вид опыта называется объективным, так как он зависит от наличия объекта, чувств и связанного с ними ума. Однако, существует область опыта, когда вы можете видеть с закрытыми глазами, ощущать вкус при отсутствии пищи, слышать звуки музыки без всякого инструмента, который был бы их источником. Это чисто субъективный опыт, не ограниченный категориями конечного ума. Знание, полученное через субъективный опыт, более точно и определенно, так как оно является следствием расширения ума.

Расширение ума есть феномен, дающий индивидууму способность к познанию за пределами чувств, времени, пространства и материи. Вы можете путешествовать в прошлое и будущее и знать, что происходит в тех местах, где вы не присутствуете физически. Вы не связаны пространством и временем. Это известно, как расширение ума. Ум, действующий через чувства и эго, распределяет весь опыт по категориям согласно "рага" и "двеша" или пристрастиям и неприязням, которые он усвоил. Эта предрасположенность ума вызывает искаженное восприятие любого опыта и не дает возможности для развития чистого, совершенного сознания.Знание, приобретенное расширенным умом, постепенно развивается и, наконец, достигает своей вершины в интуитивном знании, которое признано вечным, абсолютным и истинным знанием.

Человек проходит долгий путь постижений, мягких и напряженных, приятных и неприятных. Это постепенный рост, который приводит в конечном итоге к абсолютному знанию или "брахма гйане". Ребенок не вырастает во взрослого за одну ночь. Изменение происходит постепенно. Демаркационная линия между ребенком и взрослым так тонка, что никогда невозможно указать, где кончается один и начинается другой. Подобным образом сознание человека развивается все время. Ум расширяется и пересекает новые границы.Чтобы ускорить развитие ума и свою собственную трансформацию, вы должны обратиться к практике тантры и йоги. Эта практика предназначается для быстрейшего освобождения энергии от материи и проявления чистого, изначального сознания, которое является источником всякого знания.

Цель тантры

Таким образом материя отделяется и освобождает энергию или принцип "шакти", которая затем объединяется с "шивой" или сознанием. Подобно тому, как река вливается в океан, лишаясь своих ограничений, так ограниченный ум развивается в космический или безграничный ум и становится получателем и передатчиком истины. При этом происходит взрыв энергии и изначальное сознание освобождается от материи. Это можно уподобить переживанию кундалини, и это всегда было целью тантры. Другие философии устремлены к той же цели, хотя пути могут отличаться. В философии веданты существует концепция "Брахмана" или неделимой, однородной, всеобъемлющей реальности или сознания. "Брахман" происходит от корня "Брихан", что означает расширяться, и поэтому может быть понят, как расширяющееся сознание. Это есть брахмическое сознание, присутствующее в каждом из нас и ответственное за высшее знание. Оно существует как одно или целое, к соединению с которым мы постоянно стремимся. В тантре эта концепция интерпретируется, как шива или необусловленное сознание, которое пребывает в каждом из нас, как молчаливый свидетель. Будь это Брахман Веданты или Пуруша философии санкхйа или Шива тантры, это по существу та же самая идея. Однако, различие между тантрой и большинством других философий заключается в том, что они накладывают много ограничений на жизнь ищущего и требуют строгого соблюдения правил, тогда как тантра представляет простор для развития каждого индивидуума, невзирая на его уровень развития. Тантра говорит, что будь вы сенсуалистом или спиритуалистом, атеистом или теистом, сильным или слабым, богатым или бедным, существует ваш путь, который вы должны обнаружить.

Тантра: свободный путь к освобождению ума

Время от времени тантристы экспериментировали с различными методами и путями для достижения этой цели. Они считают, что все люди не могут следовать одному и тому же пути, потому что каждый находится на своем уровне развития. Как говорится, "пища одного человека может быть ядом для другого". Тантристы осознали необходимость разработки духовных путей для каждого индивидуума, будь он грубым сенсуалистом, мудрым философом или развивающимся йогом.
Если он экспериментирует с сексом, алкоголем и наркотиками, то оценивать следует не егодействия, но его ментальную позицию, осознание и цель, ради которой он практикует это. Если он призывает духов и совершает обряды и ритуалы, которые считаются обычно "черной магией", мы не должны выносить суждение о нем на основании его действий, но на основании мотивов, побуждающих его так поступать.В этом заключается существенное различие между тантристом и обычным грубым индивидуумом, который может практиковать то же самое, но исключительно ради чувственного наслаждения и материальной выгоды. Благодаря этим методам тантрист систематически высвобождает скрытые в нем потенциальные мощные энергетические силы. Страсть, страх, ненависть, любовь, гнев и т.д. представляют собой энергетические силы, с которыми он встречается лицом к лицу. Прирученные должным образом, эти энергетические силы могут привести ко многим высшим состояниям. Во время медитации, если он способен сохранять свою концентрацию, они являются в форме видений, образов, звуков, ясных голосов, музыки и даже может происходить материализация различных объектов, животных и человеческих существ.Отличительным качеством тантриста является его неустрашимость. Он не бывает подавлен никаким состоянием и не поддается страху.

Человек слабой ментальной структуры, неустойчивых эмоций и рассеянного ума, осмелившись заняться подобной практикой, может пострадать от психического срыва, нервной депрессии и даже безумия. Что такое страхи и страсти, как не силы энергии? Эмоций, которые мы испытываем в нашей повседневной жизни, достаточно для того, чтобы свести человека с ума. Равновесие нарушается, и люди совершают безумные поступки, такие как убийство, насилие и т.п. Что случится, если ваш ум столкнется со всей скрытой в вас силой страха и страсти? Сможете вы справиться с этим? Но тантрист способен вызывать из своего подсознания любое состояние; он способен управлять этой мощной внутренней силой и превращать ее в тонкую и возвышенную силу, которой он сам руководит по своему желанию. Однако, было обнаружено, что многие из этих методов приводили к возникающим из неисследованных измерений ума "умопомрачительным" переживаниям, которые были не под силу среднему индивидууму. Поэтому тантристы разработали другие методы, которые могли вести ищущего мягко и спокойно через последовательные состояния, в пределах его возможностей. Крайние методы были оставлены для тех, кто сохраняет силу и решительность перед лицом мощных внутренних состояний. Эти мягкие техники, которые закладывают основу для усиленной практики, включают в себя хатха йогу, крийа йогу, джапу и также таттва шуддхи.

Тантрическая садхана в очень короткий срок обеспечивает результаты, которые проявляются как сиддхи или психические силы. Но эти сиддхи не имеют существенного значения для эволюции сознания.
В целом, насчитывается шестьдесят четыре тантры, т.е. тантрических текстов, имеющих дело с различными предметами, такими как контроль над своим умом, достижение бессмертия, обретение мужества и сексуальной силы и т.д. Тантрическая наука так разнообразна, что содержит в себе пути для каждого человека. Даже тот, кто вообще не является "духовным", может найти в ней способ расширения своего сознания.Пураны также имеют дело с тантрической наукой. Они в основном аллегоричны, и в них тантрическая практика была еще более скрыта под одеянием мифологии. Пураны излагают легенды о дэвах и ракшасах (божественные и демонические существа) и через свои красочные истории ведут нас на путь тантры. Практика таттва шуддхи была извлечена из Шримад Дэви Бхагаватам и Маханирвана Тантры.

Таттва шуддхи в тантрах

Сегодня мы начинаем понимать, что материя есть лишь продолжение сознания или аспект сознания. Поэтому, чтобы постичь свет сознания, свободного от материи, необходимо прежде всего очистить ту форму, в которой оно проявляется.
Тщательно разработанная система ярких ментальных образов выражает представление тантры о том, что все существующее в природе является частью энергии и сознания. Садхак учится сознавать, что каждая часть его тела действует через шакти, и вследствие постоянной практики каждая таттва обожествляется и становится зримой не как грубая инертная материя, но как форма шакти, олицетворяющая сознание.
Благодаря практике таттва шуддхи заключенная в материи энергия освобождается и трансформируется. Энергия вибрирует в теле, как поток праны, который, усиливаясь, вызывает высшее состояние сознания. Существуют некоторые йогические методы для усиления потока праны, но таттва шуддхи не только усиливает, но и трансформирует прану.

Таким образом, ищущий постепенно приходит к стадии дхйаны, которая считается пара или высшей садханой, завершающейся в самадхи. Таттва шуддхи относится к категории сукшма садханы, обеспечивая необходимую связь для развития высших методов. Ее практика вполне осуществима для всякого, кто искренне практиковал йогу в течение нескольких лет. Если искатель достаточно подготовил себя на стадии пратйахары и способен без усилий обращать свой ум внутрь, он развивает с помощью таттва шуддхи концентрацию или дхарану. Совершенство в этой практике вызывает спонтанную дхйану или медитацию, которая ведет искателя к таттва гйане или осознанию тонкой сущности скрытой за формой.


Таттва шуддхи вкратце

Много тысяч лет назад йоги взрывали атомные ядра своего существования в лаборатории тела и ума, доказывая тем самым, что человек состоит из энергии или праны, которая вибрирует с различной частотой и уплотняется в форму физического тела.Тот факт, что наука вышла за пределы материи и обнаружила скрытую в форме энергию является несомненно крупным достижением. Однако, энергия--это не последняя стадия проявления. За пределами энергии существует сознание, которое ответственно за все, что происходит во вселенной. Из сознания эволюционировало наше физическое тело, равно как и вся материя.
. Йоги, с другой стороны, благодаря своему постоянному внутреннему поиску, давно обнаружили связь и взаимозаменяемость материи, энергии и сознания. Они утверждали, что сознание проявляется как энергия, которая уплотняется в материю. Если мы желаем узнать свободное от материи сознание, мы должны повернуть эволюционный процесс в обратном направлении, к его изначальной причине. Это достигается через очищение, устранение внешних факторов в уме и теле. Здесь таттва шуддхи становится эффективной, как садхана.

Общее описание практики

Очищение и трансформация тонких элементов, составляющих тело и ум, происходит благодаря самопознанию и медитации. Таттва шуддхи является динамической формой медитации и самопознания. Это не пассивная практика медитации, когда вы должны часами концентрироваться на одном символе. Наоборот, она требует абстрактной ментальной активности для поддержания спонтанной концентрации через погружение ума в обширный потенциал яркого воображения.

Предпосылки практики

Таттва шуддхи является системой дхараны, и необходимо прежде всего уметь направлять ум внутрь, чтобы можно было легко достигать состояния дхараны. Поэтому Шримад Дэви Бхагаватам Пурана предлагает искателю в первую очередь пратйахару (отстранение чувств) через пранайаму или тратак.

Эволюция элементов

Нада буквально означает вибрация. Являясь частью авйакты или непроявленного творения, она существует как космическая вибрация. Во вйакте или проявленном творении она существует как звук различных частот.
Бинду означает точку или ядро, и кала есть луч или сила, которая исходит из ядра или бинду.
Тантра установила, что существует и частица (бинду), и луч или волна (кала). Более того, она утверждает, что этот фундаментальный дуализм затрагивает весь диапазон физического творения. Космические проявления шивы и шакти как нады, бинду и калы взаимодействуют и дают начало грубым и тонким элементам, из которых состоит человек.

Атма таттвы--обусловленные элементы индивидуального сознания. . Во-первых, шива таттва изменяется в "пуруша таттву" или чистое сознание в человеке, представляющее внутренний основной центр в каждой личности.

Очищение антах караны подразумевает приведение ее в соответствие с высокими частотами чистой энергии и сознания, чтобы получить фактическое понимание того, что она является творением этой же самой энергии и сознания. Физическая эволюция человека сегодня завершилась полностью. Он может стать выше или ниже, толще или тоньше, но следующий этап эволюции будет происходить в области сознания. Антах карана действует, как очень точный передатчик, который получает и передает впечатления. Чистота и четкость работы вашего инструмента полностью зависят от того, насколько вы его усовершенствовали. если он настроен на тончайшие космические вибрации, то вы сможете открыть тайны не только своего собственного существования, но и всего космоса.

Человек есть составная часть космического плана, где каждой пылинке творения отведена своя роль. Антах карана имеет первостепенное значение для нашего понимания этой роли. Этот бесконечно тонкий инструмент есть то, что мы сами создали, благодаря своему прекрасному чувству образности. Подобно музыкальному инструменту, антах карана достаточно чувствительна, чтобы улавливать тончайшие вибрации, которые она продолжает производить независимо от нашего осознания этого. Она никогда не откроется вам без ясности космического осознания или обретения внутреннего уха и глаза, которые способны воспринимать тонкие вибрации космического звука и образа. Сознание одинаково в каждом--чистое, сияющее, лучезарное. Форма его выражения зависит от точности и чистоты восприятия посредника, через которого оно проявляется свою игру.

Буддхи

Характерными чертами саттвического буддхи являются мудрость, бесстрастие, терпение, безмятежность, самоконтроль, проницательность и способность к размышлению. В саттвическом состоянии буддхи свободен от колебаний и принимает роль "сакши" (свидетеля).

Акаша таттва, элемент эфира.

Луч света, исходящий от какого-либо источника, может перемещаться не более, чем в одном направлении. Свойство акаши--производить пространство; ее движение распространяется по многим направлениям. Поэтому, когда ментальные частоты посредством дхйаны достигают соответствия с вибрацией акаши, человек может познать существование вне времени. Тогда возможно постижение прошлого, настоящего и будущего. Форма безграничной и объемлющей весь космос акаша таттвы воспринимается как круг вакуума. Поскольку свет не существует в вакууме, акаша описывается, как прозрачная или черная, лишенная цвета. Чернота содержит в себе все цвета спектра.
Таким образом, янтрой акаша таттвы, мысленно созерцаемой в таттва шуддхи, является черный круг вакуума, усеянный различного цвета точками. Обнаружить эфир физическими средствами невозможно. Поэтому тантра определила эту таттву, как ментальную, а не физическую по природе, и как "пространство сознания" перед закрытыми глазами, или чидакаша

Акаша таттва наиболее важна для духовного прогресса. С точки зрения материальной выгоды ее можно назвать деструктивным элементом, но она имеет большое значение для духовного прогресса. Поэтому во время излияния акаша таттвы целесообразно практиковать концентрацию и медитацию.Физически акаша располагается на верхушке головы. Ментально она относится к бессознательному уму. Психически она находится в вишуддхи чакре. Вызываемые ею духовные состояния связаны с джана локой и анандамайа кошей или причинным телом.

Вайу Таттва, элемент воздуха.

Когда неподвижность темного вакуума акаши нарушается движением, возникает световая энергия. Она рассеивает тьму вакуума и дает появиться серо-голубому цвету, который отличает вайу таттву. Поэтому йантрой вайу, мысленно созерцаемой в таттва шуддхи, являются шесть газообразных точек, образующих шестиугольник. Вайу таттва символизирует кинетическую. В этом смысле она включает в себя даже прану тела.
Однако, при развитии этого чувства и при достижении сверхчувствительности мы можем реагировать на ощущения значительно более высокой частоты, такие как движение чистой энергии внутри и вне нас. Вайу таттва, подобно своей причине, акаша таттве, неразличима в материальном смысле. В этой тонкой стадии материя все еще находится в своей недифференцированной форме. Это можно описать, как энергию в движении. Физически вайу таттва расположена на участке между сердцем и бровями. Ментально она относится к подсознательному уму. Психически она находится в анахата чакре. Духовные состояния, связанные с этой таттвой, соответствуют маха локе и вигйанамайа коше или интуитивному телу.

Агни таттва, элемент огня

"Агни" или огонь также известен как "теджас", что означает "заострять" или "точить". Эта таттва является энергией в ее первой стадии проявления, когда она воспринимается прежде всего как свет. Именно с появлением света становится возможно восприятие формы. При отсутствии света не существует никакой воспринимаемой формы. Агни таттва отвечает за восприятие формы или рупы, которая познается через орган чувства "чакшу" или глаз.
Рождение формы имеет тесную связь с рождением эго. Мы знаем, что эго отождествляется с формой, результатом чего является привязанность. Без присутствия формы не может быть привязанности. Поэтому нам следует понимать агни таттву не только как первое проявление формы, но также как стадию, когда ахамкара начинает утверждать себя. Когда свет сообщает энергии форму, ахамкара, развивающаяся одновременно, впервые начинает сознавать, что нечто присутствует вне ее. Так появляется зародыш индивидуального эго. Свет является энергетической вибрацией различных частот, которые можно воспринимать, как различные цвета. Цвет, представляющий определенную таттву, указывает на ее вибрационную частоту. влияние огня может быть названо деструктивным, но его можно видеть как катализатор изменения, роста и развития.

Вследствие способности агни таттвы вызывать изменение структуры, ее нельзя определять только как элемент разрушения, так как через разрушение происходит творение. Например, огонь используется для уничтожения примесей в драгоценных металлах и извлечения чистого золота. Физически агни таттва располагается в области между сердцем и пупком. Ментально она относится к подсознательному уму. Место ее психического расположения--манипура чакра. Духовные состояния, связанные с этой таттвой, принадлежат к измерению ментального тела.

Апас таттва, элемент воды

"Апас" или вода происходит от корня "ап", что означает "проникать". Апас таттва может быть описана, как громадное количество чрезвычайно активной материи, которая начала появляться из агни таттвы. Эта материя еще не разделена на способные к сцеплению и отдельные тела, потому что атомы и молекулы в этой таттве все еще находятся в состоянии хаоса. Сказано, что физическая вселенная до своего появления располагается в апас таттве. Отсюда выражение "беременные воды", которое намекает на идею вселенной, содержащейся в утробе апаса. Однако, в этой стадии атомы ограничены меньшим пространством. Например, атомы водорода и кислорода в составе воды имеют меньшую свободу движения, чем в составе пара. Подобным образом, атомы апас таттвы не обладают такой свободой движения, какая имеется в агни, вайу и акаша таттвах. Поэтому апас таттва воспринимается, как невзволнованный спокойный океан воды. Ее йантра--белый полумесяц, окруженный водой. ее функция заключается в контроле за жидкостями тела.

Физически апас таттва располагается в области между пупком и коленями. Ментально она относится к подсознательному и сознательному уму. Ее психическое расположение--свадхистана чакра. Духовные состояния, связанные с этой таттвой, соответствуют витальному телу.

Третья шакти или энергия, атма шакти, проходит через сушумна нади, основной канал праны. Если ида - канал ментальной энергетической силы и пингала--канал жизненной энергетической силы, то сушумна является каналом духовной энергетической силы.
когда сушумна начинает течь, следует прекратить всякую работу и сесть для медитации или духовной практики.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
***********
***********
 
Сообщения: 1033
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва

Re: Йога, цигун и ТОПрактики (ТО - телесно ориентированные)

Сообщение Соня » 16 июн 2017, 07:37

Мандала

Чтобы создать мандалу, вы должны быть способны смотреть внутрь себя, но не посредством мысли, а посредством видения, столь же ясного, сколь ясно вы видите мир открытыми глазами. Чем яснее ваше внутреннее видение, тем более точной и сильной является созданная вами мандала. Имея способность к визуализации посредством внутреннего глаза, вы видите любую форму очень точно, даже более точно, чем это возможно с открытыми глазами. Вы можете наблюдать один и тот же объект как внутри себя, так и снаружи, но разница в том, что, наблюдая объект посредством высшего ума, вы моментально постигаете то, что скрывается за формой.

Таким образом, вы способны видеть больше, чем обычный глаз. В конце концов, каждый из нас может видеть дерево, дом, животное или прекрасный пейзаж и воспроизводить их на холсте или бумаге. Однако это является недостаточной мандалой. Для создания мандалы, которая обладала бы энергией и силой, необходимы ясность внутреннего видения и способность воспроизводить увиденное. Поэтому мандала представляет собой сущность объекта, открывшуюся тому, кто усовершенствовал свое внутреннее видение; внутренний космический образ, воспроизведенный во внешней видимой для всех форме.Мандала, которую вы создаете, зависит от уровня вашего сознания. чем более развито ваше сознание, тем более универсальное качество будет иметь ваша мандала.
Универсальной мандалой, пригодной для всего человечества, является та, которая создана посредством ума, находящегося в созвучии с космическим сознанием. Существуют также мандалы, созданные теми, кто превзошел материальный план и погрузился в сверхсознательный экстаз. Такие мандалы способны вызывать в других духовное переживание. Именно их прежде всего использует тантра. Каждая культура и цивилизация имеет свои мандалы, характер которых дает нам ясное представление об уровне сознания данного общества. Все формы живописи, скульптуры и архитектуры представляют собой мандалы, извлеченные из пучины ума. Поэтому произведение искусства может быть столь глубоким, столь проникновенным, чтобы оказывать влияние и заставлять благоговеть многие поколения людей, много веков спустя.

Йантра

Йантра создает поле энергии, которое живет, дышит и движется с жизнью, и в котором могут проявляться божественные силы.
В медитации искатель использует внешнюю бинду йантры как фокусную точку концентрации, чтобы познать сужение времени/пространства в бинду физического тела. Пространство не может быть обозначено менее, чем тремя линиями, и поэтому треугольник считается первой возникшей в творении формой.
Это известно как "мула трикона" или причинный треугольник. В своей перевернутой форме треугольник символизирует первичную форму творения или пракрити, и треугольник, направленный вверх, символизирует пурушу или сознание. Мы часто обнаруживаем в йантре пересечение обоих треугольников, символизирующих сознание и энергию. Круг означает бесконечное вращение, где есть только вечность, без начала и конца. Этим подразумевается процесс рождения, жизни и смерти как вечный цикл событий. Квадрат представляет собой основание, на котором покоится йантра и означает физический или земной мир, который необходимо в конечном итоге превзойти. Вся визуальная концепция йантры, хотя и является символической, имеет огромное значение в плане развития духовного опыта человека. Она образует путь от внешнего физического опыта к сокровенным глубинам человеческого существования. Это делается столь тонко и систематически, что человек не в состоянии оценить ее подлинное значение из-за ограниченности своего сознательного ума. Тем не менее, тонкие воздействия йантр, сознательно или нет, но имеют место.

Было замечено, что дети, испытавшие воздействие йантр и мандал, к которым их сознательное внимание не привлекалось намеренно, показали замечательное улучшение своих интеллектуальных способностей, интуитивных реакций и ментального сознания. Йантра влияет на наши творческие и умственные способности, но ее подлинное значение обнаруживается в расцвете духовного опыта. Постепенно и систематически йантра приводит к раскрытию много численных слоев, составляющих наше существо в целом. В таттва шуддхи садхане мы создаем йантры четырех основных форм, описанных выше.

Мантра

Подобно тому, как каждая мысль имеет соответствующий образ или форму, так каждый образ или форма имеет соответствующую наду, вибрацию или звук. Эти звуки известны как мантры. Мантра означает буквально созерцание того, что ведет к освобождению. Это может показаться преувеличением, и многих изумляет представление о подобных возможностях звука. Однако мы недооцениваем могущество звука. когда мы встречаемся с идеей, что звук может привести к мокше или освобождению, мы говорим: "Нет, это невозможно!" В действительности, мы уже знаем, что нада является одной из первых проявленных форм творения. Даже Библия начинается с утверждения: "В начале было слово..." В индийской философии это "слово" известно как Ом, который является вечной надой или космической мантрой. Мантра Ом образована тремя звуками--"А", "У" и "М"--каждый из которых вибрирует на своей частоте. Эти различные частоты воздействуют на сознание различным образом. Повторяя мантру Ом, вы на самом деле поднимаете свое сознание до частоты этой мантры. Это справедливо для всех мантр.

На одном уровне сознания внутреннее переживание случается в форме мысли и эмоции; на более высоком уровне оно становится видением внутреннего образа или мандалой. Если вы идете глубже, оно проявляется в виде абстрактного символа или йантры, которая позднее проявляется как чистый звук, нада или мантра. На каждом уровне переживания энергия проявляется различным образом. Чем тоньше частота энергии, тем глубже переживание. Ум также следует понимать как энергетическую силу, а не психологическую структуру. Когда ум действует на низшей грубой частоте энергии, он становится статичным, тупым, инертным или тамасичным, но, когда вы повышаете частоту воздействием мантры, йантры и мандалы, он превосходит состояние тамаса, достигая раджаса и затем чистой саттвы, которая есть ум, действующий на очень тонкой частоте.

Визуализация и воображение

Одно из основных условий быстрого прогресса искателя заключается в осуществлении тщательно разработанного процесса внутренней визуализации,
Воображение, источник творческого могущества
Чтобы использовать свое воображение, как творческую силу, необходимо создать мысль, визуализировать ее и поддерживать концентрацию внимания до наивысшего предела, или истощения. Только тогда ум приобретает силу. Однако проблемы, которые он создает в процессе, вызывают у среднего человека разочарование и уныние.
В начале образы существуют только в форме мысли, но постепенно они развиваются в ясно различимые картины. Это происходит только тогда, когда ум достигает большей концентрации.

Во время интенсивной садханы восприятие становится очень чувствительным и развивается необычайная ясность ума и огромная психическая энергия. Эта сила должна быть использована правильно и творчески. Если вы не позаботитесь об этом, та же самая сила может стать негативной, разрушающей силы и переживания, появившиеся благодаря вашей садхане. Старайтесь оставаться свидетелем или сакши, наблюдая за каждым моментом вашего дня. Отстраняйтесь от себя ментально и следите за тем, что происходит в вашем уме. Только после того, как вы достигаете состояния свидетельствования, начинается процесс удаления самскар, и энергетическая сила эмоций творчески используется для пробуждения внутреннего переживания. Мауна также является полезной практикой в период интенсивной садханы. Так же, как пост очищает физическое тело, мауна очищает ум. Ненужная болтовня привлекает ум к внешним вещам, и внутреннее переживание может быть утрачено, но через мауну вы усиливаете внутреннее осознание. Вы наблюдаете изнутри тонкие процессы, происходящие в теле, уме и душе. Поэтому практикующему советуется выбрать хотя бы один день для соблюдения мауны.

Техника

Перед началом практики таттва шуддхи желательно вызвать пратйахару методом тратаки или пранайамы. Это помогает уравновесить ум и войти глубоко внутрь пранайамы. Это помогает уравновесить ум и войти глубоко внутрь. После десяти, пятнадцати минут тратаки или пранайамы нужно держать глаза закрытыми.
Практикуй кайа стхайрйам, сидя в удобной и устойчивой позе, предпочтительно сиддхасане, сиддха йони асане или падмасане. Визуализируй форму своего гуру, кто бы он или она ни был. Мысленно вырази ему/ей почтение, так как именно по его/ее воле ты выполняешь эту практику. Затем думай о кундалини, поднимающейся от муладхара чакры (копчиковое сплетение) через сушумна нади к сахасрара чакре на верхушке головы.

Теперь медитируй на мантру Хамсо, согласовывая ее с входящим и исходящим дыханием.
Хам - с выдохом вниз по сушумне; Со - вверх по сушумне со вдохом.При каждом дыхании считай себя соединенным с Брахманом (высшим сознанием). Затем переведи свое осознание вниз, в пространство между пальцами ног и коленями. Созерцай форму желтого квадрата, который является притхви таттвой. Визуализируя квадрат, мысленно повторяй биджа мантру Лам. Затем направь свое осознание в пространство между коленями и пупком. Там визуализируй полумесяц с лотосом на каждом конце, белого цвета, в круге воды. Созерцая полумесяц, который символизирует апас таттву, мысленно повторяй биджа мантру Вам. Затем направь свое осознание от пупка к сердцу и там представь йантру огня в форме перевернутого треугольника, окруженного бхупурой с тремя знаками свастики. Визуализируя эту агни таттва йантру, мысленно повторяй биджа мантру Рам. Затем переведи свое осознание от сердца к центру между бровями и вообрази там шесть серо-голубых точек, образующих форму шестиугольника. Это вайу таттва йантра, которая имеет дымчатый оттенок. Визуализируя ее, мысленно повторяй биджа мантру Йам. Затем переведи свое осознание к верхушке головы и представь там круглую форму акаша таттва йантры, прекрасную и чистую. Визуализируя эту йантру, мысленно повторяй биджа мантру Хам. Вызвав эти таттвы, представляй притхви йантру растворяющейся в апасе, апас в агни, агни в вайу, и вайу в акаше.Теперь представляй акашу растворяющейся в ахамкаре, ее причине, затем ахамкару в махат таттве, великом принципе, махат таттву в пракрити, и пракрити в высшем "Я", пуруше. Затем видь себя как высшее знание, чистое и абсолютное. Затем, переведя свое осознание вниз к левой стороне живота, визуализируй маленького человека, размером с ваш большой палец. Это Папа Пуруша. Его кожа черна, как уголь. У него неистовые глаза и большой живот. В одной руке он держит топор, и в другой щит. Его форма в целом гротескна. Теперь измени этого маленького человека через свое дыхание и повторение мантры. Закрой свою правую ноздрю большим пальцем правой руки и вдыхай через правую ноздрю, повторяя Биджа мантру Йам, и смотри, как этот маленький человек становится чистым и белым. Все его лицо и фигура изменяются. Закрывая обе ноздри, совершая задержку дыхания и повторяй биджа мантру Рам и смотри, как этот маленький человек сгорает дотла. Затем выдохни пепел через левую ноздрю, повторяя биджа мантру Вам, и смотри, как пепел скатывается в комок и смешивается с лунным нектаром в йантре воды. Затем, повторяя биджа мантру Лам, видь этот маленький комок превратившимся в золотое яйцо. Повторяй биджа мантру Хам и смотри, как золотое яйцо растет и сверкает, заполняя все твое тело, пока ты сам не станешь золотым яйцом. Затем воссоздай элементы снова в обратном порядке.

Из золотого яйца снова стань высшим "Я", затем пракрити, затем махат таттвой, затем ахамкарой. Ты видишь, как из ахамкары появляется акаша йантра; из акаши--вайу; из вайу--агни, из агни--апас, из апаса--притхви, которых ты размещаешь в их соответственных позициях, представленных их биджа мантрами, как описано выше. Затем повторяй мантру Сохам в сушумне, отделяя дживатму, или индивидуальную душу, от параматмы, или космической любви, и определяя местонахождение дживатмы в области сердца, где она пребывает. Затем визуализируй кундалини шакти, которую ты поднял до сахасрары, возвращающейся обратно к муладхаре через сушумну и пронизывающей чакры. Затем направь свое осознание в чидакашу. Видь перед собой безбрежный красный океан с большим красным лотосом на нем. На этом лотосе располагается форма Парны Шакти (жизненной силы). Ее тело имеет цвет восходящего солнца и замечательно украшено. У неё три глаза и шесть рук. В одной руке она держит трезубец; в другой лук, сделанный из сахарного тростника; в другой петля; в другой стрекало; в другой пять стрел; и в последней руке она держит череп с капающей с него кровью.

длительные последствия практики полностью зависят от того, с какой регулярностью она осуществляется.
В Йога Сутрах Патанджали сказано, что "абхйаса" или постоянная непрерывная практика является одним из оснований, необходимых для раскрытия духовного опыта. Поэтому важно не сколько много вы практикуете, но как регулярно вы это делаете. важно поддерживать дисциплину в форме регулярности. Сознание, которое в своем странствии к просветлению проходит многие различные стадии, требует определенного импульса, чтобы стимулировать свое продвижение вперед. Поэтому, через какую бы садхану мы ни развивались, мы должны совершать постоянные, непрекращающиеся усилия, чтобы сохранить то, что уже достигнуто. Практика таттва шуддхи способна вести искателя очень глубоко внутрь него, но для этого в первую очередь необходима регулярность.
Благодаря визуализации и концентрации на таттва йантрах, пению мантр и созданию мандал, самскары очищаются изнутри, через сны, видения и мысли, которые достигают сознательного ума.

Качество вайрагйи или бесстрастия развивается как следствие осознания того, что вся материя преходяща и что человеческая форма является просто скоплением атомов, молекул и частиц энергии. Это знание вызывает чувство отрешенности, так как невозможно испытывать привязанность и влечение к объектам и лицам, если они осознаны как сгустки энергии.



Абхйаса--постоянная, непрерывная практика.
Аджапа джапа--спонтанное повторение мантры.
Арпана--соединение с высшей силой в себе, или постижение космического сознания.
Вайрагйа--высшее бесстрастие, непривязанность, состояние, в котором человек внутренне спокоен и безмятежен среди шумных событий мира.
Васана--глубоко укоренившееся желание.
Даршан--видеть; иметь внутреннее видение и благословение божественной силы.
Джапа--сознательное и постоянное повторение мантры.
Дэва--буквально означает "озаренный"; высшая сила или могущество.
Нада--тонкая звуковая вибрация; внутренний звук.
Ом--космическая вибрация вселенной; вселенская мантра. То же, что Аум
Пранапратхистха--призывание космической энергии в мандалу или форму божества, или тело.
Раджа йога--восьмеричный путь йоги, сформулированный Патанджали, известный как аштанга йога, которая начинается со спокойствия ума и продолжается до высшего состояния самадхи.
Рудра--имя Шивы в Риг Веде, означающее очень высокое состояние сознания.
Садхана--духовная практика, совершаемая регулярно для достижения переживания и осознания "Я", подлинной реальности и космического сознания.
Сахасрара чакра--тысячелепестковый лотос или чакра, проявляющаяся на верхушке головы. Высший психический центр. Порог между психической и духовной областями, который включает в себя все низшие чакры.
Сакши--молчаливый свидетель, аспект индивидуального сознания.
Самскара--скрытое впечатление, хранящееся в тонком теле и подсознательном уме как архетип.
Самйама--тройственный процесс концентрации, медитации и самадхи, который происходит спонтанно в силу постоянной практики.
Санкалпа--духовное решение, воля, также мысль.
Саттва--третье качество природы и ума; спокойствие, чистота и непоколебимость.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
***********
***********
 
Сообщения: 1033
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва

Re: Йога, цигун и ТОПрактики (ТО - телесно ориентированные)

Сообщение Соня » 28 июн 2017, 08:38

Дерево Йоги. Йога Врикша - Айенгар Б.К.С

В этой книге один из наиболее известных учителей йоги современности представляет свои размышления по многим практическим и философским вопросам этого учения, начиная от места йоги в повседневной жизни и заканчивая описанием откровений Патанджали в его `Йога Сутрах`. В книгу входят главы, посвященные любви и сексуальности, здоровью и целительным методам, медитации и советы учителям йоги.

Я надеюсь, что эта книга окажется полезной и для людей, профессионально занимающихся йогой, и для тех, кто обратился к этому предмету впервые. Я хотел бы поделиться со всеми вами радостью жизни в йоге, поэтому мне очень приятно говорить с вами посредством этой книги. Йога означает единение, и йога объединяет вас и меня через эти страницы.


Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_derevo-yog ... riksha.htm


Изображение


Айенгар "ДЕРЕВО ЙОГИ. ЙОГА ВРИКША"

Жить духовно означает жить настоящим.

Сок

Ограничение блуждающего ума известно как дхарана. Дхарана - это концентрация, или абсолютное внимание. Это сок, текущий в ветвях и стволе дерева по направлению к его корням.
Представьте озеро. Разве вода соприкасается только с одним его берегом, а не равномерно со всех сторон озера? Когда вы выполняете асану, ваше сознание, как вода озера, должно касаться внешних границ тела повсюду и в равной степени. Где же тогда возникают мысли? Как в процессе выполнения совершенной асаны - когда ваш рассудок распределяется по всему вашему телу - могут появляться мысли?

Это происходит потому, что вы выполняете асану разделено, по частям, ваше осознание прерывается волнами мыслей. Но если вы выполняете ее цельно, всеми своими клетками, нервами, рассудком, сознанием и самой сутью вашего существа, тогда, вероятно, вы сможете совсем иначе почувствовать асану. Учитесь выполнять асаны как единое целое, сохраняйте это состояние, а затем посмотрите, пребываете вы в состоянии, в котором есть мысли, или в состоянии, когда мысли отсутствуют, есть ли разница между этими состояниями, или, может быть, между мыслящим и без-мысленным состоянием стерлись все отличия.
Состояние осознанного отсутствия мыслей является и концентрацией, и медитацией. Отсутствие мыслей не означает беспамятство. Вы должны двигаться вдоль одной лишь нити, как паук двигается вдоль единственной нити паутины. Паук может двигаться лишь вдоль одной нити, так и для вас будет существовать одно единственное состояние.
Если вы полностью забываете о своих мыслях и мыслительном процессе, это состояние без-мыслия в негативном смысле. Но пребывание в позитивном осознанном состоянии без мыслей есть самадхи.

Состояние наполненности мыслями требует предельного внимания. Состояние отсутствия мыслей также требует предельного внимания. Поэтому на самом деле нет ни состояния отсутствия мыслей, ни состояния наполненности мыслями. Вы не становитесь пустым. Вы остаетесь наполненным и полностью осознающим. Это дхарана, которая, со временем, приводит к дхьяне и самадхи; вот как нужно выполнять асаны.
Цветок
Практикуя йогу, необходимо создавать пространство между окончаниями волокон плоти и окончаниями волокон кожи - пространство между получением сообщения от органов чувств и отправкой сообщения органам действия. Если вы делаете так - это медитация.

Вы обдумываете действие, осуществленное плотью и воспринятое кожей. Когда вы оцениваете и создаете повсюду в себе одинаковое равновесие, это дхьяна - созерцание. Это дхьяна плоти, дхьяна кожи, дхьяна ума, дхьяна интеллекта. Между этими четырьмя процессами нет различий.
Вы закончили свои рассуждения. Вы достигли состояния равновесия, и теперь вы - одно целое. Вы осознаете все свое существо, от кожи до души, от внутренней сути до поверхности тела. Теперь вы знаете, как видеть то, что снаружи, и то, что внутри. И внешний, и внутренний мир наполнены.
Способен ли я распространить осознание своей внутренней сути и направить его на каждую мельчайшую часть моего тела без каких-либо различий? Вот что я имею в виду, когда говорю о наполненности в медитации. Мое тело наполнено. Мой мозг бдителен. Я позволяю своему уму расширяться, проникать, охватывать различные части тела. Таким образом, я учусь, как достичь единения тела, мозга, ума, рассудка и сознания со своей душой, не проводя ни малейших различий между ними.

Плод

Многие ли из вас действительно знают, как выполнять асаны? Многие ли из тех, кто утверждает, что асаны суть просто физические упражнения, понимают всю глубину способа их выполнения, которую я описываю? Вам необходимо тщательно вникать в каждое слово и в каждое действие. Проверьте сказанное на собственном опыте. Не позволяйте моим или чьим-то еще словам уводить вас в сторону. Вникайте в каждое слово путем занятий и практики. Вникать означает испытывать. Сделайте это! Откройте это! Проникая в смысл слов посредством опыта, вы развиваете изначальный рассудок. Эта изначальность и есть медитация.

Я призываю вас вникать в мои слова и в слова других людей и не вырабатывать своего мнения, пока вы не усвоите эти слова. Тогда вы насладитесь блаженством - ничем не омраченным, незамутненным и незапятнанным. Поэтому проверяйте все опытом. Когда опыт поддерживается непрерывно и восприятие посредством опыта не меняется, достигается состояние самадхи.
"Сама" означает равновесие, гармоничность. Когда душа, первопричина нашего существования, проникает повсюду, создавая гармонию, наступает самадхи. Многие люди говорят, что самадхи означает транс, но слово "транс" не подходит к этому состоянию. Самадхи - совершенно осознанное состояние. Сознание распространяется повсюду, пронизывая все оболочки тела и все его части. Тем не менее мы говорим, что кульминация йоги наступает, когда мы забываем свое тело и забываем свой ум. Как вся сущность дерева скрыта в его семени, так сущность дерева человека скрыта в семени его души. Как невозможно увидеть дерево в его семени, так вы не можете разглядеть свою внутреннюю суть в сокровенной обители души. Поэтому в кульминационный момент внутренняя суть также забывается, но вы забываете ее, только проникая в ее глубины. Самадхи является проникновением души в каждую и все части тела.

Существует два вида занятий йогой. Когда вы полностью поглощены этими занятиями, не думая о прошлых впечатлениях, но, занимаясь и шлифуя свое мастерство день ото дня, вы стремитесь к точности и совершенству, йога становится духовной. Если вы колеблетесь, если ваш ум блуждает или если вы проводите границу между своей внутренней сутью, своим телом, разумом и мыслями, йога является чувственной, хотя вы можете практиковать ее и называть ее при этом духовной.

В этих поисках тело есть мой лук, рассудок - стрела, а мишенью является моя внутренняя суть. Я осознаю то, что происходит внутри, и то, что меня окружает. Перед тем как стрелять по мишени, мы должны научиться хорошо натягивать лук, поэтому нам нужно заниматься накоплением силы и гибкости лука - нашего тела. Затем, когда стрела вашего рассудка заострится и вы выпустите эту стрелу, она поразит мишень - вашу душу. Не волнуйтесь о попадании в цель. Если лук натянут хорошо, а стрела остра, вы поразите ее.


В "Хатха Йога Прадипике" говорится, что йога есть "прана-вритти-ниродха", т.е. успокоение колебаний дыхания. Патанджали в "Йога Сутрах" говорит, что йога есть "читта-вритти-ниродха", т.е. успокоение колебаний ума. За долю секунды ум может следовать во многих направлениях. Его движения очень быстры и разнообразны. Но дыхание не может сразу следовать в нескольких направлениях. У него есть единственный путь: вдох и выдох. Оно может приостанавливаться в момент задержки, но оно не может быть множественным, как ум. Согласно "Хатха Йога Прадипике", управление дыханием и наблюдение за его ритмом ведет к успокоению сознания. Таким образом, хотя "Хатха Йога Прадипика" начинается с контроля над праной, дыханием или энергией, а "Йога Сутры" Патанджали - с управления сознанием, они встречаются в определенной точке, и в конечном счете между ними нет различий. Управляя дыханием, вы контролируете сознание, а, управляя сознанием, вы делаете дыхание ритмичным.
Как воск сливается с огнем, так и разум поглощается пламенем души. Это - вершина хатха-йоги. В священной книге говорится, что единение ума и души есть хатха-йога. Раджа-йога тоже есть единение ума и души, так что между ними нет разницы. Йога едина.

Дерево йоги

Сок дерева, который переносит энергию в этом внутреннем путешествии, есть дхарана. Дхарана, концентрация, - это сосредоточение внимания на сути бытия.
Сок дерева связывает каждую клеточку листа с каждой клеткой корня. Опыт такого единства бытия, от периферии до самого центра, когда наблюдатель и наблюдаемое становятся одним целым, достигается в медитации. Когда дерево здорово и его энергетический обмен совершенен, на нем распускаются цветы. Дхияна, медитация - это цветок дерева йоги.
Наконец, когда цветок превращается в плод, наступает самадхи. Как сутью дерева являются его плоды, так суть практики йоги - свобода, равновесие, мир и блаженство самадхи, где тело, разум и душа объединяются и сливаются с Абсолютным Духом.
Это не может прийти за один день и даже за многие годы. Это процесс, который длится всю жизнь, при условии, что практикующий поддерживается "витаминами" йоги: верой, памятью, решимостью, поглощенностью и непрерывной осознанностью внимания. Это пять витаминов, необходимых в практике йоги. С помощью этих пяти качеств вы сможете покорить пять оболочек тела и стать единым целым с Абсолютной Сутью.

Это духовная оболочка блаженства (анандамая-коша). Когда все эти оболочки сливаются воедино с каждой из триллионов наших клеток, когда возникает единство от клетки до внутренней сути, от физического тела до сути нашего существа - тогда поза становится созерцательной и мы достигаем высшего состояния созерцания в асане.
Эта интеграция, описываемая Патанджали в третьей части "Йога Сутр". Интеграция означает единение тела (шарира-самйьяма), единение дыхания (прана-самьяма), единение ощущений (индрия-самьяма), единение ума (манах-самьяма), единение рассудка или высшего знания (буддхи-самьяма или джняна-самьяма) и, наконец, единение нашей внутренней сути со всем сущим (атма-самьяма).
Вот как нужно выполнять асаны. Когда, выполняя асану, вы достигли полного вытяжения, возникает огромное взаимопонимание и связь между пятью оболочками тела, от физической до духовной и от духовной до физической. Таким образом, вы можете контролировать физические ощущения, ментальные колебания и интеллектуальные размышления, а это есть брахмачарья. Брахмачарья означает, что душа движется вместе с вашими действиями. Когда достигнуто единение души с движением тела, мы говорим о брахмачарье.
Поскольку йога означает единение, сведение воедино, то единение тела и ума, природы и предвидения, есть йога

Пребывание в позе означает размышление. Поза переосмысливается и переоценивается таким образом, чтобы конечности и части тела приняли правильное положение, отдыхали и расслаблялись. В это время ваш ум наблюдает за состоянием полного покоя костей, суставов, мышц, волокон и клеток тела.
Это называется пребыванием в позе; это острота восприятия. Когда эта чувствительность равномерно соприкасается с телом, умом и душой, мы пребываем в состоянии созерцания или медитации, которое есть асана. В этом состоянии преодолеваются или разрушаются двойственность между телом и умом, умом и душой.

Хотя выполняющий позу является субъектом, а сама асана - объектом, асана должна стать субъектом, а практикующий объектом, чтобы рано или поздно практикующий, инструмент (тело) и асана стали одним целым.

Подобно правильно ограненному бриллианту, нужно обработать драгоценный камень тела со всеми его суставами, костями и так далее, чтобы он вписался в совершенную оправу асаны. В этот процесс вовлекается все тело целиком, вместе с чувствами, умом, рассудком, сознанием и внутренней сутью.
Патанджали говорит, что, когда асана выполняется правильно, различия между телом и умом, умом и душой должны исчезнуть. Это называется пребыванием в позе, осознанием в действии.
Асаны нужно так выполнять, чтобы ум освобождался от телесной зависимости и направлялся к свету души; чтобы практикующий нашел свое пристанище в обители души.
Когда все становится единым - когда вы достигаете состояния полного единения тела, разума и души, - вы забываете о своем теле, забываете о дыхании, забываете о рассудке. Такое состояние возникает не на второй или третий день практики. Чтобы испытать то, о чем я говорю, может понадобиться пятьдесят или шестьдесят лет.

йог принимает выдох как слабительное, и из клеток тела уходит напряжение.

Вишну в форме нашей сокровенной сути, или атмы, заставляет нас дышать, впитывать внешнюю энергию, которая, на своем глубоком уровне, содержит ядерную энергию эликсира жизни. Так мы растем в здоровье и гармонии и продлеваем свою жизнь, черпая скрытую энергию океана атмосферы Вселенной.
Пранаяма - это мост между физическим и Духовным. Поэтому пранаяма является центральной осью йоги.

Кора

Пратьяхара обычно переводится как отрешение чувств. Это означает перенос восприятия от поверхности кожи к центру нашего существа, к душе. В тот момент, когда ум становится безмолвным, душа пребывает в покое в своей обители, ум растворяется. Аналогичным образом, когда мышцы и суставы находятся в надлежащем положении в состоянии покоя, исчезают различия между телом, чувствами и умом, и сознание сияет во всей своей чистоте. В этом заключается смысл пратьяхары.
Пятый аспект йоги, пратьяхара, возникает как истинный друг, чтобы спасти несчастного человека, помочь ему найти счастье в блаженстве души.

Отрешение от событий внешнего мира и устремление к собственной душе и есть пратьяхара. Память получает новые и свежие впечатления и подчиняется сознанию. Сознание овладевает рассудком (буддхи), успокаивая его у источника совести. Тогда прекращаются импульсивные реакции, а интуитивное прозрение получает полную свободу.
Если вы овладели этой стадией, то йога уже в ваших руках и отныне у вас появится новое знание и новое понимание жизни.

Если предмет поместить перед совершенным кристаллом, он будет отражать этот предмет без малейших искажений. Так же и сознание, освобожденное от тисков блуждающих мыслей, оно становится предельно чувствительным, безупречным, чистым и совершенным. С этого момента вы начинаете осознавать, что познающий, инструменты познания и объект познания представляют собой одно целое, и ум может отражать без искажений и без преломления. Патанджали говорит, что на этой стадии память, достигнувшая своей зрелости, прекращает свое существование, а ум, освобожденный от воспоминаний прошлого, остается вечно бдительным, вечно свежим и вечно мудрым .
Когда вы просыпаетесь рано утром, обращаете ли вы внимание на состояние вашего ума? Обращаете ли вы внимание на свое состояние, когда вы собираетесь лечь спать и направляетесь к постели; когда вы стоите возле нее и как раз собираетесь лечь? Можете ли вы описать это состояние? Думаете ли вы о своем теле? Думаете ли о своем уме? Или в постель собирается лечь сама ваша внутренняя суть? Это ощущение, которое длится долю секунды. Это миг. Я спрашиваю вас про этот миг: вот постель, вот вы - все готово, и вы просто ложитесь.

Каково ваше состояние перед тем как вы кладете голову на подушку? В этот момент вы не осознаете свое тело или свой разум; вы просто лежите в постели. А каково ваше состояние после того, как вы положили голову на подушку? В этот момент вы произносите: "Ох, слава Богу!" - и вы приходите в себя. В предшествующий момент ваше тело, ваш ум и рассудок были активны, но все они были направлены в сторону сути с тем, чтобы вы улеглись. Это называется жизнью в настоящем, потому что в этом нет присутствия ни разума, ни тела; присутствует только ваша внутренняя суть. Если вы можете уловить это состояние и сохранять его в большей части вашей активной жизни, вы можете заниматься чем угодно, не теряя при этом внутренней духовной связи. Связь с собственной сутью называют духовной или божественной связью. Так вы можете оставаться духовным несмотря на то, что вовлечены в деятельность окружающего мира.
Представьте, что вы видите нечто прекрасное. Его видит ваше тело или разум? Чем именно вы видите прекрасное? В этот миг вы просто стоите с раскрытым ртом. Вы пребываете в духовном состоянии. Потом вы говорите: "Я это вижу!" - ив этот момент донесли это до уровня ума. Вы снова скрыли в себе свою суть и пребываете на уровне ума.

Как получается, что ваш ум бездействует, когда вы отправляетесь спать? Каково состояние вашего ума, когда вы видите прекрасное голубое небо, но еще не успеваете произнести слова "голубое небо"? Когда солнце, заходящее за горизонт и напоминающее сочное красное яблоко, настолько прекрасно, что вы не способны произнести и слова, - как называется такое состояние ума? В озере вы замечаете тень рыбы: сначала что-то просто привлекает ваш взор, но потом вы кричите: "Смотри! Смотри!" - и теряете всю вашу одухотворенность, потому что возвращаетесь к своим чувствам.

Таким образом, чтобы понять, что духовно и что недуховно, вы должны быть бдительны каждую секунду. Я не могу четко разграничить эти два состояния. Тот, кто проводит такие границы, нечестен перед самим собой. Вы должны научиться видеть единство, а не различия. Если моя суть заключена в каждой клетке моего тела, как я могу говорить, что существование клетки является только лишь физическим? В клетке существует моя внутренняя суть. Я существую в ней. Если внутренняя суть существует в теле, как можно утверждать, что это всего лишь физическое тело? Когда разум и мысли растворяются в новом восприятии, вы духовны до тех пор, пока продолжается это новое восприятие. В тот момент, когда вы начинаете запоминать его, вы становитесь чувственными.

У дерева миллионы и миллионы листьев. Каждый лист отличается от остальных, хотя все они растут на одном и том же дереве. У вас также есть бесчисленное количество листьев - различных мыслей, действий, реакций, колебаний, ощущений, неудач и ограничений, - но все они связаны с одним и тем же корнем, вашей внутренней сутью. Вам нужно стремиться к целостному видению, к восприятию дерева целиком и не называть его цветком, плодом, листком или корой. В тот момент, когда вы смотрите на листок, вы можете забыть о самом дереве. Аналогичным образом, если вы говорите, что хотите медитировать, но забываете о других частях йоги,- вы уже не видите всего дерева целиком.

Если вы коснетесь оголенного электропровода, вас ударит током. В вашем организме рассудок должен быть подобен оголенному проводу, чтобы в тот момент, когда внимание начинает блуждать или вы отвлечетесь, удар тока указал бы вам на то, что что-то ускользает от вашего ума. Это действие в медитации. Это медитация в действии. Таким образом, между действием и медитацией нет различия; нет никакой разницы между хатха-йогой и раджа-йогой. "Хатха" означает силу воли рассудка, а "раджа" - душу. Рассудок является мостом между душой и телом. Это та нить, которая связывает тело и душу в божественном союзе, в божественном браке который называется самадхи, или абсолютное совершенство. Это - плод дерева йоги. Мы можем почувствовать блаженство этого вкуса, но это невозможно выразить словами.
асаны орошают каждую клетку человеческого тела и питают его обильным притоком крови; пранаяма приводит в порядок наши энергетические каналы; пратьяхара контролирует ум и очищает его от мельчайших примесей; дхарана снимает завесу, которая скрывает рассудок, и обостряет его чувствительность, чтобы он смог послужить мостом между умом и внутренним сознанием; дхьяна объединяет рассудок; в самадхи реки рассудка и сознания текут вместе и впадают в море души, чтобы душа засияла во всем своем величии.

Так дерево йоги - йога-врикша - ведет нас посредством практики слой за слоем через наше существо до тех пор, пока мы не испытаем амброзию плода йоги - прозрение души.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
***********
***********
 
Сообщения: 1033
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва

Re: Йога, цигун и ТОПрактики (ТО - телесно ориентированные)

Сообщение Соня » 28 июн 2017, 08:44

Здоровье как целостность

Несмотря на большие достижения, сделанные наукой, медициной и психологией на протяжении многих столетий, никто не может определить границу между телом и умом или между умом и душой. Их нельзя разъединить. Они взаимопроникаемы, взаимосвязаны и объединены. Где есть ум, есть тело; где есть тело, там есть душа; где есть душа, там есть и ум. Тем не менее наша повседневная жизнь состоит из постоянного их разделения. Когда мы занимаемся умственной деятельностью, мы не осознаем наше тело. При физической деятельности мы теряем прозрение души.

В самом начале "Йога Сутр" он говорит нам: "Успокойте свой ум!" Эти слова действуют на наш мозг как удар электрического тока. Патанджали использует шокотерапию для воздействия на наш ум и мозг, чтобы встряхнуть нас и заставить попытаться понять значение этих слов.
Тогда он сказал: "Теперь позволь мне говорить о сознании", и начал писать "Йога Сутры", начинающиеся с утверждения: "Йогах читтавритти ниродхах": йога есть ограничение движений сознания

"Йога Сутры" начинаются с рассмотрения самого корня ума и рассудка - сознания, или читты.

Цель и побочный результат

Наше здоровье и само наше существование зависят от дыхательной системы и системы кровообращения. Это ворота в царство человеческого организма, и, если хоть одни из этих ворот закрыты, повреждены или заперты, в теле развивается болезнь. Представьте, что комната, в которой вы находитесь, это ваш организм. Если окна и двери будут закрыты, в комнате образуется спертый воздух. Этот спертый воздух есть болезнь комнаты. Что вы делаете в таком случае? Вы открываете окна и двери и свежий воздух выталкивает спертый
воздух из комнаты. Точно так же, практика асан снабжает энергией и стимулирует кровообращение в человеческом организме. Если ваше тело страдает от болезней, вызванных недостатками циркуляции крови, например от ревмато-идного артрита, астмы, бронхита, болей в печени, желудке, кишечнике и так далее, и вы выполняете аса-ны, позы орошают ваш организм и вымывают из него заболевания. Аналогичным образом, если заперты или повреждены ворота вашей дыхательной системы, практика пранаямы очистит эту систему и вновь приведет ее к целостности.

Асаны и пранаяма являются источником и питающей силой всех остальных аспектов йоги, потому что весь человеческий организм находится в зависимости от дыхательной системы и системы кровообращения. Регуляция дыхания поддерживает ворота дыхательной системы чистыми и открытыми, а очищенная и здоровая кровеносная система питает кровью каждый уголок нашего тела. Когда мы позволяем крови наполнить те части нашего тела, в которых поселилась болезнь, мы питаем их энергией, растворяем токсичные вещества, и все болезни и симптомы физических заболеваний исчезают. Это может занять достаточно долгое время. Это естественный процесс, и он работает в ритме, присущем всем природным процессам. Помните, что даже когда вы принимаете Лекарства, рекомендованные современной медициной, эти лекарства также активизируют определенные внутренние процессы, ускоряя природные функции организма; сами по себе они не лечат - они всего лишь стимулируют естественные процессы. Лекарства не исцеляют болезни. Только природа способна их излечить. С другой стороны, йога не использует внешних средств и не ускоряет процессы. Вам необходимо довериться своей собственной природе, и только с ее помощью заставить ваш организм функционировать настолько быстро и эффективно, насколько он способен. Таким образом, йога действует медленно, но верно, тогда как современная медицина может быть быстрой, но не всегда помогает!

Сходным образом, пранаяма сама по себе не создает равновесия, но ускоряет этот процесс, помогая позам быстрее принести свой результат. Какие именно позы следует выполнять, а каких избегать, нужно выяснить. Асаны являются не предписаниями, а описаниями. Предписание означает рецепт, в котором подробно описано лекарство, так что пациент идет и покупает его в аптеке. Но в йоге необходимо описать позу и метод ее выполнения при таких-то заболеваниях, с тем чтобы больной прошел обучение и смог вылечиться от болезни, выполняя нужные позы правильным способом.

Некоторые люди очищают внутренние полости тела, с помощью воды, или шнура, или куска ткани. Но я делаю прана-нети, или очищение, при помощи дыхания, практикуя пранаяму. Зачем мне использовать механические средства, если сама природа снабдила меня нитью дыхания?
Обычно их мозг действует как субъект, но вы должны научиться воспринимать свой мозг как объект, а тело как субъект. Я скажу: "Расслабьте свой мозг! Отпустите его!" Йог знает, что его мозг простирается от подошвы ног до макушки головы. "Нужно распределить энергию мозга на все свое тело, чтобы тело и мозг работали в согласии, и энергия равномерно распределилась между ними" Вот где начинается исцеление, так как освобождение от напряженности мозга приносит расслабление всей нервной системе. Мозг расположен в верхней части тела, подобно плоду в кроне дерева. Занимаясь йогой, мы должны сделать мозг, ум и сознание объектами. Это не значит, что мы отвергаем их - мы воспитываем их. Согласно йоге, мозг- это периферия сознания. От него нужно идти вглубь, к корню. Из-за того, что у нас все идет от головы, мы теряем связь с остальными частями тела. Сознание всегда присутствует в нашем пальце, но большую часть времени мы этого не осознаем, поэтому сознание пальца дремлет. Вы должны понимать разницу между сознанием и осознанием. Сознание существует повсюду в нашем теле. Йог говорит, что, выполняя асаны, вы можете расширить свое осознание до размеров сознания. Это полное осознание. Это - медитация. Когда снижается осознание, снижается также концентрация, рассудок и сознание теряют бдительность. Но в тот момент, когда вы внимательны, ваш рассудок сосредоточен. Эта концентрация представляет собой дхарану, а когда рассудок и осознание не блуждают и остаются постоянными, возникает состояние медитации.

Если процесс наблюдения становится непрерывным, течение рассудка так же не прерывается, и ваше осознание не уменьшается, и субъект и объект становятся одним целым. Во время дхараны субъект и объект все еще разделены - вот почему нам приходится сосредотачиваться, чтобы вернуть субъект к созерцанию объекта или объект - в поле зрения субъекта. Но в тот момент, когда объект растворяется в субъекте, а субъект забывает о собственном существовании, наступает состояние самадхи. Тогда не существует никаких различий между созерцающим и созерцаемым. В момент единения субъекта и объекта уже нет ни объекта, ни субъекта - существует лишь душа, существует лишь семя.

"Йога Сутры" Патанджали

В двух первых сутрах Патанджали говорит, что, когда ум успокоен, внутренняя суть пребывает в покое в своей обители. Если бы все было настолько просто, автор мог бы на этом и поставить точку. Но он, в дополнение к этим двум, дает еще сто девяносто четыре сутры, в которых описывает методы и способы достижения этого состояния. Когда развитый мозг успокаивается, практикующий погружается в блаженство, и в этом блаженстве он ощущает суть своего существа.
Более двух тысячелетий назад Патанджали осознавал описал его нижнюю часть, как центр блаженства (что, кстати, подтверждается открытиями современной медицины, обнаружившей, что центром удовольствия и боли является гипоталамус, расположенный в основании мозга), а верхнюю часть мозга - как творческий разум, или центр созидательного сознания, источник существа, эго или гордыни, обитель индивидуальности.

Патанджали рассказывает о способах совершенствования мозга, когда все четыре его доли приводятся в пассивное состояние. Нужно сделать так, чтобы они стали объектами, подобно нашим рукам и ногам и успокаиваются. Когда они успокаиваются, в мозгу не происходит абсолютно никакого движения. Вместо направленности на внешний мир мозг обращается к внутреннему и начинает поиск своего источника. Это так же состояние мира и покоя.
Существует нечто вне ее, то, что называют местопребыванием самого сознания. Если вы успокоили сознание и вошли в это состояние, помните, что за этим следует падение. Практика йоги должна продолжаться, так как, согласно Патанджали, она достигает своей кульминации в прозрении души. Поэтому путь йоги - это переход от колебаний к успокоению, от спокойствия к безмолвию и от безмолвия к прозрению души. С помощью настойчивых усилий и веры вам следует перенастроить ваш рассудок, преодолеть колебания сознания и выяснить, где эти колебания прекращаются. Когда вы достигнете этого состояния зрелого сознания, которое можно назвать "закаленным" или зрелым рассудком, прекратившим колебания, вы достигнете единения со свой внутренней сутью. Это называют нирбиджа-самадхи, или самадхи без семени.

Когда с помощью тапаса очищены тело, ум и чувства, когда посредством свадхьяи (самопостижения) достигнуто понимание своей сути - только тогда человек становится достойным Ишвара-пранидханы (самоотдачи Богу). Такой человек отбрасывает гордость и обретает смирение, и только такая смиренная душа достойна следовать бхакти-марге, которая есть путь преданности.
Каждый человек должен пройти эти пути Только когда вы этого достигнете, дух проявляется в своем чистом виде. Когда душа освобождается от оков тела, разума, способностей и гордости успеха, она достигает состояния кайвальи, уединения, при котором тело и ум контролируются, а душа свободна.

Пранаяма

Прана и сознание находятся в постоянной взаимосвязи. Они подобны близнецам. В текстах по йоге говорится, что когда дыхание спокойно, прана спокойна, и разум тоже пребывает в покое. Все виды колебаний и вибраций прекращаются, когда прана и сознание приходят в состояние равновесия, покоя и тишины.
Зная о том, что существует связь между дыханием и сознанием, мудрые индийские йоги обосновали практику пранаямы, которая является сердцем йоги.
Сильные демоны держались за голову Адишеши, а ангелы - за его хвост; они начали пахтать океан. Это пахтание символизирует вдох и выдох человеческого существа. Когда ангелы и демоны начали свою работу, огромная и тяжелая гора-пестик сорвалась и затонула в океане, так что пахтание прервалось. Когда она тонула, ангелы начали молиться Господу Вишну, который предстал перед ними в воплощении черепахи Кур-мы и нырнул за горой, чтобы поднять ее на поверхность. После этого процесс мог продолжаться. Вишну в воплощении Курма символизирует в этой истории интуицию или душу в каждом из нас, являющуюся частицей Абсолютного Духа. На санскрите ее называют пуруша. "Пура" означает крепость, замок, город, дом, обитель или тело; "иша" - хозяин или владелец. Пуруша, душа, есть царь тела, а тело является ее обителью. Диафрагма, расположенная над вместилищем души, представлена в этой истории в виде основания горы, сама гора символизирует грудную клетку, а процесс пахтания - вдох и выдох. Господь Адишеша является символом сушумны, основного энергетического канала тела, а его голова и хвост есть ида и пингала.

Первым результатом пахтания стала халахала, смертельный яд, выделившийся на поверхности моря. Господь Шива, преисполненный сострадания к человечеству, выпил его, чтобы спасти человеческий род от полного уничтожения, и от этого его шея стала абсолютно синей. Затем океан выбросил на поверхность драгоценные камни и, наконец, сам нектар, дживамриту, эликсир жизни.
Когда образовался нектар, Господь Вишну принял форму Мохини, прекрасной и обворожительной женщины, которая танцевала и дарила нектар только ангелам. Так праведность вновь воцарилась во Вселенной. Когда мы дышим, мы выдыхаем и во время этого избавляемся от ядов тела, а затем вдыхаем, вбирая в себя из воздуха нектар. Элемент воздуха через вдох и выдох функционирует как пахтальный пестик, а распределение энергии происходит посредством эфира.

В практике пранаямы, наше дыхание становится продолжительным. В результате этого элементы воды и огня активно взаимодействуют, и такое взаимодействие огня и воды, вызванное с помощью воздушного элемента, высвобождает новую энергию, которую йоги называют божественной энергией, кундалини шакти; она есть проявление энергии праны.
В "Прашна Упанишаде" говорится, что сознание и прана являются братьями-близнецами. Это подтверждает и "Хатха Йога Прадипика", говоря о том, что где есть ум, там есть дыхание, и где есть дыхание, там присутствует ум. Если вы способны управлять дыханием, вы способны контролировать ум, и наоборот, поэтому нам следует учиться пранаяме, чтобы сделать наше дыхание ритмичным.

Во время кумбхаки мыслительный процесс останавливается. В ней нет места мыслям. Когда вы практикуете такую духовную пранаяму, вы не способны думать ни о чем, кроме собственной отрешенности.
Помните, что кумбхака не является задержкой дыхания - это удержание энергии. В кумбхаке реализуется наша подлинная суть, которая в этот момент поднимается до уровня тела. Вы не думаете ни о внешнем мире, ни о своих внутренних ощущениях. Контролируя движения, происходящие внутри и снаружи, вы видите, что в этом состоянии тишины нет места мыслям. Где находится ваш ум, когда вы ни о чем не думаете? Он растворяется в душе.
В "Хатха Йога Прадипике" говорится, что посредством пранаямы вы сознательно достигаете опыта пребывания в единении с душой. Когда вы достигаете в себе состояния полного единения, вы становитесь царем среди людей. Это неделимое, абсолютное состояние существования.

Устранение усложненности ума и сведение его к простоте является целью йоги, а эта простота приходит посредством занятий пранаямой.
Практика пранаямы разгоняет темные тучи в мозге, озаряет нас светом, приносит ясность и свежесть, так что мы начинаем видеть нужные вещи в нужный момент. Если ваш разум блуждает, сделайте мягкий и медленный выдох и побудьте в этом состоянии некоторое время. Позвольте вашему сознанию плыть вместе с вашим дыханием. Скоро колебания прекратятся. Когда вы достигли единства ума, двойственность исчезнет. После этого ваш ум готов к медитации.
Когда вы вдыхаете, ваша суть соприкасается с телом. Таким образом, вдох есть подъем души к телу, и в этот момент духовное дыхание Вселенной приближается к вашему индивидуальному дыханию.
Выдох, с точки зрения физического здоровья, служит для выведения вредных веществ из человеческого организма. С психологической точки зрения, выдох успокаивает разум. С духовной точки зрения, во время выдоха индивидуальное дыхание человека соединяется с внешним космическим дыханием, и они становятся одним целым.
Выдох есть жертва, приносимая нашим эго. Это не выталкивание воздуха, а выталкивание нашего эго в форме воздуха. Во время выдоха, человек становится скромным.

Колебания сознания прекращаются. Теперь ограничения происходят естественным образом. Мозг успокаивается. Он становится пустым. Он прекращает вести себя как субъект и становится объектом, пассивным и восприимчивым. В тот миг, когда мозг превращается в объект, наш рассудок в равной мере распространяется повсюду. Это означает, что ида и пингала, Солнце и Луна, уравновешены и уступают дорогу третьему свету, божественной силе сушумны - кундалини.
В "Хатха Йога Прадипике" говорится, что кундалини пробуждается только когда на вас снизошла благодать, так что все усилия по ее высвобождению бесполезны до тех пор, пока на нас не снисходит Божья милость.

Медитация заключается в приведении запутанного сознания к простоте и невинности без малейшей гордости и высокомерия. Никакой духовный опыт невозможен без этической дисциплинированности.
Экаграта-паринама представляет собой состояние, в котором разум, тело и энергия полностью сфокусированы на первооснове, сути нашего существа. Все они направляются в сторону души, подобно железным опилкам, тянущимся к магниту. Когда вам удается осознать это продленное состояние спокойствия, в котором больше нет ни ограниченных, ни возникающих мыслей, в момент кульминации процесса успокоения этих мыслей сознание и рассудок притягиваются, как к магниту, к сути нашего существа. Жить в единстве со своей энергией, разумом и сознанием, как единое целое, связанное с душой, есть медитация

Мы не можем видеть солнце только тогда, когда его застилают облака. Что понимается под осознанностью? Это сияющий свет рассудка. Разве может он исчезнуть, если ничего не скрывает его от нас? Единственным, что заставляет его меркнуть, это отвлекающие мысли.
Аваранам означает скрытый, то есть этот свет застилается нашими мыслями. Мысли закрывают душу, как облако закрывает солнце, так что его лучи не могут пробиться через эту преграду. Душа не могла медитировать; солнечный свет не мог достичь поверхности земли. Сегодня земля купается в лучах солнца, потому что на небе нет ни облачка.

Пожалуй, немногие из нас знают, что такое время. Все мы знаем слово "мгновение". Мгновение неподвижно. Мгновение фиксировано, но наш ум не различает отдельного мгновения - он видит только движение, которое происходит, последовательность мгновений. Мы воспринимаем последовательность мгновений, как спицы вращающегося колеса. Мгновение есть ось колеса, а его спицы - последовательность мгновений. Пребывая в медитации, человек с высоко развитым интеллектом живет в настоящем и не отвлекается на движение, смену моментов времени.
Движение мгновений проявляется как пробуждающиеся, развивающиеся и исчезающие мысли. Человек с развитым интеллектом старается жить в настоящем, его не затягивает поток мыслей. Движение есть прошлое и будущее; мгновение есть настоящее. Практикующий йогу воспитывает свои ум, рассудок и сознание, чтобы жить в настоящем, и, как только наступает новый момент, он движется вместе с ним, но не в потоке движения времени. Это медитация.

У новичка ум всегда находится на поверхности, то есть на уровне физического тела. На этой стадии вам необходимо работать над дхараной, концентрацией. Ваш ум совершенно расчленен; вы не понимаете, что именно вам следует делать. Таким образом, мы учим новичков осознанию различных частей тела: сначала наблюдать за стопой, затем за лодыжкой, затем объединить стопу и лодыжку, затем перейти к колену, объединить лодыжку и колено, свяжите стопу с коленом, потом наблюдать за бедром, соединить наблюдения за бедром, коленом, лодыжкой и стопой; продолжайте этот процесс для нижней и верхней частей туловища, подмышечных областей, шеи, лица и так далее. Таким образом, обучая асанам, мы переносим широту и множественность рассудка от состояния расщепленной концентрации к общей концентрации.
Целью второй стадии является заставить ум почувствовать действие. Сначала мы просто просим ученика сосредоточиться на связи различных частей тела. Потом мы говорим: "Почувствуйте свой ум, когда вы это делаете. Движется ли он вместе с вами или только наблюдает, созерцает?" На этой второй стадии мы говорим: "Следуйте со своим умом! Позвольте своему пальцу двигаться вместе с ним! Позвольте своему колену действовать вместе с умом!" Существует различие между тем, чтобы переносить свой ум в различные части тела во время их движения, и тем, чтобы заставить ум двигаться вместе с телом. Первая стадия йоги называется арамбхаваст-ха, начальная стадия. Вторая стадия - гхатавастха, состояние тела. Сначала вы не знали своего тела; вы знаете только, что у вас есть лодыжка, колено и так далее. Теперь вы должны познать свое тело как единое целое посредством ума.

Когда ум познакомился с телом, наступает третья стадия, паричаявастха, знакомство, стадия личного, интимного знания. Вы вводите в практику свой рассудок и знакомите его со своим телом. Как двух незнакомцев представляет друг другу третье лицо, так ум знакомит тело с рассудком, который является третьим механизмом человеческого существа. Ум говорит рассудку: "Посмотри, что здесь происходит. Позволь представить тебе мое колено. Познакомься с моей лодыжкой. Познакомься с моими руками". Это паричаявастха, знакомство - знакомство рассудка и тела при помощи ума, как если бы какой-то человек знакомил вас со мной. После того как нас представили, этот третий исчезает, а мы с вами становимся друзьями. Так, после этого исчезает ум, а рассудок и тело становятся единым целым.

После такого знакомства посредством рассудка мы переходим к четвертой стадии - нишпаттьавастха, стадии совершенства, или зрелости. Когда рассудок чувствует единство плоти и кожи, он представляет нам нашу душу, Атмана, как бы говоря: "Посмотри чего я добился! Приходи и посмотри!" Так как теперь вы в совершенстве владеете позой, наблюдайте за тем, как по мере ее выполнения тело, ум, рассудок и душа начинают двигаться вместе параллельно во время выполнения асаны. В этом заключается освобождение от тела. В этот момент вы забываете о теле, так как все в вас происходит с одинаковой скоростью и в одном направлении. В третьей главе своего трактата Патанджали говорит, что тело йога должно двигаться со скоростью души.
Но если вы забываете о теле прежде, чем вы освоите начальные ступени, вы никогда не достигнете этой точки. В этом заключается проблема. Как мы можем прикоснуться к бесконечному, пока не познали конечное?

Различие между йогой и танцем заключается в том, что йога является совершенным искусством действия, а танец - совершенным искусством движения. Танец выражает себя во внешнем проявлении путем движений тела, тогда как йога, хотя она обладает интенсивной внутренней динамикой, выглядит для внешнего наблюдателя статичной. Движение в ней может быть совершенно незаметным, но происходящее при этом действие огромно.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
***********
***********
 
Сообщения: 1033
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва

Re: Йога, цигун и ТОПрактики (ТО - телесно ориентированные)

Сообщение Соня » 28 июн 2017, 08:47

Йога-фэнтези для вашего сердца. Аутотренинг. Медитация

Полностью - тут:
http://www.kardio.ru/cor/pr/jur_27.htm


Начинайте выполнять упражнение, сидя или лежа в удобном для вас положении. Сделайте несколько полных упражнений по образцу глубокое дыхание, а затем подождите, пока ваше дыхание придет в норму . Пусть все ваше тело обмякнет и расслабится.

Представьте себе свое сердце

Скажите вашему сердцу: "Я люблю тебя, сердце. Я помогаю тебе, чем могу. Я так благодарен тебе за все, что ты делаешь". Продолжайте разговаривать со своим сердцем в том же духе так долго, как сможете или сколько захотите.

А теперь представьте себе все части вашего сердца и коронарные артерии здоровыми и сильными. Создайте для себя такой визуальных образ, который отразит следующие перемены:

• кровь, свободно текущую внутри артерий;
• бляшки, отлипающие от стенок артерий;
• растворяющиеся сгустки крови;
• избыток холестерина и жиров, исчезающий из крови внутри ваших артерий;
• артерии расслабляются и расширяются;
• все жирные фракции на стенках артерий исчезают;
• сердечная мышца наполняется свежей кровью, насыщенной кислородом, поступающим в нее из кровеносных сосудов.
Запомните это видение и держите его в уме так долго, как только сможете, пока пребываете в тишине и покое. Затем сделайте полный глубокий вдох, выдохните воздух и обратите внимание на то, как вы себя чувствуете. При этом напомните себе о том, что теперь вы сможете вызвать это чувство, когда вам это понадобится или когда вы этого захотите. Откройте глаза. Теперь вы готовы прожить этот день с новым зарядом бодрости.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
***********
***********
 
Сообщения: 1033
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва

Re: Йога, цигун и ТОПрактики (ТО - телесно ориентированные)

Сообщение Соня » 28 июн 2017, 08:49

Физиологические аспекты йоги - Эберт Дитрих

Книга содержит вводные сведения по самой йоге, однако основное внимание в ней уделено физиологическим процессам, лежащим в основе упражнений йогической практики.
Это касается физиологических механизмов поддержания позы и мышечного тонуса, энергетических сдвигов, сердечно-сосудистой, дыхательной и и эндокринной систем, обменных процессов. Значительное внимание уделено также деятельности различных звеньев нервной системы.


Полностью - тут:
http://www.yogalib.ru/ebert-ditrih/1573 ... pekti-yogi


Изображение



Дитрих Эберт. ФИЗИОЛОГИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ ЙОГИ

2. ЯМА и НИЯМА
3. АСАНА (ПОЗА)
4. ПРАНАЯМА
5. МЕДИТАЦИЯ
6. ЙОГА И ПРОЦЕССЫ АДАПТАЦИИ


Если йогин укрепился в не-воровстве, то к нему стекаются все сокровища.

Не-воровство (астеям) включает в себя также отказ от всякой претензии на чужое имущество. Это должно породить непоколебимое самосознание.________________________________________

Из удовлетворенности произрастает высшее счастье.

Удовлетворенность (сантоша) всем тем, что именно случается или как именно событие происходит, может быть натренирована посредством того, что во внимание принимаются только положительные аспекты, которые содержатся во всем, а отрицательные аспекты игнорируются. При этом изначально принимается, что всякое событие несет в себе оба аспекта, и тогда отрицательные аспекты познаются во взаимодействии с собственной личностью.

Очистительные процедуры йоги

Капалабхати - техника быстрого диафрагмального дыхания .
дающая очистительный эффект прежде всего для верхних дыхательных путей. Посредством быстрого потока воздуха в придаточных пазухах носа возникают значительные колебания давления и подобно тому, как это происходит при чихании, удаляются все ненужные частицы. С той лишь разницей, что если акт чихания процесс однократный, то капалабхати представляет собой дыхательные движения, выполняемые с частотой около 80 раз в минуту
Наули, перекатывающееся сжатие мышц брюшного пресса. Вследствие сильной висцеральной стимуляции моторики кишечника и обусловленного этим противозапорного эффекта данную практику причисляют к криям. А поскольку наули - это также и мышечное действие, то наули нередко упоминают также и в связи с асанами.

3. АСАНА (ПОЗА)

Принятие позы осуществляется по возможности медленнее, далее самым главным считается неподвижное пребывание в асане в течение нескольких минут. Какого-либо динамического применения силы следует всячески избегать. Пребывая в асане, внимание лучше направлять на максимально возможное расслаблении мышц, которые не принимают непосредственного участия в поддержании позы, при этом дыхание также должно быть расслабленным и спокойным. Общая установка на расслабление вообще достаточно характерна для йоги.
Релаксация выполняется с концентрацией, т.е. внимание полностью сосредоточено на соматическом (телесном) ощущении и не отвлекается на внешние объекты. Очевидно некоторое сходство с методами концентрации и расслабления в психотерапии (аутогенная тренировка, прогрессивная релаксация).

Теории праны
….При этом нельзя не учитывать и тесную связь пранаямы с ментальными процессами, которую йоги подчеркивают постоянно.

A. van Lysebeth (1972) отождествляет прану с отрицательными ионами и ссылается на то, что эффекты от пранаям подобны воздействию морского или горного климата на состояние здоровья человека. Хорошо известно, что в морском климате человек чувствует себя здоровым и сильным.

4.2.Техники пранаямы

Великое или полное дыхание йогов - это спокойное, расслабленное, но максимально глубокое дыхание. Вдох (пурака) при полном контроле со стороны сознания следует начать с диафрагмы (брюшное дыхание), далее волнообразным движением продолжить его нижней и средней частью грудной клетки (грудное дыхание) и завершить вдох верхней частью грудной клетки (ключичное дыхание). Выдох (речака) осуществляется совершенно пассивно за счет упругих сил также волнообразно и в той же последовательности. Весь дыхательный цикл должен исполнятся как одно совершенно плавное движение без напряжения и усилий, наоборот, осознанно пассивно по известной в аутотренинге формуле «Мне дышится».
Под периодическим дыханием понимают использование пауз между вдохом и выдохом, или же между выдохом и вдохом. В начале практики паузы должны составлять ½ продолжительности фаз вдоха или выдоха, в дальнейшем это соотношение меняется. Субъективное измерение продолжительности вдоха или выдоха осуществляется посредством подсчета ударов пульса, к примеру, один вдох на шесть ударов пульса.
Кумбхака переводится как «задержка дыхания» и означает остановку дыхания на высшей точке вдоха (пурна-кумбхака) или после полного выдоха (сунья-кумбхака), или в середине фазы дыхания (кевала-кумбхака). После некоторой практики время задержки дыхания постепенно увеличивается.
Попеременное дыхание означает, что последовательно зажимается пальцем то одна, то другая ноздря и происходит либо вдох левой и выдох правой ноздрей, либо наоборот (сурья-бхедана, нади-содхана). Попеременное дыхание с паузами называется анулома-вилома.
Форсированными видами пранаям являются бхастрика («кузнечные меха») и капалабхати («очищение черепа»). Эти пранаямы исполняются со значительным напряжением, а именно, капалабхати посредством коротких и сильных выдохов только диафрагмой, при бхастрике к этому добавляется наполовину закрытая голосовая щель. Капалабхати относят также к очистительным процедурам (крия, см.2.2.).
Ситали - охлаждающее дыхание, при котором вдыхаемый воздух проходит через рот и влажный язык, благодаря чему продолжительность вдоха увеличивается. При этом язык, хорошо снабжаемый кровью, охлаждается, и тем самым тело отдает тепло.
Уджайи - форма пранаямы с медленным и очень глубоким вдохом; выдох происходит при почти закрытой голосовой щели, отчего возникает шум, и выдох, поскольку он не форсируется, продолжается довольно долго. Другие замедленные пранаямы ведут к значительному увеличению вдоха (бхрамари) или выдоха (мурча), или в целом дыхательного цикла (кевали).

Регуляция дыхания

С одной стороны, все упражнения пранаямы выполняются произвольно в том смысле, что они реализуются лишь при желании практикующего - в иных случаях он дышит спонтанно. С другой стороны, при исполнении пранаям требуется некоторая психическая дистанция к процессу дыхания в смысле пассивной концентрации (см.5.1). Следует по возможности без эмоций наблюдать как «вообще дышится» и глубину дыхания изменять потому, что «оно» дышит глубже, но не потому, что «я» глубже дышу. Это выглядит так, как если бы процесс дыхания полностью передавался центру автоматизма и форма дыхания менялась бы не произвольно, но как если бы занимающийся лишь наблюдал за тем, как она меняется.


5.2. Техники медитации

5.2.1. Йога

объектами концентрации могут быть функции собственного тела, двигательный баланс, дыхание, сердечная деятельность или сокращение отдельных мышц (бандхи, мудры, фиксации взгляда) - хатха-йога; слова или слоги, произнесенные вслух или мысленно - предмет мантра-йоги; внешние изображения - практика тратаки; внутренние образы и представления - к примеру, джантры в тантра-йоге, и т.д. Можно также сконцентрировать внимание исключительно на внешнем событии в настоящий момент (т.н. истинное внимание).
Сосредоточение должно быть пассивным, т.е. отстраненным, созерцательным, так, чтобы отдавшись процессу, не вмешиваться в его ход, так же, как это практикуется в аутогенной тренировке (ср., напр., формулу «мне дышится»).
Согласно первой книге сутр Патанджали смысл концентрации состоит в подавлении функционирования органа мышления:

________________________________________

I/1 - Йога - прекращение функций мышления (читты).
I/13 - Постоянное стремление к полному удержанию (читты)
в определенных рамках есть практика.



Дзен
Предметом концентрации в сходной с раджа-йогой школе дза-дзен (сидячий дзен) прежде всего является дыхание Для того, чтобы научится контролировать ход мысли, используется постоянный подсчет вдохов (и выдохов), так что далее предметом медитации становится сам процесс дыхания. Здесь также придается огромное значение прямому положению спины.

Заболевание - Терапия

Артриты ритмическое дыхание, нади содхана, вакрасана, пашимоттанасана, випаритакарани, триконасана, падмасана, шалабхасана, шавасана
Запор бхастрика, уддияна, триконасана, вакрасана, пашимоттанасана, наули, ардхаматсиендрасана, сарвангасана, сиршасана
Синусит нади содхана, сурья бхедана, шавасана, випаритакарани


Изображение
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
***********
***********
 
Сообщения: 1033
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва

Re: Йога, цигун и ТОПрактики (ТО - телесно ориентированные)

Сообщение Соня » 28 июн 2017, 08:52

Оздоровительные аспекты хатха-йоги

Полностью - тут:
http://www.big-library.info/?act=bookinfo&book=5289


Оздоровительные аспекты хатха-йоги
(основной комплекс - 62 упражнения)

1 ПРОЧИСТКА КАНАЛА ПОЗВОНОЧНИКА

ИП: Утром, проснувшись, лечь на спину, пятки вместе, руки вдоль туловища, затылок на одном уровне с позвоночником

ТЕХ: Слегка согнуть левую ногу в колене, плавно выпрямить, скользя
пяткой по поверхности постели, носок к себе, нога напряжена, пятку
от постели не отрывать. Сохранять положение с вытянутой ногой
5 сек. Расслабить ногу. Повторить правой ногой, потом двумя ногами
(1 цикл).

К-ВО: 3 - 4 цикла

ДЫХ: Через нос, не сбивать

ВНИМ: Копчик;
все, кроме ног, расслаблено;
носки вместе, глаза открыты

Общая тонизация;
снижение болей в пояснице;
профилактика и лечение судорог ног

2 ПОЗА ПОЛНОЙ ЗМЕИ

Перед выполнением выпить сидя горячей воды 1/2 стакана (постепенно
можно довести до 1 стакана)
---------------------------------------------------------------------------
П у р н а с а р п а с а н а
---------------------------------------------------------------------------
полный змея поза
---------------------------------------------------------------------------
ИП: Лечь на живот, носки упираются в пол, пятки вместе, подбородок
на полу, ладони на полу под плечами (чтобы можно было коснуться)

ТЕХ: 4 стадии по концентрации внимания:

1). Опираясь на руки и пользуясь мышцами спины, плавно поднять
голову вверх и назад. Следом позвонок за позвонком прогнуться
назад, как это делает змея. При подъеме внимание скользит по
позвонкам от шейных к поясничным. В ИП: внимание на щитовидной
железе, а в конце 1 стадии - на почках. Подъем плавный; не
сутулиться, не выпрямлять руки до конца. Точка опоры - нижний
дань-тянь (4 пальца от пупка). Должны быть две точки давления:
дань-тянь и 7 позвонок. При хорошей гибкости вместо дань-тянь
верх лобковой кости, при плохой - район пупка (хуже, чем
дань-тянь). Бедра, кости таза от пола не отрывать. Движение
змеиное(выползание из тела). В конце 1 стадии фиксация на 1-15
сек. Глаза: смотреть как бы сквозь голову назад.
2). Плавно развернуть голову и туловище влево, чтобы через левое
плечо увидеть правую пятку (ориентир). Левое бедро не отрывать,
фиксация 1-15 сек.
3). Повернуть верх туловища и голову вправо, чтобы увидеть левую
пятку. Правое бедро от пола не отрывать. Фиксация 1 - 15 сек.
(везде одинаково).
4). Вернуться в центр.положение, прогнуться назад, фиксация 1-15 с.

ДЫХ: Произвольное через нос.

ВНИМ: С конца 1 до конца 4 стадии - на почки. Между 2 и 3 стадиями нет
фиксации.

ВЫХ: Плавно и медленно позвонок за позвонком(змеей) вернуться в ИП:,
голову опустить последней. Отдохнуть в ИП: пока нормализуются
дыхание и пульс и повторить в следующем порядке: 1 - 3 - 2 - 4.
При выходе внимание скользит снизу вверх по мере разгибания. После
возврата в ИП голову положить на бок, руки свободно в стороны,
пятки разбросить в стороны, расслабиться. Можно провести
опосредование упражнения, сосредоточив внимание на почках.

ЗА: Почечно-каменная болезнь; тонизация надпочечников; нормализация
психического состояния, профилактика
радикулитов, прострелов ишиаса, снятие мышечных напряжений;
увеличение гибкости позвоночника; уменьшение сутулости, укрепление
мышц живота, таза; сильная общая тонизация, усиление перистальтики
кишечника, уменьшение запоров; легкое мочегонное действие.

3-6 ТРЕНИРОВКА СОСУДИСТОЙ СИСТЕМЫ И ДЫХАНИЯ
(очистительное дыхание)
Получше расслабиться. Если неприятные ощущения, то
делать минимальное число повторений

ИП: Тадасана

ТЕХ: После одного из спокойных вдохов сделать резкий активный
выдох через нос с ясным звуком. Следить, чтобы живот подтягивался
за счет резкого сокращения диафрагмы. Нос не зажимать. За резким
выдохом пассивный короткий вдох за счет опускания диафрагмы.

К-ВО: 5 - 25 раз; рекомендуется делать 12 - 15 выдохов один раз в день.

ОСОБ: Последовательность освоения: техника - расслабление - внимание;
туловище не должно раскачиваться, плечи не ходят вверх-вниз. Ритм
дыхания не должен меняться: от 1 до 2 в сек. Начинать медленно и
постепенно довести до 1/сек. Громкость тона (звука) тоже не должна
меняться. Если головокружение, мутит - гипервентиляция из-за
неверной техники. Если усталость - сократить количество; прерывов
во время выполнения упражнения не должно быть; во всех NoNo 3 - 6
желательно фиксировать взгляд на одной точке.

ВНИМ: Верхушки легких; у ключицы - резкие биения.

--------------------------------------------------------------------------
4
ИП: Тадасана + максимально повернуть голову вверх-назад без изгиба
позвоночника.
---------------------------------------------------------------------------
5
ИП: Тадасана + голова опущена слегка так, чтобы между подбородком и
яремной выемкой могла поместиться ладонь (5 пальцев).
---------------------------------------------------------------------------
6
ИП: Тадасана + джаляндхара бандха (подбородочный замок). Наклонить
голову вперед без наклона шеи, уперев подбородок в выемку, слегка
надавливая. Если не получается, подбородок может на два пальца не
доставать до выемки.

ТЕХ: No 3, бандха очень важна; между упражнениями отдыхать в течение
5-10 сек.

ЗА: Очищение легких от токсинов и инфекций, тренировка сосудистой
системы, очищение глотки от слизи (особенно No 6), улучшение работы
мозга(снятие усталости); нормализация эндокринных желез:щитовидной,
гипофиза и эрифиза ; при гипотонии бывают головокружения - обсудить
и подрегулировать.


7 - 8 КУМБХАКА

ИП: Тадасана
ТЕХ: После одного из обычных выдохов большими пальцами зажать крылья
носа, кончики остальных пальцев соединить попарно. Во время
выполнения смотреть в окошко между 4-5 пальцами. Губами трубочкой
втянуть воздух так, чтобы раздулись щели. Джаляндхара бандха,
наклоняя вперед только голову. Смотреть на пол на максимальной
задержке после вдоха до желания вдохнуть или чувства неудобства.
Вернуть голову в ИП, опустить, расслабить руки, сделать плавный
спокойный выдох через нос.
ВНИМ: на макушке. Локти свободно в стороны, плечи не поднимать.
К-ВО: 1 раз всегда, но на выдержку.
---------------------------------------------------------------------------
8
ИП: Тадасана

ТЕХ: Большими пальцами зажать плотно уши, средними - крылья носа,
губы трубочкой, вдох, щеки раздуты, джаляндхара бандха, закрыть
глаза, не сильно наложив на веки кончики указательных пальцев.
Задержка после вдоха(кумбхака).

ВЫХ: Поднять голову, снять с век указательные пальцы, а средние с носа,
плавный спокойный выдох через нос при закрытых ушах. Опустить,
расслабить руки. Если все правильно - ощущение лучшей слышимости.
ВНИМ: Как в No 7.
К-ВО: Как в No 7.
ПРОТ: не должно быть неприятного ощущения
в глазах. Не отпускать живот.
ЗА: Нормализация внутричерепного давления (можно делать вне комплекса),
профилактика и лечение гайморитов, насморков, гипертонии, (если
делать каждый день - достаточно 1 раз), улучшение состояния
глазного дна, сердца (снятие ноющей боли), зубов и десен, кожи на
лице (убирание мешков под глазами из-за местных причин). No 8
также улучшает слух.


9 - 11 УКРЕПЛЕНИЕ МЫШЦ ШЕИ

ТЕХ: Расслабить мышцы шеи, разжать зубы, слегка приоткрыть рот. Резко
повернуть голову влево и зафиксировать положение. Затем повернуть
вправо с фиксацией. Если шея хорошо расслаблена, будет небольшая
отдача головы в обратном направлении. Дыхание через нос.
К-ВО: 5-25, начиная с 5 и прибавляя по 1/неделю. Рекомендуется 10-15 раз
---------------------------------------------------------------------------
10 ТЕХ: То же, что No 9, но движение головой вверх - вниз. Для начала
можно бросать голову вверх-вниз медленно.
---------------------------------------------------------------------------
11 ТЕХ: Плавно и медленно вращать головой против часовой стрелки, прижимая голову к левому плечу, назад, в одну сторону два оборота (всего) за 15-20 сек., потом в обратную сторону.
Движения расслабленные, глаза открыты.
ВНИМ: во всех: на шею, проработку суставов, болезненные точки.
ЗА: Лечение шейного остиохондроза, укрепление мышц шеи, ликвидация лишнего жира, тренировка вестибулярного аппарата, лечение заболеваний горла-глотки, лечение гиперфункции щитовидной железы (можно довести до 25 раз), улучшение работы головного мозга,
Особ: Плавное круговое вращение головы. Выявлять боли, зажимы. Глаза, плечи, зубы не напряжены, руки - тоже. Глаза скользят по полу.
Положение позвоночника не отклоняется от вертикального.


12-18 УКРЕПЛЕНИЕ ПЛЕЧ С к а н д х ш а х т и в а р х а д

ТЕХ: После обычного выдоха через нос сжать руки в йоговские кулаки (не
сильно), сложить губы трубочкой как для свиста и сильно
(максимально) втянуть в себя воздух. Сразу сомкнуть губы, раздув
щеки, и сделать подбородочный замок (джаляндхара бандха). Вперед
наклонить только голову, не туловище. На задержке после вдоха
делать ритмичные движения руками: сгибать руки в локтях, кулаки
поднимать до уровня ключиц; локти свободно в стороны, к телу не
прижимать; плечи не поднимать, не сутулиться. Возвращать руки вниз.
Интенсивность движений вверх и вниз одинакова (вниз не резче чем
вверх). Кулаки идут по линии ног, косточки вперед, как если бы в
руках была палка.
К-во: 5-20 раз.
ВЫХ: Опустить и расслабить руки, спокойный выдох через нос.
ВНИМ: Ощущать, как работают суставы и лопатки.
ПРОТ: При сильной близорукости не делать слишком резко.
ЗА: Укрепление рук, плеч; устранение болей в плечах, солей; улучшение
кровообращения.

No 13-18

ТЕХ: Левая рука напряжена, сжата в йоговский кулак (большой палец
внутри ). После обычного выдоха через нос сделать короткий
быстрый вдох, как при отхаркивании из носа в рот, и задержать
дыхание. На задержке делать вращение прямой левой рукой по
кругу : вперед, вверх, назад, вниз. После последнего вращения
поднести кулак к ключице, локоть внизу, и зафиксировать
ненадолго. Сделать резкий выдох через нос диафрагмой и резкий
выпад кулаком костяшками вперед (одновременно). Опустить и
расслабить руки. Все тело расслаблено ( при выполнении ): руки,
зубы, туловище, кроме вращаемой руки. Для отработки техники
скорость вращения вначале небольшая. Для согревания можно делать
отдельно от комплекса.

К-ВО: 5-10 раз для всех.
No 14: вращение той же рукой в другую сторону
No 15: вращение правой рукой
No 16: вращение правой рукой в другую сторону
No 17: вращение двумя руками
No 18: вращение двумя руками в другую сторону
ПРОТ: Заболевание сердца - без перегрузки, близорукость - удар не резкий
ЗА: Укрепление рук, состояния плеч и суставов, лопаток, улучшение
кровообращения в руках, тонизация шести каналов рук и биологически
активных точек, согревание.
---------------------------------------------------------------------------

19-22 С а м п у р н а х а с т а ш а р х т и в а р х а р д
---------------------------------------------------------------------------
полный рука
---------------------------------------------------------------------------
ИП: Тадасана, расслабить (для всех упражнений группы).
ТЕХ: Поднять руки перед собой параллельно полу, сжать в йоговские
кулаки. Медленно повернуть кулаки вниз, ощущая движение в
лучезапястном суставе. В идеале - прямой угол. Плавно переместить
кулаки в верхнее положение. Смотреть перед собой, не на кулаки.
Иногда можно помогать повороту кулаков, прижимая их к стенке.
N 20: Кисть раскрыта, пальцы сжаты вместе.
N 21: Кисть раскрыта, пальцы напряженно раздвинуты врозь.
К-ВО: При хорошей концентрации и напряжении - 2 - 5 раз, при меньшем
напряжении и внимании: 5-10 раз.
ЗА: Профилактика и лечение артроза и отложения солей, повышение
выносливости и чувствительности рук, стимуляция работы сердца
из-за улучшения кровообращения в левой руке, интенсификация шести
активных точек каналов рук.

N 21 дополнительное
ТЕХ: вытянуть руки перед собой, ладони вниз, напрячь руки от плеч до
лучезапястных суставов, а кисти расслабить. Сохранять положение
20-30 сек. Дыхание произвольное через нос. На руки не смотреть.
После желательно опустить руки и постоять, обращая внимание на
кровоток.
ВНИМ: на расслабление и напряжение
К-ВО: 1 раз.
ЗА: Контроль над мышцами рук, улучшение кровообращения, улучшение
чувствительности пальцев рук на ощущения.

No 22
ТЕХ: Руки согнуть в локтях, кисти расслабить у ключиц. Сделать
спокойный вдох через нос, затем резкий выдох, как в очистительном
дыхании, и во время выдоха сделать резкий выпад вперед, как бы
вцепляясь во что-то. Кисти вверх, пальцы полусогнуты, расставлены
и напряжены. Постараться ощутить напряжение до кончиков пальцев.
Сохранять позу на задержке после выдоха. Опустить, расслабить
руки, спокойный вдох через нос.
К-ВО: 1 раз
ВНИМ: на напряжение в руках, особенно на кистях и пальцах. На руки не
смотреть.
ПРОТ: При близорукости - не делать очень резко.
ЗА: Стимуляция работы сердца, тонизация биоактивных точек запястий,
ручных каналов. Улучшение кровообращения.

23 УКРЕПЛЕНИЕ ГРУДНОЙ КЛЕТКИ
---------------------------------------------------------------------------
23 В а к ш а с т х а л а ш а р х т и в а р х а р д <---Санскрит
---------------------------------------------------------------------------
грудная клетка <---Перевод
---------------------------------------------------------------------------
Упр-я: назад - возбуждают, повышают давление;
вперед-успокаивают, снижают давление.

ЗАМ: N 23 будет делаться потом на полном йоговском дыхании.
ИП: Тадасана
ТЕХ: ( согласованно с дыханием, как у всех динамичных упр. ). Вдох -
поднять руки вперед - вверх - над головой ладонями вперед. После
вертикального положения завести за голову. Одновременно начать
прогиб туловища назад. Вдох кончается после примерно вертикального
положения, а прогиб продолжается после окончания вдоха. На
задержке после вдоха по окончании прогиба - фиксация на несколько
секунд.
ВЫХ: Начать плавно выпрямляться. С определенного,примерно вертикального
положения, начать плавный вдох. Вместе с выдохом опустить руки
вперед и вниз. В ИП расслабиться.
К-ВО: 1 раз
ВНИМ: Грудная клетка. Плечи не поднимать и не запрокидывать голову.
Можно чуть сгибать колени. Не стараться слишком прогнуться. Очень
важна плавность входа-выхода. Дыхание не сбивать.
ПРОТ: Заболевания сердца, сосудов, легких ( выраженный склероз ),
выраженная гипертония, высокая степень близорукости, серьезные
заболевания позвоночника, детям до примерно 12-15 лет. При
голодании больше двух дней.
ЗА: Укрепление грудной клетки, позвоночника. Улучшение подвижности
ребер, емкости легких, лечение легочных заболеваний, тонизация,
стимуляция сердца.
ОСТ!: Астма: обязательно делать прямо перед форточкой, кому-то стоять
сзади и помогать. При гипертонии, склерозе ( особенно сосудов
мозга), эмфиземе и склерозе сосудов легких не прогибаться сильно
назад и сначала без задержки дыхания. Особая осторожность при
изменениях погоды. При появлении головных болей, тепла в голове -
также не делать большого прогиба и задержек.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
***********
***********
 
Сообщения: 1033
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва

Re: Йога, цигун и ТОПрактики (ТО - телесно ориентированные)

Сообщение Соня » 28 июн 2017, 08:54

Йогарахасья - Натхамуни
Древний трактат по йоге в изложении Шри Кришнамачарьи.

"Йогарахасья" была настойчиво рекомендована Б.К.С. Айенгаром.
С каждым годом возникает все больше новых стилей и концепций в русле Традиции Йоги. Но так или иначе их разработчики отталкиваются от более старых методик, стремясь преобразовать и адаптировать их под частные цели и конкретные задачи, существующие у тех или иных индивидуумов, живущих в той или иной стране в условиях текущего времени и социальных тенденций.
Именно поэтому все более ценной становится информация о фундаментальных, ключевых позициях древних текстов о Йоге.
Текст "Йогарахасьи" без сомнения вызовет больший интерес не столько у начинающих, сколько у опытных практиков, стремящихся глубже вникнуть в суть Йоги и осознать ее.


Полностью - тут:
http://svitk.ru/004_book_book/7b/1667_h ... ahasya.php


Изображение



Следует уделить особое внимание замечанию, сделанному «принцем поэтов» Калидасой, в котором говорится, что тело - это главное средство для выполнения дхармы, обязанности каждого человека.


Здесь объясняется техника уддияна-бандхи. Она выполняется после выдоха, во время задержки дыхания после выдоха. Подтягивание брюшной полости (под и над пупком) максимально вверх и внутрь при сокращении области мулы - это удцияна-бандха.

Глазные яблоки не должны двигаться ни вбок, ни наверх, то есть глаза, оставаясь закрытыми, должны смотреть вниз. Голова должна оставаться неподвижной, а губы - плотно сжатыми.

Уддияна-бандха должна предшествовать другим бандхам -джаландхара-бандхе и мула-бандхе. .

для выполнения джаландхара-бандхи.Подбородок следует плотно прижать к груди, но так, чтобы голова находилась на одной линии с позвоночником. Для этого отклоняйте голову назад, тогда грудь поднимается вверх и голова выравнивается, то есть голова и позвоночник располагаются вдоль одной вертикальной прямой. Закрытые глаза сфокусируйте между бровями.

Разумный человек со здоровым телом держит позвоночник прямым, как палка, чтобы его тело не искривлялось.
Положив руки на колени и сидя с прямой спиной, прижмите подбородок к груди, чтобы между двумя ключицами возникла впадина. Именно в таком положении следует практиковать эту бандху. Перед началом пранаямы следует укрепиться в джаландхарабандхе.
Эта баидха решает проблемы, связанные с репродуктивными органами. у мужчин никогда не снизится половая потенция.


В зависимости от способности и веры человека, при выполнении пранаямы он должен повторять мантры. Пранаяма, выполняемая с чтением мантры, играет важную роль в лечении всех видов болезней.

Есть два типа пранаямы: амантрака и самантрака. Самантрака-пранаяма сопровождается чтением мантры.
Сагарбха-пранаяма снижает беспокойство ума и ведет к душевному равновесию. Способствует увеличению продолжительности жизни и устраняет болезни.

Существует десять типов пранаямы. Они таковы:
Уджаджайи: дыхание на фоне сжатия горла, порождающего мягкий звук.
Известно много разновидностей этого типа дыхания.
Нади-суддхи: вдыхать и выдыхать со сменой ноздрей.
Сурья-бхедана: дышать, вдыхая через правую ноздрю и выдыхая через левую ноздрю.
Бхастрикз. дышать быстро, словно кузнечные меха, попеременно меняя ноздри. Старит, дышать ртом, слегка высунув язык через приоткрытый рот и подняв голову. Выдох выполняется после опускания головы с использованием уджаджайи или через одну ноздрю.

Пахари. дышать, выполняя короткий вдох и выдох, сначала через одну ноздрю, затем через другую.
Бхрамари. выполнять вдох и выдох, сопровождая дыхание мычащим звуком.
Капалабхати: совершать короткие быстрые вдохи и выдохи, втягивая и выпячивая живот.
Андоли. сворачивать язык во время процесса дыхания.

Во вех перечисленных выше пранаямахпо возможности следует использовать три бандхи. Исключения - это бхастрика и капалабхати. При выполнении этих пранаям обязательно выполняйте джаландхара-бащху.

В надишуддхи-лранзяме вдох выполняется через левую ноздрю, выдох через правую ноздрю, вдох через правую ноздрю и выдох через левую ноздрю. Это составляет один цикл и выполняется несколько раз. Можно выполнять с задержкой после вдоха и (или) с задержкой после выдоха.

Каждый вид пранаямы приносит специфическую пользу. А вот надишуддхи-пранаяма приносит многочисленные блага.

Независимо от того, практикуете вы самавритги или вишама-врипи, различные части пранаямы должны основываться на повторении мантры ОМ. Так говорят шастры.
При измерении длительности фаз дыхательных циклов можно принять ОМ за единицу времени. В ходе практики древние мудрецы обнаружили, что чакры очищаются только при повторении мантры ОМ.

Все мантры зародились в ОМ, а ОМ - вершина Вед. Как все реки в конце концов впадают в океаны, так все мантры сливаются в ОМ.
Повторение ОМ способствует концентрации. Иначе мысли начинают блуждать. Из всех мантр самая лучшая - это ОМ, так как она включает в себя все мантры. Это основа всех мантр.

В «Йога-сутрах» Патанджали сказано, что ОМ описывает пара-малиу(Бога). Цель повторения ОМ состоит в медитировании на Господе, которого представляет пранава (ОМ).
Пранава символизирует каждый аспект молитвы.

Патанджали подчеркивал, что лучший способ практикования пранаямы и дхьяны - это медитация на ОМ.
Патанджали в своей «Йога-Сутре» утверждал, что во время йогабхьясы человек должен думать о Господе. Это наилучшая практика.

Брахмачарья 1. Восхождение к высотам; 2. Период жизни до 25 лет, когда юный ученик живет у учителя и учится у него
Дхейя - Фокус медитации
Гурудандана -Наказание ученика с целью указать на недостатки
Хрдайя -Место в сердце, которое считается обителью Господа
Хумкара- Ведический звук, олицетворяющий божественную силу
Ихасукхам - Немедленное удовольствие
Иришья - Стремление унижать других людей
Карма-деха-июдхана - Прорабаты-вание прошлых карм
Коша - Вместилище
Лайя - Слияние
Лобха - Жадность
Манао санти- Душевное равновесие
Матсарья - Обвинение людей без всякой причины; ревность
Ниродха - Абсолютная поглощенность какой-либо деятельностью
Пададжа - Необразованный
Пани - Руки
фана - Жизненная сила, энергия
Пранава- ОМ
Прапатти-йога - Подчинение
Раджадандана - Наказание, объявленное царем плохому слуге
Саматвам - Душевное равновесие
Самшари - Семейный человек
Самскара - 1. Привычки
Самьяма- Постоянная концентрация
Сантоша - Удовлетворенность
Сукха~1. Комфорт; 2. Счастье
Слово «рахасья» означает «тайна тайн».
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
***********
***********
 
Сообщения: 1033
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва

Re: Йога, цигун и ТОПрактики (ТО - телесно ориентированные)

Сообщение Космея » 28 июн 2017, 15:50

https://vk.com/globalnypredictor?z=vide ... 4088_12037

98-летняя бабушка практикует йогу
Она занимается йогой с детства. У нее много наград и ученики восхищаются ею. Еще бы, ведь ей 98 лет.
Аватара пользователя
Космея
****************
****************
 
Сообщения: 8881
Зарегистрирован:
20 окт 2006, 09:51

Re: Йога, цигун и ТОПрактики (ТО - телесно ориентированные)

Сообщение Соня » 10 июл 2017, 06:17

Йога Патанджали - Рудой

В настоящую книгу вошли сочинения классиков индийской философии, посвященные йоге — религиозному мистическому опыту. В рамках одного тома представлены тексты двух наиболее влиятельных традиций — брахманистской (индуистской) и буддийской. Впервые публикуется русский перевод пятого и шестого разделов прославленного буддийского трактата Васубандху «Энциклопедия Абхидхармы», никогда прежде не переводившихся с санскрита на европейские языки. В комментарий, сопровождающий переводы, включены извлечения из авторитетных индийских сочинений, касающиеся йоги. Вступительная статья отражает новейшие результаты академических востоковедных исследований.
Координатор серии доктор философских наук, профессор Е.А.Торчинов


Полностью - тут:
http://svitk.ru/004_book_book/10b/2231_ ... ndjali.php


Изображение



«ЙОГА-СУТРЫ» ПАТАНДЖАЛИ и «ВЬЯСА-БХАШЬЯ»

ГЛАВА ПЕРВАЯ О СОСРЕДОТОЧЕНИИ

Йога есть сосредоточение3, которое выступает свойством сознания на всех его ступенях4. Ступени сознания: блуждающее5, тупое6, произвольно направленное (викшипта)7, собранное в точку8, остановленное9.

Но то сосредоточение, которое при сознании, собранном в точку, высвечивает объект как он есть в реальности, уничтожает аффекты10, ослабляет путы кармы11 и ставит целью прекращение развертываниясознания, оно-то и получает название йоги сознания12. Эта йога связана с возделыванием избирательности и рефлексии13, блаженства14 и самости15.
Однако при прекращении всякого функционирования сознания возникает бессознательное сосредоточение16, [то есть йога собственно бессознательного].
Желая дать ее определение, [Патанджали] избрал следующую формулировку сутры:
2.Йога есть прекращение деятельности сознания1.
Поскольку [в сутре] опущено слово «всякой», йога сознания также называется йогой2.

.Энергия сознания не трансформируется и не поглощается [объектами], объекты сами показывают себя ей; она чиста и беспредельна8.

практика есть [непрерывное]усилие по сохранению устойчивости сознания.
Устойчивость есть отсутствие развертывания сознания, невозмущаемость его течения. Практика — это непрерывное усилие, [предпринимаемое] с данной целью, энергичность, упорство в желании достичь [состояния устойчивости] и [соответствующий]образ деятельности по ее реализации.

Но она становится прочно укорененной [только тогда, когда] ее придерживаются в течение длительного времени без перерыва и с [должным] вниманием.
15.Бесстрастие1 есть состояние полного преодоления у того, кто свободен от влечения к чувственным объектам и целям, освященным традицией.
16.Оно — высшее, [когда] благодаря постижению Пуруши исчезает влечение к гунам.
Именно бесстрастие есть высшая цель истинного знания, и абсолютная обособленность связана с ним нераздельно.

27.Его словесное выражение — священный слог Ом1.
Ишвара — то, что обозначается священным слогом Ом.
— Является ли эта связь обозначаемого и обозначающего [плодом] условного соглашения, или жеона неизменна, как, например, [связь] между светильником и светом?
— Эта связь обозначающего с обозначаемым неизменна, а условное соглашение относительно [обозначения] Ишвары и представляет такое неизменное отношение2.. Сведущие в агамах4
утверждают, что связь между словом и [обозначаемым им] объектом вечна ввиду вечности соглашения.
Йогин, постигший [связь] обозначаемого и обозначающего, с необходимостью практикует 28.его рецитацию и сосредоточение на его объекте.
[Имеется в виду] рецитация священного слога Ом и сосредоточение на Ишваре1, обозначаемом священным слогом Ом. У йогина, постоянно повторяющего священный слог Ом и сосредоточенного на его объекте, сознание становится сконцентрированным в одной точке. В этой связи было сказано: «Благодаря рецитации мантр пусть он пребывает в йоге, посредством йоги пусть он созерцает [мантру], ибо при достижении совершенства в рецитации мантр и в йоге сияет Высший Атман».

Отсюда — постижение истинной сущности сознания, а также устранение препятствий.

Либо же благодаря выдоху и задержке дыхания.
«Либо же» — [йогину] следует достичь ментальной стабильности с помощью этих обоих способов.

.Или благодаря созерцанию того, что приятно.
[Йогину] следует созерцать именно то, что ему приятно. Достигнув стабильности [сознания] в этом случае, он достигает стабильности и в других случаях.

«Окрашенное» процессом познания в качестве своей опоры, [сознание] ассимилируется им и проявляется как видимость собственной формы процесса познания. Подобным же образом [сознание], «окрашенное» Пурушей — субъектом познания — как своей опорой, ассимилируется им и проявляется в качестве видимости собственной формы Пуруши — субъекта познания. Так же, будучи «окрашено» освобожденным Пурушей как своей опорой, [сознание], уподобляясь ему, проявляется как видимость собственной формы освобожденного Пуруши.
И таким образом сознание, подобное драгоценному камню, когда оно опирается на субъект познания, [или на] процесс познания, [или] на объект познания, [то есть] на Пурушу, [или] на органы чувств, или на [перво]элементы и когда оно «окрашено» ими, [то есть] основывается на них, [тогда] обретает их форму проявления. Такое [состояние сознания]называется сосредоточением.

Если при этом у йогина в состоянии сосредоточения объект «корова» и т. п., попавший [в сферу его]сосредоточенного постижения, оказывается связанным с различением слова, объекта и понятия, то такое неотчетливое состояние сосредоточения называется «умозрительным».
Однако, когда память [йогина] «очищена» от [каких-либо следов] языковых конвенций и сосредоточенное постижение свободно от [всех] умозрений, [возникающих вследствие] словесного свидетельства [или]логического вьгоода, объект предстает лишь тем, что он есть сам по себе, и характеризуется только проявлением собственной формы. И это — недискурсивное сосредоточение3. Оно и есть высшее восприятие как семя словесного свидетельства и умозаключения.

И словесное свидетельство, и умозаключение возникают на его основе. Более того, такое непосредственное знание не сосуществует со знанием, [полученным на основе] словесного свидетельства или умозаключения. Поэтому непосредственное знание йогина, возникшее из недискурсивного сосредоточения, не смешивается с другими источниками познания.
.Не дискурсивное [сосредоточение есть такое состояние сознания, когда оно], полностью очищенное от памяти и как бы лишенное собственной формы, проявляет только объект.
Недискурсивное сосредоточение есть такое [состояние сознания], когда при очищении памяти отязыковых конвенций, словесного свидетельства, умозаключения, понятий и ментального конструирования постижение, «окрашенное» собственной формой воспринимаемого объекта, как бы оставив свою форму постижения, которое есть по своей сути процесс познания, обретает собственную форму референта, то есть воспринимаемого объекта как такового.

Для такого [сосредоточения] мир [внешних предметов] — корова и т. д. или горшок и т. д., — [который] по своей сути есть специфическая форма соединения атомов1 [как] внутренняя форма объекта, представляет [собой содержание] единичного ментального акта

При искусности в нерефлексивном [сосредоточении возникает] внутреннее спокойствие.
Искусность — это ясное, невозмущаемое течение саттвы интеллекта, сущность которой — свет, [она]свободна от загрязняющих [ее] препятствий и не подвержена преобладающим влияниям раджаса и тамаса. Когда возникает такая искусность в нерефлексивном сосредоточении, тогда у йогина наступает неколебимое внутреннее спокойствие, [то есть] свет открытой мудрости, не связанной с [обычными] ступенями [процесса познания и видящей] объект таким, как он существует в реальности. В этой связи сказано: «Подобно тому как [человек], стоящий на вершине горы, видит всех, находящихся на равнине, тот, кто обрел свет мудрости, [сам] не подверженный печали, видит людей в [их] страдании».

.Мудрость, [обретенная] при этом, [называется] «несущей истину».
Мудрость, возникшая у того [индивида], сознание которого сконцентрировано, называется «несущей истину».

Формирующий фактор, порождаемый мудростью сосредоточения, блокирует скрытые тенденции уже проявленных формирующих факторов. Вследствие преодоления возникших формирующих факторов порождаемые ими содержания сознания перестают существовать. При прекращении познавательных процессов наступает состояние сосредоточения, затем — мудрость, порожденная сосредоточением.

.При устранении и этого [формирующего фактора наступает] сосредоточение, «лишенное семени», ибо вся [деятельность сознания] прекращена.

ГЛАВА ВТОРАЯ
О СПОСОБАХ ОСУЩЕСТВЛЕНИЯ ЙОГИ

Самообучение — это повторение очистительных [мантр]: первослога [Ом] и других, а также изучение шастр, [трактующих] об освобождении.
Упование на Ишвару есть [жертвенное] посвящение всех действий Высшему Учителю или же полный отказ от плодов подобных [действий].
Это и есть йога действия, [предназначенная]2.для развития [способности]сосредоточения и для ослабления аффектов.

Зритель есть не что иное, как способность видения; хотя и чистый, [он]воспринимает [все] содержания сознания.
— [Определение] «только-вйдение» означает не что иное, как [чистую] способность видения, свободнуюот [каких-либо] конкретных спецификаций. Этот ]3ритель, то есть] Пуруша, обладает рефлексивным знанием буддхи, [или психического]. Он не тождествен буддхи и не абсолютно отличен от него.
Пуруша, хотя и чистый, [то есть не обладает конкретными спецификациями], воспринимает [все] содержания сознания.Он видит эти 1содержания сознания как принадлежащие буддхи.
Наблюдая [деятельность] буддхи, он проявляет себя [так], как [если бы он был] буддхи, хотя и не является им по своей сущности.

Самоконтроль, [йогические] позы, регуляция дыхания, отвлечение [органов чувств], концентрация [на объекте], созерцание и сосредоточение — [таковы] восемь средств [осуществления] йоги1.

41. Чистота саттвы, ментальное удовлетворение, концентрация [сознания], контроль органов чувств и способности самонаблюдения.
Благодаря [практике] очищения возникает чистота саттвы; из нее — ментальное удовлетворение, от него — сконцентрированность [сознания], из нее — подчинение органов чувств, из него — способность саттвы разума к самонаблюдению. Все это [йогин] обретает благодаря твердости в практике очищения.
42. Вследствие удовлетворенности [становится возможным] обретение высшего счастья.
В этой связи сказано: «Каким бы ни было счастье в чувственном мире и каким бы ни было высшее блаженство [в мире] богов, и то, и другое несравнимы даже с одной шестнадцатой частью блаженства, обретаемого при устранении желаний».

В результате самообучения возникает связь с наставляющим божеством.
Боги, риши и [великие] сиддхи1 входят в поле зрения [йогина], предрасположенного к самообучению, и принимают участие в его работе.

Благодаря упованию на Ишвару [обретается] совершенство в [{логическом]сосредоточении.
Тот, кто посвятил все свое существование Ишваре, [обретает] совершенство в [йогическом] сосредоточении, благодаря которому он безошибочно познает все, что захочетОтсюда его мудрости открыто все так, как оно существует в действительности.

Асана есть неподвижная и удобная [поза].
Совершенство асаны достигается при [полном]снятии напряжения, благодаря чему прекращаются [все] движения тела. Или же асана реализуется при сосредоточении сознания на бесконечном.
При нахождении в ней [практикуется]пранаяма, то есть прекращение движения вдыхаемого и выдыхаемого [воздуха].

Пранаяма [называется] внешней, когда отсутствует движение [воздуха], предшествующее выдоху. Она внутренняя, когда отсутствует движение [воздуха], предшествующее вдоху. Третий вид [пранаямы] функционирует как задержка [дыхания], когда вследствие единого усилия прекращается и то и другое. Подобно тому как вода, пролитая на раскаленный камень, сразу испаряется со всех сторон, так и движение [воздуха]при вдохе и выдохе прекращается одновременно.
Постоянно практикуемая таким образом, пранаяма становится длительной и тонкой.

ГЛАВА ТРЕТЬЯ
О СОВЕРШЕННЫХ СПОСОБНОСТЯХ

2.Созерцание (дхьяна) есть сфокусированность [однородных] состояний сознания на этом [месте].
Сфокусированность сознания на созерцаемом объекте, [находящемся] в данном месте, [или, иными словами], однородное течение содержаний сознания, не нарушаемое другими содержаниями, и есть дхьяна, то есть созерцание1.
3.Именно оно, высвечивающее только объект [и] как бы лишенное собственной формы, и есть сосредоточение (самадхи).
Когда созерцание проявляется лишь как форма созерцаемого [объекта], будучи как бы лишенным 1своей собственной формы, то есть самосознания, тогда вследствие полного растворения во внутренней сущности созерцаемого объекта оно называется сосредоточением1.
Эти три [высшие функции сознания] — концентрация, созерцание и сосредоточение, — взятые вместе, [получают название] санъяма.
4.Три вместе — санъяма.
Три средства осуществления [йоги], имея одну и ту же сферу [применения], называются санъяма, [то есть высшая дисциплина сознания].
5.Благодаря овладению ею [возникает] свет мудрости.
Благодаря овладению санъямой возникает свет мудрости1, [порождаемой] сосредоточением. В той мере, в какой санъяма обретает [все более] устойчивый характер, в такой же мере мудрость сосредоточения [становится все более] ясной.

.[Благодаря санъяме] на черепаховой трубке [достигается] неподвижность.
Под гортанью в груди находится [трубка], похожая по форме на черепаху. При санъяме на ней достигается состояние неподвижности, как у змеи или ящерицы.

При санъяме] на сердце [достигается]постижение сознания.
[В сердце], этой крепости Брахмы1, [находится]маленький лотос — место, где локализуется способность сознавания. Вследствие санъямы на [лотосе сердца] достигается постижение сознания.

Вследствие подчинения сажаны [возникает] яркое свечение.
[Йогин], контролирующий саману, раздувая
[внутренний] огонь, обретает яркое свечение.

Везде, где имеется [физическое] тело, есть и акаша, поскольку она «предоставляет» вместилище для тела1.

Практикуя санъяму на этой [связи, йогин] подчиняет себе связь с акашей. А достигнув сосредоточения сознания на легчайших [объектах, таких как]вата и тому подобное, вплоть до атомов, [йогин], подчинивший себе связь [с акашей], сам становится невесомым. Благодаря [такой] легкости он может шагать по воде, а уже после этого может шагать даже по паутине, а затем и по солнечному лучу.
И наконец, у него появляется способность передвигаться по собственной воле и в акаше.

При их уничтожении Пуруша более не испытьюает тройственного страдания. И тогда, в условиях обратной эволюции гун, отраженных в разуме посредством [соответствующей] формы созревания кармы и аффектов и осуществивших свою цель, [происходит] полное отъединение Пуруши от гун, [то есть его] абсолютное освобождение. В этом случае Пуруша есть не что иное, как энергия сознания, пребывающая в самой себе.

Отсюда [вытекает, что] настоящее — это только один [неделимый]момент, [в нем] нет ни предыдущего, ни последующего. Поэтому их соединение невозможно.
Что касается прошлых или будущих моментов, то их надо трактовать как присущие процессу изменения.
Таким образом, весь мир подвержен постоянному изменению в каждый единичный момент [своего существования]. Поистине все дхармы, [то есть качественно-определенные состояния], возникли из такого момента.

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ
ОБ АБСОЛЮТНОМ ОСВОБОЖДЕНИИ

1.Совершенные способности возникают благодаря [соответствующей форме]рождения, целебным снадобьям, [чтению] мантр, практике аскетизма [и] {логическому сосредоточению.

Чистая энергия сознания, не передающаяся [объектам], познает свой собственный разум, принимая его внешнюю форму.
«Энергия Того-кто-наслаждается, [то есть субъекта опыта], не подвержена изменению и не поглощается [объектами]».

только вследствие схожести с деятельностью разума (буддхи), как бы обретшего форму чистого сознания, она понимается как развертывание сознания, не отличимого от деятельности буддхи. Было сказано в этой связи: «Убежище, где располагается вечный Брахман, — это деятельность буддхи, не отличимая [от него самого].

сознание, окрашенное Зрителем и тем, что воспринимается, [становится ]всеобъектным.
Интеллект окрашен познаваемым объектом, но и сам в силу свойства быть объектом восприятия оказывается связанным через эту свою функцию с субъектом, то есть Пурушей. Таким образом, то же самое сознание, будучи «окрашено» Зрителем и тем, что воспринимается, проявляется [одновременно] и как объект,и как субъект.Обретая внутреннюю форму одушевленного и неодушевленного и проявляясь как если бы оно не было объектом, хотя по своей природе оно есть объект, или как если бы оно было одушевленным, хотя [в действительности оно]неодушевленное, [это сознание], [отражающее все вокруг], подобно кристаллу, называется всеобъектным.
Поэтому некоторые, введенные в заблуждение таким сходством сознания [с Пурушей], говорят, что именно оно и является одушевленным.

Итак, это сознание, хотя и расцвеченное бесчисленными бессознательными впечатлениями, существует для Другого — для его опыта и освобождения.

Оттого у мудрого прекращаются [все] размышления о собственном существовании.

Изображение


КОММЕНТАРИЙ

только стремление к сосредоточению сознания на избранном объекте и выступает непременным условием психотехнических практик — перехода сознания в область собственно йоги.
1.8.Букв, «направленность в одну точку», или «однонаправленность». Это состояние сознания (экаграта), при котором происходит «высвечивание» объекта: объект предстает сознанию таким, какой он есть реально, сам по себе. Достижение этой ступени функционирования сознания осуществляется благодаря преодолению самопроизвольной избирательности, имеющей место на предыдущем, нейогическом уровне. Экаграта характеризуется устойчивой направленностью сознания, сфокусированного в одной точке. При этом избирательность, полностью свободная от какой-либо аффективной примеси, достигает своего предела.
1.9.Букв, «прекращенное», «остановленное». Это состояние, при котором сознание остановлено на самом себе.
На данном уровне прекращается процесс развертывания сознания, устраняются какие бы то ни было познавательные акты и их содержание, исчезает аффективно окрашенная мотивация, нарушающая психотехническую сбалансированность сознания.

Клеша —термином «клеша» передается динамика состояний сознания «обычного человека», предрасположенного воспринимать окружающий мир в непосредственном соотнесении со своим «Я». Я никогда не видит вещи такими, каковы они есть в реальности, помимо его собственного «Я». Позиция «обычного человека», воспринимающего внешний мир через призму «Я», а внутренний — как «Мое», представляет собой эгоцентрированкую установку сознания. Эгоцентрация пронизана жаждой утвердить свое индивидуальное существование. Термин «клеша» является ключевым в концепции «неблагого» (зацикленного на индивидуальном «Я») сознания. «Что является признаком клеши? Если возникающая дхарма (моментальное элементарное состояние) характеризуется свойством возбуждения и ее возникновение приводит организм и сознание в возбужденное состояние, то это и есть признак клеши».
Клеши, таким образом, всегда актуально указывают на присутствие «неблагого» сознания. Буддийские теоретики полагали в качестве причины клеш ошибочную убежденность в реальном существовании «Я» как особой субстанции. Ложная по своему содержанию вера в реальность «Я», то есть неведение и в пределе — невежество, влечение к чувственно воспринимаемым объектам наслаждения и отсюда — отвращение ко всему, что препятствует обладанию этими объектами, порождают все разнообразие аффективных состояний сознания, привязывающих индивида к сансаре. Именно поэтому сознание, загрязненное притоком аффектов (клеш), и рассматривалось как «неблагое» в религиозном смысле.

Блаженство (ананда) — измененное состояние сознания, характеризующееся переживанием высшего наслаждения и счастья

Самость (асмита) — индивидуальность, ощущение индивидуального существования. В контексте психотехнической процедуры, о которой идет речь в комментарии Вьясы, термином «самость» обозначается состояние чистого бытия, при котором «Я» пребывает в нераздельном единстве с интеллектом (буддхи).

Сосредоточение, лишенное познавательного элемента. Согласно Вьясе, оно возникает при полной остановке сознания, когда прекращается любая активность сознания и остаются лишь бессознательные формирующие факторы (санскары).

мадхубхумика (букв, «пребывающие на сладостной ступени») и праджняджъётиша (букв, «обладающие звездной мудростью») — пребывающих в состоянии познавательного сосредоточения. Именно у них и аккумулируется саттвический модус сознания.

Практика и бесстрастие — два внутренних средства для достижения высшей цели йогина — окончательного прекращения развертывания сознания, устранения аффектов и неведения.

Лишь собственные действия приводят к рождению в той или иной форме существования. Однако несчастные, не обладающие просветленным разумом, пожинают плоды своей прошлой деятельности, ошибочно полагая их причиной высшего Ишвару»

Акаша трактовалась как причинно необусловленное «месторождение» сознания. представление об акаше как особом виде пространства, отличного от пространства геометрического, восходит к истокам индийской философии и связано с осмыслением психофизики звука. Первоначально под акашей понималась только среда, в которой распространяется звук.
Но поскольку представление о звуке неразрывным образом связано с актом его восприятия, постольку в дальнейшем понятие «акаша» стало интерпретироваться в буддизме как пространство психического опыта. В Санкхья-Йоге «акаша» — абсолютно вездесущая среда, лишенная каких бы то ни было потенциальных различий.
Процесс слышания основывается на акаше. Кроме того, акаша служит зоной органов слуха, ибо она возникает из „тонкого" элемента, специфическое свойство которого — звук. Таким образом, звук является свойством акаши.

Концентрация, является общей характеристикой всех состояний сознания, хотя в своей наиболее выраженной форме она обнаруживается в состоянии самадхи.

Пуруша — это «Свидетель», «Наблюдатель» состояний буддхи без чего-либо промежуточного между ними, а через посредство интеллекта Пуруша выступает «Зрителем» всего остального. Иными словами, свободный и бездеятельный Пуруша становится «Наблюдателем» лишь при условии его связи с буддхи.

Хатха-йога рассматривает методы контроля над телом, регулирования дыхания и мантры.

«Стабильный означает неподвижный. В сутре имеется в виду поза, которая удобна и дает расслабление.

Благоприятная поза: соединяя подошвы обеих ног и приближая их к скротуму, он должен положить сверху на них руки с переплетенными пальцами.

Каждая из дыхательных пауз, которые следуют после глубокого вдоха или полного выдоха, получает название «пранаяма».



Изображение
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
***********
***********
 
Сообщения: 1033
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва

Re: Йога, цигун и ТОПрактики (ТО - телесно ориентированные)

Сообщение Соня » 10 июл 2017, 06:19

Эрнест Вуд. Cловарь Йоги.

Эта книга — первый последовательный словарь объясняющий основные понятия всех крупных школ раджа-йоги и хатха-йоги.
Автор, в прошлом профессор физики в Синдском Национальном Колледже Индии и лектор Мадрасского Университета, является одним из выдающихся исследователей древней философии и психологии Индии. Многие годы он был также преподавателем санскрита и тесно сотрудничал со многими индийскими учеными и йогами. Он был принят в Орден Ведантистов монастыря Шрингери и посвящен в сан именем великого учителя Шри Шанкарачарьи из Шрингери.


Полностью - тут:
http://www.yogalib.ru/vud/1567-ernest-vud-slovar-yogi
http://www.oum.ru/literature/yoga/slovar-yogi/


Изображение


Эрнест Вуд
СЛОВАРЬ ЙОГИ

АНАХАТА ЧАКРА
кто войдет в него, увидит восседающей на изысканном престоле свою осиянную драгоценную Любовь.
Пусть он поселится там своим разумом в этой Божественной Форме, в ее образах, в ее знаках."

АТМА-ЙОГА
Согласно "Бхагавад-Гите", это йога, в практике которой исчезает автоматизм низшего ума (читты), и низший ум становится управляемым; человек пребывает в радости в собственном Я, созерцая свое Я посредством его самого. Далее "Бхагавад-Гита" предлагает человеку, добившемуся того, что его высший разум (манас) обосновался в обители атмы, не думать ни о чем. Если манас блуждает, его необходимо вновь и вновь возвращать во власть атмы. Затем воссоединившийся с атмой йог легко поглощается безграничным счастьем связи с Брахманом. Он способен видеть атму в каждом живом существе и все живое — в атме; он видит единство всего вокруг. Видение Единого во всем, и в радостях, и в горе, является высшим достижением для йога.

АХАНКАРА
Буквально: "творец Я". Метафизически это понятие означает выделение в реальности, которая есть Единство, чего-то отдельного, или части. В этом заключается та фундаментальная ошибка разума, которая заставляет его рассматривать все и всех в виде отдельных единиц, личностей, или сущностей. Понятие обычно используется для обозначения привычки разума приписывать некой группе объектов и атрибутов, которые включают в себя человеческое тело и разум, характеристики определенной сущности, а затем называть эту сущность своей личностью, своим Я, хотя это понятие применимо только лишь к атме.


Патанджали рекомендует ученику повторять священное слово "Ом", которое указывает, но не именует ишвару, то есть направляет мысль именно к ее значению.

ВИШУДДХИ ЧАКРА
эта чакра считается обителью воли и власти внутреннего Я, что, следовательно, связывает ее и с Вишну, буддхической любовью и мудростью, которые есть основа и фундаментальные свойства внутреннего Я.

ВНИМАНИЕ БЕЗ УСИЛИЯ (Attention without Tension)
Концепция раджа-йоги, целью которой является развитие и использование внутреннего Я человечека. Она особенно важна для успеха практик концентрации и медитации и обеспечения ненасилия над телом и разумом в этих практиках.

ГАЙЯТРИ МАНТРА
"Мы медитируем на невыразимой лучезарности блистающего Солнца; пусть Оно направит наше понимание."

ДАМА
Умиротворение тела, или, скорее, его десяти органов действия и восприятия (индрийя, см.), с тем чтобы они пребывали в молчании и покое до тех пор, пока их функции не потребуются. Одно из шести достижений (см. Шатсампатти).

ДАРШАНА
Обладать даршаной означает обладать видением. Видеть цветок, дерево, людей вокруг есть великое благословение, ибо цветок, дерево и люди существуют для нас, и мы способны впитывать их способности наравне со своими собственными достижениями.

ДЖАПА
Джапа не есть медитация; оно представляет собой повторение эмоции или идеи, подкрепленное словом (речитативом), направленное на подавление нежелательного ощущения или мысли, установление вместо него новой привычки.
При выполнении джапа слова могут проговариваться вслух, шепотом или просто в уме; последний способ считается самым лучшим и наиболее эффективным.
Патанджали рекомендует повторение слова "медитация", указывая, однако, что оно должно проводиться с устремлением к его значению и только тогда принесет успех.

ДЖИВАНМУКТИ
Состояние существа, освобожденного, но все еще воплощенного в теле. Это состояние человека, который никогда в сознательном состоянии не теряет видение атмы. В то время, как обычный человек осознает себя как разум, заключенный в теле, дживанмукта (достигший дживанмукти) осознает себя как атму, заключенную в разуме. Это совсем не то же, что размышление об атме. Это мышление, однако, является основой для интуиции атмы, и ни в чем другом не заключается больше истины, чем в указании на то, что когда на человека снисходит эта интуиция, он не должен удовлетворяться самим проявлением интуиции, но должен стремиться подняться к ее источнику.

ДЖНЯТРИ, ДЖНЯНА, ДЖНЕЙЯ
"Познающий, Познание, Познанное". На определенной ступени развития в практике джняна-йоги человек осознает, что познающий, познание и познанное представляют собой единую сущность, а не три различных. Легко возразить, что в процессе осознания единого Брахмана, или атмы, для которых отсутствует что-либо "другое", подобное понимание есть именно то, что должно произойти; однако справедливость той же истины обнаруживается и в разуме, когда самонаблюдение показывает, что познание есть познающий, то есть вне самого познания нет никакой сущности, которая совершает акт познавания; познанное также есть познающий.

ДЗЕН
Система молчания разума, используемая для достижения полной свободы от привязанностей к объективному миру.
Медитацию в системе дзен можно описать как "наблюдение без желания", и ее вершина достигается при проявлении непосредственного восприятия и остановке процессов мышления. Это означает барьер для мыслей и открытый путь для сознания. Принципиально в этом представлении нет отличий от классического индийского подхода, согласно которому при исчезновении желаний, направленных вовне, в человеке загорается внутреннее видение разума.

ДРАШТА, ДРАШТРИ
Смотрящий, глядящий, наблюдающий. Человек, который должен прийти к пониманию подлинной своей природы (сварупа), преодолеть свое заблуждение, заключающееся в том, что он считает себя чем-то иным. Драшта есть чистое сознание, ничего, кроме сознания, то подлинное существо, которым каждый из нас является (пуруша, см.).

ДРИК
То, что видит и наблюдает со стороны проявленный мир, включая его объективную и субъективную стороны; таким образом, представляет собой Брахмана (см.), или атму (см.).

ДРИШЬЯ
Буквально: "видимое, наблюдаемое". Полная проявленность, весь проявленный мир, включая его объективную и субъективную части. Противопоставляется дрик (см.), видящему, наблюдающему.

ДХАРАНА
Концентрация, полное внимание разума, направленное на какой-либо объект или мысль. Независимо от того, сосредотачивает ли он при этом внимание на каком-либо объекте или на определенной мысли, человек уделяет этому занятию достаточное время, заставляя разум думать только в выбранном направлении и пресекая его блуждания, колебания в потоке возникающих ассоциаций и порождаемых новых мыслей, как это происходит в обычной жизни.
Во время концентрации человек останавливает поток мыслей, уделяя внимания только одному объекту.
Человеку, стремящемуся добиться успешной практики концентрации, могут помочь следующие советы:
Представляйте объект в некой естественной среде, например, розу в вазе на столе или растущей на кусте, — а не плавающей в воздухе. Не сосредотачивайтесь на мысли об удержании мыслей об объекте; старайтесь просто смотреть или видеть его.
Рассматривайте все свойства объекта, относящиеся к восприятию зрением, слухом, обонянием, и так далее. Позвольте движущемуся объекту двигаться, а покоящемуся — пребывать в покое.
Делайте свое сосредоточение хладнокровным, очень спокойным — без малейшего напряжения в теле или разуме.
Если в ваш разум вторгаются посторонние мысли и ощущения, не огорчайтесь, что это происходит, просто напоминая себе о том, чем вы заняты. Посторонние мысли уйдут сами собой, если вы не будете уделять им внимания; их нельзя изгнать или подавить насильно.
Целью практики является повышение силы внимания, с тем чтобы достичь того уровня, на котором возможно по желанию вызывать нужные воспоминания и быстро устанавливать необходимое для этого состояние разума (в противоположность обычному процессу, в котором мысли неконтролируемо протекают и в направлении объекта, и прочь от него); концентрация является надежной основой для эффективного мышления и медитации.

ИШВАРА-ПРАНИДХАНА
Внимательность к Богу, постоянные мысли о Нем; одна из трех практик повседневной жизни и начальной стадии йоги, предписываемая Патанджали. Кроме того, он описывает это понятие как замечательное средство для достижения уровня высшего созерцания. Ишвара-пранидхана представляет собой радостное приятие полноты присутствия Бога во всех предметах и явлениях.

ЙОГА
Буквально: "Единение". Состояние человека, при котором его жизнь в действиях и в мыслях совершенно гармонична и содержит в себе сам источник, или корень его существа.
Очень важно осознать, что что высшие достижения йоги достигаются без понимания происходящего. Объяснения возможны лишь в мелких и подготовительных моментах. В самом себе человек обладает огромным потенциалом, раскрывающимся только его стараниями. Йога подобна способу, которым ребенок учится ходить, совершенно еще не зная, как это делается.

КАЙВАЛЬЯ
Независимость, богоподобное состояние, в котором чистое сознание подлинного Я неподвержено страданиям и соблазнам внешнего мира и собственного разума. Оно возникает, когда чистота интеллекта разума настолько совершенна, что он не может быть ничем запятнан, поврежден или соблазнен, то есть чистота разума становится равной уровню незамутненного чистого сознания, или истинного Я (пуруша). В конце концов человек достигнет полного света и власти незатененного сознания без дальнейшей нужды в окружающем мире, теле и разуме. См. также Мокша; Нирвана; Освобождение.

КУНДАЛИНИ
В сушумне, энергетическом канале позвоночника, существует еще более тонкий канал под названием ваджроли, а в нем заключен еще один тончайший, читрини, о котором говорят, что он "тонок, как паутинка".

КУТХАСТХА
Буквально: "вышестоящее". Понятие, применяемое к Я, которое неизменно и стоит выше изменчивых явлений мира, как объективного, так и субъективного. Высота йога, единого со своим духовным Я, заключается в том, что он сохраняет свою подлинную суть несмотря на любые внешние изменения, что рассматривается на примере наковальни (кута) кузнеца, с помощью которой придается форма множеству изделий, но без изменения формы самой наковальни.

МУДРА
Уддияна-мудра. Сокращение брюшных мышц, прижимающее кишечник к позвоночнику. Это полезно для укрепления этих мышц и обучения их привычке втянутого живота. Это упражнение особенно полезно для современных людей, ведующих сидячий образ жизни, и его рекомендуется выполнять один-два раза в день по сотне втягиваний и отпусканий мышц. Эта мудра считается замечательной для сохранения молодости. Упражнение может разнообразиться отдельной работой с правой и левой стороной, а не только втягиванием центральной части брюшины.

МУМУКШУТВА
Желание освобождения от ограниченностей перерождений и проявленного существования. Это не просто желание в обычном смысле слова, но внутреннее пробуждение духовного восприятия, вследствие чего человек начинает осознавать несоответствия нашего настоящего бытия, сознания и счастья. Это ощущение становится настолько сильным и чистым, что человек не может признать ничто из уже известного, даже в идеализированной форме, как удовлетворительное; такое состояние можно назвать духовным голодом. Это четвертое из условий, которые выдвигает веданта как требования правильного и успешного пути осознания себя в Брахмане.

НАДА
Звук (шабда) присутствует повсюду, подобно тому, как весной все исполняется движения, сопровождаемого всеобщим пением. Таким образом, в Космосе непрерывно звучит песня мира.
Йогу следует прислушиваться к этому внутреннему голосу несколькими способами; некоторые источники выделяют пять способов, некоторые семь, другие десять, но это только вопрос классификации. Одни определяют их как следствия относительно внешне-ориентированных, или материальных опытов; другие связывают их с мантрами; третьи — с внутренней медитацией, говоря даже о "голосе тишины". Что касается последнего случая, работы буддистов утверждают, что ученик должен слышать голос своего внутреннего бога в семи проявлениях, которые подобны голосу соловья, звону серебряных тарелок, шуму в раковине, звучании вина, бамбуковой флейте, трубам и грому; последний из них поглощает все предыдущие, так что они более не слышны. Символически этот ряд отражает предельно мистическое звучание, зарождающееся в тишине и становящееся все громче и громче, достигая своей кульминации, когда ученик сливается с Единством.
Другой текст, "Малые Упанишады" описывают эту последовательность следующим образом: сначала идет звук, подобный "чини", затем — подобный "чиничини", затем колокольчик, потом шум раковины, потом звук лютни, звон тарелок, флейта, затем стук небольшого барабана, затем громкий барабанный бой, и, наконец, гром. Еще один источник определяет порядок так: легкое позвякивание, литавры, рога, флейта и вина, и йогу предлагается прислушиваться ко все более тонким звукам. Еще говорят о шуме моря, облаков, водопада, барабанов, колоколов, труб, флейт, вина и жужжании пчел.
Понятие нада используется также для обозначения продолжительности звуков, например, при произнесении Ом.

НЕУГАСИМАЯ ЛАМПА (The Steady Lamp)
Образ Неугасимой Лампы применим к йогу, занимающемуся атма-йогой (см.). Он уравновешен и тверд, "подобно немеркнущей лампе, укрытой от ветра". См. Символические Образы.



Изображение



НИРВАНА
Термин, используемый в буддизме для Освобождения. Его этимология (нир-ва: "угасать") в негативной форме указывает на стремление к освобождению с целью избавления от любых свойств и характеристик в "угасшей" области нового состояния. Будде, достигшему просветления этой истиной, приписываются слова: "Я, Будда, рыдавший с каждой слезой моих братьев, смеюсь и радостен теперь, ибо это свобода." Он также советовал: "Не роняйте бисер мыслей в Бездонное: вопрошающий льнет к ошибочности; ответствующий заблуждается; пребывайте в безмолвии."
Это понятие возникает и в индусских священных текстах, например, в "Бхагавад-Гите", которая считается заповеданной, но никем не написанной пять тысячелетий тому. Тем не менее, индусы признают мысль о том, что это состояние есть единение с Брахманом и его сат, чит и ананда (см. Сат-Чит-Ананда). См. также Кайвалья; Мокша; Освобождение.

НИРОДХА
Управление, контроль над мыслями (вритти) низшего разума (читты) (см. Читта-Вритти-Ниродха).

ОБЛАКА И СОЛНЦЕ
Урок образов Облаков и Солнца заключается в том, что подлинное Я сияет непрерывно, но оно скрыто тучами, порождаемыми недостатками низшего ума, или личности, так что сквозь них не только нельзя увидеть этот свет, но и невозможно насладиться его властью.

ОБЯЗАННОСТЬ
первейшими обязанностями являются обязанности перед самим собой.

ОМ Величайшая мантра (см.), или слово власти. Верно произносенное достаточно развитым человеком, это слово, являющееся выражением божественной силы, привносит великую гармонию в тело и разум. Его ментальный эффект гораздо сильнее, когда это слово произносится не вслух, а умственно, однако в любом случае, оно должно звучать не очень громко и в "плавающей" форме, без усилий.

ОСТАНОВКА УМА (Steadiness of Mind)
Патанджали говорит, что остановки низшего ума (читта-вритти-ниродха, см.) можно достигнуть несколькими способами, а именно:
(2) Остановка ума развивается и посредством проявления спокойного внутреннего видения. Многие люди, закрыв глаза, способны видеть внутренний свет, приносящий ощущение покоя и уверенности. Иногда, в этом свете возникают образы, вначале случайные, но очень четкие и прекрасные. Как говорил древний учитель Вачаспати Мишра, человек может обнаружить этот свет, перенося свое сознание в область сердца. Манас сам по себе является внутренним видением, в котором возникают эти формы.
(3) Для остановки, низший разум (читта) можно принудить вспоминать образы людей или существ, например, святых и адептов, достигших освобождения от желаний.
(5) Медитация на интересующих человека предметах тоже является помощью в развитии молчания ума.

ПЛОДЫ МЕДИТАЦИИ
Существует древний афоризм о том, что человек становится тем, о чем думает. Человек способен стать Мастером, медитируя на мастерстве мастера, равно как человек становится более человечным, постигая, что означает быть человеком. Созерцание отдыхающей кошки может помочь расслабиться, гальки — придать плавности, столба — укрепить в твердости.
Во внутреннем видении, за закрытыми глазами, возникают образы внешних объектов. Сосредотачивая внутренний взор на макушке головы, возможно увидеть совершенных созданий, пребывающих вне человечества, а также обретать предвидение, знание будущего, и находить ответы на другие сокровенные вопросы.
Следует особо отметить саньяму, направленную на сердечный центр. Она приводит к обретению знания собственного характера и склонностей и развивает чувствительность по отношению к окружающей жизни.
Для йога, нацеленного на достижение цели человеческой жизни, наиболее важной является саньяма, направленная на постижения подлинного Я человека.

ПРИВЫЧКА
Внутренняя часть человека медленно работает над изменением шаблонов привычек, посредством мышления, любви и воли; после того, как проявляется интуиция самого Я, в дополнение к прежним знаниям тела и разума-души в сознание добавляется новый элемент, а именно знание духа, или знание Я.

ПРИСНИВШАЯСЯ ЗМЕЯ
Урок образа Приснившейся Змеи заключается в том, что несмотря на ее нереальность, снящаяся змея способна разбудить человека и перевести его в бодрствующее состояние. Подобным образом, объекты мира, представляющие собой майю, могут служить средством пробуждения человека в области подлинной Реальности.

ПУРУША
Истинное Я, обитатель тела. Этот дух представляет собой чистое сознание, и в учении Патанджали называется еще Наблюдателем (драштри). Это концепция наблюдения, не связанного ни с субъектом, ни с объектом, или скорее такого, которое обычно считается субъективным, и неизбежно обнаруживается в основе объективного мира, хотя не имеет формы и не является материальным.

ПУТЬ К БОГУ
Для указания на возрастающие ступени пути, приближения к Богу, используются четыре понятия: близость (самипья), сходство (сарупья), совместное пребывание (салокья) и соединение (саюджья). Последняя ступень соответствует Освобождению.

РАССЛАБЛЕНИЕ ЛИЦА
После расслабления шеи (см.) наклонитесь вперед, позволив голове опуститься вниз. Затем расслабьте все лицо: челюсти, губы, щеки, нос, виски, и так далее, в то же время делайте резкие, но не напряженные короткие повороты головой из стороны в стороны, до тех пор, пока не почувствуете, что лицо, образно говоря, теряет свою форму и совершенно свободно "обвисает" и раскачивается, вплоть до ушей, носа, висков, а иногда даже и кожи головы. После нескольких таких покачиваний сядьте прямо, выпрямите шею и добейтесь равновесия головы (см.) в ее положении относительно шеи путем нескольких растягиваний шеи вверх и горизонтального перемещения головы.
Практически каждый человек сразу же чувствует удобства такого положения; вспоминайте о расслаблении лица как можно чаще в повседневной жизни — когда смотрите на что-то, читаете или ходите. попытайтесь развить уравновешенность мышц лица в ненапряженном состоянии, с тем чтобы она стала привычной.

РАССЛАБЛЕНИЕ ШЕИ
Как объясняется в главах Расслабление и Расслабление Головы (см.) состояние головы во многой степени зависит от состояния и привычек мышц шеи. Современные авторы описывают следующий набор упражнений для их разработки:
(1) Сидя прямо, медленно поверните голову вправо и влево несколько раз, задерживая ее на некоторое время в предельном положении, прилагая при этом совсем незначительное напряжение.
(2) Удерживая голову прямо, не поднимая и не опуская подбородок, выдвигайте его и все лицо вперед. Затем, по-прежнему удерживая голову вертикально, отстраните ее до упора назад. Оба движения должны быть очень мягкими, с задержкой и легким напряжением в предельных положениях.
(3) Наклоните голову влево так, чтобы левое ухо как можно сильнее приблизилось к левому плечу, а с другой стороны шеи ощущалось легкое натяжение. Затем медленно и мягко верните голову в прежнее положение и повторите упражнение для правой стороны.
(4) Наклоните голову вперед, опустив подоборок к груди. Затем запрокиньте голову назад, приоткрыв при этом рот. Как и в предыдущих упражнениях, в этом движения должны совершаться мягко, с задержкой и с легким напряжением.
(5) Наклоните голову вперед, опустив подбородок. Начните медленное вращение головы, сначала в одну сторону, затем в другую.
(6) Расслабляющее упражнение для шеи: наклоните тело вперед, оперевшись руками о колени. Позвольте голове склониться вниз под ее тяжестью, расслабив при этом шею. Затем медленно вращайте тело так, чтобы оно наклонилось вправо, назад, влево и снова вперед, удерживая при этом шею в расслабленном состоянии, а голову свободно болтающейся под собственной тяжестью. Челюсти также должны быть расслаблены, так что рот при этом приоткрывается и закрывается сам, в зависимости от положения головы. Повторите вращение в противоположном направлении.
За этими упражнениями может следовать расслабление лица (см.). Их следует выполнять в течение нескольких минут ежедневно, до тех пор, пока необходимость в них не исчезнет. Особое внимание следует уделить мягкости движений.

САМАДХИ
Созерцание. Наиболее широко известно по ощущению того экстаза, когда исчезает сама идея собственной индивидуальности (но не сознание) и возникает единство воспринимающего и воспринимаемого. Так как любой объект является единственным в своем роде, он способен приносить уникальное знание и передавать свою силу тому, кто приходит с ним в духовный резонанс, связывается с ним, если можно так сказать, на духовном уровне.
Состояние созерцания внезапно возникает из медитации (см. Дхьяна), когда течение мыслей приходит к своему естественному прекращению благодаря истощению запаса мыслей и идей; однако, состояние концентрации при этом продолжается и сопровождается возникновением интуитивной связи или восприятия.
При виде прекрасного заката солнца или горной гряды в обычной душе возникает ощущение экстаза, ибо обычная душа требует для этого особого события, внешнего толчка, но даже мельчайший объект вызывает экстатическую радость у человека во время созерцания.
Созерцания нельзя достигнуть ни усилием воли, ни сильным желанием этого ощущения. Оно приходит и развивается только с опытом.
Оно может направляться к объективным явлениям внешнего мира, к субъективным явлениям разума, и, наконец, к самому Я.
Определенные свойства объекта не позволяют отвлекаться от него, ибо являются привлекательными, приносят удовольствие и пробуждают стремление к обладанию им. Объект используется для достижения внутреннего состояния разума, и человек является до такой степени хозяином ситуации, что может добиться завершенности в своей практике созерцания, которой предшествуют концентрация и медитация. После достижения концентрации и медитации, когда все мысли уже расставлены на свои места и вписаны в единую картину, внимание развивается до своего высшего завершения вдоль одной линии течения мысли, хотя это уже не линия, но, скорее, сфера мысли, поддерживаемая человеком в состоянии ожидания, бодрствования, осознанности, или бдительности — состоянии, полностью противоположном засыпанию. Для ума индусов последнее означает нечто, о чем говорится в священных писаниях, обычно описание чего-то, относящегося к предвкушаемому Божественному.
Разум человека является настолько зрелым, что он становится обителью интуиции, интуитивного понимания подлинной сути человека (пуруша). Это не объект мышления, не мысль, но непосредственное восприятие, которое не подразумевает управления (см. ниродха) мыслями низшего разума, обращенного наружу, но избавление от желание совершенствования. В западной терминологии, это момент рождения духа, не связанного радостями души. Для достижения этого не существует начальных точек опоры; этого возможно достичь, воспользовавшись рукой помощи его подлинного Я.

САМАТВА
Уравновешенность разума. В "Бхагавад-Гите" говорится: "Саматва называется йогой." Это соответствует учению о том, что мудрый человек с одинаково ровным настроением воспринимает все разнообразие оыпыта, который ему приносит карма. Это предполагает полное отсутствие любых враждебных или недовольных ощущений и состояние разума, при котором человек способен увидеть доброе и полезное во всем и обрести лучшее, что возможно извлечь из любого опыт. Конечно, это дополняется спокойствием разума, необходимым в йоге.

САНСКАРА
Когда воля это допускает, в низшем уме (читта) происходит перемена к состоянию расслабленности, в котором в нем свободно, "от центра" (ассоциативно сменяя друг друга) текут мысли, либо когда воля того требует, низший ум переходит в управляемое состояние, течению мыслей "к центру" (к выбранному предмету), что называется концентрацией (дхарана, см.). Такое состояние является привычкой; другими словами, воля устанавливает склонность разума к контролированию (ниродха). Человек, познавший ощущения при концентрации, способен вновь устанавливать это состояние, или привычку, благодаря своим "воспоминаниям", или "возвращению" этих ощущений, и затем это состояние остается в силе без специального внимания, ему уделяемого (ибо оно стало привычным) в течение определенного периода времени. Таким образом, человек может обладать либо привычкой концентрации, либо склонностью к распылению внимания. Общим, обычным состоянием разума является разрешение свободного ассоциативного течения мыслей (дрейфа, распыления), но йога предусматривает практику концентрации, что устанавливает новую санскару, обращающую течение мыслей к центру. В ней каждое мгновение внимание возвращается и оживляет один и тот же объект. Когда исчезающие и возникающие друг за другом образы становятся схожими, наступает сфокусированное состояние разума. Привычная склонность превращает этот процесс в спокойное течение концентрации, которое вскоре начинает происходить без усилий внимания и становится основой медитации (см. Дхьяна) и созерцания (см. Самадхи), то есть полной саньямы (см.).

САНЬЯМА
Фиксация разума на одной мысли или предмете средствами сочетания концентрации, медитации и созерцания, непрерывно следующих друг за другом.

СОСТОЯНИЕ "СТЕНЫ" (Wall-Gazing)
Метод медитации, распространенный среди дзен-буддистов, при котором йог становится "подобным стене" (а не смотрит в стену, как иногда полагают), то есть отрешается от желаний, интересов или склонностей.

СУШУМНА
Эти три канала часто рассматриваются как олицетворенные в жезле Меркурия (Гермеса), но этот символ используется также для обозначения многих других троиц.

ХАРИ
Одно из имен Вишну, указывающее на то, что он прощает людские грехи и исправляет их ошибки; имя происходит от глагольного корня, означающего "забирать". Разумеется, только мудрость и любовь, властью своей гармонии, способны исправлять последствия грехов, величайшим из которых, источником всех остальных более мелких, является персональность, или обособленность личности.

ЧАРАМА-ШЛОКА
Завершающие строфы завета Шри Кришны в "Бхагавад-Гите": "Думай обо мне; будь предан мне; обожай меня; поклоняйся мне. Ты придешь ко мне... Обещаю, ибо люб ты мне. Все отбросив в сторону, ко мне, единому убежищу, приди... Освобожу тебя от всех грехов."
Читая этот фрагмент, изучающий должен вспомнить учение, данное несколькими строками ранее, о том, что Бог есть одно и то же Я, присутствующее во всем, и что сам дух ученика есть часть (анша) его. Таким образом, это учение завершается выводом о бессмысленности попыток поиска спасения у кого-либо другого.

ШАБЛОН СОСТОЯНИЯ РАЗУМА
Шаблонное состояние (санскара, см.) представляет собой настроение, склонность, расположение духа, или разума, управляющее течением мыслей в любой момент. В зависимости от присутствия и влияния воли, низший ум (читта) пребывает либо в состоянии расслабленности, то есть свободного течения мыслей (ассоциативной смены мыслей), или в управляемом состоянии, концентрации. Такие состояния есть привычки того, что пребывает во времени; другими словами, воля устанавливает либо привычку распущенности, либо привычку контроля (ниродха).
Человек, изучивший ощущение концентрации, способен устанавливать состояние, или настроение концентрации, которое затем может оставаться в силе даже когда ему не уделяется внимание, ибо за определенное время становится привычкой. Таким образом, человек может обладать склонностью к концентрации или склонностью к распылению, свободному течению мыслей. Этот шаблон, привычка, или склонность разума (санскара) ведет либо к привычке потока ассоциативных мыслей (свободное течение, или блуждание), либо к привычке концентрации, или напоминания, в зависимости от ситуации. В первом случае поток мыслей расходится от центра (объекта медитации), а во втором движется по направлению к центру. Таким образом, в последнем случае один и тот же объект повторяется и восстанавливается в мыслях в каждый новый момент. Когда его образы стабилизируются и все меньше изменяются с течением времени, наступает состояние фокусирования разума на одной единственной точке. Склонность характера помогает этому процессу быть спокойным потоком концентрации, которая вскоре продолжается без усилий внимания и становится основой медитации и созерцания, что составляет полную самьяму.
Все объекты мира, как и органы чувств человека, обладают собственными привычками, которые являются предметом очень медленного внутреннего изменения благодаря их санскарам, включающим как определенную меру повторяющегося динамизма, или стандартных процедур, так и статичную продолжительность.

ШАМА
Умиротворение ума, в результате которого он прекращает безостановочное извержение, но остается в покое до тех пор, пока не требуется его вмешательство.

Я
Понятие Я имеет в йоге два принципиально различных значения. Существует подлинное Я — атма, или пуруша — и ложное Я, физическое тело и разум, которое в результате огромной ошибки человек считает своим настоящим Я.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
***********
***********
 
Сообщения: 1033
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва

Re: Йога, цигун и ТОПрактики (ТО - телесно ориентированные)

Сообщение Соня » 25 июл 2017, 13:11

Йогарахасья - Натхамуни
Древний трактат по йоге в изложении Шри Кришнамачарьи.

"Йогарахасья" была настойчиво рекомендована Б.К.С. Айенгаром.
С каждым годом возникает все больше новых стилей и концепций в русле Традиции Йоги. Но так или иначе их разработчики отталкиваются от более старых методик, стремясь преобразовать и адаптировать их под частные цели и конкретные задачи, существующие у тех или иных индивидуумов, живущих в той или иной стране в условиях текущего времени и социальных тенденций.
Именно поэтому все более ценной становится информация о фундаментальных, ключевых позициях древних текстов о Йоге.
Текст "Йогарахасьи" без сомнения вызовет больший интерес не столько у начинающих, сколько у опытных практиков, стремящихся глубже вникнуть в суть Йоги и осознать ее.


Полностью - тут:
http://svitk.ru/004_book_book/7b/1667_h ... ahasya.php


Изображение



Следует уделить особое внимание замечанию, сделанному «принцем поэтов» Калидасой, в котором говорится, что тело - это главное средство для выполнения дхармы, обязанности каждого человека.


Здесь объясняется техника уддияна-бандхи. Она выполняется после выдоха, во время задержки дыхания после выдоха. Подтягивание брюшной полости (под и над пупком) максимально вверх и внутрь при сокращении области мулы - это удцияна-бандха.

Глазные яблоки не должны двигаться ни вбок, ни наверх, то есть глаза, оставаясь закрытыми, должны смотреть вниз. Голова должна оставаться неподвижной, а губы - плотно сжатыми.

Уддияна-бандха должна предшествовать другим бандхам -джаландхара-бандхе и мула-бандхе. .

для выполнения джаландхара-бандхи.Подбородок следует плотно прижать к груди, но так, чтобы голова находилась на одной линии с позвоночником. Для этого отклоняйте голову назад, тогда грудь поднимается вверх и голова выравнивается, то есть голова и позвоночник располагаются вдоль одной вертикальной прямой. Закрытые глаза сфокусируйте между бровями.

Разумный человек со здоровым телом держит позвоночник прямым, как палка, чтобы его тело не искривлялось.
Положив руки на колени и сидя с прямой спиной, прижмите подбородок к груди, чтобы между двумя ключицами возникла впадина. Именно в таком положении следует практиковать эту бандху. Перед началом пранаямы следует укрепиться в джаландхарабандхе.
Эта баидха решает проблемы, связанные с репродуктивными органами. у мужчин никогда не снизится половая потенция.


В зависимости от способности и веры человека, при выполнении пранаямы он должен повторять мантры. Пранаяма, выполняемая с чтением мантры, играет важную роль в лечении всех видов болезней.

Есть два типа пранаямы: амантрака и самантрака. Самантрака-пранаяма сопровождается чтением мантры.
Сагарбха-пранаяма снижает беспокойство ума и ведет к душевному равновесию. Способствует увеличению продолжительности жизни и устраняет болезни.

Существует десять типов пранаямы. Они таковы:
Уджаджайи: дыхание на фоне сжатия горла, порождающего мягкий звук.
Известно много разновидностей этого типа дыхания.
Нади-суддхи: вдыхать и выдыхать со сменой ноздрей.
Сурья-бхедана: дышать, вдыхая через правую ноздрю и выдыхая через левую ноздрю.
Бхастрикз. дышать быстро, словно кузнечные меха, попеременно меняя ноздри. Старит, дышать ртом, слегка высунув язык через приоткрытый рот и подняв голову. Выдох выполняется после опускания головы с использованием уджаджайи или через одну ноздрю.

Пахари. дышать, выполняя короткий вдох и выдох, сначала через одну ноздрю, затем через другую.
Бхрамари. выполнять вдох и выдох, сопровождая дыхание мычащим звуком.
Капалабхати: совершать короткие быстрые вдохи и выдохи, втягивая и выпячивая живот.
Андоли. сворачивать язык во время процесса дыхания.

Во вех перечисленных выше пранаямахпо возможности следует использовать три бандхи. Исключения - это бхастрика и капалабхати. При выполнении этих пранаям обязательно выполняйте джаландхара-бащху.

В надишуддхи-лранзяме вдох выполняется через левую ноздрю, выдох через правую ноздрю, вдох через правую ноздрю и выдох через левую ноздрю. Это составляет один цикл и выполняется несколько раз. Можно выполнять с задержкой после вдоха и (или) с задержкой после выдоха.

Каждый вид пранаямы приносит специфическую пользу. А вот надишуддхи-пранаяма приносит многочисленные блага.

Независимо от того, практикуете вы самавритги или вишама-врипи, различные части пранаямы должны основываться на повторении мантры ОМ. Так говорят шастры.
При измерении длительности фаз дыхательных циклов можно принять ОМ за единицу времени. В ходе практики древние мудрецы обнаружили, что чакры очищаются только при повторении мантры ОМ.

Все мантры зародились в ОМ, а ОМ - вершина Вед. Как все реки в конце концов впадают в океаны, так все мантры сливаются в ОМ.
Повторение ОМ способствует концентрации. Иначе мысли начинают блуждать. Из всех мантр самая лучшая - это ОМ, так как она включает в себя все мантры. Это основа всех мантр.

В «Йога-сутрах» Патанджали сказано, что ОМ описывает пара-малиу(Бога). Цель повторения ОМ состоит в медитировании на Господе, которого представляет пранава (ОМ).
Пранава символизирует каждый аспект молитвы.

Патанджали подчеркивал, что лучший способ практикования пранаямы и дхьяны - это медитация на ОМ.
Патанджали в своей «Йога-Сутре» утверждал, что во время йогабхьясы человек должен думать о Господе. Это наилучшая практика.


Брахмачарья 1. Восхождение к высотам; 2. Период жизни до 25 лет, когда юный ученик живет у учителя и учится у него
Дхейя - Фокус медитации
Гурудандана -Наказание ученика с целью указать на недостатки
Хрдайя -Место в сердце, которое считается обителью Господа
Хумкара- Ведический звук, олицетворяющий божественную силу
Ихасукхам - Немедленное удовольствие
Иришья - Стремление унижать других людей
Карма-деха-июдхана - Прорабаты-вание прошлых карм
Коша - Вместилище
Лайя - Слияние
Лобха - Жадность
Манао санти- Душевное равновесие
Матсарья - Обвинение людей без всякой причины; ревность
Ниродха - Абсолютная поглощенность какой-либо деятельностью
Пададжа - Необразованный
Пани - Руки
фана - Жизненная сила, энергия
Пранава- ОМ
Прапатти-йога - Подчинение
Раджадандана - Наказание, объявленное царем плохому слуге
Саматвам - Душевное равновесие
Самшари - Семейный человек
Самскара - 1. Привычки
Самьяма- Постоянная концентрация
Сантоша - Удовлетворенность
Сукха~1. Комфорт; 2. Счастье
Слово «рахасья» означает «тайна тайн».
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
***********
***********
 
Сообщения: 1033
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва

Re: Йога, цигун и ТОПрактики (ТО - телесно ориентированные)

Сообщение Соня » 25 июл 2017, 13:14

Дживамукти-йога - Гэннон

Книга сочетает в себе достоинства художественной прозы, научного справочника, популярного учебника и серьезного методического руководства по всем основным разделам йоги.
Здесь описаны методы очищения (крийи), дыхательные упражнения (пранаяма), работа со звуком (нада) и медитация (дхьяна). Много внимания уделяется принципам построения последовательностей асан (виньяса-краме), не забыт и морально-этический базис йоги (яма, нияма, ишвара-пранидхана).
«Дживамукти-йога» знакомит с известными учителями йоги, рассказывает об их жизни и жизни их наставников, а также свидетельствует о неразрывной связи современной йоги с культурой, наукой и искусством.
В книге много такого, что до сих пор не печатали или держали в секрете, например, методы построения последовательностей асан (виньяса-крама). Есть и такие темы, которые в книгах по йоге встретишь нечасто: тонкости работы с дыханием (пранаяма), звуком (нада), медитация (дхьяна), устремленность к высшему (ишвара-пранидхана).


Полностью - тут:
http://www.e-reading.biz/book.php?book=106819



Изображение



Индийская религиозная традиция насчитывает пять рас ("вкусов" отношения верующего к Богу); шанта (благоговейное созерцание величия Бога), дасъя (отношение к Богу как к Господину), сакхья (отношение к Богу как к Другу), ватсалъя (отношение к Богу как к Ребенку) и мадхурья (отношение к Богу как к Возлюбленному). Многократно подчеркивается, что бхакт должен приступать к служению Богу как слуга, и только благодаря этому в нем может проявиться более высокая духовная раса.

Практика йоги научила меня познавать свое "Я", и мне удалось пережить ряд прозрений, Например, теперь я чувствую, что мое тело несет в себе голографически полную запись всего, что оно пережило за 50 лет. Страхи, предрассудки, сомнения - все это каким-то образом отразилось в структуре тела, сказалось на его мышцах. Если тело закрытое и жесткое, если оно сопротивляется переменам, то я замечаю, что крепко держусь за эмоциональные раны, пережитые в прошлом. Но когда я уверен в себе, бесстрашен и открыт, это тут же проявляется в легкости движений тела.

Замените вопрос "Что даст мне йога?" другим - "Как могу я служить Тебе, Господи?", Позвольте любви стать вашим руководящим принципом. Когда вы будете любить то, что вы делаете, у вас раскроются и внутренние возможности.

Практика йоги помогает очистить ум. Грязь, от которой надо избавиться, - это анидья, неведение относительно своей истинной сущности, которая есть божественное "Я". Таким образом, йога помогает соединить индивидуальную душу с ее Божественным Источником, вернуться от своего теперешнего местопребывания к тому месту, откуда мы пришли.
Греческое слово апокалипсис означает "раскрытие, откровение". Результат практики йоги - просветление, которое есть событие апокалиптическое. Просветление - это раскрытие "я", в котором обнаруживается Атман, "Я есмь" - Бог внутри нас.

Дживамукти- переживает и боль, и удовольствие, сохраняя душевное равновесие, Дживамукта понимает, что, хотя прошлое нельзя изменить, можно создавать будущее теми поступками" которые совершаются здесь и сейчас И дживамукта никогда не забывает о радости.

Сознание можно рассматривать и как химический процесс. С точки зрения физиологии, все техники йоги создают основу для таких прозрений, ведь они влияют на эндокринные железы, изменяют химию мозга, помогая развить психокинетические способности, облегчающие созерцание, Но стремление к освобождению, которое вы в себе обнаружите, было у вас всегда.

Из радости все существа пришли, в радости живут и к радости возвращаются.
Йога - эта ваша истинная природа.

Союз с Высшим "Я"

Наша цель" как йогов, состоит в том, чтобы освободиться от эгоизма и укрепить связь с этим "Я". Йога соединяет индивидуальное "я" со вселенским "Я"; это -процесс синтеза.
Строго говоря, "заниматься йогой" нельзя. Йога означает союз с Богом. Йога подразумевает вечное счастье, блаженство и безграничную любовь. Йога -это то, чем вы являетесь. Это ваше естественное состояние. Но мы можем применять методы йоги, которые, обнаруживая наше сопротивление естественному состоянию, способствуют возвращению к нему. Целью практики йоги должна быть йога" единение с Божественным "Я". Чтобы занятия йогой действительно стали йогой, нужно долгое время сознательно лелеять желание достичь Самоосознания. Пережив состояние йоги, мы чувствуем, что здесь и сейчас освободились от бед и страданий, и обретаем свободу" которой нет конца.

Где ты, как не здесь и сейчас?

Гуру Сакшат. "Сакшат" означает Гуру, который находится рядом. Ваш учитель - это ваш гуру. Гуру (принцип просветления) находится в нас. Цель методов йоги состоит в том, чтобы найти средства, позволяющие внутреннему свету высшего "Я" проникнуть через все сбивающие вас с толку слои индивидуальности и воображения. Учитель, подобно зеркалу, может помочь вам увидеть божественное "Я" внутри себя. Он поможет вам увидеть, где вы сопротивляетесь своему высшему "Я".

Слово самадхи означает "такой же, как высший".
сама - такой же, адхи - высший. И высший Един.
В состоянии "самадхи" вы осознаете, что не являетесь кем-то одиноким, одним из бесконечного множества существ, отличных от вас. Вы Единый, который принимает разные обличья.

Первая обязанность тех, кто действительно хочет заниматься йогой, состоит в том, чтобы выбросить из сознания - с такой искренностью, силой и настойчивостью, на которые вы только способны, - даже тень страха. Чтобы идти по пути, нужно быть бесстрашным и никогда не скатываться до этого мелкого, слабого, противного образа самоуничижения, которое есть страх.
-Мать (Мирра Ришар).

Мы можем начать с наблюдения за собой во время выполнения асан.
Йога достигается, когда прекращается отождествление с колебаниями ума. йога: единение с Источником всего читта-вритти: движение (от слова вритти - вихрь) мыслевещества, изменения читты, ума (от чит - воспринимать) ниродха: прекращение, растворение
Наша главная обязанность -выйти за пределы мыслей.
- Свами Нирмалананда. "Безмолвный мудрец говорит"

Первая обязанность тех, кто действительно хочет заниматься йогой, состоит в том, чтобы выбросить из сознания - с такой искренностью, силой и настойчивостью, на которые вы только способны, - даже тень страха. Чтобы идти по пути, нужно быть бесстрашным и никогда не скатываться до этого мелкого, слабого, противного образа самоуничижения, которое есть страх.
-Мать (Мирра Ришар).

Мы можем начать с наблюдения за собой во время выполнения асан.
Йога достигается, когда прекращается отождествление с колебаниями ума. йога: единение с Источником всего читта-вритти: движение (от слова вритти - вихрь) мыслевещества, изменения читты, ума (от чит - воспринимать) ниродха: прекращение, растворение
Наша главная обязанность -выйти за пределы мыслей.
- Свами Нирмалананда. "Безмолвный мудрец говорит"

слово Брахман используется для обозначения того, что является реальным. Согласно веданте, реален только Брахман. Это высшая и неизменная реальность. Реальным может быть только то, что не меняется ни при каких обстоятельствах.
Веданта развивает идею единства с Богом дальше, до философии недвойственности, в основе которой лежит концепция единства: вы есть Бог и Бог есть вы. Эта идея выражена в изречении Чхандогья-упанишады Тат твам аси ("Ты есмь То"), являющемся основополагающим принципом ведантической мысли.
Брахман -это Бог, источник Вселенной; это сама любовь; безграничная, нескончаемая радость.
В Тайттирия-упанишаде сказано, что Любовь есть источник всего. Из Любви все возникло, и к Любви все вернется вновь.

Все наше представление о реальности перевернулось вверх дном. Бог, которого считали плодом воображения, оказался единственной реальностью, а вся Вселенная, несмотря на ее необъятность и прочность, - проекцией природы такого Бога.
пушти (саттва): пушти означает "поддержка". Это души, наполненные благодатью, которых лелеет благодать Бога. Они не стараются найти способ освобождения; в этом они всецело полагаются на Бога.
Когда джива наконец понимает, кем является на самом деле, слово "джива" теряет свой смысл. Осознавшая себя душа становится Атманом. Атман видит все. Это внутренний свидетель. Это чистое сознание в состоянии абсолютной радости. Он нерожденный и бессмертный, не подвержен росту и увяданию, а также трем гунам. Неизменный и вечный, Он не разрушается, когда гибнет тело. Атман - это "Я семь".
Изучай древние духовные тексты; спокойный и чистый, старайся обрести знание Атмана

"Ом" во время пения произносится как А УМ. Здесь присутствуют три звука: а, у, м. Каждая составляющая слога вибрирует в разных частях тела и связана с различными состояниями сознания. А расцветает внизу живота и олицетворяет собой джаграт (бодрствование). О вибрирует в солнечном сплетении и сердце и представляет свапну (сон со сновидениями). М возникает, когда мы сжимаем губы вместе, посылая колебания в череп. Этим звуком мы обращаемся к сознанию сушупти (глубокого сна). И наконец, турия присутствует в продолжении вибрации и резонанса, в беззвучном Ом.

Ом - имя Бога. Этот звук един с Богом. "В начале было Слово... и Слово было Бог", - сказано в Библии. Йоги добавляют "Это слово - Ом". Когда мы поем Ом, то посвящаем Богу нашу практику, делая это в самой древней, абстрактной форме.

Чтобы простить, вы должны понять" что все мы действуем в соответствии со своими способностями на момент совершения действия. Но способности могут меняться. Мы можем что-то сделать согласно способностям, а спустя некоторое время, оглянувшись назад, видим свои действия в совершенно ином свете. Возможно, мы могли и должны были сделать большее. Но нужно себя простить, помня, что в то время мы могли сделать лишь то, что сделали. Если мы осознаем, что каждый раз делаем лишь то, что можем, и что другие также делают не более того, что могут, тогда легче будет прощать. Прощение освобождает нас от уз негативной кармы.
Когда человек достигает просветления, все общество сразу же становится богаче. Этот принцип - основа социальной революции буддистов.

Вы - не тело и ум, вы - Космическое "Я".
Шри Брахмананда еще раз напоминал ей извечную истину: мы пребываем за пределами тела и ума; мы -это вибрация "Я есмь".

особенно помогают в такой садхане три фактора:
1. Постоянство практики в течение длительного времени.
2. Устремленность к богопознанию.
3. Вера в то, что просветление возможно.
Все существа стремятся достичь просветления, осознают они это или нет. Ничто из того, что случается в жизни, не является тратой времени. первый шаг к садхане - решение сознательно трудиться ради освобождения. Садхана готовит вас к просветлению: на уровне физического, энергетического, эмоционального и интеллектуального тел, а также тела блаженства.

ПРАНА: ЭНЕРГИЯ ЖИЗНИ

Для осуществления этих методов йоги требуется сознательное, управляемое дыхание. Дыхание является одним из наиболее важных инструментов йога, но управление дыханием - не самоцель. Дыхание представляет собой инструмент, которым мы пользуемся в работе с праной. Управление дыханием позволяет нам чувствовать прану и направлять эту энергию вверх, через все семь чакр, чтобы выйти за пределы тела и ума и достичь высшего состояния сознания. Почувствуйте пульсацию крови. Ощутите электрическую пульсацию нервной системы. Настройтесь на пульсацию праны в тонком теле. И знайте: эта пульсация за пределами тела и ума и есть вы - Атман, "Я есмь".

Пранаяма - один из методов управления праной посредством осознанного дыхания. В слове "пранаяма" объединены два корня: прана и яма. Яма означает "управление, обуздание". Таким образом, пранаяма - это управление процессом дыхания, осуществляемое с целью обуздания праны. Но слово "пранаяма" можно составить также из слов прана и аяма. Аяма означает "неограниченный", однако в таком двойном значении нет противоречия. Чтобы освободить прану, йог должен сначала научиться ее ограничивать и направлять в сушумну (центральный канал), через которую она сможет неограниченно течь к Самоосознанию.
Сушумна-нади идет от основания позвоночника прямо вверх, к макушке головы. По сушумне течет одухотворяющая энергия маха-прана, а ее символ - река Сарасвати.
Пингала-нади идет вправо по спирали вокруг сушумны и заканчивается в правой ноздре. Ида-иади идет влево по спирали вокруг сушумна-нади и заканчивается в левой ноздре. Когда прана свободно течет через нади, все три священных реки сливаются в аджня-макре, центре третьего глаза. Это и есть хатха-йога - союз солнца и луны.

Если из-за авидьи (неведения) нади засорены, то третий глаз закрыт. Напряженные мышцы - один из примеров того, как проявляется авидья. Например, растягивание правой стороны тела в триконасане ("треугольнике") может помочь нам почувствовать, как прана безо всяких помех и ограничений течет от правой ноги к правой руке. Если мы осознаём этот тонкий поток праны, напряжение ослабевает и неведение начинает исчезать. Асаны помогают нам раскрыть нади, чтобы прана могла течь свободно.

Первый шаг к пранаяме - это осознавание дыхания. Расслабьтесь, лежа на спине с закрытыми глазами, и почувствуйте, как воздух входит в легкие и выходит из них. Не старайтесь управлять дыханием или как-то его изменять. Ощутите чудо дыхательного про цесса. Кто управляет дыханием? Оно продолжается непрерывно, 24 часа в сутки, ежедневно в течение всей вашей жизни и без каких-либо сознательных усилий. Неосознанным дыханием управляет продолговатый мозг (medulla ob-longata), расположенный в верхней части позвоночного столба; он же отвечает за частоту сердцебиения, за пищеварение и другие автоматические функции тела.

Теперь сядьте в удобную позу. Сидите не двигаясь и вдохните, чувствуя, как мышцы наполняются энергией. Не позволяйте дыханию задержаться где-то по пути. Оно подобно зеркальной глади озера в безветренную погоду. Дыхание - это основа, фундамент таких средств йоги, как асана и медитация. Устойчивое, беспрепятственное дыхание приводит тело и ум в уравновешенное состояние.

Ясно осознавайте энергетические каналы, которые проходят в задней части тела. Попробуйте ощутить их связь с каналами энергии, проходящими в передней части тела. Держите подбородок параллельно полу и расширьте грудь, расправив плечи. Расширение груди создает психологический эффект духовного подъема и вдохновения. Подбородок непосредственно связан с ощущением эго, поэтому поднимите грудь к подбородку - пусть сердце будет выше.

Сознательно управляя дыханием, вы перемещаете эту функцию из продолговатого мозга в лобные доли. Вы делаете бессознательную деятельность сознательной. Это и есть пранаяма - замена бессознательного дыхания, а следовательно и движения энергии, сознательным дыханием и сознательным движением энергии, устремленной к просветлению.
Высшим следствием успешной пранаямы является состояние самадхи, сопровождающееся кевала-кумбхакои - спонтанной и не требующей усилий остановкой дыхания. Это может случиться и во время медитации. Когда мысли прекращаются, останавливается и дыхание, но прана продолжает двигаться. Кумбхака означает "задержка". Согласно йоге, дыхание состоит из четырех фаз:
пурака: вдох;
антар-кумбхака: задержка дыхания после вдоха;
речака: выдох;
бахъя-кумбхака: задержка дыхания после выдоха.

Благоприятное воздействие бандх на тело:
• Напрямую действуют на эндокринную систему.
• Замедляют дыхание.
• Успокаивают и расслабляют.
• Регулируют кровяное давление и частоту сердцебиения.
• Тонизируют и массажируют пищеварительную систему.
• Гармонизируют мочеполовую сферу.
• Психологическое и духовное действие бандх:
• Стабилизируют поток праны через нади.
• Помогают проникнуть в грантхи.
• Могут привести к самадхи.

Брахма-грантхи: располагается в основании позвоночника, где укоренены такие первичные мозговые функции, как "борьба за существование". Этот узел мешает правильному формированию индивидуальности и развитию утонченности.
Впшну-грантхи: располагается между манипура-чакрой (местопребыванием эго, местом силы) и анахата-чакрой в сердце. Способствуя привязанности к эго и личной силе,
этот узел мешает восхождению кундалини к сердцу, где мы можем обрести сострадание и бескорыстие.

Рудра-грашпхи: располагается между сердцем и третьим глазом, представляя напряжение сердечного центра и страх потерять контакт с людьми. Когда вы проникаете в рудра-грантхи и энергия перемещается в аджня-чакру, "другие" исчезают и вы непосредственно встречаетесь с Шивой (Богом).

Чтобы проникнуть в грантхи, йоги используют бандхи (энергетические замки). Бандха означает "привязывание; оковы". Если с помощью бандхи вы активировали чакру, то через нее прана будет должным образом течь к третьему глазу,
Существует связь между бандхами и правильным приложением сознания. Всего насчитывается пять бандх (перечисление снизу вверх):
Трон Изиды. Богиня требует, чтобы каждый ваш шаг выполнялся с вниманием к Ее Земле

Мула-бандха ("корневой замок"). Сокращение промежности (у мужчин) и вагинальных стенок (у женщин), которое завершается подтягиванием мышц от лобковой кости до пупка; может выполняться в любое время.
Уддияна-бандха ("взлетающий замок"). Весь живот втягивается внутрь и вверх; может быть выполнена только во время задержки дыхания после выдоха.
Джпландхара-бандха ("замок, захватывающий облако" или "сетевой замок" - имеется в виду сеть каналов-нади в области шеи). Защищает малые нади в горле. Выполняется после выдоха или вдоха путем поднятия грудной клетки к подбородку.
Маха-баидха. Это сочетание всех трех предыдущих бандх. Брахма-бандха. Сосредоточение сознания на всепроникающем Источнике.

Мула-бандха ("корневой замок")

Мула-бандха - наиболее важная из бандх. В переводе с санскрита мула означает "корень". Мула-бандха направляет энергию, связанную с муладхара-чакрой и расположенную в основании позвоночника..
На физическом уровне мула-бандха - это сокращение тазового дна. Тазовое дно состоит из мышечных волокон и фасций. В области тазового дна пересекаются и накладываются друг на друга три уровня мышц. Их можно ощутить и управлять ими (до некоторой степени) раздельно.
сокращение анального сфинктера является не мула-бандхой, а родственным ей движением - ашвини-мудрой ("мудрой кобылицы"), которая называется так потому, что лошади сжимают анальный сфинктер как губы. Чтобы почувствовать разницу, прижмите палец к анальному отверстию и почувствуйте, как оно, закрываясь, сжимается и слегка выходит наружу. При правильной мула-бандхе анус должен становиться мягче и втягиваться внутрь, а не выталкиваться наружу. Однако сокращение анального сфинктера - это прямой путь к более глубоким уровням мула-бандхи.
Приобретя некоторый опыт, вы заметите, что можете улучшить мула-бандху, выделяя промежность и втягивая ее глубже в тазовую область. Такое сокращение мула-бандхи связано со способностью разделять промежность (ее внешнюю часть) и тело промежности (внутреннюю часть). При глубокой мула-бандхе сокращение направлено внутрь и вверх.
Чтобы почувствовать промежность, нажмите пальцем между задним проходом и мошонкой (или половыми губами). Или сядьте на теннисный мяч или на пятку согнутой ноги, расположенную в промежутке между анусом и гениталиями. Вы должны научиться чувствовать разницу трех способов сокращения: анус плюс промежность; только промежность и только анус.

Самое глубокое сокращение мула-бандхи соответствует на физическом уровне инструкциям "прервать мочеиспускание" или "сжать вагинальные стенки". Это действие включает подъем тазовой диафрагмы. Тазовая диафрагма - самый внутренний слой тазового дна. Она состоит из мыши, levator ani (поднимающая анус) и puborectalis (лобково-прямокишечная) и включает в себя тело промежности. В переводе с латыни levi-tas - "легкость", и подъем этой мышцы (levator ani - левитация!) делает тело легким. Данные мышцы образуют петлю, которая идет от лобка к копчику и поддерживает верхнюю половину влагалища, матки, мочевого пузыря, простаты и прямой кишки. Тазовая диафрагма также управляет работой толстого кишечника.
В таком сокращении не задействованы внешний анальный сфинктер и внешняя поверхность промежности. Прерывание потока мочи может помочь понять, что такое мула-бандха. Однако отдельное сокращение мышц, которые управляют потоком мочи., - это уже ваджроды- или сахаджоли-мудра. В комбинации с другими мышцами оно образует мула-бандху.
Вы заметите, что можно поднять тазовое дно глубоко внутрь без сжатия ануса или внешней части промежности. Выполните мула-бандху и почувствуйте подъем под мочевым пузырем, влагалищем-маткой или простатой и толстым кишечником. А теперь расслабьте поверхностные мышцы и почувствуйте это сокращение внутри, внизу живота - в тазовой диафрагме. Поместите один палец на самый конец копчика и посмотрите, сможете ли вы почувствовать это втягивание вверх-внутрь, когда сжимаете мышцы в мула-бандхе.
Мула-бандха устремляет апану (обычно текущую вниз) вверх. Это делает дыхание более полным, организует тело и ум, укрепляет желание заниматься йогой. Однако помните, что в конечном счете мула-бандха является не сокращением мышц, а интенсивным и непрерывным желанием богопознания - таким интенсивным, что прана начинает двигаться вверх к Божественному. Не путайте метод с целью.

Мула-бандха приводит к следующим результатам:
• Помогает пройти брахма-грантхи - первый энергетический узел, который мешает нашему движению к просветлению.
• Сжатие поддерживающих мышц таза укрепляет их, а таз - это фундамент позвоночника.
• Мула-бандха поднимает и сжимает толстый кишечник и низ брюшной полости. Если применять мула-бандху правильно, тело становится менее заземленным и более подвижным.
• Постепенно мула-бандха становится менее мускульной и более тонкой. Такое движение от плотного и мирского к более тонкому и есть духовный подъем.
• Мула-бандху можно выполнять отдельно или вместе с другими компонентами йоги: асанами, медитацией, крийями и праная-мой. Всякий раз, когда она выполняется, это помогает сосредоточить ум на Боге.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
***********
***********
 
Сообщения: 1033
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва

Re: Йога, цигун и ТОПрактики (ТО - телесно ориентированные)

Сообщение Соня » 09 авг 2017, 07:33

Уддияна-бандха - "взлетающий замок"

Уддияна-бандха выполняется только на задержке дыхания после выдоха. Весь живот подтягивается внутрь-вверх к грудной полости - отсюда л название "взлетающий замок".
Уддияна-бандха - это не сокращение мышц живота. Благодаря вакууму, образующемуся при движении диафрагмы к грудной полости, мышцы живота подтягиваются вверх. Если сделать все правильно, диафрагма поднимется достаточно высоко, охватывая физическое сердце. Диафрагма и сердце расположены no-соседству, поэтому тонизация сердечной мышцы улучшает кровообращение и дает йогу способность управлять частотой сердцебиений и кровяным давлением.
Говорится, что уддияна - это лев, который побеждает слона (смерть). Она усиливает метаболические процессы в брюшной полости, буквально сжимая все органы. На духовном уровне уддияна-бандха подчиняет наше эго сердцу. На уровне праны уддияна-бандха соединяет апану, прану и саману в сушумне, помогая пройти вишну-грантхи и позволяя пране течь от манипура-чакры (в солнечном сплетении) к анахата-чакре (к сердцу).
Первым шагом к сердцу (анахата-чакре) является отказ от "я-мне-мое". При выполнении уддияны живот становится впалым - как у отрешившихся от мира, которые отказались от комфорта, чтобы освободить от страданий других существ. Войти н сердце - значит найти в себе сострадание и почувствовать вселенскую любовь.
Уддияна обычно выполняется после мула-бандхи и перед третьим замком - джаландхара-бандхой.

Вытягивание стопы вверх. Внешние трудности не потревожат сердце йогини.
Джаландхара-бандха - "замок, захватывающий облако", или "сетевой замок"

Третий замок (джаландхара-бандха) защищает небольшие нади в области шеи. Если прана, поднимаясь по каналу сушумны, ворвется в густую сеть тончайших шейных нервов, эти нади могут быть повреждены. Данный замок соединяет апану, прану, саману с удана-вайю в сушумне, направляя поток в рудра-грантхи. Он завершает движение энергии от микрокосмической физиологии к макрокосмическому сознанию. Технически он выполняется как подъем грудной клетки, так что подбородок оказывается в углублении между ключицами. Не растягивайте поясницу, проваливая подбородок вниз на грудь. Держите позвоночник прямым, а грудную клетку поднимите.
Данный замок можно выполнять после задержки дыхания на вдохе или выдохе. Это похоже на закрытие бутылки, которую вы только что наполнили или опустошили. Джаландхара-бандха сжимает и тонизирует щитовидную и паращитовидные железы. Активизируется вишуддха-чакра, расположенная в горле, что помогает очистить мысли и действия.
Джаландхара-бандха способствует соединению ума и сердца (ум входит в сердце). Голова опускается к груди и рождается сердце-ум. Вхождение ума в сердце позволяет всем парам противо положностей слиться в Едином, и так открывается третий глаз(аджня-чакра).

Маха-бандха

Когда все три замка - мула, уддияна и джаландхара - выполняются одновременно, это называется маха-бандха. Обычно бандхи сочетаются с позами тела, которые называют мудрами. Классическая мудра для маха-бандхи выполняется так: сидя на полу, прижать левую пятку к промежности и, вытянув прямо вперед правую ногу, захватить большой палец правой ноги первыми двумя пальцами обеих рук. Затем эта мудра повторяется в другую сторону.
Маха-бандха корректирует потоки энергии и стимулирует эндокринную систему. Она приносит энергию и здоровье. Поскольку при выполнении этой бандхи может пробудиться кундалини, го могут возникнуть видения или необычные переживания.

Брахма-бандха

Как и в любом методе йоги, высший способ исполнения любой бандхи - посвятить ее просветлению. Такова брахма-бандха - "сосредоточение ума на Боге". Если ваше внимание устойчиво и сосредоточено на Боге, то брахма-бандхой может стать любая бандха.
Пранаяма обычно выполняется сидя и включает в себя задержки дыхания и бандхи. Существуют сотни методов пранаямы с бесконечным числом соотношений дыхательных фаз.

Самавритти-пранаяма

Самая простая техника пранаямы называется самавритти ("дыхание с равными фазами"). Она выполняется в позе сидя, но без задержек дыхания ее можно применять и во время выполнения последовательности асан.

Вначале самавритти выполняется только со вдохом ивыдохом - в равной пропорции, без каких-либо отклонений. Соотношение 1:1.
1. После того как установится равная продолжительностьвдоха и выдоха, можно добавить задержку на вдохе. Переход от задержки к продолжению дыхания должен быть плавным, без одышки и потери равновесия. Используйте соотношение 1:1:1.
2. Наконец, вы можете задержать дыхание после выдоха,применяя самавритти ко всем четырем фазам дыхания (вдох, задержка, выдох, задержка). Соотношение будет 1:1:1:1. Если используется задержка, пранаяма должна выполняться только в позе сидя - с применением мула-бандхи, уддияна-бандхи и джаландхара-бандхи.
Один из видов самавритти-пранаямы - это уджджайи. Без за держки уджджайи является лучшим способом дыхания при вы полнении асан. В позе сидя уджджайи-пранаяма выполняется с за держкой.
1. Сядьте в падмасану (лотос), сиддхасану (позу мудреца) или вирасану (позу героя).
2. Сложите пальцы в чин-мудру - руки на коленях, кончики указательных и больших пальцев соедините вместе.
3. Закройте глаза. Пристально смотрите в аджня-чакру (сведите глаза кверху, к точке третьего глаза между бровями).
4. Выдохните и выполните мула-бандху.
5. Вдохните (пурака) uopc.t обе но.ири на 4 счета - шумно, с шипящим звуком. Выполните джаландхара-бандху.
6. Задержите дыхание (антара-кумбхака) на 4 счета. Отпустите джаландхара-бандху. Продолжайте сохранять мула-банд-ху.
7. Выдохните (речака) через нос на 4 счета, с таким же шипящим звуком. Выполните уддияна-бандху, а затем джаландхара-бандху.
8. Задержите дыхание на выдохе (бахья-кумбхака) на 4 счета. Затем отпустите уддияна-бандху, а потом и джаландхара-бандху. Вдохните, все еще сохраняя мула-бандху.
Это один круг уджджайи-пранаямы. Продвигайтесь медленно, не спеша, постепенно продлевая упражнения.

Скрутка риши (мудреца).
Святые и мудрые знают, что знание о йоге рассеяно во асем сотворенном мире.

Нади-шодхана - хорошая подготовка к медитации. Она выполняется только в позе сидя и со всеми бандхами:
1. Сядьте в падмасану, сиддхасану или вирасану.
2. Закройте глаза. Смотрите пристально на аджня-чакру.
3. Левая рука на левом колене ладонью вверх или вниз; большой и указательный пальцы соединены в чин-мудре.
4. Выполните вишну-мудру, прижимая указательный и средний пальцы правой руки к правой ладони.
5. Выдохните через обе ноздри, затем выполните мула-банд-ху и сохраняйте ее в течение всего упражнения.
6. Закройте правую ноздрю большим пальцем правой руки и вдохните через левую ноздрю на 4 счета. Сделайте джаландхара-бандху, подняв грудь, чтобы в нее упирался подбородок.
7. Закройте обе ноздри и задержите дыхание на 16 счетов. Затем отпустите джаландхара-бандху.
8. Уберите большой палец и выдохните через правую ноздрю на 8 счетов. Выполните уддияна-бандху и джаландхара-бандху.
9. Закройте правую ноздрю; задержите дыхание на выдохе на 12 счетов. Затем отпустите уддияна- и джаландхара-бандхи.
10. Откройте правую ноздрю; вдохните на 4 счета. Выполните джаландхара-бандху.
11. Закройте правую ноздрю; задержите дыхание на вдохе на 16 счетов. Затем отпустите джаландхара-бандху.
12. Откройте левую ноздрю; выдохните на 8 счетов. Выполните уддияна-бандху и джаландхара-бандху.
13. Закройте левую ноздрю; задержите дыхание на выдохе на 12 счетов. Затем отпустите мула-бандху, уддияна-бандху и джаландхара-бандху (в указанном порядке). Вдохните и восстановите нормальное дыхание.
Это один круг нади-шодханы. Сделайте по крайней мере 2 круга, медленно и постепенно увеличивая время до 20 минут. Всегда начинайте и заканчивайте дыханием через левую ноздрю.
Изначальная энергия всемогуща и вездесуща. У всех видов энергии есть одна общая черта: они имеют характер вибрации.

Не пробуйте уйти от Мира, войдите в него.

Стойку на плечах нужно выполнять как минимум 5 минут, чтобы железы успели выделить определенные химические субстанции. Стимулируются такие главные железы, как шишковидная и щитовидная, а также гипофиз, в результате чего вы чувствуете целостность. Эта целительная поза дает нам целостность и здоровье.
Выполняя асану, иногда полезно произносить про себя мантру. Например, можно попробовать мантру "хамса". В переводе хамса - "лебедь". Лебедь является перелетной птицей, летящей на юг только для того, чтобы вновь возвращаться на север. Точно так же друг друга сменяют вдох и выдох, так приходит и уходит жизнь. Вдохните со звуком хам и выдохните со звуком са, позволяя мантре заполнить весь ваш ум. Если ваши мысли начинают блуждать, мягко возвратите внимание к мантре, которая у вас связана с дыханием.
Асанам присущ широкий спектр благотворных воздействий на человека. Ежедневная тренировка эндокринной системы стабилизирует ее работу и помогает поддерживать необходимый уровень гормонов. Мышцы сохраняют хороший тонус и правильную форму. Польза для психики также огромна, так как меняется качество жизни. Но все эти результаты, безусловно, меркнут по сравнению с основной целью йоги - просветлением.

Будучи направленным наружу, правильный проницательный взгляд фиксирован также и на внутреннем. Пространство искривлено, поэтому, если бы у вас был достаточно мощный телескоп, вы могли бы, глядя в него, увидеть свой затылок. А если бы этот телескоп мог также воспринимать рентгеновские лучи, вы могли бы смотреть прямо сквозь затылок - в сам процесс видения.
Проницательный взгляд - замечательный и полезный способ углубления концентрации. Подо6но другим методам йоги (например, пранаяме - ограничению дыхания с целью его расширения), проницательный взгляд является методом сужения сферы видения, расширяющим ее за пределы объекта.
Проницательный взгляд расширяет видение за пределы отделенное(tm) одного объекта от другого - вплоть до лежащей в их основе единой причины.
Если в процессе выполнения асан поддерживать проницательный взгляд и дышать устойчиво, то разовьется способность быть непривязанным к своим усилиям и колебаниям ума-тела.
Асаны расчищают тонкие пути протекания праны. Осознавая движение праны, мы осознаем широту своего потенциала. Мы понимаем, что не исчерпываемся какой-либо одной статической формой. И это проявляется в упражнении сурья-намаскар

Сурья-намаскар
("Приветствие солнца")
Выдох. Прямая стойка (самастхити).
Вдох. Сцепить большие пальцы рук, прогнуться назад.
Выдох. Наклон вперед (уттанасана).
Вдох. Шаг правой ногой назад в выпад (вариант чандрасаны).
Выдох. Подшагнуть, "Собака головой вниз" (адхомукха-шванасана).
Вдох. Поза бревна.
Выдох. Колени, грудь и подбородок прижать к полу (аштанга-намаскар).
Вдох. Кобра (бхуджангасана).
Выдох. Таз к пяткам, затем "собака головой вниз"
(адхомукха-шванасана).
Вдох. Шаг правой ногой вперед.
Выдох. Наклон вперед (уттанасана).
Вдох. Согнуть колени, сцепить большие пальцы рук, подняться вверх, выпрямляя ноги, и прогнуться назад.
Выдох. Прямая стойка (самастхити).

Выполняйте эту последовательность по крайней мере 5 минут.


Дыхание - это внешняя виньяса (связующий элемент); намерение - внутренняя виньяса. Управление дыханием поможет вам управлять мыслями. Старайтесь не делать дополнительных дыханий. На каждое движение должен приходиться только один вдох или выдох. Длина вдоха должна быть равной длине выдоха, и дыхание должно начинаться с началом движения, а заканчиваться чуть позже его прекращения. Совершенствуя способность выполнять каждую из позиций с одинаковым, устойчивым, ровным дыханием, вы сможете постичь вездесущее сознание, пребывающее во всех формах мира.

Чтобы научить свой ум управлять чувствами, а не позволять им двигаться куда угодно, мы вначале используем дыхание, устремленность, бандхи и проницательный взгляд. Ум по природе склонен следовать за чувствами, порхающими от ощущения к ощущению. Однако сосредоточившись на дыхании" концентрируясь на слитном выполнении асан, мы учимся однонаправленной сосредоточенности внимания. Если мы научились непрерывному сосредоточению ума в течение длительного времени, это называется дхараной. И в конечном счете дхарана спонтанно ведет нас к медитативному состоянию - дхьяне.

Простой комплекс 1

1. Все свои действия посвятите великой цели -прекращению страданий, освобождению и счастью всех существ:
2. Стоя или сидя, уделите некоторое время сосредоточению сознания на дыхании.
Уравняйте продолжительность и глубину вдоха и выдоха.
3. Выполняйте сурья-намаскар по крайней мере 5 минут Затем выполните последовательность асан, приведенную ниже.
Треугольник воина
Нисхождение кундалини
Стол сапожника
Пробуждение змеи
* Бхеки ("поза ребенка", 10 дыханий) 1
Играющая рыба
4. * Лягте в шавасану ("позу трупа"),
оставаясь в ней по крайней мере 10 минут. 1
• Сядьте и помедитируйте в тишине но крайней мере 5-10 минут.
• Соедините ладони в молитве, склонив голову к сердцу" и пропойте Ом.

Простой комплекс 2

1. Посвятите все свои усилия Богу и Гуру со следующим
Все свои действия посвятите великой цели - прекращению страданий, освобождению и счастью всех существ:
2. Стоя или сидя, уделите некоторое время сосредоточению сознания на дыхании.
Уравняйте продолжительность и глубину вдоха и выдоха.
3. Выполняйте сурья-намаскар в течение по крайней мере 5 минут, а потом перейдите к следующим упражнениям:
Трон Изиды
Напряженная скрутка
Треугольник воина
Стол сапожника
Змея и собака
Наклон вперед сидя, пашчимоттанасана (10 дыханий) 2
Играющая рыба
4. Лягте в шавасану ("позу трупа")
и оставайтесь в ней по крайней мере 10 минут. 1
• Сядьте и помедитируйте в тишине по крайней мере 5-10 минут.
• Соедините ладони в молитве, склонив голову к сердцу, и пропойте Ом.

Простой комплекс 3 (акцент на "раскрытии бедра")

2. Стоя или сидя, уделите некоторое время сосредоточению сознания на дыхании.
Уравняйте продолжительность и глубину вдоха и выдоха.
3. Выполняйте сурья-намаскар в течение по крайней мере 5 минут, а потом
перейдите к следующим упражнениям:
Треугольник воина
Нисхождение кундалини
Стол сапожника
Скрутка хиппи
Цветущий лотос
"Черепаха" сидя "Ворона", бакасана (5 дыханий) 2
Пробуждение змеи
Лягушка-путешественница
* Уттанасана (не менее 15 дыханий) 2
Играющая рыба
4. * Лягте в шавасану ("позу трупа")
и оставайтесь в ней по крайней мере 10 минут. 1
• Сядьте и помедитируйте в тишине по крайней мере 5-10 минут.
• Соедините ладони в молитве, склонив голову к сердцу, и пропойте Ом.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
***********
***********
 
Сообщения: 1033
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва

Re: Йога, цигун и ТОПрактики (ТО - телесно ориентированные)

Сообщение Сшонэ » 09 авг 2017, 11:35

Соня писал(а):Вытягивание стопы вверх. Внешние трудности не потревожат сердце йогини.
Никогда не задавались вопросом, сколько живут йогини?
Аватара пользователя
Сшонэ
****************
****************
 
Сообщения: 11865
Зарегистрирован:
28 сен 2005, 09:33
Блог: Посмотреть блог (1260)

Re: Йога, цигун и ТОПрактики (ТО - телесно ориентированные)

Сообщение Соня » 14 авг 2017, 21:39

КРИЙЯ: ДИСЦИПЛИНА, ИЗУЧЕНИЕ И ПРЕДАННОСТЬ-1

Действительно, все, что нам нужно делать, - это упорно трудиться и посвятить себя богопознанию.
Жгучее желание Самоосоэнания, самоизучение и преданность Богу составляют йогу действия.
в духовной практике нужно совмещать упорную физическую работу с изучением текстов, а мотивацией должна быть преданность. Здесь Патанджали сообщает нам, что действием будет лишь то, которое удовлетворяет трем критериям: тапас , (жгучее желание духовной практики), свадхьяя (изучение "Я") и шиварапранидхана (преданность Богу). тапас: жар; свадхьяя: изучение священных текстов и высшего "Я"; ишварапранидхана: посвящение, отдача Богу всех своих мыслей, слов и дел.
Патанджали говорит, что духовная практика должна преобразовывать нас в огне своих трудностей и возжигать в нас огонь, в котором сгорает эгоизм. Это внутреннее понимание жертвенного огня ведийской Индии. Элемент огня в теле используется для сжигания грязи. И главным загрязнением, конечно, является авидья (незнание высшего "Я"). А подношение, бросаемое в огонь, -это эго, низшее "я". ;

Ваша садхана - праиаяма, асана, медитация или что-то еще - будет тапасом, если вы придерживаетесь ее постоянно и в течение длительного времени. Эти виды деятельности будут тапасом, потому что они идут вразрез с устройством современной жизни. Оставаться самодовольными и не меняться намного легче, но такая апатия не привнесет в вашу жизнь преобразующий жар.
Основой метода свадхьяи (изучения высшего "Я") является чтение священных текстов. Чтение жизнеописаний просветленных существ, осознавших "Я", - это тоже форма свадхьяи.
Еще одна форма свадхьяи - воспевание имен Бога. Говорят, что санскритские песнопения содержат вибрационную сущность формы призываемого Бога. Если мы многократно повторяем эти звуки, наши клетки начинают резонировать на том же уровне i вибраций. Повторение санскритских имен Бога создает внутри нас форму божества.

Чтобы постичь Вселенскую Истину, мы можем изучать слова и действия людей, которые достигли высшего "Я" и избавились от страданий. Когда' мы изучаем книги просветленных существ, поем с ними и ищем общения с ними, мы теряем отождествление с телом и умом. Если мы соединяемся с истинным "Я", отождествление с ложным "я" отпадает само собой. А когда уходит отождествление с ложным "я", возникает знание бессмертия.
Это ослабляет абхинивешу (страх смерти). Нашей опорой становится обретенное в процессе свадхьяи знание о бессмертии души. Страх смерти часто посещает нас потому, что мы ошибочно считаем, будто смерть нашего тела является нашей смертью. Как ни странно, если нам удается отпустить эти страхи и отстраненно наблюдать за системой ум-тело, наша жизнь становится намного насыщеннее. Тогда нам намного легче играть свою роль в драме жизни. Отказ от привязанности к эго и к миру, воспринимаемому пятью органами чувств, - это не отрицание эго или мира; это усилие по уничтожению страданий, вызванных неведением. Это истинный поиск счастья.

Отказ от привязанности к эго и к миру чувств является тапасом, а следовательно, и очищением. Исследование высшего "Я" дает возможность постичь истину бессмертной души, но, чтобы держать ее при себе, нам нужно ежедневное напоминание. Таким напоминанием является практика йоги: асаны, прана-ямы, остальные аспекты садханы, которой мы изо дня в день придерживаемся ради познания Бога.

Восемь ступеней аштанга-йоги
3. Асана
Развитие устойчивых и комфортных отношений с Землей и всеми существами.
4. Пранаяма
Управление правом; способность поглощать и высвобождать энергию жизни.
5. Пратьяхара
Переориентация органов чувств вовнутрь, назад к их источнику.
6. Дхарана
Развитие способности сосредоточивать ум, направляя внимание па один объект.
7. Дхьяна Медитативное погружение.
8. Самадхи ! Сверхсознание, экстаз.

Очистительные техники йоги:
4. Тратака: очищение глаз. Нужно смотреть, не моргая, пока слезы не промоют
глаза. Используйте свечку или яптру - геометрический символ для призывания божеств или полезных качеств.
5. Наули: усиление пищеварения и очищение кишечника. Это динамический
массаж тонкого и толстого кишечника, а также внутренних органов, который выполняется с помощью брюшных мышц и диафрагмы. Во время задержки дыхания на выдохе живот подтягивается и выделяется его центральная часть, которая перемещается из стороны в сторону, вращается или движется волнообразно вверх и вниз.
6. Капалабхати: "сияющий череп". Эта практика очищает черепную полость,
поднимая энергию вверх. При этом также очищаются носовые проходы. Сначала сделайте несколько глубоких вдохов и выдохов; затем вдохните на удобную глубину и сделайте серию из 25 - 50 резких, сильных выдохов, заставляя диафрагму с каждым выдохом двигаться внутрь и вверх (как будто вы хотите высморкаться). Подчеркивайте только выдох, пусть неглубокий вдох происходит после каждого выдоха сам собой.
Эта крийя, сознательно перемещая с каждым выдохом энергию вверх, удаляет из легких затхлый воздух и чужеродные частицы. Продувка позволяет выстроить электроны вдоль дыхательных путей, поляризуя электрические заряды слизистой оболочки. Это создает восходящий поток электрической энергии - электрический заряд трахеи. Поскольку даже на физиологическом уровне вы акцентировали восходящее дыхание, то вы начинаете чувствовать эмоциональный, психологический и даже духовный подъем.

На первый взгляд может показаться, что шат-карма-крийи действуют только на физическое тело. Но на самом деле они очищают все наше существо: физическое, витальное, эмоциональное, интеллектуальное тела и тело блаженства. Это методы изучения своего "Я" путем устранения помех: когда помехи удалены, остается истинное "Я".
Мы начинаем понимать, что, становясь все чище и прозрачнее, можем освободиться от авидьи. Невежество является тем главным загрязнением, которое удаляется выполнением шат-карма-крий.

Внутренние средства, которые могут привести к йоге
ПРАТЬЯХАРА: ОБРАЩЕНИЕ ВНУТРЬ

Органы чувств "вырезают" из бесконечного многообразия Вселенной часть, которую наш разум может усвоить. Органы чувств дают нам "объективную" общепринятую реальность, которую можно видеть, слышать, обонять, осязать и пробовать на вкус. Хотя мы знаем, что воспринимаем только очень малый кусок пирога, большинство из нас довольствуются им. К сожалению, мы настолько привыкли к такому крохотному кусочку, к его пользе и надежности, что забываем об остальной части Вселенной. Более того, каждый из органов чувств использует нашу энергию, чтобы сохранять свое восприятие Вселенной.
То же самое верно и в отношении остальных органов чувств: они крадут нашу энергию жизни. И наоборот, вайрагъя (отрешенность) и вивека (способность различать) подобны двум крыльям, которые позволяют кундалини взлететь к сверхсознанию.

На определенном этапе жизни мы можем разочароваться в том "счастье", которое нам дают пять необузданных органов чувств; мы тоскуем по Истине. И с помощью пратьяхары мы можем перейти от внешних пристрастий к внутренним открытиям. Если вы способны направить свои органы чувств полностью вовнутрь, к их Источнику, вы сможете ощутить Истину. Внешние органы чувств открывают нам только малую ее часть. Забирая энергию от этой частичной истины и сосредоточив ее на внутреннем совершенствовании, мы сможем увидеть Истину в гораздо большем объеме.
Глагол пратъяхар означает "притягивать к центру". Если наша жизненная сила больше не течет все время наружу, то, используя ее во внутренних методах йоги, мы сможем перейти через построенный нами мост.

МЕДИТАЦИЯ: СИДЕТЬ НА ТРОНЕ ДУХА

Наша главная обязанность -выйти за пределы мыслей.
Медитация -это наблюдение за тем, как ваш ум думает. Зачем нам наблюдать, как думает ум? Ну, если вы можете что-либо наблюдать, тогда вы знаете, что вы этим не являетесь. Вы не можете одновременно наблюдать и быть тем, что вы наблюдаете.

Йог стремится уйти от отождествления с телом и умом, чтобы достичь единства с божественным "Я". Если йог научился наблюдать ум, он начинает понимать, что не может быть умом.
Такая перемена в самоидентификации является первым шагом к Богу. Чтобы познать Бога, вы должны стать Богом. Вы должны уйти от отождествления с телом, умом и мыслями, порожденными умом.
Медитация -это обратить слух внутрь себя. Чтобы слушать, вы должны прекратить говорить. Полагая, что все является именно таким, каким и должно быть, медитирующий просто пребывает в бесконечном.

кто хочет обойти мысль и интеллект и получить неописуемый опыт восприятия бытия, занимались ею в течение многих столетий; они просто, как говорят квакеры, "слушали тихий голос внутри себя".
Йога предоставляет нам психотерапевтические методы очищения зеркала сознания. Они необходимы для освобождения нас от зависимости от внешних факторов и внешних условий -для счастья.
Откажитесь, прекратите, отпустите, избавьтесь, выбросьте это. Продвижение по Пути -дело. Идите вперед! Вперед! Вперед!

Все методы йоги, включая медитацию, предназначены для того, чтобы проявить счастье, присутствующее в каждой клетке, в каждом органе тела и в каждой волне мысли. С помощью этих техник йог стремится очистить от всех мыслей ум, скрывающий ту истину, что душа ("Я") вечно пребывает в счастье. Чтобы быть действительно счастливыми, мы должны привести ум в состояние ясного восприятия. С ясным восприятием ум отражает "Я" подобно чистому зеркалу.

В первой главе "Йога-сутр" Патанджали отвечает на вопрос "Что такое йога?".
Ногаш читта-вритти-ниродхах Йога - это прекращение колебаний (вихрей) ума.
Когда вы перестаете отождествлять себя с мыслями, колебаниями ума, тогда возникает йога, которая есть состояние единства с "Я" - самадхи, счастье, блаженство и экстаз! Почти вся первая глава "Йога-сутр" посвящена описанию самадхи (сверхсознания) и состояния свободы от колебаний ума. Во второй главе Патанджали описывает метод достижения этого состояния: медитацию (дхьяну), одну из восьми ступеней аштанга-йоги.

6. Дхарана - сосредоточение. Медитирующий может периодически терять сосредоточение и отвлекаться, но каждый раз, когда внимание отвлекается, он способен вернуть его к объекту сосредоточения.
7. Дхьяна - медитация. Когда сосредоточение на выбранном объекте становится однонаправленным, устойчивым и непрерывным в течение некоторого времени, возникает медитация,
8. Самадхи - сверхсознание. Это и есть йога. Медитирующий с помощью глубокого сосредоточения (дхарана) позволяет возникнуть состоянию медитации (дхьяна) и ум возвращается к своему Источнику, который един для всего мироздания. Таким образом, это переживание есть достижение Единства бытия, что является синонимом экстаза и безграничной радости.

Чтобы приступить к медитации, сначала нужно овладеть пратьяхарой, научиться направлять пять органов чувств внутрь. Если мы способны сесть и, не отвлекаясь, оторвать органы чувств от наружных объектов и направить их вовнутрь, значит, мы готовы к медитации. Когда выработается способность сосредоточивать внимание на одном объекте и удерживать его там некоторое время, медитация может произойти спонтанно и естественно. Мы не можем заставить себя медитировать, но можем заставить себя сосредоточиться.

Чтобы развить способность сосредоточения, мы должны научиться не позволять своему вниманию отвлекаться на всякие мысли, проходящие через ум. Природа ума в том, чтобы думать. Мышление является одной из разновидностей разговора. Обычно ум все время болтает, и мы вовлечены в постоянный диалог с этой болтовней. Чтобы прервать его, Патанджали рекомендует нам сосредоточиться на чем-либо другом - например, на потоке дыхания. Пусть ум продолжает говорить сам по себе, но вы в этом не участвуйте. Такое сосредоточение называется дхарана.
Различные школы медитации отличаются друг от друга прежде всего объектом сосредоточения. Этим объектом может быть простая или сложная визуализация, мантра, пламя свечи, мандала или движение дыхания. Опыт медитации может прийти только в результате длительного сосредоточения. Вы не можете заставить себя медитировать, так же как не можете заставить себя уснуть. Если вы хотите уснуть, нужно создать ситуацию, которая вызывает переход в другое состояние сознания.
То же происходит и с медитацией. Это состояние не требует усилий, но оно придет только после того, как вы научитесь сидеть неподвижно и концентрироваться на одном объекте" не отвлекаясь. Впрочем, даже с такой подготовкой вы можете не попасть в это медитативное состояние, свободное от мыслей. Но в процессе занятий вы подходите к нему все ближе и ближе. Вы же не отказываетесь от сна, если вам выдалась бессонная ночь? На следующую ночь вы попробуете еще раз. То же самое и с медитацией. Не оставляйте стараний - попробуйте еще раз.

В течение одного занятия ваше сосредоточение может прерываться много раз. Ничего страшного. Необходимо постоянство и усердие. Как только вы осознали, что отвлеклись, вновь вернитесь к объекту. Постепенно ваша сосредоточенность станет настолько сильной, что ее нелегко будет увести от объекта. Тогда переходите к следующей стадии - непрерывному сосредоточению (дхьяне).
Дхарана (сосредоточение, которое прерывается) подобна воде, льющейся в сосуд. Вода не льется сплошным потоком - она распадается на отдельные капли.
Дхъяна (медитация, непрерывная погруженность) подобна маслу, льющемуся в сосуд. Оно льется непрерывным потоком к своей цели - сосуду.

Инструкции по ежедневной медитации
1. Выберите место для медитации. Удобно сядьте, чтобы позвоночник располагался перпендикулярно Земле.
2. Сидите неподвижно. Не двигайтесь, и тогда вы сможете ощутить покой. Ваше тело будет оставаться неподвижным, если вы не дадите ему повода для движений.
3. Сосредоточьтесь на дыхании. Не перемещайте внимание вслед за движением воздуха по дыхательным путям, а почувствуйте дыхание на кончике носа или наблюдайте за подъемом и опусканием живота. Не управляйте дыханием, просто наблюдайте, как воздух входит и выходит. Удерживайте внимание на дыхании. Позвольте выдоху сменять вдох. Дыхание подобно жизни, оно приходит и уходит.

Позвольте мыслям двигаться вместе с движением дыхания. Не задерживайте дыхание, не отвлекайтесь на мысли, не начинайте их "думать". Просто позвольте происходить вдоху, позвольте приходить мыслям. Позвольте произойти выдоху, и так же позвольте уйти мыслям. Не управляйте дыханием - пусть оно происходит само по себе, вы его просто наблюдаете. Не думайте ни о чем, пусть поток мыслей просто проходит через ум, а вы его лишь наблюдаете. Вы - сакшин (беспристрастный свидетель). Пусть все идет своим чередом.

Если вы отстранились от мыслей, через некоторое время они начинают затихать. Становятся заметными промежутки между мыслями. Тишина, из которой возникают мысли, становится непрерывной. Это следующий уровень виньясы. Ваше сознание переходит от фрагментированности к состоянию сосредоточенности. Такое изменение сознания сопровождается чувством покоя, который воздействует на тело и ум. Этот покой - результат единения с бесконечным (в отличие от конечного, которое мы ощущаем как мысли).

Цель медитации состоит в том, чтобы во время бодрствования испытать нечто подобное слиянию с Источником, которое происходит в глубоком сне. Такое состояние называется турия ("четвертое состояние"), или самадхи. Оно известно только просветленным существам, сознание которых полиостью проявилось благодаря прилагавшимся в течение многих жизней усилиям и праведности. Просветленные достигли такого уровня управления умом, что способны направить его внутрь, к своему божественному Источнику. Возможно, вы испытывали такое состояние в виде краткой вспышки счастья -в тот момент, когда ваш думающий ум ослабил контроль над вниманием.

Чтобы описать процесс медитации, мы обычно используем образ колеса. У большинства из нас внимание как правило кружится, привязанное к мыслям (ободу колеса).
Колесо катится, и мы следуем за ним -мысль за мыслью, весь день в непрерывном потоке мыслей. В конце дня мы так устаем, что засыпаем. Но и во время сна мы продолжаем катиться имеете с мыслями, которые принимают вид сновидений. Состояние сна со сновидениями продолжается до тех пор, пока мы не входим в глубокий сон. В глубоком сне нет никаких сновидений, мыслей и образов. Ум вновь возвращается к своему Источнику, недосягаемому для мыслей. Мы в спокойном, неподвижном центре колеса - но мы не знаем, что находимся там.
Если ось движется плавно, то центр колеса на санскрите можно назвать словом сук-ха. Сукха также означает "счастье". Счастливая ось - такая, которая плавно вращается точно в центре колеса. Находиться в сукхе означает пребывать в вечном счастье души.

Практикуя сосредоточение, мы стараемся сознательно уйти от точки на ободе колеса" вращающейся с каждой мыслью, и стремимся сосредоточиться на одном объекте. И если сосредоточение непрерывно, тут же по одной из спиц внимание перемещается к центру. Хотя колесо продолжает вращаться, мы, находясь в центре, уже не следуем за всеми движениями и каждой мыслью.
Внутренняя сущность "Я" -это блаженство, экстаз и безграничное счастье. Вы обретете счастье, если перестанете отождествлять себя с бесконечно вращающимся колесом и переместитесь в сукху - надежный центр, где ничего не меняется и все реально. Ибо неподвижное является источником всего, что движется.
Время останавливается, и проявляется истина. Истина - это Единое, Истина неизменна и вечна; это безграничная любовь, источник всего бытия.

Самым лучшим для вас будет тот способ медитации, который у вас срабатывает. Правильная техника - та, которая действенна. Выберите один метод и приступите к занятиям. Чтобы получить результаты, будьте терпеливы и занимайтесь регулярно и долго.
Алтарь действует как зеркало. Он - выражение беспорядка или ясности ума. Он может помочь вам увидеть свою душу.
Начните с разумного времени медитации, чтобы вы могли заниматься регулярно.
Новичкам мы всегда советуем начинать с 5 минут - ежедневно, в одно и то же время. Если вы сумеете придерживаться такого графика в течение двух месяцев, не прерываясь ни на день, можно постепенно добавить еще 5 минут. Занимайтесь по 10 минут каждый день в течение двух месяцев, а затем можете увеличить время до 20 минут. После того как вы сможете ежедневно в течение двух месяцев уделять медитации 20 минут, увеличьте это время на столько, на сколько позволяет ваш распорядок дня. Медитацией можно заниматься отдельно или совмещать ее с другими видами ежедневных занятий йогой.

Медитация должна стать чем-то таким, что вам нравится, но пусть это произойдет естественным путем. С другой стороны, вы не сможете прогрессировать, если неспособны твердо придерживаться определенной дисциплины.
Медитацию нужно выполнять с прямым позвоночником, перпендикулярным Земле. Искривленная поза делает ум вялым и бессознательным.
Перпендикулярный позвоночник действует подобно антенне. Шри Брахмананда Сарасвати часто сравнивал тело-ум с теле- или радиоприемником, способным принимать сигнал космической станции, ведущей передачу из божественного Источника. А нервная система и наше внимание нужны для настройки на Божественное.
Связь с землей должна быть устойчивой и приятной.

Эта сутра, смысл которой часто относят только к асанам, применима и к медитации. Стхира означает "устойчивый". Для того чтобы сохранялась физическая устойчивость, ощущение осознанности и внимательности должно присутствовать во всем теле. Вот что обычно происходит, если медитирующий осознанно принимает выбранную позу: он передает телу намерение ума. Если это намерение достаточно сильное, тело способно его воспринять.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
***********
***********
 
Сообщения: 1033
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва

Пред.След.

  • Похожие темы
    Комментарии
    Просмотры
    Последнее сообщение

Вернуться в БИБЛИОТЕКА

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1