18+
Поздравления
Поздравляем
Pelegrimchel05
Pelegrimchel05
brokenyard34

Буддизм

"Вначале было Слово и Слово было Бог"

Модератор: voda

Куратор темы: Соня

Re: Буддизм

Сообщение СамАди » 23 май 2017, 17:49

Мир полон тщетных знаний и открытий,
Учители, свой совершая долг,
Искусно сочетают паутину.
Но верности основы нет у них,
И с ними не хочу иметь я дела.
Тот отделяет правду ото лжи,
Кто просветлен. Но как родиться может
От этих - правда" Это суть слепцы,
Ведущие слепых. В ночи проходят,
Во тьме густой, - им извлеченья нет.
Вопрос о том, что чисто и нечисто,
Вовлек людей в сомненья, и они
Не могут видеть правды. Много лучше
Дорогу чистоты осуществлять,
Идти и ведать самоотреченье,
Нечистоты не совершать, идя,
О сказанном издревле размышляя,
Не запершись в предании одном,
В едином не упорствуя, а в ум свой
Все верные слова светло приять,
Чуждаясь тьмы, источника печали.
ITI
Аватара пользователя
СамАди
***************
***************
 
Сообщения: 3273
Зарегистрирован:
18 мар 2016, 00:55
Откуда: Израя

Re: Буддизм

Сообщение Соня » 23 май 2017, 23:08

Бальмонт )))
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
***********
***********
 
Сообщения: 1021
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва

Re: Буддизм

Сообщение Соня » 01 июн 2017, 04:25

Что все сказанное означает?
Из-за опоры на омраченное сознание воспринимающий субъект получает возможность проецировать вовне объекты и ложно схватывать их, уклоняясь от равностности истинной реальности. Хотя все дхармы вечно успокоены и лишены свойства возникновения, сознание, по причине наличия неведения и непробужденности, уклоняется от дхарм истинной реальности. По причине этого и невозможно обрести познание, соответствующее природе всех родов мирских объектов.
Когда устраняется причина, то уничтожается и сознание, не соотносящееся с полагаемым миром объектов, а когда устраняется сопутствующее условие, то и соотносящееся с привязанностью к ложной идее субстанциального субъекта сознание также уничтожается.
Когда говорят об уничтожении сознания, то имеют в виду уничтожение присущих ему сущностных свойств, а вовсе не субстанции сознания.
Если дует ветер, то вода приобретает свойство двигаться, волноваться. Если вода исчезает, то свойства ветра также исчезают, ибо им не на что опереться. Если вода не исчезает, то и свойства ветра продолжают обнаруживаться. Но как только ветер прекращается, вслед за этим сразу же прекращается и свойство движения-волнения воды, но сама вода отнюдь не исчезает.
Это же относится и к непросветленному неведению. Оно, опираясь на субстанцию сознания, приводит последнее в движение-волнение.. Когда заблуждение исчезает, то и свойства сознания вслед за этим исчезают, однако мудрость как природа сознания не исчезает.

Boпpoc: Каким же образом следы-впечатления порождают чистые дхармы, которые получают непрерывно длящееся существование?
Ответ: Можно сказать, что это происходит благодаря тому, что дхарма истинной реальности, как она есть, может пропитывать непросветленное неведение, оставляя свои следы-впечатления.
По причине наличия силы, обусловленной наличием этих следов-впечатлений, заблуждающееся сознание отвергает страдания мира рождений-смертей и радостно устремляется к Нирване.
Поскольку это сознание, будучи все еще заблуждающимся, обладает как интенцией отвержения, так и интенцией утверждения и наделено способностью пропитывать истинную реальность, оставляя свои следы-впечатления, то, благодаря этому, живые существа обретают веру в свою истинную природу и познают, что все, существующее в опыте, есть лишь проявление ложной деятельности сознания и что в действительности нет никакого мира объектов, распростертого перед ними.
Зная это, они применяют все виды правильных методов, дабы добиться своего соответствия истинной реальности. Они ни к чему не привязываются, и у них не возникает различающая мысль. И так продолжается до тех пор, пока под воздействием силы благих следов-впечатлений непросветленное неведение не уничтожится.
После уничтожения непросветленного неведения омраченная деятельность сознания больше не возникнет. Благодаря отсутствию омраченной деятельности сознания и вслед за установлением сознания уничтожится и весь мир воспринимаемых объектов. Вследствие же уничтожения как основной причины, так и сопутствующих условий все свойства сознания также прекратят свое существование. Это и называется обретением Нирваны и свершением деяния самоестественности.
По этим причинам эти следы-впечатления постоянно проникают в омраченное сознание. В силу этого они побуждают живые существа отвергать страдания мира рождений-смертей, радостно стремиться к Нирване и, зная, что в их собственных телах уже есть дхарма истинной реальности, порождать в себе стремление к самосовершенствованию
«По сути своей мудрость является тем же самым, что и истинная реальность... Мудрость позволяет узнать, что все люди: и обычные люди, и мудрецы, омраченные и чистые – все они равно пребывают в единстве с реальностью»

Далее. Омраченные дхармы с безначальных времен непрерывно оставляют свои следы-отпечатки в сознании, пока не достигается состояние Будды. После этого их воздействие прекращается. Следы-впечатления чистых дхарм, напротив, не могут в будущем уничтожиться и исчезнуть.
Почему же это так?
Дхарма истинной реальности постоянно воздействует на сознание через свои следы-отпечатки. Когда заблуждающееся сознание уничтожается, Дхармовое Тело ясно являет себя и проявляется через свои следы-отпечатки, которые поэтому и не могут исчезнуть

Далее. Что касается сущностного свойства собственной субстанции истинной реальности как она есть, то она не родилась прежде предела времен и не уничтожится после предела времен, будучи всецело вечной и постоянной. Она изначально по своей собственной природе преисполнена всеми благими качествами*. Поэтому можно сказать, что она в своей субстанциальной сути наделена сияющим светом великой премудрости, освещающей собою все стороны дхармового универсума.
Ее истинная сущность – всесознающее сознание, покойное и чистое по своей собственной природе и характеризующееся как вечность, блаженство, истинное «я», чистота. Она подобна освежающей прохладе, будучи неизменной и абсолютно свободной. Она наделена таким количеством благих качеств, которое превосходит число песчинок в Ганге, и эти качества не отличны от нее, не существуют отдельно от нее, не разъединены с ней и не отличимы от непостижимой мыслью Дхармы Будды.**
-----
*)Вечность (нитья), блаженство (сукха), истинное «я» ( атман), чистота (шубха) – четыре парамиты (фундаментальных атрибута) истинной реальности как она есть.
По существу, в данной доктрине мы имеем дело с переформулированным в буддийской терминологии важнейшим постулатом индийской религиозной мысли (брахманистская традиция), восходящим еще к Упанишадам: «Атман есть Брахман» («истинное „я“ тождественно Абсолюту»). Теперь эта формула приобретает вид: «Татхата есть атман» или «Дхармакайя (Дхармовое Тело Будды) есть атман (истинное „я“)».
**) Под Дхармой Будды здесь имеется в виду Дхармовое Тело Будды (дхармакайя). Представляется возможным сопоставить излагаемое в «Трактате...» учение об истинной реальности как сущности, наделенной бесконечным количеством благих атрибутов, не только с Сагуна Брахманом (Абсолютом с качествами) брахманизма, но и со средневековым схоластическим определением Бога как совокупности всех реальностей.
Интересно, что, хотя обычно буддийская философия Махаяны сопоставляется с брахманским учением Адвайта-веданты, где единственной реальностью признается бескачественный Абсолют (Ниргуна Брахман), концепция данного «Трактата...» ближе к более поздним типам Веданты, где Абсолют, наделенный качествами (Сагуна Брахман), ставится выше бескачественного Брахмана не-двойственной Веданты (Рамануджа, Мадхва, Валлабха и др.).
----

Вопрос: Выше говорилось, что субстанция истинной реальности как она есть равностна и лишена каких-либо свойств. Почему же теперь говорится, что субстанция наделена всеми видами благих качеств?
Ответ: Хотя по сути своей она наделена всеми этими благими качествами, однако при этом ей не присуще свойство различия. Она равностна и имеет один и тот же вкус. Истинная реальность как она есть – только Единое.
Поскольку она лишена каких-либо различий, лишена самого свойства наделенности различиями, она по этой причине не-двойственна.*
-----------
*)Не-двойственна (адвайя) – не-двойственность, не-дихотомичность – одна из важнейших характеристик истинной реальности в махаянском буддизме. Интересно тонкое различие между брахманским термином адвайта и буддийским адвайя, равно обозначающими не-двойственность. Первый из них акцентирует единство реальности, второй – отсутствие в истинной реальности оппозиций, противоположностей и вообще какой-либо дихотомии (в действительности единство и множественность, субъект и объект и другие пары противоположностей вовсе не являются оппозициями: и то и другое есть, но их противостояния или противоречия между ними нет).
Речь идет о том, что хотя истинной реальности как она есть в высшем смысле и не могут приписываться никакие характеристики, тем не менее условно таковые могут быть установлены, подобно множественности характеристик, присущих дхармам, опирающимся на кармическую активность сознания.
Дословно: «не пребывают в различающей мысли». Другими словами, истинная реальность отнюдь не тождественна тому, что представляется реальным омраченному неведением сознанию, поскольку последнее ложно приписывает реальности свои собственные характеристики. Иначе можно сказать, что истинная реальность превосходит все ментальные конструкты, принимаемые сансарическим существом за нечто действительно реальное.
--------

Когда сознание совершает акт восприятия, тогда появляется и свойство не-восприятия объектов*. Но природа сознания не имеет отношения к актам восприятия, и поэтому она освещает своим светом все стороны дхармового универсума.
То сознание, которое пребывает в движении, не является истинным всесознающим сознанием и лишено собственной природы. Оно лишено вечности, лишено блаженства, лишено «я», лишено чистоты. **
Из этого ясно, что поскольку природа сознания неподвижна, то она и наделена свойствами всех чистых благих качеств, превосходящих по своему числу песчинки в Ганге.
Если сознание возникает, а тем более совершает акты восприятия дхарм, помещенных перед ним, и становится способным к порождению различающей мысли, то эти благие качества, присущие ему по природе, сокращаются.
Тем не менее все эти бесчисленные благие качества чистых дхарм есть не что иное, как Единое Сознание. И поскольку оно по своей природе не имеет ничего общего с содержанием различающей мысли, по этой причине оно и преисполнено этими качествами и называется Вместилищем Дхармового Тела Так Приходящего.
--
*То есть никакой акт восприятия не может охватить все множество объектов. Все невоспринятые объекты останутся таковыми, пребывая вне актуального содержания данного сознания на данный момент.
**То есть приписывает свои собственные свойства (дхарма как элемент потока психической жизни живого существа, континуума – сантаны) внешним вещам.
---

Так Приходящие будды в течение бесчисленных космических циклов вплоть до самых отдаленных пределов грядущего они смотрели на любое живое существо как на самих себя, не отличая себя от него.
И тем не менее они не схватывали свойство «быть живым существом».
Каким же образом?
В силу того, что они поистине знали, что и все живые существа, и они сами тождественны абсолютно равностной и лишенной каких-либо различий истинной реальности как она есть.*
Поскольку они имели таковую мудрость, объединенную с великими искусными методами, они смогли уничтожить непросветленное неведение и узреть изначальное Дхармовое Тело.
Будучи самоестественными, они совершили все виды превосходящих всякое мышление деяний и проникли во все места мира благодаря своему тождеству с истинной реальностью как она есть.
живые существа, следуя за ними, взирая на них и внимая им, получают благо. Поэтому и говорится о воздействии через них истинной реальности.
--
* Здесь вводится важнейшее махаянское учение о двух истинах: профанической, или условной и абсолютной. Нагарджуна: «Разъяснение Учения Будды возможно на основании двойственной истины: первая есть условная истина, вторая – абсолютная истина. Не знающие различия между этими двумя истинами не знают подлинной сути наставлений Будды. Абсолютная истина не может быть показана иначе как на основе относительной истины; без постижения абсолютной истины Нирвана не может быть обретена».
Абсолютная истина – это истинное знание относительно реальности как она есть в действительности (татхата, нирвана, дхармакайя) Эта истина может быть пережита и обретена, но не сообщена другому или адекватно описана.
Условная истина – эмпирическая истина, которая может быть сообщена языковыми средствами. Это истина, согласующаяся с опытом и другими источниками познания. первая есть истина относительно ноуменального, вторая – феноменального.
---

Можно сказать, что изначально материя и сознание недвойственны*.
Поскольку материя по своей природе тождественна премудрости, телесная форма, разделенная на отдельные чувственно воспринимаемые формы, и называется Телом Премудрости.
Поскольку премудрость по своей природе тождественна материи, постольку и говорится, что Дхармовое Тело объемлет собою все без исключения. Явленные ею телесные формы не имеют ограничений.
Следуя сознанию, Дхармовое тело может проявиться во всех десяти сторонах света в виде бесчисленных бодхисаттв, бесчисленных Тел Воздаяний и бесчисленных величественных украшений. Хотя все они и отличаются друг от друга, но тем не менее не знают никаких ограничений и никаких противодействий со стороны друг друга. Их нельзя познать различающим сознанием, поскольку они являются свободными энергиями истинной реальности как она есть.
--
*)Здесь декларируется учение о недуальной природе реальности, в которой не существует двойственности материи (рупа) и сознания (виджняна), создаваемой лишь неведением сансарического сознания.
Природа и сознания, и материи тождественна и сводится к чистому знанию, премудрости (кит. чжи; санскр. джняна), и поэтому физическое тело по сути своей тождественно когнитивному аспекту Дхармового. Эта тема особенно подробно разрабатывается в тантрическом буддизме.
---
Объекты шести органов чувств при окончательном анализе оказываются вовсе не тем, чем они нам представлялись ранее.
Что же касается сознания, то оно вовсе не имеет никаких свойств оформленной телесности, и даже если искать последние по всем десяти сторонам света, то все равно их не найти.
все существа заблудились по причине неведения и стали принимать за свое сознание различающую мысль. Сознание по своей сущности недвижно. Если человек может созерцать, анализировать и познавать суть своего сознания и поймет, что она тождественна отсутствию различающей мысли, то он может легко и успешно вступить в мир истинной реальности как она есть.
Что касается излечения от ложных привязанностей, то все ложные привязанности опираются на воззрение, согласно которому «я» существует. Если отказаться от веры в «я», то не будет и ложных привязанностей.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
***********
***********
 
Сообщения: 1021
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва

Re: Буддизм

Сообщение Соня » 01 июн 2017, 04:26

Есть два типа воззрения на «я».
(Анатмавада: индивидуальная душа отсутствует и личность представляет собой упорядоченное сочетание групп элементов (скандха),
и - каждый элемент (дхарма), в свою очередь, является не онтологической, а лишь мыслимой реальностью.)
Существует пять типов веры в наличие «я» у личности, которой придерживаются обычные люди.
Первый тип заключается в том, что, услышав из сутры, что Дхармовое Тело Так Приходящего пребывает в предельном покое и подобно пустому пространству, начинают утверждать, что пустое пространство и есть природа Так Приходящего.
Следует понять, что свойство быть пустым пространством есть лишь ложная дхарма, лишенная субстанциальности и бессущностная. Это свойство лишь приписывается материи и потому как бы существует.
Если никакой материи помимо сознания нет, то нет и свойства быть пустым пространством. Можно сказать, что весь мир объектов – одно только сознание, приобретающее видимость реальности из-за возникновения заблуждения.
Если сознание освободится от своей омраченной деятельности, то исчезнет и весь мир объектов и останется лишь одно истинное сознание, объемлющее все без исключения. Вот каков окончательный смысл учения о безбрежной по своей природе мудрости Так Приходящего, а вовсе не таков, что мудрость по своим свойствам подобна пустому пространству.
(Цель данного рассуждения показать, что любой атрибут может приписываться истинной реальности нашим сознанием лишь условно и в пропедевтических (упайя) целях, причем он не должен восприниматься в качестве сущностного свойства самой реальности, превращающейся иначе просто в один из «феноменов». Столь же условны и атрибуты «без-атрибутности», или «небытийности», характеризующие реальность не саму по себе, а лишь как представление о ней в заблуждающемся сознании, которое только лишь и может мыслить реальность как «пустую», «бескачественную», «неопределимую», подобную «пустому пространству» и т. д. Здесь же текст формулирует и позицию китайской Виджнянавады относительно проблемы реальности внешнего мира – «никакой вне сознания нет».)

Второй тип: услышав из сутры, что все дхармы в основе своей воплощают пустоту, что они, вплоть до дхармы нирванической истинной реальности как она есть, также в основе своей пусты и изначально их самость пуста, будучи свободной от всех свойств, и не зная, что об этом говорится, дабы разрушить заблуждения, начинают говорить, что природой истинной реальности как она есть и Нирваны является одна лишь пустота.
Следует понять, что Дхармовое Тело истинной реальности как она есть по своей собственной субстанции отнюдь не пусто, а имеет природу, наделенную полнотой неисчислимых благих качеств и совершенств.
Третий тип: услышав из сутры, что Вместилище Так Приходящего никоим образом не увеличивается и не уменьшается и воплощает в себе все дхармы благих качеств и совершенств, начинают утверждать...
Следует понять, что вышесказанное относительно вместилища Так Приходящего справедливо лишь относительно истинной реальности как она есть и о различиях говорится лишь применительно к способности омраченного сансарического ума.
Какой же тип сознания надо взращивать для развития устремления к пробуждению через достижение совершенства в вере?
Можно сказать, что существует три таких типа.
Первый – это прямонаправленное сознание, предполагающее правильное памятование истинной реальности как она есть.
Второй – это глубокое сознание, наслаждающееся накоплением всех видов благих деяний.
Третий – это сознание, преисполненное великим состраданием, стремящееся освободить все живые существа от страданий.

IV
перейдем теперь к разъяснению учения о практике совершенствования и сущности исполненного верой сердца.
...Следует знать, что это правильное памятование есть не что иное, как только сознание, и что вне его нет никакого мира чувственно воспринимаемых объектов. Даже само это сознание лишено каких-либо собственных свойств, и его суть нельзя ухватить через его мгновенные следующие друг за другом акты.
Если же практикующий встает со своего места, ходит туда-сюда, останавливается или делает какие-либо дела, он должен всегда неотступно памятовать об искусных методах практики, жить в соответствии с неизменной природой истинной реальности как она есть и тщательно обозревать и анализировать свой опыт, постоянно упражняясь и неустанно тренируясь; тогда его сознание станет прочно установленным и стабильным.
Поскольку сознание прочно установится и станет стабильным, постепенно шаг за шагом способность к достижению приостановления станет все более и более мощной, и практикующий сможет вступить в самадхи истинной реальности как она есть. Тогда аффекты такого человека окажутся глубоко скрытыми, а сила веры его сердца возрастет чрезвычайно, и он встанет на Путь, ведущий к совершенству, с которого уже нельзя повернуть обратно.
По причине опоры на это самадхи, практикующий созерцатель познает свойство наделенности единством дхармового универсума; он постигнет равностность Дхармового Тела всех будд и тел живых существ и их не-двойственность.
Это состояние называется самадхи одного действия. Следует знать, что корнем и основой этого самадхи является сама истинная реальность как она есть и, если человек продолжает практиковать его, он непременно сможет породить в себе неизмеримое самадхи.

На все дхармы, актуализовавшиеся в сознании прежде, следует при созерцании смотреть как на морок и сон; на все дхармы, актуализующиеся в сознании в данный момент, следует смотреть при созерцании как на вспышку молнии; на все дхармы, которые актуализуются в сознании в будущем, следует при созерцании смотреть как на облака, внезапно появляющиеся в небесной пустоте255. На все мирское, наделенное телесной самостностью существование следует смотреть как на нечистое, замаранное всеми видами грязи и ни в одном из своих проявлений не достойное радования.
(Ср. заключительную гатху «Алмазной сутры» («Ваджраччхедика праджня-парамита сутра»):
Как на сновидение, иллюзию,
Как на отражение, пузыри на воде,
Как на росу и молнию,
Так следует смотреть на все деятельные дхармы)
Так следует мыслить все живые существа: с безначальных времен все они по причине воздействия силы следов-впечатлений неведения испытывают все виды великих психических и физических страданий, а их сознание оказывается непрестанно рождающимся и гибнущим. Ныне все они страдают от нестерпимых мучений и в будущем их также ждут безмерные муки и невзгоды. От них трудно избавиться и их трудно избежать, но живые существа не осознают этого. И поэтому все они в высшей степени заслуживают жалости и сочувствия. Практикуя эту мыслительную работу, следует отважно и мужественно утвердиться в исполнении такого великого обета:
Я чаю того, чтобы мое сознание, освободившись от всякого ментального конструирования и проведения различий,
Объяло бы все десять сторон света, совершая все виды благих и похвальных деяний
И вплоть до самого конца грядущих времен, применяя все неизмеримые искусные методы, спасало бы все страдающие под властью аффектов живые существа,
Дабы все они могли бы обрести наипервейшее блаженство Нирваны.

Ходя, стоя, лежа, вставая, он должен непрерывно заниматься приостановлением и созерцанием. Он должен, с одной стороны, памятовать о том, что все дхармы по своей собственной природе нерожденны, но, с другой стороны, он должен памятовать о том, что из-за схождения причин и условий, из-за хорошей или плохой кармы живые существа обретают плоды страдания или блаженства, и эту цепь нельзя ни утратить, ни порвать.
Поэтому двое врат приостановления и созерцания равным образом ведут к благим заслугам и совершенствам, и их никак нельзя отделять друг от друга. Если приостановление и аналитическое созерцание не практикуются сообща, то невозможно вступить на Путь, ведущий к бодхи.

...Находясь постоянно в присутствии будды, он никогда не отступит со своего Пути. Если он будет созерцать истинную реальность как она есть Дхармового Тела того будды и с усердием совершенствоваться в этой практике, то он также непременно родится в том мире, ибо уровень его сосредоточения будет поистине соответствовать уровню того мира»

V
Выше говорилось о практике совершенствования верующего сердца, теперь будет сказано о пользе, приносимой усердием в этой практике. Выше я неоднократно говорил в общем смысле о том, что Махаяна есть тайное вместилище всех будд.
Если какое-либо живое существо пожелает обрести правильную веру в мир Так Приходящего, то оно непременно должно придерживаться учения этого трактата, постоянно думать и рассуждать о нем, непрерывно усердно практиковать то, в чем он наставляет; в таком случае оно сможет в полной мере и окончательно обрести наивысший Путь пробуждения.
Если человек до конца прослушал эту Дхарму и у него не родились слабость и робость, то следует знать об этом человеке, что он обязательно обретет пробуждение. Даже если какой-либо человек сможет преобразить три тысячи большой тысячи миров, наполненных живыми существами и побудит их исполнять десять благих обетов, то он все равно не сравнится с человеком, который должным образом размышляет об этой Дхарме только в течение времени, необходимого для того, чтобы поесть. Да, его благие качества и заслуги будут в действительности, а не метафорически, больше, чем благие качества и заслуги первого человека.
Далее. Если какой-либо человек будет придерживаться учения этого трактата, будет аналитически созерцать его суть и непрестанно совершенствоваться в практике его предписаний, занимаясь этим и днем и ночью, то приобретенные им благие качества и заслуги будут неизмеримы и безбрежны настолько, что их нельзя будет даже выразить словами. Даже если все будды станут воспевать эти благие качества и заслуги в течение неизмеримых и безбрежных асанкхейя кальп, то они все равно не смогут исчерпать их до конца.
И по какой причине?
По той причине, что благие качества сущностной природы всех дхарм неисчерпаемы, благие качества и заслуги такого человека также безбрежны и безграничны.
Вот по этой причине живым существам и следует усердно совершенствоваться в изучении этого трактата.

Комментарии

Прекращение заблуждений и созерцание (санскритский аналог – шаматха-випашьяна) – весьма важные термины буддийской психотехники, описывающие две операции с сознанием созерцателя: его успокоение, минимализацию его аффективности и анализ его содержания.

Свойство истинной реальности – имеется в виду наделенность сознания в его собственной природе атрибутом совершенной реальности, которая и есть сущностная характеристика его природы.

Слово гарбха имеет два значения: «хорион» (лоно, матка) и «зародыш». Китайские переводчики избрали для перевода первое значение и передали слово гарбха через иероглиф цзан (хранилище, вместилище), тогда как тибетцы пошли по второму пути. Двойственность значения слова гарбха хорошо отражает двойственность и самой концепции Татхагатагарбха: с одной стороны, это зародыш «буддовости», пробужденности, состояния Будды в каждом живом существе, с другой – абсолютная реальность, понимаемая как субстрат сансары и всеобъемлющий абсолют. Субстанциалистские элементы в учении поздней Махаяны нашли поэтому в концепции Татхагатагарбха свое полное выражение: она характеризуется в текстах как вечная (нитья), блаженная (сукха), чистая (шубха) субстанция и даже как субстанциальный субъект «я» (санскр. атман).

истинная реальность лишена каких-либо атрибутивных свойств, выражающих ее сущность, и является поэтому неописываемой и невербализуемой.
все классифицируемые аспекты единой реальности, анализируемые ниже, являются по существу конвенциональными, условными, выделяемыми лишь для удобства рассмотрения того, что в принципе не описывается и, разумеется, не является чем-то множественным.

Второй аспект истинной реальности – «катафатический», описываемый «Трактатом...» как наделенный всеми благими свойствами и качествами и потому «не-пустой» (кит. бу кун; санскр. ашунья). Однако, говорится далее, даже «пустой» аспект в действительности не пуст, не бессуществен и представляется таким только различающей рефлектирующей мысли.

Дословно: «лишено свойств, которые можно было бы взять». Истинное Сознание– внефеноменальный несансарический аспект Единого Сознания.

Пробужденный ; часто переводится как «просветленный».

Дхармовое Тело (дхармакайя) – абсолютное «тело» Будды (или всех будд), совершенно пробужденное сознание в универсальном смысле.

То есть в силу актуального неведения своей изначальной пробужденности.

Трактат уподобляет стадии реализации пробуждения четырем сущностным состояниям существования в обратной последовательности. Эти состояния (авастха) суть: 1) достижение пробуждения аналогично рождению (джати); 2) состояние стабильной практики, ведущей к его достижению, аналогично возмужанию (санскр. стхити); 3) поворотный шаг для вступления на Путь, «изменение», а также понимание изменчивой природы сознания, аналогичен переходу от зрелости к старости (аньятхатва) и 4) приостановление возникновения различающих мыслей – старости (ниродха).

Получившие первоначальную установку– аналог «появления установки на пробуждение» (бодхичитта утпада).

То есть происходит отказ от таких идей, как наличие неких неизменных сущностей (санскр. атмана).

Пять скандх (панча скандха) – пять групп элементов (дхарм), конституирующих эмпирическую личность. Они суть: материя (рупа), ощущение (ведана), способность формировать представления (самджня), формирующие факторы (санскара) и сознание (виджняна).

Дхарани - заклинательные или мнемонические формулы, особенно характерные для тантрического буддизма.

Весьма интересно сравнить искушения буддийского йогина и «прелести», описанные в святоотеческой аскетической литературе, где также часто сообщается о демонах, принимающих облик ангелов, святых и даже Христа и стремящихся через это соблазнить подвижника.

Культ Сукхавати вылился в создание особой школы Чистой Земли (Цзин ту цзун), последователи которой считают почитание будды Амитабхи и медитативное повторение его имени важнейшим средством для обретения рождения на этой Земле, ведущего впоследствии к пробуждению и обретению нирваны.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
***********
***********
 
Сообщения: 1021
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва

Re: Буддизм

Сообщение Соня » 01 июн 2017, 04:38

Цзун-ми.
О началах человека


Цзун-ми (780 – 841) является одной из центральных фигур в истории буддизма. Цзун-ми был патриархом школы Хуаянь (Аватамсака), основавшей свое учение на одноименной индийской сутре. В учении «Аватамсака сутры» сочетаются положения двух ведущих школ буддизма Махаяны – мадхьямаки и Виджнянавады. Основные виджнянавадинские положения дополнены в данной сутре учением о реальности, существующей в качестве объективного внерефлективного бытия (татхата). ... привело к формированию доктрины Татхагатагарбхи ( «лоно Татхагаты»; Татхагата – один из эпитетов Будды) как абсолютного и единого субстратного сознания.
мыслители школы Хуаянь разработали холистическое учение, рассматривающее мир как единый универсум (дхармадхату), все элементы которого образуют единое целое, полностью присутствующее, в свою очередь, в каждом из них.
Одновременно Цзун-ми был и наставником буддизма школы Чань ветви Хэцзэ, которая восходит к одному из учеников шестого патриарха Чань Хуэй-нэна (ум. в 712 году) по имени Хэцзэ Шэнь-хуэй.
Цзун-ми принадлежат многочисленные сочинения как по хуаяньскому учению, так и по специфическим чаньским приемам достижения определенных измененных состояний сознания (психотехника), оцениваемых как высшие, совершенные с позиций буддийского учения.
Различные теории и школы религиозной философии буддизма воспринимаются Цзун-ми не в качестве независимых и самодостаточных направлений, а в их взаимосвязи, как соподчиненных моментов единого целого.
Е.А. Торчинов
==
По причине заблуждения люди держатся за веру в то, что «я» и все внешние объекты в действительности существуют. Отсюда возникает неведение и совершение действий, ведущих к бесконечному чередованию рождений и смертей. Пробуждение разъясняет принцип этого.
Тогда сразу понимаешь, что свое собственное телесное существование – это то, что создано трансформациями одного только сознания. Сознание и является корнем телесного существования.



Непосредственное прояснение истинного истока
(Учение, постигшее истинную суть буддизма. – Цзун-ми)

Пятое. Проясняющее истинную природу учение Единой Колесницы гласит: «Все чувствующие существа наделены изначально принципом истинного сознания. Это сознание безначально и вечно пребывает в чистоте и покое, сияет и никогда не затмевается, все постигает и обладает постоянным знанием».
Его также называют природой Будды, еще называют Вместилищем Так Приходящего103. Из-за безначального ограничения омраченное сознание омрачает его, и оно лишается самосознающего знания. Тогда оно оказывается во власти профанических свойств и по этой причине погружается в совершение действий и ввергается в страдания чередующихся рождений и смертей. Обретшие великое пробуждение, сострадая, говорят, что все это пусто, и реализуют чистоту и покой одухотворенно постигающего истинного сознания, всецело тождественного сознанию всех будд.
Поэтому «Сутра величия цветов» гласит: «О сыны Будды! Нет ни одного живого существа, которое не было бы наделено мудростью Так Приходящего. Однако цепляющиеся за омраченное сознание не могут реализовать ее. Если же отсечь омраченное сознание, то всеобъемлющая мудрость, самоестественная мудрость, не знающая препятствий мудрость сразу же проявится. Даже если взять одну пылинку, то в ней уже есть все содержание свитков великой тысячи сутр. А разве пылинки можно сравнить с живыми существами?! А сутры разве можно сравнить с мудростью Будды?!»
И ниже говорится: «„Воистину удивительно! Воистину удивительно! Все эти живые существа как бы имеют в себе мудрость Так Приходящего, но из-за заблуждений и омраченности не видят ее. Я как раз буду для того наставлять святому Пути, чтобы навеки отсечь у них омраченное сознание, и тогда они уже в теле этой жизни узреют безбрежную мудрость Так Приходящего и не будут отличаться от будд“».
Должно знать, что заблуждение и пробуждение едины в истинном сознании. О, сколь велики сокровенные врата истоков человека, ведущие сюда!
(Так Будда проповедовал рассмотренные выше пять учений, то о постепенном пробуждении, то о внезапном. Если есть механизм равновесия среднего и низшего, то можно двигаться от мелкого к глубокому, постепенно плавно увлекая других за собой.
Когда люди опираются на учение об истинном и совершенствуются, тогда они достигают состояния Будды. Если же начать с наивысшей изначальной мудрости, то за этим воспоследует движение от корня к верхушке. Об этом говорят так: сразу же опираясь на пятое учение, мгновенно указать на субстанцию истинного сознания.
Когда субстанция сознания прояснена, тогда возникает осознание пустоты и ложности всего мирского и осознание исконной пустотности и покоя истинно сущего. Однако из-за того, что по причине наличия заблуждения возникает обращенность к истинной мудрости, следует отсечь злое и совершенствоваться в благом, совершенствоваться в благом и покончить с неведением, вернувшись к истинному.
Когда неведение исчерпано, то истинное обретает завершенную целостность. Она называется Буддой в его Дхармовом Теле – Цзун-ми.)

Глава IV
О возможности связать начала и концы

(О возможности возвести к единому истоку отброшенное ранее и утвердить его истинный смысл. – Цзун-ми)
Исчерпывая суть этого, скажу, что вне сознания нет никаких обособленных дхарм и сама изначальная пневма появляется из того, что порождено трансформациями сознания, и относится она к той сфере объективного, которая явлена вследствие преобразований сознания. Это и есть то, на чем держится разделение свойств, положенных в алая-сознание. С самого начала свойства действий, порожденные единой мыслью, привели к разделению Единого Сознания на два полюса: сознание эмпирического субъекта и сферу объективного.
Сознание в ходе своих трансформаций претерпевает изменения, эволюционируя от тонкого до грубого, движется по кругу замыслов омрачения, ведущих к совершению действий
Сфера объективного также претерпевает изменения, эволюционируя от неуловимого до явленного, движется по кругу трансформаций и порождений вплоть до формирования Неба и Земли (это начинается с принципа Великих Перемен и через пять трансформаций доходит до Великого Предела111.

Комментарии

7 Пневма (кит. ци) – квазиматериальная энергетическая субстанция, имеющая потенции как духа, так и материи. Единая субстанция универсума в традиционных китайских учениях.
8 Изначальный хаос – исходное недифференцированное и абсолютно простое состояние пневмы ци, предшествующее ее телесному оформлению.
9 Инь – ян – два модуса ци (пневмы). В процессе космогенеза пневма поляризуется на инь-ци и ян-ци. Инь – женское, холодное, пассивное, мягкое и т. д. Ян – мужское, горячее, активное, твердое и т. д. Инь и ян находятся в процессе постоянного взаимоперехода и взаимопорождения: «Один раз инь, один раз ян – вот Дао-Путь» («Сицы чжуань» – одно из комментаторских приложений-«крыльев» к классической «Книге Перемен» – «И цзину»).
14 Алайя-сознание (алая-виджняна) – сознание-сокровищница, восьмое сознание в буддийской философии Виджнянавады, источник всех других эмпирических видов сознания, а также своеобразный накопитель всего объема опыта, приобретенного живым существом в предшествующих жизнях.
18 Пустота и отсутствие – обычное обозначение Дао-Пути как всеобъемлющего и лишенного какой-либо оформленности первоначала. Слово «отсутствие» (кит. у) также обозначает некое потенциально сущее, неоформленное, предшествующее миру «десяти тысяч вещей». При этом само Дао понимается то как синоним изначальной пневмы (кит. юань-ци), то как принцип развертывания и дифференциации пневмы.
19 Самоестественная спонтанность – одно из кардинальных понятий даосизма. Дословно означает: «то, что само по себе таково». Имеется в виду самотождественность Дао (дословно: «Путь») и основанного на нем мира, его спонтанность и стихийность. § 25 «Дао-дэ цзина»: «Человек берет за образец Землю, Земля берет за образец Небо, Небо берет за образец Дао, Дао берет за образец самоестественную спонтанность».
20 Изначальная пневма (кит. юань ци) – изначально простое состояние пневмы.
25 Спонтанные трансформации (кит. цзыжань шэнхуа) – то есть процесс постоянного естественного порождения, взаимоперехода и изменения всего сущего.
26 Вероятно, имеется в виду философия даосского мыслителя школы Сюань сюэ (учение о сокровенном) Го Сяна (III – IV вв.), утверждавшего спонтанную самотождественность каждой вещи как манифестации ее собственной природы и отрицавшего причинность.
27 Святые-бессмертные – люди, достигшие религиозной цели даосизма – бессмертия как бесконечного продления жизни через единение с Дао и радикальную трансформацию всех основных психосоматических параметров посредством определенной практики (гимнастика, дыхательные упражнения, сексуальная практика, созерцание, алхимия).
29 Великое благоденствие, или Великое равенство (кит. тай пин), – идеальное состояние общества, согласно даосской социальной утопии, предполагавшее осуществление уравнительного принципа (при определенном сохранении иерархии в общественном устройстве), минимализацию частной собственности при перераспределении избытков продукта.
33 Демоны и духи – образы, в которых после смерти продолжают существовать души. Однако большинство китайских философов считало, что гуй и шэнь продолжают существовать по смерти тела недолго и вскоре гибнут окончательно, растворившись в земной и небесной пневме.
45 Три мира – три мира буддийской космологии: мир желаний (камадхату), мир форм (рупадхату), мир не-форм (арупадхату). В буддийской философии они рассматривались не только как миры, но и как соответствующие им состояния сознания. Мир желаний населен всеми живыми существами шести классов, остальные два – высшими божествами. В них может возродиться также буддийский созерцатель – йогин, достигший ступеней медитативного самоуглубления, соответствующих данным мирам.
47 В буддизме выделялось несколько типов адов в зависимости от тяжести совершенных злодеяний. Но все они рассматривались как временные состояния, за которыми следует новое рождение в другой форме.
103 Вместилище Так Приходящего (Татхагатагарбха) – субстратное, или абсолютное, сознание Будды. Также зародыш буддовости, природа Будды в каждом существе. У слова «гарбха» два значения – «утроба, лоно, матка» и «зародыш», что и обыгрывается в текстах. Китайцы при переводе выбрали значение «лоно» и перевели термин как «вместилище». Тибетцы предпочли перевод «зародыш».
Мир дхарм (дхармадхату) – универсум как единое целое.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
***********
***********
 
Сообщения: 1021
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва

Re: Буддизм

Сообщение Соня » 01 июн 2017, 04:42

Трактат об основах совершенствования сознания - Хун-Жень
Перевод с китайского, предисловие и комментарий Е. А. Торчинова

Трактат Пятого Чаньского Патриарха Хун-жэня (600 - 674)
- это уникальный источник для понимания ранней традиции
буддизма школы Чань. Трактат содержит изложение учения
о постижении природы сознания и ценные практические
наставления относительно техники медитации.


Полностью - тут:
http://www.housinginaustin.com/wp-conte ... aniya.html


Изображение


ХУН-ЖЕНЬ,
ПЯТЫЙ ЧАНЬСКИЙ
ПАТРИАРХ
ТРАКТАТ
ОБ ОСНОВАХ
СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ
СОЗНАНИЯ

Главный принцип чань формулируется следующим образом: "Смотри в свою природу и станешь Буддой".
Смысл этого утверждения состоит в том, что каждый человек уже здесь и теперь является Буддой, и ему надо лишь осознать это.

Прежде всего, это так называемое "блюдение истинного сознания" (кит. шоу чжэнь синь), т.е. осознание, прочувствование самой природы сознания как природы Будды, изначально чистой и просветленной. При этом в данном контексте под сознанием не имеются в виду ни его конкретные состояния, ни его содержание. Речь идет именно о природе сознания, его сущностных характеристиках, не столько о сознании, сколько о "сознаньевости", присутствующей актуально, но незримо в любом акте и любом состоянии сознания подобно тому, как вода присутствует в любой волне.

Здесь характерны два образа. Первый - образ солнца. Подобно тому, как солнце не меняет своей природы и продолжает сиять, будучи даже окутанным тучами, так же и истинная природа сознания остается вечно просветленной, несмотря на всё омрачение и эффективность эмпирических форм психики. Второй - образ зеркала. Зеркало, как и "изначальное сознание" ясно и чисто по своей природе и не меняет ее, даже будучи покрытым слоем пыли.

Еще позднее другой чаньский мыслитель, Цзун-ми (780-841), развивая метафору зеркала, сравнил его поверхность с сутью собственной природы, которая есть вечно присутствующий покой, а блеск, испускаемый поверхностью зеркала, - с деятельностью, функцией изначальной природы, которая есть вечно присутствующая осознанность; отраженные в зеркале образы он уподобил обусловленному существованию, которое выражается через психофизические функции организма; эти образы пусты и лишены субстанциальности.


ХУН-ЖЭНЬ, ПЯТЫЙ ЧАНЬСКИЙ ПАТРИАРХ
ТРАКТАТ ОБ ОСНОВАХ СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ СОЗНАНИЯ

сю синь яо лунь

Сущность совершенствования на Пути заключается в осознании того, что сознание чисто по своей внутренней природе, не рождается и не умирает, лишено каких-либо различий. Собственная природа совершенна и целостна, и чистое сознание является нашим коренным учителем, превосходящим всех Будд десяти сторон света.

"В телах живых существ пребывает
алмазоподобная природа Будды. Подобная солнцу, она по сути своей сияюща, совершенна и целостна. Хотя она всеобъемлюща и безгранична, она лишь как бы затемняется облаками пяти скандх и поэтому не может светить, словно лампа, помещенная в кувшин".

Далее, если мы будем использовать образ солнца, то это можно уподобить положению, когда облака и туманы мира распространяются во всех восьми направлениях, и весь мир погружается во мрак. Но разве само солнце перестает сиять?
Вопрос: Если солнце не перестает сиять, то почему же не видно света?
Ответ: Свет солнца не уничтожается, а лишь заслоняется облаками и туманом. Таково же и чистое сознание,
которым обладают все живые существа, - оно лишь омрачается, будучи окутано облаками различающего мышления, ложных воззрений и предубеждений. Если же человек может прояснить его, блюсти свое сознание в чистоте, то тогда ложное мышление не возникнет, и тогда солнце нирванической Дхармы естественно проявится. Поэтому следует знать, что само наше сознание изначально чисто по своей природе.

Вопрос: Откуда вы знаете, что наше собственное сознание изначально не рождалось и не умирало?
Ответ: "Таковость не возникает, Таковость не исчезает". Слово "Таковость" обозначает солнцеподобную природу Будды, сознание - источник всего, чистый по своей собственной природе. Таковость существует сама по себе и не возникает в силу причинной обусловленности. "Живые существа все без исключения наделены Таковостью. Все совершенномудрые и мудрецы также наделены Таковостью". "Живые существа" - эти слова обозначают нас, простых людей, "совершенномудрые и мудрецы" - эти слова обозначают Будд. Хотя их имена и явленные признаки и различаются, их истинная Таковость и дхармовая суть совершенно одинаковы и не подвержены ни рождениям ни смертям. Поэтому и говорится: "Всё обладает Таковостью". Отсюда и известно, что наше сознание не рождается и не гибнет.

Вопрос: Почему вы называете сознание коренным учителем?
Ответ: Истинное Сознание существует естественно, само по себе и не приходит к нам извне. Как учитель, оно даже не требует никакой платы за обучение. Во всех трех временах нет ничего более интимно близкого, нежели сознание. Если осознать его Таковость и блюсти ее, то можно достичь другого берега. Заблудшие забывают о нем и обретают низшие формы существования. Поэтому известно, что Будды трех времен смотрят на свое Истинное Сознание как на учителя.
"Существование живых существ зависит от волн ложного сознания, сущность которого иллюзорна" . Если твердо блюсти изначально чистое сознание, то тогда ложное мышление не возникнет, и будет достигнуто нерожденное состояние. Поэтому я и знаю, что сознание - это коренной учитель.


По причине наличия влечения и отвращения их сознание омрачается, и сосуд их сознания как бы дает трещину и начинает протекать. Из-за того, что сосуд сознания трескается и протекает, возникают рождения и смерти. Поскольку есть рождения и смерти, постольку появляются и все страдания.
Будьте усердными! Если вы сможете блюсти истинное сознание, то ложное мышление не родится, мысль о
наличии "я" исчезнет, и вы естественно-спонтанно станете равны Буддам.

Пробуждение - это осознание природы, заблуждение - это утрата осознания природы. Если понят смысл этих слов, то что бы вы ни делали - ходили, стояли, сидели, лежали - в любом случае вы должны сосредоточиваться на блюдении изначально чистого сознания. Тогда ложное мышление не возникнет, мысль о наличии "я" исчезнет, и естественно-спонтанно будет достигнуто освобождение. Если вы хотите знать самое важное в Учении, то первым является принцип блюдения сознания. Блюдение сознания - это и есть корень и основа нирваны, главные врата вступления на Путь, краеугольный камень всех двенадцати разделов Канона, прародитель Будд всех трех времен.

Откуда известно, что блюдение сознания - это корень и основа нирваны?
Ответ: Если говорить о нирване, то можно сказать, что по своей сущности она - успокоение, исчерпание, не-
деяние , умиротворение и блаженство. Когда мое сознание присутствует в своей истинности, тогда ложное мышление исчезает. По причине исчезновения ложного мышления устанавливается истинное мышление-сосредоточение. По причине утверждения полноты истинного мышления-сосредоточения рождается мудрость успокоенного сияния.
По причине рождения мудрости успокоенного сияния достигается обретение постижения природы дхарм.
По причине обретения постижения природы дхарм достигается состояние нирваны. Отсюда и известно, что
блюдение сознания есть корень и основа нирваны.

Откуда известно, что блюдение сознания является главными вратами вступления на путь?
Ответ: Будда учит, что даже поднятие руки для того, чтобы написать образ Будды, создает такое количество
заслуг, которое можно сравнить с числом песчинок в Ганге.
Если же вы желаете в течение одной жизни достичь состояния Будды, то не следует делать иного, кроме как
блюсти истинное сознание.
Будды трех времен бесчисленны и неизмеримы, но нет ни одного человека, который бы стал Буддой, не занимаясь блюдением сознания. Поэтому сутра гласит: "Когда сознание в его истине сосредоточено на одном, то нет ни одного дела, которого оно не могло бы совершить".
Отсюда и известно, что блюдение сознания является главными вратами вступления на Путь.

Откуда известно, что блюдение сознания является краеугольным камнем?
Ответ:
Следует непосредственно осознать, что природа Будды, которой наделены живые существа, изначально чиста и подобна солнцу, заслоненному тучами. Однако, когда реализуется блюдение истинного сознания, тогда ложное мышление, подобное тучам, исчезает, и солнце мудрости обнаруживается. К чему же продолжать накапливать знания, основанные на чувственном опыте, ведущие к страданиям смертей и рождений?
Все принципы и нормы, равно как все дела трех времен можно уподобить полировке зеркала. Когда пыль
стерта, тогда сама по себе проявляется природа зеркала. То, чему может научиться непросветленное сознание, в конце концов совершенно бесполезно.
…Хотя здесь и говорится об истинном обучении, в действительности обучаться совершенно нечему. И по какой причине? Поскольку и "я" и нирвана, эти два элемента оппозиции - пусты, нет ни их двойственности, ни их единства. Поэтому принцип "нечему" обучаться по своей дхармовой сути не пуст.
Следует непременно реализовать блюдение истинного сознания. Если ложное мышление не рождается, то мысль о наличии "я" исчезает. Поэтому "Тех, кто знает, что Будда не проповедовал никакого Учения, называют много слышавшими".
Отсюда и известно, что блюдение истинного сознания является краеугольным камнем.

Будды всех трех времен рождаются из природы сознания. Когда первоначально блюдется истинное сознание, то ложное мышление не возникает, мысль о наличии "я" исчезает, после чего человек становится Буддой.
Отсюда и известно, что блюдение сознания - это прародитель Будд всех трех времен.

Чтобы это было так, я со всей искренностью взываю к вам: "Будьте усердны! Будьте усердны!" Тысяча сутр, десять тысяч шастр не учат ничему более совершенному, чем блюдение истинного сознания. Поэтому и следует быть усердным.
"Я показал вам великую колесницу, наполненную драгоценностями, блестящим жемчугом, таинственными снадобьями и другими вещами, но вы все равно не берете их, не используете их. О, великое горе! Как быть, как быть!"
Если ложное мышление не появляется, мысль о наличии "я" уничтожается, получаемые заслуги обретают
законченность и полноту. Не ищите истину вовне, это лишь ввергнет вас в страдания рождений и смертей. Сохраняйте одно и то же состояние сознания равно во всех мыслях, во всех ментальных актах.
Будьте усердны! Будьте усердны! Хотя усердие ныне может показаться бесполезным, оно тем не менее породит причины будущего успеха. Не позволяйте себе попусту тратить время, понапрасну растрачивая силы.

" правильно сидите с прямым корпусом, закройте глаза, соедините губы. Смотрите прямо перед собой, направив внимание вдаль, и, мысленно представив образ солнца, сосредоточьтесь на нем - блюдите его. Воспроизводите этот образ постоянно, не делая перерыва, одновременно с этим гармонизируйте дыхание.”

"Сядьте прямо, смотрите на запад и отчетливо представьте себе солнце. Пусть ум будет спокоен, а сознание - однонаправленным. Созерцайте солнце, как если бы оно заходило, в форме висящего барабана. Сделав так, вы сможете видеть его совершенно ясно независимо от того, открыты или закрыты ваши глаза".

Не беспокойтесь, если вы не можете сосредоточиться и не испытываете всех этих состояний и не удивляйтесь этому. Самое главное - ходя, стоя, сидя, лежа - постоянно стремиться реализовать блюдение истинного сознания.
Когда ложное мышление не рождается и мысль о "я" исчезает, все множество дхарм воспринимается как не
отличное от сознания.
Если вы можете самоосознать изначальное сознание, в каждый момент мыслительной деятельности полировать это осознание, то это будет равносильно ежемгновенным подношениям Буддам десяти сторон света, многочисленным как песчинки в Ганге, или же [равноценно] всем двенадцати разделам Канона, и тогда в каждый мыслительный момент вы будете поворачивать колесо Учения.
Если вы можете осознать сознание-источник, то ваше постижение станет безграничным, все желания исполнятся, все виды религиозной практики будут совершены, все нужное будет содеяно, и последующих жизней больше не будет. Если ложное мышление не рождается, мысль о "я" уничтожена, привязанность к телесному существованию отвержена, то происходит утверждение в нерожденном.
О как это непостижимо!
Будьте усердны! Не впадайте в гордыню. Знайте, что из числа услышавших эти насущные наставления, сможет реализовать их смысл не больше одного из числа существ, многочисленных, как песчинки в Ганге. А из числа практикующих, но достигших цели, редко найдется и один человек за время десятков миллиардов кальп - мировых периодов. Как следует стремитесь к полному умиротворению, умеряйте деятельность органов восприятия и горячо желайте усмотреть сознание-источник. Пусть он сияет в своей чистоте.

До достижения очищения сознания такие люди ходя, стоя, сидя, лежа должны сосредоточивать свое сознание, обозревать свое сознание.

Будьте усердны! Ныне, в этой жизни, вам удалось услышать эти наставления. Слова их ясны, постарайтесь быстро уразуметь их смысл, понять необходимость блюдения сознания - это единственный путь. Вы можете быть искренни в вашем желании стать Буддой, и тогда, занимаясь религиозной деятельностью, вы будете вознаграждены неизмеримым счастьем и блаженством. Будьте усердны!

Некоторые быстро достигают успеха.
Я ясно говорю вам:
первое, что надо делать, - это блюсти сознание.

Остаться недвижным при порывах восьми ветров. Это поистине значит обладать драгоценной горой. Если вы хотите познать плод нирваны - совершите искусные и как бы текучие трансформации всего множества феноменов, содержащихся в вашем сознании. Найдите лекарство, соответствующее вашей болезни, и вы сможете положить конец порождению ложного мышления и уничтожить мысль о наличии "я". Разве может исчерпаться великая свобода Татхагаты! Когда я произношу эти слова, то искренне взываю к вам: не порождайте ложного мышления, уничтожьте мысль о наличии "я"!


"Великое пространство объемлет собой все сущее. Но ведь само пространство не думает: "Вот ведь что я могу".

Если у вас в достаточной степени развилось верное осознание, тогда скоро придет успех.
Медленно и постепенно успокойте свое сознание, я еще раз обучу вас этому. Расслабьте тело, успокойте ум, не допуская возникновения каких-либо различающих мыслей. Правильно сидите, выпрямив корпус. Гармонизируйте дыхание и сосредоточьте ваше сознание таким образом, чтобы оно было ни вовне, ни внутри и не в промежутке. Делайте это тщательно и внимательно. Спокойно и пристально наблюдайте свое сознание, чтобы вы увидели, как оно движется, подобно текучей воде или подвижному миражу, не останавливаясь ни на мгновение. Узрев свое сознание, продолжайте вглядываться в него, не помещая его ни внутри, ни вовне. Делайте это спокойно и внимательно, до тех пор, пока все его колебания не прекратятся, и оно не станет стабильным и не застынет в успокоении. Тогда текучее и подвижное сознание самоуничтожится, подобно порыву ветра.
Когда это сознание исчезнет, тогда исчезнут и все заблуждения вплоть до тонких, какие имеются только у
бодхисаттвы на заключительной десятой ступени совершенствования. Когда это сознание и ложное восприятие тела исчезли, тогда сознание становится прочным и спокойным, простым и чистым. Подумайте об этом внимательно, ибо эти слова суть истина.

Человек, который может практиковать созерцание ходя, стоя, сидя, лежа и не теряет этого состояния сознания перед лицом восьми ветров и пяти страстей, такой человек воистину вершит деяния Брахмы, установившись в них. Он делает то, что должно делать, и посему никогда более не окажется во власти чередования рождений и смертей. Пять страстей - это влечения к видимому, слышимому, обоняемому, осязаемому, вкушаемому. Восемь ветров - это успех и поражение, позор и хвала, почести и пренебрежение, страдания и удовольствия.
Совершенствуясь в полировании своего сознания для реализации присущей вам природы Будды, никогда не удивляйтесь, если в течение данной жизни вы не обретете самобытийной свободы. Следует непременно освободиться от этого тела, полученного как воздаяние за совершенные деяния. Способности живых существ, определенные прошлыми факторами, непостижимо многообразны. Наиболее способные могут пробудиться мгновенно, наименее способным требуется неисчислимое число кальп - мировых периодов. Если у вас есть силы, то в соответствии с вашей специфической природой определенного живого существа взрастите благие корни бодхи , принося пользу себе и другим людям, украшая тем путь, ведущий к состоянию Будды.

********
Полировка сознания - процедура совершенствования сознания таким образом, чтобы оно не было затронуто эмоциями и любыми аффектами. Реализация природы Будды для Пятого Патриарха тождественна осознанию (блюдению) вечноприсутствующего сознания, подобного чистому зеркалу (отсюда и образ полировки).
В связи с образом полировки уместно вспомнить знаменитые стихи, приписываемые Шэнь-сю и Шестому
Патриарху Хуэй-нэну (реально эти стихи, как и "Сутра" Хуэй-нэна, появились не ранее конца VIII в.)

Шэнь-сю:
Тело - это древо Бодхи.
Сознание - это подставка ясного зеркала.
Все время мы должны полировать его
И не давать пыли оседать на него.

Хуэй-нэн:
Бодхи изначально не имеет никакого древа.
У зеркала также нет подставки.
Природа Будды всегда ясна и чиста.
Где же здесь место для пыли?

Вы должны полностью проникнуть в сущностные признаки всех дахрм.
Вы достигнете успеха в практике истинного Пути тогда, когда правильное мышление-сосредоточение будет полностью выработано. Человек, который не теряет правильного мышления-сосредоточения, даже когда его тело разрезают на куски или когда жизнь подошла к концу, - такой человек и есть Будда. Любой, занимающийся практикой в соответствии с этим текстом, немедленно станет Буддой.

Изображение
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
***********
***********
 
Сообщения: 1021
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва

Re: Буддизм

Сообщение СамАди » 01 июн 2017, 07:07

Вы должны полностью проникнуть в сущностные признаки всех дахрм.

Здесь наличествует неверная трактовка, либо неверный перевод, могущий ввести в заблуждение неофитов! То ли это делается намеренно конкурирующей религиозной цензурой; то ли того, кто это пишет в действительности попутал Мара! У дхарм - нет характеристик, потому никаких сущностных признаков, ни их отсутствия установить фактически невозможно, с точки зрения истинной буддийской Доктрины!
Вы достигнете успеха в практике истинного Пути тогда, когда правильное мышление-сосредоточение будет полностью выработано

И тут тоже подвох: Правильное мышление не вырабатывают, его - прекращают! А если быть более точным - УПРАЗДНЯЮТ...
ITI
Аватара пользователя
СамАди
***************
***************
 
Сообщения: 3273
Зарегистрирован:
18 мар 2016, 00:55
Откуда: Израя

Re: Буддизм

Сообщение Соня » 01 июн 2017, 08:11

"Вы должны полностью проникнуть в сущностные признаки всех дахрм".
Здесь наличествует неверная трактовка, либо неверный перевод, могущий ввести в заблуждение неофитов! То ли это делается намеренно конкурирующей религиозной цензурой; то ли того, кто это пишет в действительности попутал Мара! У дхарм - нет характеристик, потому никаких сущностных признаков, ни их отсутствия установить фактически невозможно, с точки зрения истинной буддийской Доктрины!

"Вы достигнете успеха в практике истинного Пути тогда, когда правильное мышление-сосредоточение будет полностью выработано"
И тут тоже подвох: Правильное мышление не вырабатывают, его - прекращают! А если быть более точным - УПРАЗДНЯЮТ...


Ой, ну вот ни малейшего желания вмешиваться в свободное мыслеизъявление почтенных участников темы ...
Вопрос, как всегда, прежде всего - в определениях.
В данном случае,(к примеру и не вдаваясь) Правильное мышление основано на прекращении мышления.

Во-вторых есть (в буддизме, начиная с самого Будды) понятие истины абсолютной и относительной.
Относительная истина - существование дхарм (и мира).
Абсолютная истина - не существование дхарм (и мира).
И отношения между этими истинами - самые что ни на есть диалектические.
И это максимально огульный взгляд; хотя бы потому, что он оставляет за скобками существеннейшие различия (в этом, как и во многих прочих вопросах) разных школ буддизма.
Так (замечает в своих лекциях Александр Берзин*) внутри каждой из 4х основных школ тибетского буддизма существует 16(!) трактовок основных понятий (что связано, прежде всего, с различными /с китайского, пали, санскрита/ переводами коренных сутр, на которых они основываются).

Поэтому, скажем (чтоб далеко не ходить за примером), знаменитая гатха Хой-нена (которой оканчивается последний отрывок выписок), якобы опровергающая гатху его соперника, является по сути не опровергающей, а диалектически дополняющей. Они связаны "неслиянно и нераздельно", как истины истины абсолютные и относительные, как утверждения апафатические и катафатические **.
То есть, обе гатхи верны и одинаково верно указывают на единую истину.
Причем "проигравшая" гатха Шэнь-сю (что обычно для катафатики) практически более полезна.
А гатха Хой-нена - лишь указывает на абсолютную истину.
Иначе говоря, школа постепенного пробуждения (северного буддизма Шэнь-сю, лучшего ученика пятого патриарха Хун-жэня) более методична, а потому милосердна.
А победившая школа мгновенного пробуждения Хуэй-нэна
(Хой- или Хуэй-= застенчиво благозвучные передачи наших переводов с английского, где значится просто Х уй. Х уй-нен. И точка.) -
более соответствует абсолютной истине, а потому и облечена в непроницаемое для начинающих облако парадоксов.

Что сказать-то хотела? Лишь одно.
Стравливать способы выражения различных авторов и текстов, да при том еще, основываясь на собственном понимании применимости привычной логики и привычных словарных определениях, -
дело малопродуктивное.
Потому стараюсь в подобные дискуссии не вмешиваться. Авось, в таких спорах в чей-то голове и зародится какая-то истина. И не такие чудеса бывают на свете.

---
*) /Доктор Алекс Берзин — выдающийся учёный, профессор Гарвадского университета, около 30 лет изучал и практиковал Дхарму в Индии с учителями всех четырех тибетских буддийских традиций. Основным учителем Алекса Берзина был Ценшаб Серконг Ринпоче, мастер-партнер по дебатам и дополнительный наставник Его Святейшества Далай-ламы. Алекс Берзин — один из основателей Бюро переводов при Библиотеке тибетских трудов и архивов в Дхарамсале. Создатель крупнейшей электронной библиотеки по тибетскому буддизму «Библиотека Берзина», доступной в том числе и на русском языке.
http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=4941516 /

**) Апофатическое богословие
https://ru.wikipedia.org/wiki/%C0%EF%EE ... E%E2%E8%E5
Катафатическое богословие
http://azbyka.ru/dictionary/10/katafati ... -all.shtml
Последний раз редактировалось Соня 01 июн 2017, 09:03, всего редактировалось 1 раз.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
***********
***********
 
Сообщения: 1021
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва

Re: Буддизм

Сообщение СамАди » 01 июн 2017, 08:46

Стравливать способы выражения различных авторов и текстов, да при том еще, основываясь на собственном понимании применимости привычной логики и привычных словарных определениях, -
дело малопродуктивное.

Стравливать - да! Но дополнять - очень даже продуктивно...
Не то же ли самое сделал Хуэй Нэн, дополнив гатху Шеньсю?!
Без гатхи первого гатха второго была бы бессмысленной...
Но есть еще мы с вами (потомки), и, если мы уяснили смысл посланных нам посланий - мы справедливо сами их и постигаем!
Иначе кому они еще адресованы, если не нам с вами?!
ITI
Аватара пользователя
СамАди
***************
***************
 
Сообщения: 3273
Зарегистрирован:
18 мар 2016, 00:55
Откуда: Израя

Re: Буддизм

Сообщение Соня » 01 июн 2017, 08:51

Аминь! :)
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
***********
***********
 
Сообщения: 1021
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва

Re: Буддизм

Сообщение СамАди » 01 июн 2017, 09:01

ОМ, НАМО РАТНАТРАЯЙЯ! :grin:
ITI
Аватара пользователя
СамАди
***************
***************
 
Сообщения: 3273
Зарегистрирован:
18 мар 2016, 00:55
Откуда: Израя

Re: Буддизм

Сообщение Соня » 14 июн 2017, 02:57

Ачаан Брахмавамсо - Окончание вещей. Наставление о безличности

Полностью - тут:
http://www.dhammatalks.net/Russian/Ajah ... Things.htm


Ачаан Брахмавамсо
ОКОНЧАНИЕ ВЕЩЕЙ
НАСТАВЛЕНИЕ О БЕЗЛИЧНОСТИ

Все в огне

Все вы довольно взрослые и у вас было достаточно опыта, чтобы сделать открытие, что вы не можете контролировать чувства (Ведана). Они вне вас. Они просто приходят, когда хотят, и исчезают, когда хотят. Они подчиняются законам природы, а отнюдь не нашему контролю
Быть способным видеть эти прибывающие и убывающие явления значит просто видеть то, что вещи приходят и уходят. Нам нужно смотреть на то, что мы называем опытом. Но не только на само переживание, нам нужно так же смотреть и на переживающего. Я уже приводил аналогию о том, что опыт как программа по телевизору. Часто человеческие существа, включая буддистов, желают замечать только то, что на экране, но не сам экран. Они хотят видеть только то, чего здесь нет, они не хотят смотреть вовнутрь. Все религии и философии, имеющие склонность к мистическому самосозерцанию, заметили эту тенденцию. Люди, похоже, не уходят достаточно глубоко вовнутрь. Они останавливаются, не доходя до цели. Весь смысл внутреннего исследования в том, чтобы идти глубже, идти к самому сердцу явлений, – того, что мы называем "миром", "собой", "Богом", "бытием" или как угодно еще.

Проникновение под поверхность вещей

Эта Дхамма лежит прямо в настоящем мгновении, в сердце, в центре всего этого.
Как я уже говорил, зачастую мы просто останавливаемся у поверхности вещей и думаем, что это все, что есть. Мы не уходим глубже, в самую суть, и не видим... что там ничего нет! Это так важно – суметь освободить себя от иллюзии чего-то постоянного, узнающего появление и исчезновение явлений, от иллюзии постоянного твердого экрана, от иллюзии, что "ты" всегда находишься здесь, наблюдая, как все эти вещи приходят и уходят, но "ты" не приходишь и не уходишь, "ты" всегда здесь. Это иллюзия, которая создает страдания в том мире, где вы живете. развивать свой ум в Самадхи до таких мощных состояний поддерживаемого внимания, когда вы можете позволить уму покоиться на одной вещи смело, твердо, без дрожи, без колыхания, поддерживать внимание достаточно долго для того, чтобы проникнуть в его пустую природу.

Быть неподвижным и «видеть» драгоценный камень в сердце лотоса с тысячью лепестками

Если вы можете поддерживать ваше внимание на любой частичке природы достаточно долго, природа открывается вам и показывает свои тайны, наблюдаете ли вы листик на дереве или луну в небе или даже палец на вашей руке. Что бы это ни было, если вы можете поддерживать ваше внимание неподвижным и без комментариев, безмолвным и тихим, вы обнаружите, что объект, который находиться перед сознанием, откроет вам свои тайны. И вы там увидите намного больше, чем видели когда-либо раньше.
Это как лотос с тысячью лепестками. Ночью лотос с тысячью лепестками закрывается. На рассвете, когда солнечные лучи касаются его лепестков, он начинает открываться, по одному лепестку. Пока солнце греет лепесток, лепесток открывается. Представьте себе, сколько времени солнце должно поддерживать свое тепло на лотосе, чтобы побудить внутренние лепестки открыться? Здесь под солнцем понимается Самадхи. Под лотосом можно понимать любое явление, на каком бы мы ни поместили свое внимание. Если мы поддерживаем наше внимание на лотосе, – на этом явлении, – крайние лепестки распускаются, открывая внутренние лепестки.
Когда мы поддерживаем внимание на уме, мы видим, что все эти ярлыки – это внешние лепестки лотоса. Если мы сможем продолжать поддерживать наше внимание на той вещи, которую мы называем «умом», «опытом», «сейчас» или как бы мы ни захотели это назвать, без движения, начнут показываться глубочайшие лепестки. И тогда, наконец, последний, тысячный лепесток, глубочайший-из-глубочайших, открывается и показывает то, что называется «драгоценным камнем в сердце лотоса». Прекрасная драгоценность Дхаммы, и это пустота – там ничего нет! Это будет не то, что вы ожидали обнаружить в сердце лотоса, но это то, что там есть – пустота всех явлений. Однажды вы видите это, и это приводит вас к большому потрясению, потрясению, которое пробуждает вас от глубокого сна иллюзии.

Пустота до самой сути

В центре всех вещей – большое пространство ничто, пустоты. Все, что вокруг, – это выдумки (Санкхары), просто выдумки, которые окружают эту пустую суть ничто. Это те выдумки, которые мы принимаем как что-то реальное, как «я», «мое» и «личность». Все эти вещи – это то, что вводит нас в заблуждение. Тяжело уйти глубоко вовнутрь ума.
Чем глубже мы идем в этот лотос, тем больше золотых лепестков, тем они прекраснее и тем больше они сверкают. Они восхитительны, эти глубочайшие лепестки. Иногда мы приходим к самому прекрасному лепестку и думаем: «Вот оно. Это именно то! Как это прекрасно, как замечательно, как воодушевляюще. Наверное, это Дхамма!»
Однако только в пустоте, в ничто, только там может быть конец

То, что вы принимали за сознание, то, что знает, – вы обнаруживаете, что оно полностью пусто.

Будда называл появление чего-то твердого фокусом волшебника. «Волшебник» делает так, чтобы вы думали, что есть что-то твердое в этом сознании. Но это просто вещи, они появляются и уходят. Вот и все! То, что знает, – это пустой процесс. Поскольку он пустой, он может остановиться.
Но если там ничего нет, если сознание пустое в своей субстанции, – только тогда оно может остановиться.
Видеть эту суть сознания, пустую – это освобождение. Это значит, что, познаете вы счастье или вы познаете страдание, познаете вы замешательство или вы познаете ясность, вы понимаете, что это просто пустое сознание играет с вами в игру, делая так, чтобы вы думали, что это все на самом деле. Когда вы действительно увидели пустоту сознания, это все равно, что наконец видеть, как исчезает телевизор, на котором происходит вся эта драма жизни. способ стать Просветленным – это не только видеть прибывание и убывание того, что на экране, но видеть, как весь телевизор приходит к бытию и затем полностью исчезает.
Одно из больших преимуществ достижения Джхан в том, что, как только вы вошли в Джхану, пять «телевизоров» полностью исчезают, – не просто на мгновение пропадают из бытия, а пропадают из бытия на много часов. Это не так, как если на экране ничего нет, – нет больше экрана! Нет зрения. Нет звука. Нет даже слушания. Нет запаха. Нет вкуса. Нет касания. Это потому, что, когда вы в Джхане, нет тела. Это чистое ментальное сознание.
Сознание исчезло. То, что знает, исчезло. Вы выходите из этого опыта и уже никак не можете упустить смысл. То, что мы считали реальным, проникающим и стабильным, то, что знает, – это мираж!
Иногда, когда я говорю об этом, люди пугаются, и этого стоит ожидать, потому что я ставлю под сомнение самое сердце того, кем, по их мнению, они есть. Ставлю это под сомнение до самых корней. Но представьте на мгновение, каково было бы не иметь личности. Не иметь личности значит, что все это счастье и страдание, эта боль и удовольствие, этот восторг и расстройство, которые возникают в уме, не будут вас больше беспокоить. Почему это должно нас заботить, если нет никого, кому бы принадлежала боль или удовольствие, возникающие в теле? Расстройство, успех или провал – к чему нам беспокоиться об этом? Вы знаете, что это просто вещи, которые прибывают и убывают. Они не ваши. Некого винить и некого благодарить. Одобрение и осуждение – это мирские явления (Дхаммы). Будда сказал, что они ни к кому не относятся. Они просто относятся к природе.

Свобода от страдания

Я действительно заметил, сколько моей молодой жизни было потрачено на то, чтобы кому-то понравиться. Я пытаюсь сказать, что, когда кто-то реализует безличность или Анатту, – это большая свобода, возникающая из-за того, что всякая озабоченность, из-за которой вы страдаете, отпускается. Владыка Будда сказал, что когда есть личность, есть вещи, которые ей принадлежат [MN, 22]. Есть моя репутация и то, что люди думают обо мне. Есть мое имущество; есть мое тело; есть мои мысли, мои представления, мои взгляды и есть моя медитация. Все эти вещи, которые начинаются со слова «мое», происходят, когда у нас есть личность.
Представьте, что нет личности. Когда нет личности, нет сердца; нет меня и нет моего. Представьте, каково это – не иметь имущества. Я говорю о том, что у вас нет тела, нет рук, нет головы, нет зубов; и у вас нет мыслей! Мысли есть, но они не ваши. У вас нет счастья и у вас нет страдания. Счастье и страдание приходят, но они ничего не могут с вами сделать. Здесь внутри никого нет. Вы не просто отрекаетесь от мирских вещей, вы также отрекаетесь от немирских вещей – от всех вещей, от любой вещи! Выбрасываете всё до тех пор, пока буквально ничего не остается.
Представьте, что у вас абсолютно ничего нет: нет тела, нет ума, нет сознания. Все это просто принадлежит природе. Вы возвращаете дела вашей жизни их законному собственнику. Природа владеет всем этим, не вы. Если бы вы могли это сделать, представьте себе, как бы вы были свободны. У вас бы не было абсолютно никаких тревог и забот. Что бы ни случилось в мире, природа заботится об этом. Счастье, страдание, ясность, замешательство, что бы ни происходило – это просто игра природы. Вот почему Владыка Будда сказал, что когда нет личности, тогда нет ничего, принадлежащего личности. Если нет ничего «моего», больше нет никакой жажды.
Почему вы хотите хвататься за вещи? Хвататься за счастье значит в то же время хвататься и за страдание. Люди безумны. Они хватаются и за похвалы, и за обвинения. Когда кто-то отчитывает вас, говорит вам, как вы глупы, вы хватаетесь за это: «Я глупый! Почему они называют меня глупым? Я ведь на самом деле не глупый». И вы держитесь за это. Когда в теле боль, вы думаете: «Мне больно. Как это больно». Почему вы держитесь за это? Вы только заставляете себя страдать.
Жажда, она не только к приятным вещам. Глупые люди будут страстно желать страдания! Они просто страстно желают чего угодно, потому что они пребывают в жажде. Это можно сравнить с тем, как кто-то идет в магазин и решает что-нибудь купить независимо от того, понравится ему что-то или нет. Он купит даже мусор. Именно так выглядит жажда. Вы будете есть все что угодно, когда вы голодны, вы привяжетесь к чему угодно, когда вы глупы и пребываете в жажде, – даже к страданию. Все это потому, что глубоко внутри себя мы все еще думаем, что мы там есть. Поэтому нам хочется что-то делать, мы хотим что-то получать и хотим чем-то владеть. Вся функция владения личностью, владения эго, в том, чтобы делать, обладать и иметь власть над нашими владениями. Мера вашего эго – ваше желание власти над другими. Тот, у кого нет эго, не стремится к власти над другими.

Неуправляемый автобус

Часто, когда вы начинаете глубоко исследовать безличность, наступает момент, когда вам страшно идти дальше. Я не говорю об обычном страхе; я говорю о страхе, который проникает в то, что вы принимаете за свою самую «суть». Вы подвергаете сомнению все, что вы когда-либо думали о себе, вы подрываете всю сущность вашего существования. Весь ваш смысл быть ставится под сомнение, когда вы представляете, каково бы это было, если бы там ничего не было. Если у вас есть отвага и вера, чтобы пройти сквозь этот страх и обнаружить, что то, чего вы боялись, было ничем, вы получите самый прекрасный дар – дар свободы. Дар окончания вещей, работы, которая завершена.
Винить некого! Посмотрите вовнутрь и увидьте, что он пустой, «неуправляемый автобус». Когда вы видите безличность (Анатта), вы видите, что некого винить, – это Анатта. В результате вы возвращаетесь на свое место и просто наслаждаетесь путешествием. Если это неуправляемый автобус, что еще вы можете сделать? Вы сидите на своем месте, когда едете через приятный опыт – «просто приятный опыт, вот и все». Вы едете через болезненный опыт – «просто болезненный опыт, вот и все». Это просто неуправляемый автобус.
это просто природа. Вам некого винить и некого благодарить. Что бы ни случилось – это просто природа, поэтому перестаньте орать на водителя. Не ругайте водителя. Там никого нет, вы напрасно тратите силы.
Когда вам некого винить, вы можете полностью насладиться путешествием. Такова метафора о неуправляемом автобусе.

Ответ такой: Ничего нет

Ачаан Чаа бросил на меня один только взгляд, увидел, что я только что был в глубокой медитации, и сказал: «Брахмавамсо, Почему?»
Для меня это было полной неожиданностью, я очень смутился и ответил: «Я не знаю».
Потом он сказал: «Если кто-то задаст тебе когда-нибудь этот вопрос снова, правильный ответ такой: “Ничего нет”».
«Ты понимаешь?» – спросил меня Ачаан Чаа.
«Да», – сказал я.
«Нет, не понимаешь», – ответил он.
Так что, если вы будете задавать этот вопрос: Почему? Почему? Почему? – я вам только что дал на него ответ. Он прямо от великого мастера медитации, Ачаана Чаа. На вопрос: «Почему?» – ответ: «Ничего нет».
Он действительно был великим, Ачаан Чаа, и он был прав. Это навсегда останется со мной: «Ничего нет». Это пустота. Нет делающего. Нет знающего, совершенно пусто! Чтобы суметь добраться до этой пустоты, вдохновляйте себя знанием того, что когда вы находите эту пустоту, она чудесна! Все Просветленные, которых я знал, всегда были счастливыми; они никогда не жалели, что открыли, что там ничего нет. Ни один из них не сказал мне: «Лучше б я этого не открывал». Это освобождение, когда вы видите, что там ничего нет. Не за что держаться, а когда вы ни за что не держитесь, больше нет страдания.
Всякая жажда, всякая привязанность и всякая боль, возникающая из-за жажды и привязанности, – все они происходят из иллюзии личности. Эта иллюзия личности создает ощущение «я» и ощущение «моего», всего того, что я хочу, всякое одобрение и осуждение, «я есть»-самомнение (Асмимана): «Я так же хорош, как и тот человек», «Я лучше», «Я хуже». Сколько среди вас тех, кто продолжает страдать, потому что сравнивает себя с кем-то другим? Вам не нужно себя ни с кем сравнивать. Вас нет!
Нет больше никакого сравнения, как только вы можете отбросить «себя». Вам даже не нужно волноваться о том, что люди думают о вас: потому что там нет никого, о ком можно было бы думать. Сколько страданий приходит из-за беспокойства о том, что, по вашему мнению, другие люди думают о вас, особенно, что я думаю о вас, потому что я здесь учитель? Что я вас думаю? Я ничего о вас не думаю, потому что вас просто нет!

Отпустить всё

Другое сравнение, которым я люблю пользоваться, – о том, что, пока есть рука, вы будете продолжать подбирать вещи. Это то, что делает рука. Если у вас есть рука и есть нос, вы будете время от времени ковырять в носу, когда никто не смотрит. Когда нет руки, когда вы отрубили руку, тогда вы не будете подбирать вещи, которые создают вам страдание и которые создают бремя собственности.
Те из вас, кто начал свое отречение, понимают, что чем больше вы отказываетесь, тем свободнее вы себя чувствуете, вы отказываетесь от всех этих вещей и обнаруживаете, что чем больше вы отказываетесь, тем больше вы освобождены. Как человек, который несет за спиной большой рюкзак с камнями, начинает понимать, что ему вовсе не обязательно нести все это. Так, путешествуя на гору к Ниббане, вы все время выбрасываете вещи: выбрасываете всё, чем владеете, выбрасываете свое тело, выбрасываете свои мысли, выбрасываете свои беспокойства и выбрасываете иллюзию своей личности. Делая последние шаги к вершине горы, вы выбрасываете «делающего», следом отбрасываете «знающего». И тогда ничего не остается. Когда ничего не остается, тогда человек свободен. Когда мы говорим, что это путь отречения, мы действительно имеем ввиду отречение. Когда мы говорим, это путь отпускания, – это действительно отпускание всего. Не оставляйте даже малейшей вещи.

Конец
Медитируйте! Сделайте ум неподвижным! Смотрите на то, что мы называем умом, позвольте лотосу открыться, и увидьте самую прекрасную драгоценность, которая только может быть – ничто. Нет ничего лучше, чем ничто, и нет драгоценности большей, чем Дхамма.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
***********
***********
 
Сообщения: 1021
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва

Пред.След.

  • Похожие темы
    Комментарии
    Просмотры
    Последнее сообщение

Вернуться в БИБЛИОТЕКА

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 2