ЧЕЛОВЕК-ЧЕЛОВЕКОБОГ или БОГОЧЕЛОВЕК?

Познание духа и духовной свободы

Модератор: Модераторы

Сообщение Lever » 14 май 2009, 14:54

More писал(а):
Strannik писал(а):Я=ОН, не устаю писать слова ... (не помню чьи). В единстве с БОГом мы равны БОГу, в равенстве с бОГом мы ему противопоставлены

Я это не ОН. Я "это то" или "другое", это всё мысли в уме отраженные эго, даже идея единства тоже возникает в сознании и отражается в уме.
Я за пределами даже такой красивой (либо ужастной) концепции как Бог. Я океан, а Бог волны. Зачем мне равенство ему или протвоположность, я это то что позволяет этим волнам быть, для тех кому они нравяться. Всё это только украшения, иллюзии.


Шакьямуни часто задавали вопросы, которые задаются и сейчас, например: существует ли Бог? Кто создал мир? Есть ли жизнь после смерти? Классическим ответом, который обычно давал Будда, было молчание. Он отказывался отвечать на эти вопросы специально, так как «в них нет пользы, к их нельзя применить религиозной жизни, и не ведут они к Высшей Мудрости, Блаженству Нирваны.»

Даже если дать ответы, говорил он, все равно остаются проблемы, а именно: рождение, старость, смерть, печаль, горе, несчастье, отчаяние – все мрачные стороны жизни – и для того, чтобы их искоренить, я предписываю свое учение.

Своим молчанием Шакьямуни хотел отвлечь внимание от бесполезных вопросов и повернуть его к задачам, важным для всех нас: решить жизненные проблемы и прожить такую жизнь, которая принесла бы счастье и себе, и другим.

Для последователей, которые настойчиво продолжали спрашивать «существует ли Бог?», Шакьямуни отвечал притчей про отравленную стрелу. Если бы вас подстрелили отравленной стрелой и доктор настаивал бы на том, чтобы ее вытащить, что бы вы делали?» Стали бы вы задавать такие вопросы, как «кто выстрелил?», «Из какого он рода?», «кто сделал стрелу?», «кто сделал яд?», и т.д. или вы позволили бы доктору немедленно вытащить стрелу?

«Конечно» – отвечал человек, «я бы сделал так, чтобы срела была вытащена как можно скорее». Будда заключил «Это мудро. О ученик, так и перед нами стоит задача – решить жизненные проблемы; когда это будет сделано, ты сможешь опять задать вопросы, которые ты задал, если захочешь.»

В буддизме учение – это транспортное средство или корабль. Ценность транспортного средства заключается в его способности доставлять человека к месту назначения. Если транспортное средство, например, автомобиль, не используется, оно не имеет ценности. В действительности, это уже не транспортное средство, а лишь украшение.

Учение нужно практиковать, если оно предполагает ценность в перемещении нас из жизни беспокойств и тревоги в жизнь ясности и безмятежности. Когда учение не практикуют, это подобно тому, как нести транспортное средство на спине, не используя его.
"Denn du musst auch hart sein, wenn der Beat nicht mehr läuft"
ДИСА: Делай только то, что Ты действительно хочешь

Мой форум: http://bmcsoft.ru/forum
Аватара пользователя
Lever
Координатор
Координатор
 
Сообщения: 7441
Зарегистрирован:
16 окт 2006, 13:02
Откуда: Чехов, Подмосковье
Благодарил (а): 410 раз.
Поблагодарили: 266 раз.

Сообщение Lever » 14 май 2009, 15:04

Хотя буддийский путь не является теистическим, он не противоречит теистическим дисциплинам. Различия в путях проявляются скорее в смещении акцентов и в методах. Буддийский подход начинается с признания наших заблуждений и страданий и направлен на раскрытие их происхождения. Теистический подход начинается с величия Божьего - и идет к поднятию уровня сознания до переживания присутствия Бога. Но, поскольку препятствиями для общения с Богом являются наши заблуждения и отрицательные качества, то практикующим теистические дисциплины тоже приходится иметь с ними дело. К примеру, духовная гордыня для теистических дисциплин составляет такую же проблему, что и для буддизма.

Согласно буддийской традиции, духовный путь представляет собой процесс преодоления наших заблуждений и открытие состояния пробужденного сознания. Когда эго и сопутствующая ему паранойя оккупируют пробужденное сознание, они принимают характер глубинных инстинктов. Таким образом, вопрос не в том, чтобы "построить" состояние пробужденного ума, а скорее в том, чтобы сжечь загромождающие его заблуждения. В процессе сжигания этих заблуждений мы открываем просветление.

Если бы процесс был иным, состояние пробужденного ума было бы продуктом причины и следствия, а потому было бы подвержено распаду. Все, что создано, рано или поздно должно умереть; и если бы просветление было создано, тогда для эго всегда оставалась бы возможность вновь утвердить себя, вернуть ум в состояние заблуждения. Просветление постоянно, потому что мы не произвели его, а только открыли. В буддийской традиции часто используется аналогия Солнца, появляющегося из-за облаков: так объясняется раскрытие просветления. В практике медитации мы устраняем заблуждения эго, чтобы получить проблеск состояния пробужденности. Отсутствие неведенья, подавленности паранойей открывает необычайный взгляд на жизнь; мы обнаруживаем иной способ бытия.

Сущность заблуждения заключается в том, что человек обладает ощущением личности, которая кажется ему непрерывной и прочной. Когда возникает какая-нибудь мысль, эмоция или какое-то событие, налицо также и ощущение, что существует кто-то, осознающий происходящее. Вот и сейчас вы чувствуете, что вы читаете эти слова. Такое чувство в действительности является преходящим, непостоянным событием, которое нам в нашем заблуждении кажется вполне прочным и непрерывным. Поскольку мы считаем свою ошибочную точку зрения правильной, мы боремся за то, чтобы поддержать и укрепить эту прочную личность; мы стараемся питать ее удовольствиями и охранять от боли. Наш опыт постоянно угрожает нам опасностью обнаружить и раскрыть временную, преходящую природу этой личности; потому мы ведем неустанную борьбу, чтобы закрыть любую возможность обнаружения нашего подлинного состояния, "Но, - можете вы спросить, - если наше подлинное состояние есть состояние пробужденного ума, почему мы так сильно поглощены тем, чтобы избегнуть осознания этого факта?" Это происходит потому, что мы стали настолько поглощенными своим ошибочным взглядом на мир, что считаем этот видимый мир реальным, единственно возможным миром. Борьба за то, чтобы поддерживать ощущение прочной, непрерывной личности, - это и есть деятельность эго.

Однако эго лишь отчасти удается оградить нас от боли. Как раз неудовлетворенность, которая сопровождает эту борьбу, вдохновляет нас на пересмотр того, что мы делаем. Поскольку в нашем самосознании всегда существуют разрывы, всегда становится возможным и некоторое прозрение.

Для описания функций эго в тибетском буддизме пользуются интересной метафорой. Там говорится о "трех владыках материализма" - это "владыка формы", "владыка речи" и "владыка ума". Ниже мы рассматриваем особенности этих трех "владык". Слова "материализм" и "невротический" в этом обсуждении описывают деятельность эго.

Понятие "владыки формы" подразумевает невротическое стремление к физическим удобствам, безопасности и удовольствию. Наше высокоорганизованное техническое общество отражает эту чрезмерную озабоченность по поводу воздействия на физическое окружение, так, чтобы защитить себя от раздражающего воздействия сырых, грубых, непредсказуемых аспектов жизни. Кнопочные лифты, расфасованное мясо, кондиционированный воздух, туалеты со сливом, программы пенсионного обеспечения, предметы ширпотреба, метеорологические спутники, бульдозеры, лампы дневного света, работа с девяти утра до пяти вечера, телевидение - все это попытки создать съедобный, безопасный, предсказуемый, приятный мир.

Но понятие "владыки формы" не относится к созданным нами физически комфортным и безопасным жизненным ситуациям самим по себе. Оно связано скорее с невротической чрезмерной озабоченностью, которая побуждает нас создавать все это, пытатясь подчинить себе природу. Эго упорно стремится обезопасить и развлечь себя, старается избежать всякого раздражения. Поэтому мы привязываемся к своим удовольствиям, к своей собственности; поэтому мы боимся перемен или форсируем перемены, стараемся создать для себя гнездо или игровую площадку.

Говоря о "владыке речи" имеют в виду использование интеллекта в отношениях с нашим миром. Мы принимаем целый набор категорий, которые служат нам как бы "рычагами", способами расположения явлений. Наиболее полно развитые продукты этой тенденции - идеологии, системы идей, которые объясняют, оправдывают и освящают нашу жизнь. Национализм, коммунизм, экзистенциализм, христианство, буддизм - все они представляют нам устойчивые правила действия, объяснения того, как и почему вещи происходят именно таким образом.

Опять-таки, пользование интеллектом само по себе не является функцией "владыки речи". "Владыка речи" - это склонность со стороны эго истолковывать все, что ему угрожает или раздражает его, таким образом, чтобы нейтрализовать угрозу или превратить ее в нечто "положительное" с точки зрения эго. Деятельность "владыки речи" относится к использованию понятий в качестве фильтров, прикрывающих нас от прямого восприятия того, что есть. Концепции принимаются чересчур всерьез; они используются как инструменты, придающие прочность нашему миру и нам самим. Если мир вещей, обладающих наименованиями, действительно существует, тогда существует также и "я", как одна из таких имеющих наименование вещей. Мы не хотим оставить никакого места для угрожающих нам сомнений, неуверенности или смятения.

Понятие "владыки ума" означает стремление сознания поддерживать ощущение самого себя. "Владыка ума" осуществляет свою власть когда мы пользуемся духовными и психологическими дисциплинами как средствами поддержания нашего самосознания, как рычагами, позволяющими нам держаться за наше чувство самих себя. Наркотики, йога, молитва, медитация, транс, разные виды психотерапии - все это можно использовать подобным образом.

Эго способно обратить в свою пользу все, что угодно, даже духовность. Если, например, вы узнали о какой-то особенно благотворной технике медитации и духовной практике, тогда отношение к ней эго проявляется, во-первых, в том, что оно рассматривает ее как привлекательный объект, а, во-вторых, стремится ее испробовать. В конце-концов, поскольку эго представляется прочным образованием и неспособно по-настоящему впитать и усвоить что бы то ни было, оно может только подражать. Таким образом эго пытается проверить практику медитации и медитативный образ жизни и подражать им.

Когда мы изучили все уловки и приемы игры в духовность, мы автоматически сбиваемся на подражание духовности - потому что подлинное вовлечение в нее потребовало бы полного устранения эго, а мы в действительности меньше всего на свете хотим полностью отказаться от "я". Однако мы не способны ощутить в переживании то, чему пытаемся подражать; мы в состоянии лишь найти некоторое новое пространство внутри границ эго и следовать все тому же прежнему образу действий. Эго просто переводит все в термины собственного здоровья и присущих ему качеств. Создав такую новую модель, оно испытывает чувство большого достижения и возбуждения, - ибо наконец-то создало ощутимое подтверждение собственной индивидуальности, добилось успеха.

И если нам удается добиться такого успеха - сохранить поглощенность собой при помощи какой-то духовной техники, тогда подлинное духовное развитие оказывается весьма маловероятным. Наши умственные привычки оказываются настолько сильными, что сквозь них трудно пробиться. Мы можем зайти настолько далеко, что достигнем вполне демонического состояния "абсолютного эгоизма".

Хотя владыка ума является самым могущественным в разрушении духовности, двое других владык тоже могут управлять духовной практикой. Возвращение к природе, уединенность, простота, спокойствие, возвышенность - все это может быть способом защиты от раздражения, то есть деятельностью владыки формы. Или может случиться так, что религия снабдит вас разумными доводами в пользу создания безопасного гнезда, простого, но уютного дома, приобретения приятного партнера по супружеству, постоянной и легкой работы.

Так может быть вовлечен в духовную практику и "владыка речи". Следуя какому-нибудь духовному пути, мы можем заменить новой религией или религиозной идеологией старые верования, но будем продолжать пользоваться этой новой идеологией по-старому, невротически. Невзирая на то, какими возвышенными могут быть наши идеи, если мы принимаем их чересчур серьезно и употребляем для сохранения своего эго, мы все еще находимся под властью "владыки речи".

Проанализировав свои действия, мы, в большинстве случаев должны будем согласиться, что находимся под властью одного или более "владык". "Но, - можно возразить, - что же из того? Это просто описание состояния человека. Да, мы знаем, что наша техника не может защитить нас от войны, преступлений, болезней, экономической неустойчивости, от тяжелого труда, от старости и смерти; и наши идеологии не способны защитить нас от сомнений, неуверенности, путаницы и дезориентированности; а многочисленные приемы психотерапии не в состоянии предохранить нас от исчезновения высших состояний сознания, которых нам удается временно достичь, от следующих за ними отрезвления и тоски. Но что же нам делать? Трое "владык" кажутся слишком уж могущественными, свергнуть их нам не под силу; да мы и не знаем, чем их заменить."

Обеспокоенный такими вопросами, Будда проверил весь процесс, в силу которого устанавливается правление трех "владык". Он пожелал узнать, почему наш ум следует за ними, нет ли какого-нибудь другого пути. И он открыл, что трое "владык" соблазняют нас, создав фундаментальный миф - о том, что мы представляем собой прочные, непрерывные, устойчивые существа. Но этот миф в конце концов оказывается ложью; это - огромный обман, гигантская ложь - и в то же время корень всего нашего страдания. Чтобы совершить это открытие, ему пришлось пробиться сквозь очень хитроумную защиту, созданную тремя "владыками" специально для того, чтобы их подданные не раскрыли глубочайшего обмана, источника их власти. Также и мы никоим образом не сможем освободиться от господства трех "владык", пока, подобно Будде, мы не преодолеем слой за слоем их искусную защиту.

Система защиты трех "владык" построена из материала нашего ума. Этот материал используется ими таким образам, чтобы поддерживать фундамент мифа о нашей прочности. Для того чтобы нам самим увидеть, как действует этот механизм, необходимо пересмотреть весь собственный опыт. "Но как же нам произвести такой пересмотр? - можете спросить вы. - Какой метод или инструмент употребить?" Метод, который открыл Будда, называется медитацией. Он обнаружил, что получить ответ через борьбу невозможно. Только тогда, когда в борьбе возникали перерывы, к нему приходили прозрения. Он начинал понимать, что внутри него существует некоторое разумное качество пробужденности и оно проявляется только при отсутствии какой бы то ни было борьбы. Таким образом, практика медитации включает в себя умение не вмешиваться. Отпустить. Пусть будет как будет.

Существует много неверных представлений относительно медитации. Некоторые люди считают ее особым состоянием ума, похожим на транс; другие думают, что это приемы тренировки, какой-то умственной гимнастики. Но медитация - ни то, ни другое, хотя она действительно является ключом к решению проблемы невротических состояний ума. Иметь дело с такими состояниями ума вполне возможно и даже не трудно. Они обладают энергией, скоростью, особым стереотипом. Практика медитации подразумевает невмешательство, т.е. способность идти вместе с этим стереотипом, вместе с этой энергией и скоростью. Тогда мы узнаем, как обращаться с подобными вещами, как вступить во взаимоотношения с ними - не в том смысле, чтобы заставить их созревать так, как этого хотелось бы нам, а в смысле познания их такими, каковы они есть, в смысле взаимодействия с их сутью.

Есть одна история о Будде, которая повествует, как однажды он дал поучение замечательному мастеру игры на ситаре. Желая практиковать медитацию, музыкант спросил: "Нужно ли мне подчинить ум - или можно оставить его таким, каков он есть?" Будда ответил: "Вот ты - великий музыкант; так скажи мне, как ты настраиваешь струны своего инструмента?" Музыкант ответил: "Я натягиваю их не слишком сильно и не оставляю слишком свободными; вот и все". "Точно так же, - сказал Будда, - и в своей практике медитации ты не должен ничего навязывать уму насильно; однако не позволяй ему и блуждать".

Таково учение Будды. Мы предоставляем уму быть широко открытым, чувствовать поток энергии, не стараясь подчинить его, но и не позволяя ему полностью выйти из-под контроля; мы движемся вместе с потоком энергии ума. Это и есть практика медитации.

Подобная практика необходима потому, что без нее структура нашего ума и мышления, наш концептуальный образ жизни в мире оказываются либо чрезмерно принудительными - мы как бы навязываем себя всему миру, - либо совсем уж бездумными и бесконтрольными. Поэтому практика медитации должна начинаться с самого внешнего слоя "я", с беспорядочных мыслей, которые непрерывно проносятся сквозь ум, - т.е. с умственной болтовни. "Владыки" пользуются рассудочным мышлением, как первой линией обороны, как пешками в своих усилиях одурачить нас. Чем больше число порождаемых нами мыслей, тем более занятым бывает ум; и тем крепче мы убеждены в собственном существовании. Поэтому "владыки" непрестанно стараются активизировать эти мысли, сделать так, чтобы они постоянно набегали одна на другую, чтобы за их потоком нельзя было ничего увидеть.

В подлинной медитации нет намерения создавать поток мыслей и нет намерения их подавлять. Мы просто даем им возможность возникать самопроизвольно и становиться выражением глубинного разума, выражением точности и ясности пробужденного ума.

Если мы разрушаем стратегию непрерывного порождения перекрывающих друг друга мыслей, то "владыки" прибегают к возбуждению эмоций, чтобы отвлечь нас. Возбуждающее, красочное, драматическое качество эмоций захватывает внимание; мы оказываемся как бы поглощенными интересным кинофильмом. В практике медитации мы не поощряем эмоции и не подавляем их. Мы видим их со всей ясностью, даем им возможность быть такими, каковы они есть, - и благодаря этому более не позволяем им служить средством развлечения и отвлечения. Так они становятся неистощимым источником энергии для неэгоистической деятельности.

В отсутствие мыслей и эмоций "владыки" пускают в ход еще более мощное оружие - понятия. Классифицирование явлений создает ощущение определенного, прочного "мира вещей". Такой прочный мир внушает нам успокоительные мысли о том, что и мы представляем собой нечто прочное, обладающее непрерывностью. Мир существует - поэтому существую и я, воспринимающий этот мир. Медитация позволяет видеть прозрачность понятий, так что классифицирование более не служит средством упрочения нашего мира и нашего образа самих себя. Оно становится просто актом различения. "Владыки" располагают еще и другими защитными механизмами; однако рассмотрение их в данном контексте было бы слишком сложным занятием.

Благодаря анализу собственных мыслей, эмоций, понятий и других видов психической деятельности, Будда открыл, что нам нет нужды бороться ради доказательства своего существования, нет необходимости подчиняться власти трех "владык материализма". Нет необходимости бороться, чтобы стать свободными; отсутствие борьбы само по себе и есть свобода. Это состояние свободы от эго равнозначно состоянию будды. Можно сказать, что процесс преобразования материала ума, выражающего эгоистические стремления, в ум, выражающий изначальную мудрость и просветленность, - это и есть подлинный духовный путь.

Ч. Трунгпа
"Denn du musst auch hart sein, wenn der Beat nicht mehr läuft"
ДИСА: Делай только то, что Ты действительно хочешь

Мой форум: http://bmcsoft.ru/forum
Аватара пользователя
Lever
Координатор
Координатор
 
Сообщения: 7441
Зарегистрирован:
16 окт 2006, 13:02
Откуда: Чехов, Подмосковье
Благодарил (а): 410 раз.
Поблагодарили: 266 раз.

Сообщение Pavel.Y » 14 май 2009, 21:20

Lever писал(а):В буддизме учение – это транспортное средство или корабль.

По большому счету любое учение - транспортное средство.

Но если подняться еще выше, то после достижения цели путешествия и само транспортное средство становится ненужным - вы просто сливаетесь с целью ....
Pavel.Y
***************
***************
 
Сообщения: 2792
Зарегистрирован:
27 апр 2006, 12:13
Откуда: подмосковье
Благодарил (а): 0 раз.
Поблагодарили: 0 раз.

Сообщение Pavel.Y » 14 май 2009, 21:34

Lever писал(а):Просветление постоянно, потому что мы не произвели его, а только открыли.

Я бы добавил, что просветление достигается не путем накопления, а путем избавления от ненужного. Именно поэтому просветление доступно любому и не зависит от образования, звания, положения и т.д.
Pavel.Y
***************
***************
 
Сообщения: 2792
Зарегистрирован:
27 апр 2006, 12:13
Откуда: подмосковье
Благодарил (а): 0 раз.
Поблагодарили: 0 раз.

Сообщение Lever » 14 май 2009, 21:38

Да, Павел. Мне близок стиль Вашего мышления.

У меня висит цитатка: "совершенство достигается не тогда, когда нечего добавить, а когда нечего убрать".
"Denn du musst auch hart sein, wenn der Beat nicht mehr läuft"
ДИСА: Делай только то, что Ты действительно хочешь

Мой форум: http://bmcsoft.ru/forum
Аватара пользователя
Lever
Координатор
Координатор
 
Сообщения: 7441
Зарегистрирован:
16 окт 2006, 13:02
Откуда: Чехов, Подмосковье
Благодарил (а): 410 раз.
Поблагодарили: 266 раз.

Сообщение Pavel.Y » 15 май 2009, 06:43

Lever писал(а):У меня висит цитатка: "совершенство достигается не тогда, когда нечего добавить, а когда нечего убрать".

Цитата хороша для эзотерики, но не подходит для обычной жизни (ИМХО).
Я бы заменил слово "совершенство" на слово "просветление".
Pavel.Y
***************
***************
 
Сообщения: 2792
Зарегистрирован:
27 апр 2006, 12:13
Откуда: подмосковье
Благодарил (а): 0 раз.
Поблагодарили: 0 раз.

Пред.

Вернуться в СВОБОДА ДУХА

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 3