Йога-Вашишта (истории, сказки)

[Незнайка]

3.2. Сказка о Каркати

Вашишта продолжил:

Однажды на севере Гималаев жила ужасная демонша Каркати. Она была огромного размера, черная и страшная на вид, как смертный грех. Она никогда не могла наесться и была все время голодна.

Она подумала: «Если бы только я могла съесть сразу всех людей на континенте Джамбудвипа, тогда бы мой голод пропал, как мираж пропадает после сильного дождя. И ничего плохого в этом нет – ведь заботиться о собственной жизни - это нормально. Однако люди Джамбудвипы весьма благочестивы, щедры, скромны и знают толк в лекарственных растениях, поэтому вроде таких мирных обижать нехорошо. Ну, тогда я буду, не щадя себя, молить богов, ибо молитвой и унижением тела можно добиться того, что обычно добыть трудно».

Потом Каркати влезла на одну из заснеженных вершин и начала свою епитимью, стоя на одной ноге. Она была неподвижна, как мраморная статуя и даже не замечала проходящих дней и месяцев. Через некоторое время она так исхудала, что стала похожей на скелет, обтянутый прозрачной кожей. Так она стояла тысячу лет.

Через тысячу лет перед ней возник создатель Брахма, удовлетворенный ее самоотречением и настойчивостью, – этим можно достичь чего угодно, даже обезвредить ядовитые испарения. В уме она ему поклонилась и начала раздумывать о чем бы его попросить. «Ага, - подумала она, - надо попросить сделать меня живой стальной иголкой (Сусика), воплощением болезни (современный аналог – болезнетворная бактерия или вирус – прим. Ана.). Так я смогу одновременно входить в сердца разных существ и выполню свое желание наконец-то перестать голодать». И когда Брахма спросил ее, что она желает за свои страдания, она высказала ему свое желание.

Брахма сказал:
Пусть будет по-твоему. Будучи такой мелкой, ты будешь входить в сердца и мучить тех, кто ест неправильную пищу и вообще живет неправильно. Однако от этой напасти можно будет освободиться использованием заклинания. Повторив эту мантру, ее надо носить на левой руке и думая о луне, провести этой рукой над больным, который сразу же выздоровеет. (Тут Брахма сказал лечащую мантру).

Вашишта продолжил:
Сразу же огромная демонша начала уменьшаться в размерах, до размеров булавки, а потом еще меньше. Она стала такой мелкой, что ее существование нельзя было увидеть, а можно было только вообразить. Тут же у нее появилась и другая нематериальная сопутствующая сущность - Висусика (холера).

Хотя она была очень мала и невидима, ее дьявольская сущность не претерпела вообще никаких изменений. Ее желание исполнилось, но она не могла съесть всех сразу! Потому что она была такая мелкая! Как странно – дураки не могут предвидеть результатов. Агрессивные желания эгоиста достичь своих эгоистических целей часто приводят совсем к другим результатам, - как человек не видящий себя бежит со всех ног к зеркалу, пыхтя и задыхаясь, и его собственное дыхание затуманивает зеркало, не давая ему возможности разглядеть себя.

[Незнайка]

Но важно то, что демонша огромных размеров отказалась от своего тела, умерла по отношению к нему, чтобы достичь своих амбиций стать болезнетворной булавкой, – когда очень сильно чего-то эгоистично вожделеешь, даже смерть становится желанной.

Висусика светилась и была столь тонкой, что напоминала запах цветка. В зависимости от жизненной силы других, она делала свою работу.

В своей двойной ипостаси Сусики и Висусики демонша бродила по всему миру, заражая разных людей. По своему собственному желанию она стала маленькой – все становятся в конце концов тем, чем они желают быть. Ограниченные люди желают ерунду, - как демонша, пожелавшая стать жестокой булавкой. Врожденные наклонности с трудом поддаются исправлению, даже после многих лет самоистязаний.

Сусика проникала в физические тела людей, ослабленных предшествовавшей болезнью, и становилась Висусикой (холерой). Сусика проникала и в тела здоровых и разумных людей, и замутняла их интеллект. В некоторых случаях, однако, она оставляла людей, когда над ними читали правильную мантру или лечили подходящими лекарствами.

Таким образом, она жила на земле много-много лет.

Вашишта продолжил:
Сусика скрывалась во многих местах – в пыли и грязи на земле, на грязных руах, в нитях полотна, в мышцах тела, на грязной коже, в местах, где множество мух, в мертвых телах, в местах с гниющими листьями или где не росли деревья, в людях, не следящих за собой или имеющих нездоровые привычки, в гниющих пнях срубленных деревьев, в лужах застоялой воды, в загрязненных водах, в помойках, в гостиницах, используемых путешественниками, и в городах, где живет множество животных – слонов, лошадей и т.д.

Будучи Сусикой (иголкой), она облачалась в грязные куски одежды, выбрасываемые на дорогу, и развлекалась в телах больных людей. Но как и швейная игла в руках даже самого лучшего портного в конце концов устает и падает на землю, чтобы немного отдохнуть, Сусика также устала от своей разрушительной деятельности. Также как шитье – натуральная функция швейной иглы, жестокость была натуральной функцией Сусики. Как игла проглатывает нитку, пропущенную через ее ушко, так и Сусика все продолжала поражать своих жертв.

Иногда так случается в мире, что даже плохие и жестокие люди временами жалеют других, несчастных и нищих. Так и Сусика увидела перед собой бесконечную нить, пропущенную через нее (свою собственную карму). Это обеспокоило ее. Она поняла, что своими делами она сама шьет темную тряпку, закрывающую ей обзор. Она задумалась, как бы ей убрать мешающее. Она, как иголка, проходила и через хороших людей и через плохих, ибо разве дурак или испорченный человек различают где добро и где зло?

Неуловимая, Сусика безо всякой причины со стороны людей, работала для уничтожения и смерти других – привязанная к своей нитке, она находилась на опасной грани. Как все испорченные существа, она радовалась боли и страданиям других.

(Когда Вашишта сказал это, зашло солнце и еще один день подошел к концу. Собрание разошлось для молитв).

[Незнайка]

Вашишта продолжил:
Поживши таким образом очень долгое время, демонше надоело такое существование и она пожалела о своем желании пожирать людей, за которое она заплатила тысячей лет истязаний и низким существованием в виде болезнетворной бактерии. Она жаловалась на невезение, которому сама же и способствовала:

«Увы мне, где мое огромное тело, которое не сравнить с формой иголки? Иногда я валяюсь в грязи и отходах, меня топчут люди. Увы, я потеряна. У меня нет друзей, меня никто не жалеет. У меня нет дома, и нет тела, достойного имени. Воистину, я потеряла разум и чувства! Разум, заполненный проблемами, сначала создает глупость и заблуждение, и они потом сами ведут к невезению и страданию. Я никогда не свободна, я в руках других и делаю то, что меня заставляет делать мое окружение. Я желала умилостивить гоблина желания сожрать всех, но это привело к лекарству еще более ужасному, чем сама болезнь, и появился еще больший гоблин. Несомненно, я безмозглая дура, что отказалась от такого огромного тела и сама выбрала это противное тело вируса. Кто теперь меня может освободить из этого отвратного бытия, которое хуже, чем у червяка? Даже мысль о таком мерзком создании как я, не возникнет в сердце ни одного мудрого. Ооооо, когда же я снова смогу стать огромной как гора и пить кровь больших существ? Стану-ка я снова аскетом и снова сделаю то, что сделала раньше».

Сразу же Каркати оставила желание пожирать живых существ, и снова уединилась в Гималаях для своей аскезы. Стоя как будто на одной ноге, она начала свои самоистязания. От огня интенсивности у нее даже пошел дым из макушки, который тоже стал Сусикой, другом. Из ее тени возникла еще одна Сусика, еще один друг.

Даже деревья и растения в лесу были тронуты устремленностью Сусики и посылали ей свою пыльцу для пропитания. Но она вообще ничего не потребляла. Она твердо стояла семь тысяч лет, совершенно неподвижно, и ее не волновали ни ветер, ни дождь, и ни лесные пожары.

Все существо Каркати очистилось этим устремлением. Все ее греховные тенденции очистились и она достигла высочайшей мудрости. Энергия ее устремления была способна спалить все Гималаи. Бог небес Индра услышал от мудреца Нарады о беспрецендентном начинании Каркати.

В ответ на просьбу Индры, мудрец Нарада рассказал историю Каркати:
Этот ужасная гоблинша Каркати стала живой иглой, входящей в тела грешных людей и поражающей их мышцы, сухожилия и кровь. Она входила в эти тела как ветер и вызывала колющие и режущие боли. Она вызывала такую боль в телах, которые были взращены на нечистой пище и мясе.

Она также входила в тела существ, питающихся падалью и пожирала тела других. Из-за силы своей аскезы, она получила способность входить в ум и сердца всех и участвовать во всем, что делал «хозяин». Есть ли что невозможное для того, кто невидим и чрезвычайно мелок?

Однако, т.к. ей иногда некоторые существа и желания нравились больше других, она к ним привязывалась и даже заботилась. Она свободно бродила по свету, но в трудные времена возвращалась в свое тело иглы, как глупые люди в черные дни.

[Незнайка]

Но она по прежнему не была удовлетворена физически. Только нечто существенное может набираться подходящего опыта, как может что-то несущественное ощущать удовлетворение? Неудовлетворенная, Сусика страдала. Чтобы вернуть себе свое прежнее тело демонши, она снова начала практиковать аскезу. Она вошла в тело грифа, и он прилетел на вершину Гималаев, оставил там иглу и улетел.

Используя свое игольчатое тело, Сусика начала свои практики, которые продолжаются и сейчас. О Индра, если ты не прервешь ее, она сможет уничтожить мир силой своей аскезы.

Вашишта продолжил:
Услышав это, Индра попросила бога ветра Ваю найти точное место, где находилась Сусика. Ваю пролетел через самые разные планетные системы во вселенной и в конце концов попал на землю и опустился на Гималаи, где из-за близости к солнцу не было растительности и место выглядело как сухая пустыня.

Вашишта продолжил:
В Гималаях, Ваю увидел аскета Сусику, стоящую твердо, как еще одна вершина горы. Т.к. она ничего не ела, она почти высохла. Когда Ваю (ветер) входил в ее рот, она выплевывала его снова и снова. Она собрала свою жизненную силу в макушке головы и стояла как лучшая из йогинь. Увидев это, Ваю был изумлен и растерян. Он не мог даже поговорить с ней. Убедившись в том, что она погружена в высшее отречение, он вернулся на небеса и сообщил Индре:

«На этом континенте Джамбудвипы, Сусика выполняет беспрецедентную аскезу. Она даже не дает ветру войти в ее рот! И чтобы победить голод, она превратила свой желудок в металл. Молю тебя, вставай и иди к создателю Брахме, чтобы он скорее выполнил ее желание, иначе силой своей аскезы она спалит всех нас».

Потом Индра пошел к Брахме и в ответ на его мольбы, Брахма пошел туда, где Сусика выполняла свою аскезу.

К тому времени, Сусика стала совершенно чистой из-за своего самоотречения. Только две другие ее формы – ее тень и огонь ее аскезы - были свидетелями ее усилий. Даже воздух и пыль вокруг нее достигли окончательного освобождения! В тому времени она, исследуя свой собственный интеллект, достигла непосредственного знания высшей беспричинной причины всего. Конечно, прямое исследование движения мыслей в собственном сознании есть высший гуру и учитель, О Рама, и никто другой.


Брахма сказал ей «говори желание» (хотя у нее не было органов чувств, она это ощутила внутри себя). В ответ она внутри же и ощутила: «Я достигла понимания абсолюта, и во мне нет сомнений и желаний. Что мне делать с твоим подарком? Когда я была глупой девочкой, меня преследовал гоблин моих желаний, теперь через само-познание, этот гоблин сдох».

Брахма сказал: «Высший мировой закон нельзя игнорировать, О аскет. И этот закон говорит, что ты должна возвратиться в свое прежнее тело, жить там долго и счастливо и только тогда достичь освобождения. Ты будешь жить просветленную жизнь, поражая только грешных и отвратных и причиняя только небольшой вред – только чтобы удовлетворить свой природный голод». Сусика согласилась со словами Брахмы и скоро ее тело иглы увеличилось в размерах до горы.

[Незнайка]

Вашишта продолжил:
Хоть она и возвратилась в свою прежнюю демоническую форму, Каркати оставалась еще довольно долго в сверх сознательном состоянии, лишенная всех демонических наклонностей. Она оставалась в том же месте, сидя в медитации в позе лотоса. Через шесть месяцев она полностью осознала свое тело и мир вокруг себя. Сразу же она ощутила голод, - ведь пока есть тело, оно управляется физическими законами, включая голод и жажду.

Каркати подумала: «Что же мне есть? Кого? Уничтожение других живых существ, чтобы продлить собственное существование, не одобряется мудрыми. Поэтому, если не поглощая такую запретную пищу я расстанусь с телом, - ничего страшного. Такая еда – яд. Более того, для просветленного, каковым я являюсь, нет различия между физической жизнью и смертью».

Пока она так раздумывала, она услышала небесный голос, говорящий: «О Каркати, иди к глупым и заблуждающимся людям и пробуждай в них мудрость. Воистину, только это и есть миссия для просветленных. Тех, которые несмотря на твои старания не смогут увидеть истину, ты можешь съесть. Поедание такого дурака не будет грехом».

Услышав это, Каркати встала и спустилась с горы. Она пришла в густой лес, где жили охотники и собиратели. На землю опустилась ночь.

В этом месте жил король охотников Викрам. Как обычно, этот король со своим министром вышли в густую темноту ночи для защиты своих подопечных от возможных жуликов и убийц. Каркати увидела этих двух смелых и готовых на приключения людей, которые молились полу-богам леса.

Увидев их, Каркати подумала: «Несомненно, эти двое появились тут чтобы удовлетворить мой голод. Они тупые и потому лишние на этой земле. Такие тупицы страдают и здесь и в другой жизни, страдание – единственная цель их жизни! Смерть для них – приятное освобождение от страданий и возможно после смерти они поумнеют и начнут искать спасения. Но ведь может случиться, что эти двое умны, а умных я не убиваю. Ибо кто желает наслаждаться счастьем, славой и долгой жизнью, должны по-всячески ублажать и поклоняться хорошим людям, давая им все, чтобы они ни пожелали. Проверю-ка я их. Если они мудры, я им не причиню вреда. Мудрые и хорошие люди воистину оказывают великую услугу человечеству».

Вашишта продолжил:
Решив проверить короля и его министра, демонша Каркати издала ужасающий крик и зарычала. Потом она закричала: «Эй вы, два червяка в густом лесу! Кто вы такие? Быстро отвечайте, или я вас съем».

Король ответил: «О призрак, кто ты и где ты? Я тебя только слышу, дай мне посмотреть, кто ты есть».

Услышав этот спокойный и доброжелательный ответ короля, демонша почувствовала, что ответ был хорош, и показалась ему. Король и министр увидели ее ужасное тело и, ни капли не взволновавшись, министр сказал: «О демонша, почему ты так рассержена? Искать пищу – натурально для всех живых существ, и исполняя свои природные функции, не надо впадать в плохое настроение. Даже эгоистичные цели достигаются мудрыми подходящими средствами и правильным поведением или действиями, после отказа от злобы и умственных волнений, и верно рассуждают чистым разумом. Мы видели тысячи насекомых, подобных тебе, и со всеми поступали справедливо, ибо это обязанность короля наказывать нехороших и защищать хороших людей. Брось сердиться, и достигни своих целей в спокойствии. Таково правильное поведение – достигаешь ли того, что хотел, или нет, всегда надо оставаться в умиротворении. У нас что попросишь, то и получишь – мы никогда не отпускаем просящего с пустыми руками».

[Незнайка]

Каркати понравился смелый и мудрый ответ двух человек. Она подумала, что возможно они не простые люди, а просветленные, потому что вид их лиц наполнил ее сердце спокойствием. Когда встречаются двое просветленных, их сердца узнают друг друга в спокойствии и блаженстве, как воды двух горных потоков смешиваются между собой. К тому же кто, как не мудрый человек, может оставаться спокойным перед лицом откровенной опасности? Поэтому она подумала: «Использую-ка я эту возможность, чтобы прояснить некоторые неясные для меня моменты, ибо только дурак в компании мудрых может упустить возможность прояснить для себя что-нибудь».

По ее просьбе, министр представил ей короля. Каркати ответила: «О король, похоже у тебя не очень умный министр! Хороший министр делает короля еще мудрее – каков король, таковы и его подчиненные. Если вы двое не владеете высшим знанием само-познания, то в соответствии со своей врожденной природой я вас обоих съем. Чтобы определить это, я вам задам несколько вопросов. Дайте мне верные ответы – только это прошу от вас».

Демонша сказала:
О король, что это такое – единое и одновременно множественное, и в котором миллионы вселенных сливаются, как волны на поверхности океана? Что это такое – чистое пространство, которое таковым не кажется? Что это такое, что является моим в тебе и твоим во мне; что движется, но в то же время не движется; остается неподвижным, хотя и не таково; что это за камень, который тем не менее осознан, и что показывает замечательные фокусы в пустом пространстве; что это – не солнце, не луна и не огонь, но всегда сияет внутренним светом; что это за мельчайшая частичка, которая кажется так далеко и тем не менее находится так близко; что это – обладает природой осознания и неосознаваемое; что это – все это вокруг и тем не менее ничто из того, что вокруг; что это – хотя и внутренняя сущность всего, но скрыта непониманием и достигается только после множества жизней интенсивных и постоянных усилий; что это такое – размером с атом, но содержит внутри себя гору и что превращается в три мира в травинке; что это – мельчайшее и неизмеримое; что это – без изменения своего крошечного размера кажется больше высочайшей горы; что это за атом, в котором вся вселенная находится в зародышевом состоянии во время космического разрушения?

Что ответственно за функции всех элементов во вселенной, хотя и ничего не делает; как браслеты и другие украшения сделаны из золота, из чего сделаны видящий, видимое и процесс видения; что и скрывает и показывает триединое проявление (видящего, видимого и процесса видения); в чем проявляется прошлое, настоящее и будущее; что по очереди то проявляется, то пропадает, как по очереди то дерево вырастает из семени, то семя вырастает на дереве?

О король, что создало эту вселенную и за счет чьей силы ты существуешь и действуешь как король, защищая своих подданных и наказывая разбойников; что, если его увидишь, очищает душу и показывает единое существование, без делений?

О король, спаси себя от неминуемой смерти, ответь на эти вопросы. Светом своей мудрости развей темноту сомнений во мне. Мудрец рубит словами сам корень глупости и сомнения, когда его спрашивают.

Если, однако, ты не сможешь вырвать с корнем это непонимание во мне и не сможешь ответить на вопросы, тогда я тобой утолю сегодня свой голод.

[Незнайка]

Министр ответил:
Я несомненно отвечу на твои вопросы, О леди! То, о чем спрашиваешь ты в своих вопросах – это высшее Я.

Это Я тоньше даже пространства, потому что у него нет имени и его нельзя описать, и ни ум и ни органы чувств не могут достичь его или объять его. Это чистое сознание. Вся вселенная существует в этом сознании мельчайшего размера, как дерево существует в семени – но тогда вселенная существует как сознание и не существует как вселенная. Это сознание существует, однако, потому как это ощущение всего и всех, и потому как только оно одно – внутренняя сущность всего. Из-за того, что оно есть, существует и все остальное.

Это внутреннее Я пусто как пространство; но это не ничто, потому что оно – сознание. Оно есть, но так как оно недоступно для ощущения разумом и органами чувств, его нет. Будучи внутренней сущностью всего, оно никем не ощущается как объект ощущения. Хотя оно едино, оно отражается в бесконечных частицах существования и потому проявляется как множественное. Это проявление однако нереально, так же как «браслет» - это надуманная форма существования золота, которое одно и реально. Но внутреннее Я не нереально. Оно – не пустота и не ничто – это сущность всего, и это – внутреннее Я того, кто говорит, что оно есть и того, кто говорит, что его нет! Более того, его существование может быть ощущаемо косвенным образом – как существование камфары может быть ощущаемо по издаваемому запаху. Только оно одно – сущность всего как осознание, и только из-за его существования появление этого мира становится возможным.

В этом бесконечном океане осознания волны, известные как три мира, возникают спонтанно и естественно, также как рябь на воде вызывается самой природой движущейся воды. Т.к. это сознание вне достижимости разума и органов чувств, оно кажется пустым, но т.к. оно достижимо само-познанием, оно совсем не пустое. Из-за неделимости сознания, я есть ты и ты есть я, но неделимое сознание само не стало ни тобой, ни мной! Когда отказываешься от неверных понятий «ты» и «я», возникает понимание того, что нет ни тебя, ни меня, ни чего-то еще, только это понимание и есть все.

Это высшее Я, будучи бесконечным, движется, хотя и остается неподвижным и тем не менее постоянно находится в каждом атоме существования. Это Я никогда не уходит и никогда не приходит – ведь пространство и время получают свои значения только от осознания. Куда может это осознание уйти, если все, что есть, существует внутри него? Если горшок перенести с места на место, пространство внутри него не переносится с место на место, ведь все и всегда происходит в пространстве.

Министр продолжил:
Высшее Я, чья сущность есть чистое осознание, кажется инертным и несознающим, когда оно ассоциируется с инерцией. В бесконечном пространстве, это бесконечное сознание заставляет проявляться бесконечные объекты; хотя это и делается, такой эффект – просто каприз, и на самом деле ничего не делается. Поэтому, это - и сознание, и инерция, деятель и не деятель.

Реальность огня – в этом высшем Я или сознании – но при этом высшее Я не горит и не обжигает, потому как это - реальность всего, и оно бесконечно. Это тот вечный свет, который сияет в солнце, луне и в огне, но независимо от них. Он сияет, даже когда они заходят, – он освещает все изнутри всего. Этот свет есть интеллект, который существует даже в деревьях, растениях и пресмыкающихся, и который дает им существование. Это высшее Я или бесконечное сознание является, с обывательской точки зрения, создателем, защитником и богом всего, и тем не менее с абсолютной точки зрения, на самом деле, будучи сущностью всего, оно не играет таких ограниченных ролей.

[Незнайка]

Нет мира, независимого от этого сознания, потому даже горы есть в этом тончайшем Я. В нем возникают фантазии момента и фантазии целой эпохи – и они кажутся реальными во времени – также, как предметы во сне кажутся во сне реальными. В одном мгновении ока существует целая эпоха, также как целый город может отразиться в маленьком зеркале. В таком случае, как можно доказать реальность двойственности или недвойственности? Только это тончайшее Я или бесконечное сознание проявляются и как момент и как целая эпоха, близко и далеко, и нет ничего вне его, и в этом нет противоречия.

Пока в браслете видится только браслет, он не видится как золото, но когда видишь, что «браслет» это только слово, а не реальность, тогда видится золото. Точно также, пока мир видится реальным, не видно бесконечного сознания, но когда от такого допущения отказываешься, можно увидеть бесконечное сознание. Оно является всем, поэтому – реально. Его нельзя ощутить – поэтому оно нереально.

То, что кажется существующим, – фокус майи, которая создает деление в сознании на субъект и объект. Это также реально, как город, видимый во сне. Он не реальный и не нереальный, просто это – долгоиграющая иллюзия. Только признание деления создает разнообразие, от создателя Брахмы до самого мелкого насекомого. Как единственное семечко содержит в себе разнообразные характеристики дерева, так и все это внешнее разнообразие содержится всегда в сознании как сознание.

Каркати сказала:
Мне понравились ответы твоего министра, О король. Теперь я бы хотела услышать твои ответы.

Король сказал:
Твои вопросы, О благородная леди, относятся к вечному Брахману, который является чистым существованием. Он становится очевидным, когда трехсторонние модификации существования – бодрствование, сновидение и глубокий сон – прекращаются и когда разум избавляется от всех мыслей. Появление и прекращение его проявлений обычно считаются созданием и разрушением вселенной. Он выражается в молчании, когда все известное оканчивается, потому как он вне любых выразительных средств. Он есть чрезвычайно тонкая середина между двух крайних проявлений, и эта середина сама имеет две стороны. Все эти вселенные есть его игривая, но сознательная проекция. Как разнообразие в этой вселенной, он кажется разделенным, но воистину, он неделим.

Когда этот Брахман желает, создается ветер, хотя этот ветер есть ничто иное, как чистое сознание. Таким же образом, когда он помышляет о звуке, создается забавная проекция, которая звучит как звук – но будучи чистым сознанием, его истинная сущность далека от того, о чем думается как о звуке, его значении и материальных составляющих. Это высшее тончайшее мельчайшее существо есть все и есть ничто – я есть, хотя меня нет. Воистину только оно и существует. Из-за его всемогущества проявляется все вокруг.

Это Я может быть достигнуто сотнями разных путей и способов, но когда оно достигнуто, ничего не достигается! Это высшее Я, и оно тем не менее – ничто. Человек бродит в этом лесу самсары, или повторяющейся истории, пока не взойдет мудрость, которая может разогнать источник непонимания, из-за которого этот мир кажется реальным. Как глупый человек очаровывается водой в мираже, так и этот внешний мир привлекает глупца. Но истина в том, что это бесконечное сознание ощущает вселенную в самом себе, своей собственной силой, известной как Майя. То, что видится внутри, кажется также и снаружи, как галлюцинации обезумевшего от вожделения.

Хотя это Я чрезвычайно тонко и мелко в размерах и его природа чистое сознание, им полностью заполнена вся эта вселенная. Это вездесущее существо одним своим существованием вдохновляет внешний мир танцевать под свою дудочку. То, что тоньше сотой части кончика волоска, тем не менее больше самого великого, из-за своей вездесущности.

[Незнайка]

Король продолжил:
Только свет само-осознания освещает все ощущения. Он светится своим собственным светом. Что за свет, освещающий все что человек «видит» (знает), если все источники света во вселенной от солнца до самых мелких вдруг погаснут? Только внутренний свет. Этот внутренний свет кажется находящимся снаружи и освещающим внешние объекты. Все остальные источники света не отличаются от темноты неведения и только кажутся светящимися – хоть и нет большой разницы между туманом и облаком (оба не дают возможности видеть отдаленные предметы), часто кажется, что туман светится, а облако, наоборот, не дает проходить свету. Внутренний свет осознания светит всегда внутри и снаружи, день и ночь, мистически освещая результаты глупости, не убирая источник этой глупости. Как постоянно светящееся солнце проявляет свою природу с помощью дня и ночи, также и свет осознания проявляет свою истинную природу, показывая и сознание, и глупость.

Внутри тончайшего сознания существуют все ощущения, так как в капле меда сосредоточены тонкие эссенции цветов, листьев и фруктов. Из этого сознания происходят все ощущения, ибо процесс ощущения это и есть тот, кто ощущает (осознание). Каковы бы не были отдельные ощущения, они все содержатся в едином ощущении сознания. Воистину, только это бесконечное сознание является всем вокруг, все руки и все глаза – его собственные, хоть из-за его чрезвычайной тонкости, у него нет конечностей. Во мгновение ока это бесконечное сознание ощущает внутри себя целую эпоху, как в кратком сне можно пережить и молодость, и старость, и даже смерть. Все эти события и предметы, появляющиеся в сознании, на самом деле не отличимы от самого сознания, также как скульптура, вырезанная из камня, является только камнем. Как целое дерево со всеми своими будущими изменениями содержится в семени, вся вселенная прошлого, настоящего и будущего содержится в атоме бесконечного сознания. Поэтому, хотя бесконечное сознание, высшее Я не является деятелем, совершающим действия и не является тем, кто ощущает ощущения, оно совершает все действия и ощущает все ощущения – нет ничего, кроме него. Внутри мельчайшей частицы бесконечного сознания, деятель и ощущатель – его неотъемлемые составляющие.

Мир, однако, никогда не был создан на самом деле, и он никогда не пропадает – его можно рассматривать как нереальность только с относительной точки зрения, с абсолютной же точки зрения он не отличается от бесконечного сознания.

Король продолжил:
Мудрецы только говорят о внутреннем и внешнем, но это только слова, не подкрепленные ничем материальным – они употребляются только для обучения непонимающих. Наблюдатель, сам оставаясь невидимым, видит самого себя, и наблюдатель никогда не становится объектом осознания. Наблюдатель – это только наблюдение, и когда латентные психические запечатленные ощущения прекращаются, наблюдатель обретает свое чистое существование; когда внешний объект воображается, создается и тот, кто его видит. Если нет субъекта, то нет и объекта – ведь это существование сына делает человека «отцом». И опять таки, субъект становится объектом, – нет объекта (процесса видения) – нет и субъекта (того, кто видит), ведь без отца не бывает и сына. Потому как субъект (наблюдатель, тот кто видит) – это чистое осознание, оно способно сотворить объект. Обратное не верно – объект не создает субъекта. Поэтому реален только наблюдатель, а наблюдаемое – это только галлюцинация: только золото реально, а браслет – это только имя и форма. Пока длится понятие браслета, чистое золото не замечается, пока существует понятие объекта, деление между наблюдателем и наблюдаемым также существует. Но, как из-за сознания в браслете золото ощущает свою «золотость»; так субъект (наблюдатель), проявляющийся как объект (наблюдаемое), ощущает субъектность (осознание). Одно есть отражение другого – никакой двойственности в реале не существует. Наблюдатель не видит себя так, как он видит другие объекты: наблюдатель видит себя как объект и потому не видит – хотя он реален, он кажется нереальным. Однако, когда само-осознание восходит и объект прекращает свое существование, наблюдатель (субъект) воспринимается как единственная реальность.

[Незнайка]

Субъект существует потому, что существует объект, а объект есть только отражение субъекта: двойственности не может быть, если нет единого, и разве есть необходимость в понятии «единства», когда кроме него ничего нет? Когда истинное знание получено в результате верного вопрошания и понимания, остается только то, что невозможно выразить словами. Об этом нельзя сказать, одно ли оно или множественно. Это не наблюдатель и не наблюдаемое, не субъект и не объект, ни то и ни другое. Ни единство и ни множественность не могут считаться за истину – ведь каждый тезис подразумевает существование анти-тезиса. И тем не менее, один не отличается от «другого» - также как волна в океане есть ни что иное, как вода, браслет есть ни что иное, как золото. Но и тут деление не противоречит единству! Все эти рассуждения о единстве и множественности приводятся только для того, чтобы прекратить страдания: истиной является то, что вне всего этого.

Вашишта продолжил:
Выслушав эти мудрые слова короля, Каркати стала спокойной и ее демоническая природа покинула ее. Она сказала им: «О мудрые, вам обоим надо молиться и служить. Я полностью пробудилась в вашей божественной компании. Те, кто находятся в компании просветленных, не страдают в этом мире, как тот, кто держит свечу в своей руке, не видит нигде темноты. Молю вас, скажите, что я могу сделать для вас».

Король сказал:
О леди, в моей столице многие люди страдают от ревматических сердечных проблем. В стране также эпидемия холеры. Чтобы изучить это получше и найти решение проблемы, мы с моим министром сегодня покинули дворец. Я тебя скромно прошу вот о чем: не забирай жизнь никого из моих подданных. (Каркати тут же согласилась). Теперь, пожалуйста, скажи мне, как я могу поблагодарить тебя за твою доброту и удовлетворить твой голод?

Каркати ответила:
Однажды у меня было желание пойти на вершину Гималаев и отказаться там от своего тела. Но теперь я отказалась от этой идеи. Я расскажу тебе свою историю. Однажды я была огромной демоншей. Я желала пожирать людей и с этой целью выполняла суровые ритуалы. Создатель Брахма исполнил мое желание, в результате которого я стала иглой и холерным микробом, и так я причиняла несказанные страдания людям. Брахма, однако, дал также и мантру, посредством которой можно было вылечиться от моих болезней. Выучи эту мантру и с ее помощью твои люди избавятся от болезней сердца и крови».

Они все втроем пошли на берег реки, и там Каркати сказала королю мантру.

Благодарный король сказал Каркати:
О добрая леди, теперь ты стала моим учителем и другом. Дружба ценится среди хороших людей. Молю тебя, прими более приятную и меньшую в размерах форму, приходи ко мне во дворец и будь моим гостем. Не надо вообще причинять страдания хорошим людям. Но я тебе буду скармливать грешников и жуликов.

Каркати согласилась. Она стала прекрасной девушкой и жила во дворце короля как гость. Ей отдавали мошенников и других преступников и грешников. Каждую ночь она возвращалась в свою демоническую форму и поедала их. Днем же она оставалась прекрасной женщиной – другом и гостем короля. Часто после еды она уходила в самадхи на несколько лет, а потом возвращалась в нормальное сознание и обычную жизнь.

Вашишта продолжил:
Так Каркати живет и до сих пор, защищая потомков короля. Она была дочерью демона, напоминавшего краба, и ее цвет был черным. Я рассказал тебе эту историю, потому что я помнил ее вопросы и ответы короля. Кратко, как все видоизменения дерева (с листьями, плодами, цветами и тому подобным) появляются из семени, в котором нет таких видоизменений, также эта многообразная вселенная проявляется из бесконечного сознания.

О Рама, просто слушая мои слова, ты станешь без сомнений просветленным. Знай, что эта вселенная возникла из Брахмана и есть ничто иное, как сам Брахман.

[Незнайка]

3.3. Сказка о сыновьях Инду

Вашишта продолжил:
Однажды я попросил создателя Брахму рассказать мне, как была изначально создана эта вселенная. И он мне ответил так.

Брахма сказал:
Мое дитя, только разум является всем здесь. Я расскажу тебе, что со мной случилось в начале начал. В конце предыдущей эпохи была космическая ночь, и как только я проснулся в конце этой ночи, я помолился и посмотрел вокруг, желая создать вселенную. Я увидел бесконечное ничто, которое не было ни освещено, ни в темноте.

В моем разуме было желание созидания, и в моем сердце я начал видеть тонкие видения. В моем разуме и моим разумом я увидел несколько независимых вселенных. В каждой из них я увидел моих двойников – создателей. В этих вселенных я видел самые разные существа, горы и реки, океаны и ветры, солнце и небесные существа и преисподнюю с демонами.

Во всех этих вселенных я также увидел святые тексты и правила морального поведения, которые определяют хорошее и плохое, рай и ад, а также тексты, описывающие пути наслаждения и пути освобождения. И я видел людей, стремящихся к своим собственным разным целям.

Я видел семь миров, семь континентов, горы и океаны, все стремящиеся к разрушению. Я видел время и его деление на дни и ночи. Я видел святой Ганг, связывающий вместе три мира – небеса, землю и атмосферу.

Как замок в воздухе, это создание сияло своими небесами, землей и океанами. Глядя на все это, я был удивлен и восхищен: «Как это я вижу все это в моем разуме в пустоте, хотя я не видел ничего своими глазами?» Я раздумывал над этим довольно долго, и в конце концов попросил одно из солнц в одной из солнечных систем приблизиться ко мне. Я задал ему волнующий меня вопрос.

Солнце сказало:
О великий, будучи всемогущим создателем всего этого, ты есть сам Бог. Только разум проявляется во всей этой бесконечной круговерти, которая запутывает всех и заставляет их думать, что это реально или это нереально. Несомненно, ты знаешь истину, но т.к. ты попросил меня, я послушно отвечаю.

[Незнайка]

Солнце сказало:
Рядом со святой горой Кайлас, жил да был святой человек, известный как Инду, потомок мудреца Касьяпы. Он и его жена были благословенны во всем, кроме потомства. Однажды они пошли к святой горе для выполнения ритуалов, чтобы получить благословение в детях. Там они жили только на воде. В конце концов они стали похожи на деревья, потому что стояли без движения.

Шиве это все понравилось и он появился перед ними, спрашивая, чего они хотят больше всего. Они пожелали себе десять сыновей, любящих бога, и Шива обещал исполнить их желание.

Скоро после этого, жена родила десять красивых и здоровых сыновей. Мальчики подросли, изучили все писания, и превратились в юношей. Через некоторое время их родители покинули тела и стали свободными.

Десять юношей были сильно опечалены. Однажды они собрались и решили: «Братья, какова самая желанная цель здесь, к чему мы должны стремиться и что не приведет к страданиям? Быть царем, императором или даже правителем рая – ерунда, ведь даже Индра правит небесами только в течении полутора часов жизни Создателя. Ага, значит, лучшее для нас – достичь уровня Создателя, потому как только это не кончится целую эпоху. Ну и конечно, там нет старости и смерти».

Старший брат сказал: «Делайте, как я вам скажу. Медитируйте так: ‘Я есть Брахма, сидящий на лотосе’». Все братья начали такие медитации: «Я есть Брахма, создатель вселенной. Во мне все мудрецы и боги в своих соответствующих формах. Во мне небеса со всеми своими созданиями. Во мне горы, континенты и океаны. Во мне полу-боги и демоны. Во мне сияет солнце. Идет процесс создания. Создание есть. Теперь время разрушения. Эпоха прошла. Наступает ночь Брахмы. Я все знаю и я свободен».


Медитируя на этом всем своим существом, они этим и стали. Глубоко в медитации, их тела иссохли, а то что осталось, сожрали дикие звери. Но они продолжали стоять здесь в своем состоянии вне-тела, долго-долго... пока не наступил конец эпохи и жар солнца и ужасные порывы ветра не уничтожили все. Святые продолжали стоять вне-тела, с единственным намерением стать создателями вселенной.

На рассвете нового цикла создания, они продолжали стоять в том же месте, все так же, все с теми же намерениями. Они стали создателями. Это были те десять Создателей, которых ты видел, и ты видел их вселенные тоже. Я - одно из солнц, которое светит в одной из вселенных, ими созданной.

[Незнайка]

Еще один Создатель (каждый может стать Создателем при большом желании – прим. Ана.) спросил Солнце:
О Солнце, значит, вселенные уже были сотворены этими десятью создателями, что же теперь делать мне? Что я должен делать?

Солнце ответило:
Ну, желаний у тебя нет, собственных мотивов тоже. Само собой, нет никакой нужды тебе делать чего-нибудь. Какая тебе радость от создания вселенной? Конечно, создание вселенной для тебя – развлечение без мотивов.

Создание исходит из тебя, свободного от малейшего желания или мотива, точно также, как солнце без намерения светить отражается в луже воды, которая тоже не намеревается его отражать. Без намерения солнце заставляет день следовать за ночью, и ты действуй так же – создавай создания без намерения. Какая тебе радость, если ты откажешься от своих естественных функций создания?

Мудрецы не имеют желания делать что-либо, и желания не делать они тоже не имеют.

Ты видишь своим внутренним взором эту вселенную, созданную этими святыми. Физическими глазами человек может видеть только те объекты, которые были созданы им самим в его собственном разуме, и ничего другого. Эти объекты, созданные разумом, неразрушимы – разрушаются только объекты, созданные из материальных частей. Человек сделан из того, что твердо установилось как истина о нем самом в его собственном разуме – только это он и есть.

Солнце продолжило:
Создатель, разум – единственный создатель мира, и только разум есть высшее существо. То, что сделано разумом – действие, то, что сделано телом – не действие. О, силы разума – устремленные мыслью, сыновья святого стали создателями вселенной! Напротив, если думать «я есть маленькое тело», разум становится смертным существом. Чье сознание направлено наружу, тот испытывает боль и удовольствия; йог же, чье сознание направлено внутрь, не увлекается идеями боли и удовольствия. Расскажу-ка я тебе еще одну историю.

[Незнайка]

3.4. Сказка о Ахлае


В стране Магада жил-был король, которого звали Индрадюмна. Ахлая была его женой. Там же жил молодой красивый юноша с сомнительной репутацией, Индра. Однажды королева услышала историю соблазнения знаменитой Ахлаи королем небес, Индрой. В результате она влюбилась в юношу Индру.

Любовь Ахлаи была сильна, и однажды с помощью одной из своих служанок она заманила Индру в свои покои. С тех пор они тайно встречались и наслаждались друг другом.

Ахлая светилась от счастья, их связь стала известна и молва о них достигла королевских ушей. Чтобы разрушить отношения, король начал бесчинствовать – топил любовников в ледяной воде, кипятил в кипящем масле, их привязывали к ногам слона и лупили плетями. Индра заявил королю со смехом:

«О король, вся вселенная для меня – моя любимая. И для Ахлаи тоже. Ты ничего не можешь с нами поделать. Я есть только мой разум, и только разум делает человека. Ты можешь наказать тело, но ты не можешь наказать разум или даже немного изменить его. Если разум полностью наполнен чем-нибудь, то, что случается с телом, не влияет на него ни в какой мере. На разум не влияют ни проклятия, ни благословения, точно также, как мощная гора не пошевельнется от ударов рогов мелкого скота... Тело не создает разум, но разум создает тело. Только разум – семя для тела, и когда дерево умирает, его семя не умирает, но когда умирает семя, все дерево умирает вместе с ним. Если тело разрушается, разум может создать себе другие тела».

Солнце продолжило:
Король тогда пошел к мудрецу Бхарате и взмолился, чтобы мудрец наказал упрямую пару и наложил на них заклятие. Мудрец произнес заклятие, но они сказали ему и королю: «Увы, вы оба ничего не соображаете. Своим проклятием мудрец израсходовал все то, что заработал долгими упражнениями. Твое проклятие разрушит наши тела, но мы от этого ничего не потеряем. Никто не может уничтожить разум другого». Затем проклятие уничтожило их тела, и покинув тела, они родились снова как животные, а потом как птички, и потом как человеческие существа в хорошей семье. До сих пор из-за своей любви они воплощаются вместе как муж и жена. Даже деревья в лесу воодушевляются и заражаются их любовью друг к другу.

Даже проклятие не изменило разум этих влюбленных. И ты не можешь изменить вселенные, созданные десятью сыновьями мудреца. Но ты ничего не теряешь от их полного погружения в свои создания. Пусть они остаются с порождениями их собственного разума! Они не могут быть тобой уничтожены, как не может быть стерто отражение в кристалле.

Твори свои собственные миры по собственному разумению в своем собственном сознании. На самом деле, бесконечное сознание, разум и бесконечный космос – одна субстанция, наполненная бесконечным сознанием. Поэтому без разницы, что там натворили эти десять создателей, ты можешь создать столько миров, сколько захочешь!

[Незнайка]

Создатель Брахма сказал Вашиште:
Послушав совет Солнца, я начал творить свои миры, как естественное выражение моей природы. Я попросил это солнце быть моим первым помощником. Так, оно было Солнцем в создании сыновей мудреца, а также предшественником человеческой расы в моем создании, и эта двойная роль великолепно ему удавалась. В соответствии с моими намерениями, оно помогало мне создавать миры. Что появляется в чьем-то сознании, то воплощается, утверждается и приносит плоды! Такова сила разума. Как сыновья мудреца стали создателями силой своего ума, так и я стал создателем этого мира. Разум позволяет вещам появляться здесь. Он же дает внешний вид телу и всему остальному. Никто кроме него это тело не ощущает.

Создатель Брахма сказал:
Индивидуализированное сознание (разум) имеет в самом себе самые разные потенциалы, как приправы имеют в себе вкус. Это сознание само проявляется как тонкое или эфирное тело, и когда оно становится плотным, оно само кажется физическим или материальным телом. Само это индивидуализированное сознание, когда его потенциальности находятся в чрезвычайно тонком состоянии, называется ограниченным сознанием или душой. И, когда все фокусы этого индивидуального сознания прекращаются, оно само сияет как высшее существо. Я не есть, и никто другой из присутствующих здесь не есть в этой вселенной – все это ничто иное, как бесконечное сознание. Как проявились намерения тех юношей, так и все проявления вокруг основаны на бесконечном сознании. Их намерение позволило им, точно также как и мне, почувствовать себя создателями.

Чистое и бесконечное сознание думает о себе, как об индивидуальном сознании, душе, и как о разуме, и потом верит, что оно является телом. Когда эта сно-подобная фантазия длится сколько-нибудь долго, этот сон чувствуется как реальность! Он одновременно и реален, и нереален – так как он воспринимается, он кажется реальным, но из-за присущих несоответствий он нереален. Разум осознает, потому что его основа – в сознании; но когда на него смотришь, как на что-то отдельное от сознания, он инертен и невежествен. Когда есть восприятие, разум берет на себя роль объекта восприятия, но не на самом деле, - когда видишь таким образом, видишь браслет, а не золото, которым он на самом деле является.

Так как только Брахман является всем, то даже то, что инертно, является тоже чистым сознанием; но все мы, от меня до камня, не поддаемся определению – и не инертны, и не сознательны. Невозможно понимание между двумя совершенно различными состояниями – восприятие возможно только когда есть сходство между субъектом и объектом. Определения того, что не может быть определено и чье существование вообще под вопросом, - такие как «инертно» и «разумно» - это только слова, в которых нет смысла. В разуме субъект кажется сознательным, а объект считается инертным. Так, увязшее в заблуждениях, существует ограниченное сознание. На самом деле, эта двойственность сама является созданием разума, галлюцинацией. Конечно, мы не можем утверждать наверняка, что такая галлюцинация вообще существует. Существует только бесконечное сознание.

Когда это воображенное разделение не видится тем, что она на самом деле есть, иллюзией, возникает ошибочный эгоизм. Но когда разум исследует свою собственную сущность, это разделение пропадает. Осознается единое бесконечное сознание, и достигается высшее блаженство.

[Незнайка]

Вашишта спросил Брахму:
Почему проклятие мудреца повлияло на тело Индры, но не на его разум? Если тело не отлично от разума, тогда проклятие должно повлиять и на разум тоже. Пожалуйста, объясни мне, почему на разум это не повлияло – или скажи, что повлияло!

Создатель Брахма ответил:

Дорогой, во вселенной, от Брахмы до кочки, каждое существо и предмет имеют двойственное тело. Первое – тонкое ментальное тело, которое беспокойно и действует быстро. Второе – тело из плоти, которое на самом деле ничего не делает. Из этих двух, последнее подвластно проклятиям, заклинаниям и благословениям – это тело тупо, бессильно, слабо и недолговечно как капля воды на листе лотоса, и оно полностью зависит от судьбы, везения и других подобных факторов. Разум, однако, независим, хотя и может казаться зависимым. Когда этот разум уверенно вовлекается в усилия, тогда он недостижим для страданий. Когда он старается, тогда и там он несомненно приходит к результатам своих стараний.

Физическое тело ничего не достигает; с другой стороны, тонкое тело получает результаты. Когда разум пребывает постоянно в том, что чисто, он становится недостижимым для проклятий. Тело может сгореть или завязнуть в грязи, но разум ощущает только то, во что он погружен. Это и показал Индра. Это же показал и мудрец Диргатапа, который хотел выполнить религиозный ритуал, но упал в колодец, когда собирал материалы для ритуала. Тогда он выполнил его в уме, и получил результат, как от физического выполнения. Десять сыновей святого тоже смогли достичь состояния Брахмана только собственными умственными усилиями – даже я не мог бы предотвратить этого.

Умственные и физические болезни, также как проклятия и порчи, не затрагивают разум, который привержен бесконечному сознанию, - они могут затронуть его не более, чем цветок лотуса может расколоть пополам камень своим падением. Поэтому надо стараться разумом направить разум на путь чистоты, самому направить себя по чистому пути. На что настроен разум – то и мгновенно материализуется. Напряженными усилиями он может вызвать в самом себе радикальные изменения, вылечить себя от неверного видения, в котором иллюзия принимается за реальность. Что бы ни делал разум, то он и ощущает как истину. Он заставляет человека ощущать приятный лунный свет как палящий жар, и заставляет горящего испытывать прохладный комфорт!

Такова мистическая сила разума.

Вашишта продолжил:
Такие указания получил я от создателя Брахмы в давние времена и теперь передал тебе, О Рама.

[Незнайка]

3.5. Сказка о Великом Лесе

Вашишта продолжил:
О Рама, каковы бы ни были истоки разума, и что бы он из себя не представлял, надо постоянно, собственными усилиями, направлять его к освобождению. Очищенный разум свободен от скрытых тенденций и осознает себя. Так как вся вселенная находится внутри разума, понятия свободы и несвободы также находятся внутри него. В связи с этим я расскажу тебе эту легенду, которую я слышал от самого создателя Брахмы. Слушай внимательно:

В тридевятом царстве, в тридесятом государстве был огромный лес, настолько большой, что миллионы квадратных километров в нем были как расстояние внутри атома. В этом лесу жило всего одно существо - человек с тысячью рук и ног. Он был в постоянном беспокойстве. В одной руке у него была дубина, которой он бил самого себя, и, боясь избиения, в панике бежал прочь. Он упал в глубокий колодец, вылез из его, снова начал себя бить и снова бежал прочь в панике, на этот раз в лес. Он вышел из леса, снова треснул себя дубиной и снова убежал, в этот раз в банановую рощу. Хотя вокруг не было никого, кого можно было бы бояться, он рыдал и стонал от страха. Так он продолжал бегать и бить себя.

Я видел все это безобразие интуитивно, и, с помощью силы своего желания, остановил его на секунду. Я спросил его: «Ты кто?». Но он был не в себе, обозвал меня своим врагом, снова зарыдал, а потом рассмеялся. Потом он начал выходить из своего тела – конечность за конечностью отваливались от его тела.

Сразу после этого я увидел другое существо, бегущее как и первое, избивая себя, рыдая и рвя на себе волосы. Когда я остановил его, он начал меня ругать на чем свет стоит и убежал восвояси, и продолжил жить так, как он жил раньше. Так, я встретил еще несколько таких существ. Некоторые прислушивались к моим словам и бросив свои рыдания и дубинки, становились просветленными. Некоторые не обращали на меня внимания, некоторые меня презирали. Некоторые отказывались вылазить из колодца или густых лесных зарослей.

Таков великий лес, О Рама: никто в нем не найдет место для покоя, какую бы жизнь он не вел. Даже сейчас ты можешь увидеть таких людей в этом мире, и ты сам видел такую жизнь глупости и непонимания. По своей молодости и глупости ты этого не понимаешь.

Вашишта продолжил:
О Рама, этот великий лес не где-то далеко, также как и странные существа в нем – не в какой-то необычной земле! Этот мир и есть лес. Это – огромное ничто, но это ничто видно только в свете познания. Свет познания – это «я» в истории. Эту мудрость некоторые воспринимают, некоторые отвергают и продолжают страдать. Тот, кто принимает ее, становится просветленным.

Существо с тысячью рук – это разум со своими бесчисленными проявлениями. Этот разум наказывает себя своими собственными тенденциями и беспокойно бродит по миру. Глухой колодец в истории – это ад, а банановая роща – рай. Густой лес с колючими кустами – это жизнь мирского человека, с многочисленными колючками жены, детей, богатства и т.д., которые глубоко вонзаются в него все время. Разум забредает иногда в рай, иногда в ад, иногда в человеческий мир.

Даже когда свет познания светит на жизнь заблуждающегося разума, он отвергает его по глупости, считая эту мудрость своим врагом. Потом он плачет и рыдает в прострации. Иногда он переживает какое-то подобие пробуждения, и тогда он отказывается от мирских удовольствий без надлежащего понимания – и такой отказ сам становится огромным источником боли и разочарований. Но когда такой отказ возникает от полноты понимания, от мудрости, рожденной от познания природы разума, тогда отказ ведет к высшему блаженству. Такой разум будет смотреть на свои собственные прошлые попытки достичь счастья и наслаждений с удивлением. Как конечности существа начали отваливаться и пропадать, так и все тенденции человека, мудро отказавшегося от мирских утех, тоже пропадают без следа.

Посмотри на эту игру глупости и непонимания! Она заставляет вредить самому себе по собственной воле, и заставляет метаться туда и сюда в безумной панике. Хотя свет познания светит в каждом сердце, каждый шляется по этому миру ведомый своими собственными тенденциями и наклонностями. И разум сам усиливает эти несчастья и страдания и заставляет все время ходить кругами. Своими собственными капризами и желаниями, мыслями и надеждами, он сам себя связывает и лишает свободы. Когда что-то случается, он отчаивается и не находит себе места.

Когда достигший истины сохраняет ее на долгое время и продолжает настойчиво практиковать, он более не испытывает страданий. Разум, вышедший из-под контроля – это источник страданий, но когда его природа понятна, несчастья пропадают, как роса при свете солнца.

[Незнайка]

3.6. Сказка о трех принцах, которых не было


Вашишта продолжил:
Для иллюстрации я расскажу тебе интересную легенду. Слушай внимательно. Маленький мальчик попросил свою няню рассказать ему сказку, и няня рассказала ему эту историю.

Однажды в городе, которого не было, жили три принца, смелых и счастливых. Из них два никогда не рождались, а третий не был даже зачат. К несчастью, все их родственники умерли. Принцы решили уйти из своего родного города куда глаза глядят. Очень скоро от жаркого солнца у них начала кружиться голова. Горячий песок обжигал их ноги. Жесткая трава резала кожу. Они добрались до тени трех деревьев, два из которых не выросли, а третье не было даже посажено. Принцы отдохнули в тени деревьев, закусили их плодами и пошли дальше.

Они пришли на берег трех рек, две из которых были сухи, а в третьей не было воды. Принцы искупались в реках и утолили свою жажду. Скоро они дошли до огромного города, который только собирались построить. В этом городе они увидели три замка неимоверной красоты. Два из них вообще не были построены, а в третьем не было стен. В этих замках принцы нашли три замечательных золотых блюда. Два из них были сломаны пополам, а третье стерто в порошок. Они взяли себе то блюдо, которое было стерто в порошок. Они приготовили девяносто девять минус сто граммов риса и пригласили в гости троих мудрецов. Двое из этих мудрецов были без тела, а у третьего не было рта. После того, как гости поели, три принца доели остатки еды. Все были счастливы. Таким они жили в этом городе долго-долго в счастье и спокойствии. Малыш, это замечательная легенда, помни ее всегда и ты вырастешь знающим человеком.

Мальчику легенда очень понравилась.

[Незнайка]

3.7. Сказка о Лаване

Послушай еще одну сказку, О Рама!

В стране Уттарапандава, где в лесах живут мудрецы и где деревни прекрасны и богаты, правил царь Лавана, потомок знаменитого царя Харисандра. Его правление было справедливым, мужественным и благословенным со всех сторон. Хороший такой, в общем, царь. Всех своих врагов он победил, а те, кто остался, не могли даже думать о нем без того, чтобы не намочить штанов или не заболеть лихорадкой от волнения.

Однажды царь пришел в главный зал дворца и сел на трон. После того, как все ему доложились, в зал вошел уличный жонглер и поприветствовал царя. Он сказал царю: «Я покажу тебе что-то совершенно замечательное!» Он взмахнул пучком павлиньих перьев, и в зал вошел конюший с совершенно замечательным конем в поводу. Он поклонился царю и попросил принять коня в подарок. Уличный жонглер начал упрашивать царя оседлать коня и объехать мир.

Царь увидел коня, закрыл глаза и стал неподвижным. Все в зале замолчали. В зале воцарилась полная тишина, никто не осмеливался нарушить покой царя.

Вашишта продолжил:
Через некоторое время царь открыл глаза и задрожал как будто от страха. Он почти свалился со своего трона, но его министры не дали ему упасть. Удивленный их видом, царь спросил: «Кто вы такие и что со мной делаете?» Испуганные министры сказали ему: «О Великий, ты могучий и мудрый царь, но что-то с тобой случилось. Что с твоей головой? Только те, кто привязан к мелким объектам этого мира и фальшивыми отношениями к жене, детям и т.д., легко теряют разум, но не такие приверженные высшим идеалам, как ты. Более того, только безумцы подвергаются наговорам, заклинаниям и ядам, а вовсе не те, у кого развит мощный ум».

Услышав это, царь несколько расправил плечи и поднял голову, но при виде жонглера снова задрожал и спросил его: «О волшебник, что ты со мной сделал? Ты распустил надо мной сеть иллюзий. Даже мудрейшие побеждаются волшебством Майи, обмана. Я, в этом же теле, за короткое мгновение пережил замечательные галлюцинации». Повернувшись к залу, царь описал свои ощущения за последний час:

«Как только я увидел, как этот жонглер взмахнул пучком павлиньих перьев, я вскочил на коня, стоящего передо мной и мое сознание несколько помутилось. Потом я поехал в охотничью экспедицию. Конь привез меня в сухую пустыню, где ничего не росло, ничего не жило, где не было воды и вообще было очень холодно. Мне стало ужасно печально. Я провел там целый день. Потом на коне я снова пересек эту пустыню и попал в другую, менее ужасную. Я заснул под деревом, а мой конь убежал, а потом зашло солнце. Я спрятался в кустах. Ночь длилась дольше века.

Наступил день, поднялось солнце. Чуть позже я увидел очень темнокожую девушку в черных одеждах, которая несла блюдо с едой. Я подошел к ней и попросил есть – я был очень голоден. Она прошла мимо без ответа, и я пошел за ней. В конце концов она сказала: «Я тебе дам поесть, если ты на мне женишься». Я согласился – выживание было тогда превыше всего. Она дала мне поесть и потом представила меня своему отцу, который был еще более ужасен видом. В скором времени мы втроем прибыли в их деревню, полную крови и мяса. Всем меня представляли как мужа этой девушки, и все меня уважали. Они развлекали меня чудовищными историями, от которых у меня все переворачивалось внутри. В дьявольской церемонии, нас с девушкой поженили».

[Незнайка]

Царь продолжил:
«Скоро меня приняли в члены этого примитивного племени. Моя жена родила дочь, что сделало меня еще более несчастным. За ней последовали еще трое младенцев. Я стал семейным человеком в племени. Я провел среди них много лет, страдая агониями семейного человека с женой и детьми, которых надо кормить и защищать. Я рубил дрова и ночью часто спал на земле под деревом. Когда погода стала холодной, я прятался в кустах, чтобы не продувал ветер. Питался я в основном свининой.

Время шло, и я старел. Я начал торговать мясом. Я приносил мясо в деревни в горах Виндья и продавал там лучшую часть, а что не продавалось, я резал на кусочки и сушил в грязном месте. Когда я был голоден, мне часто приходилось драться с другими членами племени за мясо. Мое тело стало черным, как смоль.

Живя в грехе, мой разум тоже стал склоняться в сторону греха. Хорошие мысли и чувства ушли. Мое сердце перестало сочувствовать, сопереживание сошло с него, как старая кожа со змеи. Сетями, силками и капканами я вызывал страдания зверей и птиц.

Я на собственной шкуре чувствовал все изменения погоды, нося только набедренную повязку. Так я провел семь лет. Связанный цепями дурных наклонностей, я становился берсерком от злости, грязно ругался, рыдал когда не везло, и ел гнилое мясо. Я очень долго жил в этом месте. Меня несло как сухой лист по ветру, как будто единственной целью моей жизни было, что бы поесть.

Потом случилась засуха. Воздух стал таким горячим, что казалось от него сыпятся искры. Лес сгорел, от него остались одни уголья и пепел. Люди начали умирать от голода. Они шли за миражами в надежде найти воду. Они принимали камни за мясо и грызли их.

Некоторые начали есть трупы. Некоторые даже грызли собственные пальцы, измазанные кровью мертвых тел. Таков был ужасный голод.

То, что раньше было цветущим лесом, стало походить на огромный крематорий. То, что раньше было приятными рощами, было наполнено предсмертными криками.

Царь продолжил:
Из-за голода многие люди ушли с насиженных мест куда глядели глаза. Другие, слишком привязанные к женам и детям, которые не могли идти, погибли. Многие другие были сожраны дикими зверями.