Благодарность
Поздравляем
Паломник
Окосфер
Gardenia
Gardenia

5. Чань, дзен, дао-приправа

Модератор: Соня

Куратор темы: Соня

Re: Чань, дзен, дао-приправа

Сообщение Соня » 15 ноя 2019, 06:55

Да.
Совершенно непонятно, будет ли кто с этим работать.
На то всегда и указываю ссылку поприличней.
А нынешнюю надо менять:
https://www.rulit.me/books/vnutrennie-p ... 933-1.html
https://www.klex.ru/aug
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
**************
**************
 
Сообщения: 2415
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 31 раз.
Поблагодарили: 68 раз.

Re: Чань, дзен, дао-приправа

Сообщение Соня » 29 ноя 2019, 10:32

Медитативная стабильность
Чань дин


Стабильность дин, достигаемая путем медитации чань, – буддийские термины. Дин – перевод слова самадхи с санскрита, чань – сокращение от чаньна, на санскрите дхьяна. Говоря «стабильность», подразумевают стабильность мысли, или остановку беспорядочного мышления. Остановка чжи – первый этап в достижении стабильности. Занимаются этим сидя, потому говорят о сидячей медитации цзо чань (по-японски дзадзэн). В цигуне говорят о вхождении в покой жу цзин, что в принципе одно и то же: на высоком уровне тренировочной работы надо начинать занятия с остановки беспорядочного мышления. Медитативная стабильность, можно сказать, отличается лишь более глубоким погружением. Но без вхождения в покой не войдешь в стабильность.[2]
У занимающихся вхождением в покой жу цзин здоровье улучшается, пища становится вкусней, сон улучшается. При дальнейших занятиях уменьшается потребность в еде, сон сокращается. Тем не менее физические силы растут, психическое состояние улучшается. Некоторые совсем отказываются от еды, как бы это ни казалось парадоксальным. Известно несколько человек в мире, ныне живущих (в том числе одна в России, в Краснодаре), которые совсем не употребляют пищи, хотя причины отказа от еды у них другие и не связаны именно с этого вида тренировкой. Кроме того, при вхождении в стабильность человека наполняет сердечная радость.
Одна из целей буддийской тренировки – достижение мудрости хуэй. Мудрость – это прямое проникновение чжи тун (интуиция), не требующее обдумывания и логического мышления, и главное здесь – понимание законов жизни и смерти, на санскрите – праджня, с помощью которой достигают нирваны.
Важная сторона буддийских методов – обеты цзе. Без определенных ограничений не войдешь в стабильность и не достигнешь мудрости. В цигуне говорят о законах Дао и Дэ, о соблюдении общественной морали.
Вхождение в стабильность естественно вызовет рождение мудрости.

Вхождение в стабильность жу дин.

В стабильность входят через вхождение в покой, а в покой входят, регулируя тело, дыхание и сердце. Регулируя тело, принимают правильную позу: сидят в «лотосе» или в другой удобной позе, смыкают кисти и помещают их перед грудью, закрывают глаза. Можно использовать «полулотос» или другую удобную позу стоя, сидя или лежа. Для регулировки дыхания дышат естественно, забывают о дыхании и дышат через 84 тысячи пор во всем теле. Для регулирования сердца нужно понижать сердечные чувства, всё тело должно быть чистым. Можно путем созерцания тайного пространства, чтения тайных мантр, сложения мудр и других подобных методов удалить беспорядочные мысли, постепенно добиться безмыслия, сосредоточить сердце на едином пространстве и начать тренировку. Повторяй, например, «Отче наш» – и беспорядочные мысли уйдут, возникнет позитивный настрой с духовной тематикой. Для выхода из стабильности поступают следующим образом.

Рис. 4 – 19
Рис. 4 – 19а

а) Собирают работу шоу гун. Путем созерцания промывки костного мозга проводят полное собирание работы.
б) Сначала складывают кисти в мудру: левые 5 пальцев руки охватывают правые 5 пальцев. Кончик правого указательного пальца легонько касается первого сустава левого указательного пальца, большие пальцы скрещиваются, образуя крест. Помещают мудру на уровень бровей (рис. 4 – 20).
в) Трижды произносят ань-а-хун, затем кисти скрещивают у низа живота и внутренний взор на 3 минуты погружают в центр живота (рис. 4 – 21). Наконец, легонько покачивая тело, растирают руки до жара и потирают ими ноги, после чего встают.

Рис. 4 – 20
Рис. 4 – 21

г) Ставят стопы параллельно на ширине плеч, лицо направляют на Великую пустоту тайкун, кисти постепенно поднимают в стороны выше макушки и представляют, что истинная энергия чжэньци космоса подобно сладкой росе в Великом Сострадании да бэй идет сверху вниз и в течение двух минут безостановочно промывает тело, смывая болезненную энергию бин ци и беспорядочные мысли цза нянь, отправляя их в землю. А истинная энергия остается внутри. Затем еще раз складывают руки в мудру и повторяют трижды ань-а-хун, полностью собирая работу.

Чтобы правильно произносить мантры, следовало бы поучиться у учителя, потому что буквы плохо передают произношение. Можно отметить, буква н носовая, что-то среднее между н и нг. Слоги тянут долго.
Рождение мудрости при нахождении в стабильности. Поговорим об этом, пользуясь западными терминами. Рождение мудрости – это выход на интуитивный уровень, когда информация об интересующей тебя теме приходит «сама», зачастую во сне, не на основе логических рассуждений. На интуитивном уровне работают художники в моменты творческого экстаза и прочие творческие работники. И у всех это бывает: вдруг «осенит», «знаю, но не пойму, откуда пришло это знание». Современные теории говорят о «поле информации» или «поле разума» в пространстве, однако это не объяснение, а рабочая гипотеза, поскольку никто не знает, что это за поле. Во всех религиях обращают внимание на «провидцев», считая их святыми или одержимыми. В библейской Палестине были школы ясновидения, готовившие пророков (у ессев). Некоторые считают, что такую школу у ессеев посещал Иисус. Но самый большой опыт такого обучения имеют, возможно, буддисты.

Для выхода на творческий уровень – когда создается что-то принципиально новое – нужно соблюсти три правила. Первое – надо иметь достаточно энергии для прорыва. Второе – уметь расслабить тело и сознание. И третье – направить сознание на свою тему: художнику – на картину, ученому – на свою научную проблему. Всему этому можно и нужно учиться, постепенно повышая уровень проникновения в поле информации. Даже во время простых занятий восточными гимнастиками, не ставя никакой цели, если тренируют не только тело, но и дыхание и сознание, эта способность развивается. В китайских терминах прежде всего, входя в стабильность жу дин, как рассказано выше, входят в цигун-состояние. Действуют следующим образом. а) Повторяют 49 или 108 раз наньу Амитофо.
Здесь Амитофо – будда Амитаба. «Наньу» – от санскритского намас, что значит «почитание», «молитва, почитающая божество». То же, что намаз у мусульман. Иероглифы, используемые для транскрипции санскритского слова, по смыслу значат «на юге нет» – нет будды Амитабы. Амитабу в тайном учении ми цзяо называют царем сладкой росы. В секте чистой земли цзин ту Амитаба – главный объект поклонения. Считают его главой мира крайней радости, что на западе, поэтому и нет его на юге. Его еще называют буддой безмерного долголетия, безмерного света, света Янь-вана, бескрайнего света, беспрепятственного света, света, которому невозможно противостоять, чистого света, света радости, света мудрости, непрерывного света, труднопредставимого света, света, которого и назвать невозможно, и света, превосходящего свет солнца и луны. То есть речь о высоких энергиях, весьма благоприятных для человека, поэтому к этой энергии, олицетворяемой Амитабой (по-китайски – Амитофо) и обращаются. Вернемся к методике.
Затем повторяют 21, 49 или 108 раз «истинные слова» (мантры, молитвы), посвященные жизни в «чистой земле» (в раю, мы бы сказали), где нет горестей и печалей.
Перевести с китайского на русский «истинные слова» буддийской молитвы, приведенной ниже, нет никакой возможности. Трудно сказать, есть ли в ней логический смысл – во многих заклинаниях его нет, а есть лишь определенные вибрации. Многие используемые иероглифы имеют лишь фонетический смысл. Поэтому привожу транскрипцию.
Нань у ми то по е,
До та цзя до е,
До ди е та,
А ми ли до,
Си дань по би,
А ми ли до,
Пи цзя лань ди,
А ми ли до,
Пи цзя лань до,
Це ми ни це це на,
Чжи до цзя ли,
Со по хэ.

Поскольку свет Будды светит повсеместно, получают от него информацию и энергию в любое время и в любом месте, а также поддержку в саморегуляции, в изгнании болезней и укреплении тела, в познании и развитии мудрости, в избавлении от всех кармических преград, чтобы попасть в чистую землю.

Если покопаться в нашем христианстве, в том числе в православии, наверняка, помолившись кому-то, можно достичь сходного состояния. б) Настроившись от всей души, решительно и радостно повторяют «Амитофо», соединив воедино устную речь, сердечный посыл и мысленное созерцание. В результате такого призыва божества перед глазами может возникнуть будда Амитаба, стоящий на цветке лотоса в мерцающем золотом свете. Когда видят такое, следует быть крепким, стабилизироваться в одной области, чтобы сердце не рассеивалось, уподобиться видимому глазами. Вроде получилось – не получилось, все мысли – о причинах и следствиях, нет реальности в образах, всё – пустота, сто образов в пространстве – тень луны в воде, как сон или фантазия – пустое, ложное, не единое – не разделенное, не продольное – не поперечное, осмыслить невозможно. Успокоив сердечные мысли, можно добиться успеха в цигуне, молясь Будде.
Как молиться Будде нянь фо. а) Каждое утро, встав с постели, умывшись и почистив зубы, обращаются лицом на запад, расслабляют всё тело, сердечные чувства приводят в самое прекрасное состояние, стоя, сидя или преклонив колени, повторяют 10 раз Амитофо, каждый раз на одно дыхание, не громко – не тихо, не быстро – не медленно, непрерывно, сосредоточивая сердце, не рассеиваясь. Затем просят будду чистой земли Амитабу, выразителя безмерного света, безмерного долголетия и безмерной мудрости, сверкающим светом освещать меня, чтобы правильно ходили правильные мысли, удалялись кармические препятствия, чтобы постоянно человек находился в энергии, а энергия находилась в человеке, тогда будет развиваться мудрость Будды, распространяясь на всех рожденных и т. п. б) Пятизвучное моление Будде. 1) Повторяя нань у Амитофо, можно избавиться от путаных мыслей (метод сосредоточения на одном). 2) Молясь Будде высоким ровным тоном, тонко играя чистым звуком, можно пройти имеющиеся следствия. 3) Молясь Будде циклически, как при игре на цине, не будет ни медленных, ни быстрых мыслей, образуются чистота и гармония. 4) Читая нараспев, переходя от медленному к быстрому, можно постепенно уничтожить кармические препятствия. 5) Произнося Амитофо высоким тоном и быстро, можно ввести людей в глубокое погружение.
Методика несложная. Можно опираться на свои голосовые возможности. в) Молитву Будде произносят постоянно – на ходу, одеваясь, кушая и т. п. Это позволяет не рассеиваться мыслям.

Священное проникновение в тайных сектах
Ми цзун шэнь тун


Священное проникновение, или проникновение духа шэнь тун, ныне в Китае называют особыми функциями тэи гуннэн, мы же обычно называем паранормальными способностями. Часто их невозможно объяснить с позиций западной науки, в частности физики, биологии, физиологии. В Китае ведутся широкие исследования в этой области, они не очень афишируются. Фиксируются поразительные факты, но объяснения – с позиций западной науки – отсутствуют. Главная причина: западная наука не изучает мысль. Если принять мысль как особый вид энергии, несущей информацию, то многое может быть объяснено.
В буддизме есть открытые секты сянь цзун и тайные ми цзун. Первые ратуют за открытое распространение буддизма, на тренировках предпочитают медитативную стабильность чань дин. В тайных сектах говорят о секретной передаче от высшего учителя к ученику, занимаются «тремя тайнами» – телом, ртом и мыслью шэнь, коу, и. Цель тайной секты – в этом теле стать буддой, т. е. в этой жизни, тогда как в открытых сектах откладывают куда-то на перспективу. Тайные секты пришли в Китай из Индии при династии Тан (VII–XI вв.) и оказали большое влияние, особенно тибетского направления. Задача «стать буддой в этом теле» очень привлекла и высшие буддийские круги, и высшую интеллигенцию.
Тайна тела находится в мудрах, тайна рта в произнесении «истинных слов» – мантр, тайна мысли в обдумывании тайных пространств. Эти три тайны взаимоувязаны. Естественно происходит соединение с высшим учителем и космической информацией природы. Как говорится об этом в классических китайских текстах, Небо и Человек друг с другом взаимодействуют. Уровень тайных методов относительно высок, и различные особые функции и мудрость проявляются легко и легко воспринимаются людьми. Это подтверждают распространенные ныне виды цигуна: лотосовый цигун мудрости хуэй лянь гун, работа бодхи пути гун, большая тибетская работа да цзан гун, работа «колесо закона» (дхарма чакра) фа лунь гун, работа с мудрами шоуинь гун и другие. И лечение болезней этими методами также эффективно.

Поскольку уровень работы высок, надо соблюдать твердые правила, чтобы не возникли отклонения.
а) Сначала следует прочитать весь текст два раза, а затем, в зависимости от надобности, выбирать нужное и целенаправленно заниматься.
б) Шесть слов обеспечат успех: вера (глубокая вера в силу метода), намерение, зароки, стабильность дин и мудрость.
в) Созерцание образов тайного пространства поначалу не может быть четким, но со временем станет четче, что важно. И неважно, открыты глаза или нет.
г) Нужно как следует, терпеливо собирать (завершать) работу. Если не освоен метод собирания работы для данного метода, то можно воспользоваться методами собирания работы при вхождении в стабильность и при выходе из стабильности.
д) Разного рода «истинные слова» (мантры, звуки) произносят по-разному, внутренний смысл у них тоже разный. Начинающие произносят их вслух, затем про себя. Произносить следует со спокойным сердцем, собравшись с духом. Благодаря им быстро входят в покой, правильными мыслями регулируют себя, что позволяет воспользоваться энергией, вызываемой силой мысли. Происходит прочистка энергетических каналов, так тренируют стабильность и рождают мудрость.
е) Всякие образы и пространства образуются фантазиями сердечных мыслей. Когда возникают, не надо пугаться, не следует и удерживать. Если мысленно добиваться их появления или сохранения, то наоборот, легко попасть в демоническое пространство. Другими словами – войти в наваждение.
ж) Время занятий может быть утреннее или вечернее, в зависимости от наличия свободного времени. Но ни в коем случае нельзя навязывать себе режим. Главное – сохранять регулярность. з) Возможны физиологические проявления: ноющие боли, распирание, онемение, подергивание и др. Иногда видятся реки, земли, солнце, луна, звезды, люди и другие образы. Это нормальное явление, проявляющееся у разных людей по-разному. Не нужно к ним присматриваться, пусть всё идет естественно. Если что-то мешает занятиям извне, нужно сохранять сердце спокойным, дух умиротворенным, не прислушиваться, не спрашивать, что произошло, чтобы сердечные мысли не рассеивались.[3]
и) То, что происходит в тайных пространствах, не следует рассказывать посторонним.

Здесь часто говорится про сердце синь, про сердечные мысли синь и. Некоторые считают, что речь идет об уме, ибо мы думаем мозгом, а не сердцем. Это не совсем так. Активное логическое мышление, где задействован мозг, начало развиваться на земле, а точнее, в Европе лишь 500 лет назад, с Возрождения. Да и сейчас большинство людей живут традициями: родители и окружение говорят, как надо и как не надо поступать, тогда думать, собственно, не о чем. Так же влияет вера: дает правила поведения – о чем думать? Обратим внимание на женщин. Многие из них или даже большинство на земле не логичны, и это ничуть не мешает им жить. Как же они воспринимают мир и чем? Сердцем. В серьезных случаях наши (европейские) мужчины хмурят лоб, а женщины хватаются за сердце. В древности все хватались за сердце, потому в старых писаниях сердце всегда рассматривается как орган восприятия мира.

Метод «опустить демона, родить мудрость».

Так называемый «демон» мо – это иллюзорное видение, возникающее на определенном этапе тренировок. Демонами часто называют астральные сущности, имеющие некоторые разумные проявления. Нередко они создаются нашим воображением. Демоны бывают внешние и сердечные. Внешний демон создается собранной за жизнь кармой, а сердечный демон – это собственная иньская духовная энергия инь-шэнь.
Сначала, пользуясь методикой вхождения в стабильность и выхода из нее, расслабляют всё тело, закрывают глаза и входят в покой. Сидят, скрестив ноги. Кисти держат перед грудью. Затем складывают мудру опускания демона цзян мо инь из позы с соединенными ладонями. Для этого на правой руке средний палец, безымянный и мизинец (символы терпения, обета и деяния) скрещивают с аналогичными пальцами левой руки (символы мудрости, веры и намерения), указательные поднимают выпрямив, а большие пальцы поднимают выпрямленными, касающимися указательных пальцев (рис. 4 – 22, 4 – 23). Затем трижды в сердце молча повторяют «истинные слова» (мантру) ань-во-цзы-ла-на-ця-я-хун. (Не строя фразу, приведем значения иероглифов: спокойно-лежать-снабжать-яростно-взять-вовремя-немой-шу-меть.) И созерцают над мудрой появляющийся иероглиф хун – последний в мантре (на рисунках не показан), излучающий разного рода белый свет. При этом покоряются все небесные демоны на внешних путях, все беспокойства в голове и отбрасываются беспорядочные мысли, беспокоящие сердце.

Рис. 4 – 22
Рис. 4 – 23

Для создания мудры медитативной стабильности чань дин инь складывают мудру, описанную выше (рис. 4 – 22, 4 – 23) и трижды повторяют мантру, несколько отличающуюся от предыдущей: ань-во-цзы-ла-та-ла-ма-хэ-ли. Пытаться переводить на сей раз не будем, чтобы не задать неправильный смысл. В этих мантрах некоторые слоги вообще не имеют смысла и используются как междометия или звукоподражания. Да еще неизвестно, как они читаются: некоторые иероглифы имеют по нескольку чтений. Что же нам делать? Проверять на практике: действует ли, помогает ли выполнять задачу.
Наблюдают иероглифы хэ ли, появляющиеся над мудрой, излучающие красный свет, озаряющие всё вокруг. При этом входят в стабильность, погружаясь в цигун-состояние. Если удастся повернуть свет и посветить назад, то непременно почувствуешь тонкую радость от цигун-тренировки. Набрав опыта, можно вызывать это состояние произвольно.

И наконец, о мудре «три богатства» сань бао инь. Пальцы левой руки охватывают пальцы правой, правый указательный палец упирается в первый сустав левого указательного пальца, а большие пальцы скрещиваются. Трижды повторяют «истинные слова» (мантру) ань-по-хэ. При этом наблюдают три иероглифа: вэн,
а
и
хун, появляющиеся над мудрой (рис. 4 – 24) и излучающих различный собственный свет. Это заставляет исчезнуть беспокойство в мозге, проясняются и очищаются все осознания сердцем, не искажаясь и не смущая сердце, что обычно вызывается беспорядочными мыслями, т. е. заблуждениями, созданными небесными демонами с внешних путей.
Все способы дают знать: нет меня, я на уровне с пустотой, тело и душа, в основном, не живут, природа пустоты – нирвана. Значит, дошли до полноты в собирании работы.

Рис. 4 – 24

Обращаются лицом к Великой пустоте тай кун. Руки через стороны медленно поднимают выше макушки. Наблюдают истинную энергию космоса как сладкую росу великого сострадания. Поток льется безостановочно, промывая всё тело, в течение двух минут, удаляя беспорядочные мысли и болезненную энергию (рис. 4 – 25). Кисти, представляя миллионы миров, возвращают глубоко в низ живота всю имеющуюся мудрость хуэй и добродетель дэ.

Рис. 4 – 25
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
**************
**************
 
Сообщения: 2415
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 31 раз.
Поблагодарили: 68 раз.

Re: Чань, дзен, дао-приправа

Сообщение Соня » 20 дек 2019, 13:35

Метод так пришедших семи будд
Ци фо жу лай фа

Тот, кто часто делает мудру «так пришедшие семь будд», безмерно нарабатывает добродетель. Нарабатывать добродетель гун дэ – буддийское понятие, где под нарабатыванием понимают делание добрых дел, а под добродетелью – приобретение за это благоденствия. Другими словами, ты совершаешь добрые дела, а к тебе это возвращается в виде счастья и благополучия.
В данной методике не следует обдумывать и рассуждать. Лотосовый цветок превращается в жизнь. Не попадая в круговорот жизни и смерти сансару, вызванной смущенным мозгом, постоянно сохраняют предельную радость. Собственное сердце делается буддой. Собственное сердце и есть будда. Приобретаешь большое пространство собственного существования.
В таких лаконичных выражениях описывают эффект тренировки.
Секретная мудра для обращения к Так Пришедшему князю сладкой росы нань у тянь лу ван жу лай ми инь. Т. е. возвращающегося в жизнь, к Будде. На санскрите обращение к божеству, почитание – намас.
Расслабляют всё тело, садятся в «лотос» или «полулотос». Кисти складывают в мудру перед грудью. На левой руке соединяют кончики большого и указательного пальцев, остальные пальцы естественно выпрямлены. На правой руке все пальцы естественно выпрямлены. Расстояние между кистями примерно 14 см (рис. 4 – 26, 4 – 27).


Рис. 4 – 26


Рис. 4 – 27


В сердце 7 раз повторяют: наньу тянь лу жу лай. Здесь текст вполне осмысленный: наньу – намас, тянь лу – небесная роса, жу лай – Так Пришедший (Татхагата). Т. е. призывается Татхагата, обладающий определенными качествами. Затем наблюдают и чувствуют телом иероглиф

вань, что значит «кривой, изогнутый». Он появляется над мудрой и излучает белый свет, из света вытекает водичка – сладкая роса Великого сострадания, орошая тело и душу (сердце), смывая яд болезней и кармический огонь, очищая и освежая всё тело. Так навсегда придается радость жизни.

Мудра с обращением к Так Пришедшему для избавления от страхов нань у ли бу вэй жу лай шоу инь.
Садятся в «лотос», кисти перед грудью образуют тайную мудру, при этом пальцы левой руки естественно выпрямлены, а на правой руке соединяют большой и средний пальцы, остальные естественно выпрямлены (рис. 4 – 28, 4 – 29). Затем закрывают глаза и в сердце молча произносят 7 раз наньу ли б увэй жу лай, что буквально значит «Так Пришедший избавляет от страхов, на юге нет». После этого над мудрой наблюдают три появившихся иероглифа: вэн, а, хун. Возникает разного рода свет, а у самого под действием света исчезают все страхи и появляется чистая радость.
Рис. 4 – 28
Рис. 4 – 29

Мудра с обращением к Так Пришедшему ради множества богатства нань у до бао жу лай шоу инь.
Садятся скрестив ноги, кисти перед грудью образуют тайную мудру, расслабляют всё тело, закрывают глаза, кисти соединяют с промежутком между ними, образуется подобие лотоса (рис. 4 – 30, 4 – 31). В сердце молча повторяют 7 раз нань у до бао жу лай, призывая множественное богатство до бао. После этого над мудрой наблюдают три появившихся иероглифа: вэн, а, хун. Возникает разного рода свет. В этом свете, изменяясь, появляются разного рода объекты богатства, в соответствии с желаниями, для бесконечного использования.
Рис. 4 – 30
Рис. 4 – 31

Мудра с обращением к Так Пришедшему для драгоценной победы нань у бао шэн жу лай шоу инь.
Поза та же. Кисти складывают в тайную мудру: мизинцы, безымянные и средние пальцы скрещивают, что называют скрещением шести мер лю ду. Указательные пальцы стоят естественно, а большие пальцы выпрямлены и опираются на 6 мер (рис. 4 – 32, 4 – 33). Закрывают глаза. Дальше поступают так же, только вместо до бао 7 раз повторяют бао шэн, чтобы избавиться от беспорядочных мыслей, связанных с кармическим огнем, жизнью и смертью, и добиться мудрости самадхи, выше которой нет.
Рис. 4 – 32
Рис. 4 – 33

Мудра с обращением к Так Пришедшему относительно тела Вьясы нань у гуан бо шэнь жу лай шоу инь.
Сидят так же. Перед грудью складывают мудру: левую кисть сгибают почти в кулак и соединяют большой и указательные пальцы, а правая кисть образует алмазную ладонь, при этом соединяют кончики большого и указательного пальцев, а остальные пальцы естественно выпрямлены (рис. 4 – 34, 4 – 35). Закрывают глаза и молча произносят 7 раз нань у гуан бо шэнь жу лай. Так же появляются 3 иероглифа и свет, в свете появляется жидкость – сладкая роса и далеко отбрасывает голод, давая насыщение.
Рис. 4 – 34
Рис. 4 – 35

Мудра обращения к Так Пришедшему ради тела сокровенного цвета мяо сэ шэнь.
Действуют так же, только руки складывают в такую тайную мудру: правый указательный палец соединяют с левым большим, остальные пальцы естественно полусогнуты, а на левой все пальцы естественно полусогнуты; 7 раз повторяют нань у мяо сэ шэнь жу лай. Свечение освещает мое тело, так что всё оно становится хорошо выглядевшим (рис. 4 – 36, 4 – 37).
Рис. 4 – 36
Рис. 4 – 37
Рис. 4 – 38
Рис. 4 – 39

Мудра обращения к Так Пришедшему Амитабе
нань у а ми то жу лай шоу инь.
Естественно расслабляют всё тело, садятся в «лотос», правая кисть подпирает левую, большие пальцы у них соединены (рис. 4 – 38, 4 – 39). Закрывают глаза и молча 7 раз произносят нань у а ми то жу лай. Наблюдают над мудрой два иероглифа: как будто
хэ и ли, излучающие белый свет. Затем произносят: нань-у-а-ми-до-по-е, до-та-цзя-до-е, до-ди-е-та, а-ми-ли-ду-попи, а-ми-ли-до, си-дань-попи, а-ми-ли-до, пи-цзя-лань-ди, а-ми-ли-до, пи-цзя-лань-до, цзя-ми-ни-цзя-цзя-на, цзи-до-цзя-ли, ша-по-хэ. Повторяют 3–7 раз или 21 – 108 раз.
Тем, кто попытается произносить по-русски, напоминаем, что цз и чж – звонкие ци ч, отсутствующие в русском языке, и что китайские слоги произносятся под разными тонами. Впрочем, на наш слух все слоги мантры или молитвы произносятся в одном тоне. Послушаете один раз даосскую или буддийскую молитву и запомните эту нудную однообразную мелодию. Ясно, что монотонность выравнивает внутренние вибрации. Что касается смысла слов, то почти ничего понять не удалось.
Данная мантра позволяет избавиться от всех кармических препятствий, произношение ее избавляет сердце от беспокойств, направляя сердечные мысли к земле чистой радости, где цветы лотоса рождают жизнь, а мудрость неотделима от Будды.
Мудры семи будд Жулая можно повторять неоднократно по отдельности. Время занятий определяется обстоятельствами. Если есть специальное место для занятий, то можно выполнять весь день и даже до семи дней, если сердечный настрой не путается и не сбивается. Занимаются тремя тайными цигунами и добиваются сил для различных священных прохождений, развивают совершенствование и освобождают сердце, распространяя это на всех живущих.

Методы поддержки тела
Ху шэнь фа
Здесь шэнь – тело, не тот иероглиф, что шэнь – дух, душа.
Сначала произносят мантру ань-чи-линь (спокойствие-зубы-сближение). Затем складывают мудру: правая кисть держится левой кистью. Они скрещиваются, образуя кулак, а большие пальцы стоят (рис. 4 – 40). Теперь повторяют трижды мудру эр-сян-и-цзя. По мере чтения мудру поднимают над головой и раскрывают, преобразуя в мудру «алмазный кулак»: кисти скрещивают, указательные пальцы соединяют и протягивают к паху (рис. 4 – 41).
Рис. 4 – 40
Рис. 4 – 41

На следующем этапе произносят мантру на-фа-ду-ло-юн, затем складывают мудру: кисти вытягивают горизонтально, безымянные, средние и указательные пальцы вытягиваются, выпрямляются и сближаются попарно, а большие движутся по кругу, это создает мудру всех будд (рис. 4 – 42).
Затем читают мантру бу-инь-ба-ло, после чего складывают мудру: кисти вытягивают горизонтально, правый указательный захватывает левый средний палец, правый средний захватывает левый мизинец, а правый большой помещают на правый же безымянный, левый большой помещают на левый же безымянный, правый мизинец сгибают, левый указательный вытягивают (рис. 4 – 43).
Рис. 4 – 42
Рис. 4 – 43

Сначала молча читают мантру бу-инь-си-да-хэ-жун, после нее складывают мудру: соединяют ладони, правый указательный палец проходит левый средний и захватывает левый указательный; правый средний захватывает левый безымянный; правый большой помещается на левый средний; левый большой помещают на левый же мизинец (рис. 4 – 44).
Сначала молча читают мантру хун-ла-ши-шэн, затем складывают мудру: несколько разводят соединенные ладони и безымянными пальцами надавливают на центры ладоней (рис. 4 – 45).
Рис. 4 – 44
Рис. 4 – 45

Сначала молча читают мантру ша-фа-то-хун, затем сворачивают кисти в кулаки, соединяют их друг с другом так, что правый средний палец стоит прямо, он поднимается вверх и давит на лоб, образуя мудру, которая давит вниз всех демонов (рис. 4 – 46).
Рис. 4 – 46

И наконец, последний этап. Про себя произносят мантру вэн-ма-ни-ба-ни-хун, не ограничиваясь временем и местом, и чем больше, тем лучше. Чем чаще повторяешь эту заклинательную информацию, тем эффективней вдохновение у тебя лично и эффективней переход на всех живущих. Чем больше читаешь, тем становится яснее: очищаешь себя, избавляешься от всех болезней и демонических препятствий.


Метод прохождения судьбы
Су мин тун фа

Под прохождением понимаются изучение и освоение способов управления. Здесь имеется в виду одно из пяти буддийских священных прохождений, исходящее из того, что положение в этой жизни зависит от молений о мудрости. Считается, что те, кто достигли мудрости чжихуэй относительно судьбы, могут предопределить социальные изменения, изменения событий и выявлять все события прошлого, настоящего и будущего без ограничений времени и пространства. Используя чувство проникновения, они знают обо всем сейчас. (Чувство проникновения тоуцзюэ по-нашему ясновидение.) Повторять мантры нужно вкладывая душу, за один цикл от 108 до 1200 раз. При этом происходит естественное прозрение у, и ты ясно осознаешь его особенности.
Конкретно действуют так. Мантра: хун-жу-ми-гу. Мудра: кисти вытягивают горизонтально, правый указательный палец захватывает левый средний, правый большой помещают на левый указательный, левый большой стоит отдельно (рис. 4 – 47).
Рис. 4 – 47

Далее. Мантра: чу-пи-па-на-ба. Мудра: кисти соединяют тыльной стороной, левый мизинец помещают на правый безымянный палец, правый указательный захватывает левый средний, правый большой помещают на правый же безымянный, а левый большой – на левый же указательный, средние пальцы смотрят в небо (рис. 4 – 48).
Рис. 4 – 48

Одновременно с чтением мантры следует представлять перед грудью местечко размером примерно 2 см, где над цветком лотоса возникает иероглиф

я с втекающим белым светом, к тому же центр сердца проживает на цветке лотоса. Так может возникнуть тонкая мудрость, отсюда познают чужие сердца и узнают о будущих делах.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
**************
**************
 
Сообщения: 2415
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 31 раз.
Поблагодарили: 68 раз.

Re: Чань, дзен, дао-приправа

Сообщение Соня » 29 дек 2019, 23:46

Метод точного вознесения священных молитв
Чжунь ти шэнь чжао фа

Если используют очищенное сердце для молчаливого вознесения священных молитв, то можно усилить счастье и долголетие, избавиться от всех напастей и болезней. Повторяют миллион раз или произносят 49 тем, и приходит особая информация-энергия, которая следует за тобой и защищает тебя. такой человек добивается повышения мудрости, или избавления от бедствий, или добивается священных прохождений, или же правильного следствия, правильных ощущений, необходимых на пути к становлению буддой. Кроме того, можно путешествовать по тысяче миров, сотням тысяч чистых земель и получать наставления относительно тонкостей цигуна от людей, выше которых нет. Воистину приобретаешь следствие Будды фо го.

Мантра: на-ма-фэн-до-нань.
Сань-мяо-сань-бо-то. Цзюй-чжи-нань. Дань-чжи-та. Вэн. Чжэ-дай-чжу-дай. Чжунь-ти-ша-по-хэ. Одновременно с произнесением звучания складывают мудру: мизинцы и безымянные пальцы перекрещиваются внутри, средние пальцы стоят выпрямленные, их кончики соприкасаются, указательные находятся у верхнего сустава средних пальцев, а большие пальцы – у бока указательных пальцев (рис. 4 – 49).

Рис. 4 – 49

Рис. 4 – 50

Затем читают мантру: инь-фу-на-лай и складывают мудру: кисти сворачивают в кулаки, но указательные пальцы стоят, образуется мудра «алмазный кнут» (рис. 4 – 50).
Наконец, читают мантру: и-гань-инь и складывают мудру: кисти горизонтальные, правый указательный захватывает левый средний палец, правый средний захватывает левый верхний палец (возможно, опечатка в китайском тексте. – М.Б.), правый большой помещают на правый же безымянный палец, левый большой помещают на левый же безымянный палец, правый мизинец сгибают, левый указательный вытягивают. Так образуется мудра «лотос качается» (рис. 4 – 51).


Рис. 4 – 51

Метод осознания корневой природы
Цзюэ у гэнь син фа

Люди, которые в своем самосовершенствовании имеют успехи в отношении Будды Шакья, приобретают великую мудрость и воистину получают как следствие бодхи и осознают корневую природу. Если тренирующийся сосредоточивает сердце на недвойственности (на санскрите: адвайта) и от души читает молитвы, то может полностью постичь корни свойств, распространять свет повсеместно, входить в пространство верхней колесницы, осознавать все тонкие смыслы, наполняться всеми воздаяниями, тьма способов – всё пустое, пыль повсюду – не тревожься. Занимающийся человек получает воздаяния немеренно, все преграды может уничтожить, никакие беспокойства ума проникнуть к нему не смогут, естественное осознание быстро подтвердит следствие Будды.
Метод следующий. Мантра: ян-и-по-ша. Мудра: кисти горизонтальные, правый указательный захватывает левый указательный палец, большие пальцы помещают на средние, мизинцы перекрещиваются так, что правый оказывается внизу (рис. 4 – 52).
Далее. Мантра: хун-цзы-лай-да. Мудра: кисти соединяют тыльной стороной, правый средний палец захватывает левый безымянный, правый указательный захватывает левый указательный, правый большой помещают на правый же безымянный палец, а левый большой – на левый же средний палец (рис. 4 – 53).

Рис. 4 – 52

Рис. 4 – 53

Далее. Мантра: ли-гу-сю-бо. Мудра: центры ладоней обращают к небу, правый указательный палец захватывает левый указательный, правый средний захватывает левый средний, правые безымянный и мизинец сгибаются к центру ладони, левый безымянный выпрямлен, большие пальцы вытянуты вперед (рис. 4 – 54).
Далее. Мантра: ло-на. Мудра: соединяют ладони, большие пальцы помещают на средние и безымянные, мизинцы слегка сгибают и отводят, указательные сближаются и друг друга захватывают (рис. 4 – 55).

Рис. 4 – 54

Рис. 4 – 55

Далее. Мудра: цзи-ди-по-цзи-ду-ло. Мудра: кисти опрокидываются, правый указательный палец захватывает левый указательный; средний, безымянный и мизинец правой руки сгибаются; правый большой помещают на левый средний палец (рис. 4 – 56).

Рис. 4 – 56

Рис. 4 – 57

Далее. Мантра: до-хун-да-и. Мудра: сближают ладони, правую кисть скручивают в кулак и кладут на сердце, а левая, также в форме кулака, на уровне плеч выходит с ударом да. Образуется мудра «опустившийся дракон, затаившийся тигр» (рис. 4 – 57). Эта мудра используется для развития мудрости.
И последнее. Мантра: вэн, по-лай, по-лай, сань-по-лай, сань-по-лай, ин-не-ли-е, ми-лунь-то-ни, хань-лу-хань-лу, чжэ-ли-и-ша-хэ. Мудра: соединенные ладони (рис. 4 – 58 ).

Рис. 4 – 58

Работа с бодхи-мудрой
Пути шоу инь гун

Бодхи– правильное осознание буддийского учения. Первоначально на китайский переводили «Путь» Дао или Путь Будды Фо Дао, подразумевая путь к нирване. Для этого нужна мудрость, и бодхи понимали как мудрость, выше которой нет.


Мудра очищения глаз цин му ин.
Корпус стоит прямо, стопы стоят параллельно на ширине плеч, руки свисают по бокам тела. Дыхание ровное, естественное расслабление и успокоение, глаза смотрят на какую-то цель вдали, пока не устанут (рис. 4 – 59). Тогда взгляд медленно подбирают всё ближе и в итоге глаза мягко закрывают. В темноте как будто выстреливаются 4 луча света Будды. Молча произносят: Амитофо! (рис. 4 – 60).

Рис. 4 – 59

Рис. 4 – 60

Упражнение очищает глаза и успокаивает дух, вылечивает близорукость и разные болезни глаз, успокаивает сердце во время тренировки, повышает эффективность тренировки, избавляет от беспокойства, нормализует нервную систему, погружает в состояние радости и счастья.

Мудра успокоения духа ань шэнь инь.
Корпус стоит прямо, стопы стоят параллельно на ширине плеч, руки свисают по бокам тела. Естественная гармония, сердце спокойно, как вода, глаза легонько прикрыты, то ли спишь, то ли бодрствуешь. Левую руку медленно поднимают и помещают перед грудью. Указательный и средний пальцы касаются кончиками (на рисунке, скорее, большой и средний), ими дотрагиваются до точки «центр запаха пота» таньчжун между сосков (рис. 4 – 61, 4 – 62). Медленно поднимают правую руку, центр ладони направляют внутрь и поддерживают зону пупка в течение 10 минут.

Рис. 4 – 61

Рис. 4 – 62

Упражнение вылечивает нечеткость рассудка, теснение в груди, боли желудка и язву и другие болезни желудочно-кишечного тракта. После вхождение в состояние расслабленного покоя можно естественно регулировать состояние этого тракта, а также каналов. От головы до ступней образуется горячий поток, который удаляет в землю очаги болезней и болезненную энергию.


Мудра успокоения сердца ань синь инь.
Корпус стоит прямо, стопы стоят параллельно на ширине плеч, руки свисают по бокам тела. Глаза легонько прикрыты. То ли спят, то ли нет. Правые большой и средний пальцы касаются кончиками без надавливания. Кисть медленно помещают перед грудью, «пасть тигра», что между большим и указательным пальцами, направляют наружу. Центр левой кисти направляют вверх, кисть помещают на зону пупка, так что ее центр оказывается точно под правым запястьем. Держат в течение 5 – 10 минут (рис. 4 – 63, 4 – 64).

Рис. 4 – 63

Рис. 4 – 64

Упражнение помогает при различных сердечных болезнях: пороке, воспалении сердечной мышцы, аритмии, тахикардии, а также при головных болях и головокружении, вызванных недостаточной подачей крови. После вхождение в состояние расслабленного покоя можно естественно регулировать состояние организма.

Мудра очищения и открытия цин кай инь.
Корпус стоит прямо, стопы стоят параллельно на ширине плеч, руки свисают по бокам тела. Глаза легонько прикрыты. То ли спят, то ли нет. Указательные и большие пальцы располагают друг против друга, остальные скрещивают. Образуется «пагода», ее помещают перед грудью, направляя большие пальцы на грудь, и держат 5 – 10 минут (рис. 4 – 65, 4 – 66).

Рис. 4 – 65

Рис. 4 – 66

Упражнение лечит боли в горле, мигрень, ринит, головную боль, невралгию, помогает при гиперфункции щитовидной железы, болях в шейных позвонках, нервных болях в спине, ревматизме. После вхождения в состояние естественного расслабления и покоя обычно горячий поток пронизывает всё тело, удаляя из тела очаги болезни и болезненную энергию, чем достигается цель – оздоровление.

Мудра «Так Пришедший Будда стабилизирует силу» жу лай фо дин ли инь.
Корпус стоит прямо, стопы стоят параллельно на ширине плеч, руки свисают по бокам тела. Глаза легонько прикрыты. То ли спят, то ли нет. Большие и указательные пальцы соединяют, остальные скрещивают, кисть помещают перед грудью. Указательные направляют на нос. Позу выдерживают 5 – 10 минут (рис. 4 – 67, 4 – 68).

Рис. 4 – 67

Рис. 4 – 68

Упражнение лечит сердечное беспокойство, возбуждение и особенно помогает, когда во время тренировки не могут войти в покой. Способствует избавлению от беспорядочного мышления, очищению сердца, стимулирует соображение, добавляет сил. Кроме того, избавляет от бесовских и прочих наваждений.

Мудра стабилизации счастья цзисян дин инь.
Корпус стоит прямо, стопы стоят параллельно на ширине плеч, руки свисают по бокам тела. Глаза легонько прикрыты. Естественная гармонизация. Сердце спокойно, как вода. То ли спят, то ли нет. Кисти скрещивают, центры ладоней направив вверх, помещают у зоны пупка. Поднимают средний палец правой руки, направляя его на лоб. Выдерживают 5 – 10 минут (рис. 4 – 69, 4 – 70).

Рис. 4 – 69

Рис. 4 – 70

Это мудра великого покоя, так как происходит соединение энергий человека и природы. Она может избавить от усталости, стабилизировать сердце и успокоить дух.


Мудра «Так Пришедший Будда увеличивает мудрость» жу лай фо цзэн чжи инь.
Корпус стоит прямо, стопы стоят параллельно на ширине плеч, руки свисают по бокам тела. Естественная гармонизация. Сердце спокойно, как вода. Глаза легонько прикрыты, образуя щелочку на одной линии. То ли спят, то ли бодрствуют. Средний и указательный пальцы касаются кончиками, центры ладоней направлены вперед, указательные пальцы направлены к точке «великий ян» тайян. Держат 5 – 10 минут (рис. 4 – 71, 4 – 72).

Рис. 4 – 71

Рис. 4 – 72

Упражнение лечит невралгию, меланхолию, навязчивые головные боли и пр., может повысить силу памяти, развивает мудрость.

Мудра «свет Так Пришедшего Будды» жу лай фо гуан инь.
Корпус стоит прямо, стопы стоят параллельно на ширине плеч, руки свисают по бокам тела. Естественная гармонизация. Сердце спокойно, как вода. Глаза легонько прикрыты, образуя щелочку на одной линии. То ли спят, то ли бодрствуют. Мудра – см. выше «Так Пришедший Будда стабилизирует силу», только кисти помещают у лба, указательные пальцы смотрят в небо. Так же сохраняют позу 5 – 10 минут (рис. 4 – 73).

Рис. 4 – 73

Упражнение соединяет человека со священной мудрой лин инь Будды. Свет Будды из небесной пустоты освещает голову, а из головы распространяется по всему телу, сверкая и светясь. Может повысить уровень человека. Как известно, жизнь человеку дается для развития его души от совершенно дикой, «только что с дерева», до ангелоподобной. Повышение уровня – этап (неизбежный!) в развитии его души. Однако просто стоять – явно недостаточно, потому что мысли могут бродить где попало, а нужно сосредоточиться на цели, поэтому вдобавок читают мантры. Можно, конечно, просто отключить беспорядочное мышление, да кто это умеет?

Мудра «сила Так Пришедшего Будды увеличивает энергию» жу лай фо ли цзэн нэн инь.
Поза, мудра и состояние те же, только кисти поднимают выше макушки и с силой тянут вверх. Прикрыв глаза, стоят 5 – 10 минут (рис. 4 – 74). Упражнение позволяет быстро набрать высокую энергию, укрепить тело, создать мощную устрашающую силу. Можно выполнять сидя, сохраняя параллельность стоп и поддерживая корпус по возможности вертикально и глядя на рисунок с изображением упражнения, эффект будет тот же.

Рис. 4 – 74

Священная работа с Солнцем
Тайян шэнь гун

Работа с солнцем – часть работы с солнцем и луной. Метод тренировки несложный, однако принципы ее тонки и глубоки. Обычно говорят, что жизнь на Земле зависит от Солнца, но нетренированный человек не в состоянии впитывать энергию непосредственно от солнечных лучей. Овладев же можно «собирать правильную энергию непосредственно от Неба и Земли для собственного употребления, впитывать тонкое от солнца и земли для собственного просветления». И источник такой энергии неистощим.

Занимаясь по данной методике, приобретают «огненные глаза, золотые зрачки» и сосредоточивают взгляд на Солнце в течение 2 часов. И не только тонко наблюдают за делами, но могут увидеть корневую истину этих дел (например, приобретают особые функции: интроспекцию в человеческом теле и пр.). В то же время, опираясь на солнечную энергию, можно сделать проходимыми 36 больших и 72 малых биологически активных точек на теле, что способствует оздоровлению и долголетию.

Подготовительная работа. Стоят, расслабив всё тело. «Свешивают занавески» (прикрывают глаза) и смотрят внутрь. Кисти складывают перед грудью в форме индийского приветствия намастэ. Молча наблюдают образ своего учителя. (Для христианина это может быть образ Христа или какого-нибудь святого, которого считают своим покровителем, учителем, помощником и пр.) Медленно поднимают сомкнутые кисти. Мизинцами слегка надавливают на ноздри, тут же кисти приобретают позу меча (указательный и средний сомкнуты и выпрямлены – это меч, остальные пальцы согнуты). Правая кисть указывает на небо. При медленном поднимании руки представляют, что красный дракон взлетает в небо. Левая кисть указывает на землю. При медленном опускании руки представляют, что синий дракон опускается и погружается в море. Указывание на небо и надавливание вниз повторяют 3–9 раз (рис. 4 – 75).

Рис. 4 – 75

Затем смыкают кисти, наклоняют голову и надавливают вниз, внутренним взором проходят биологически активные точки собственного тела: иньтан (зал печати), таньчжун (центр запаха пота), даньтянь (поле пилюли), бэйхай лунгун (дворец дракона на северном море) и зоны на пяти пальцах ниже точки шэньцюэ (полость духа). Затем соединяют ладони, направляют кисти вниз, так что кончики средних пальцев оказываются напротив точки «дворец дракона на северном море». Представляют, что в этом дворце черный дракончик качает головой и вертит хвостом (рис. 4 – 76).

Рис. 4 – 76

Затем кисти охватывают поясницу, большие пальцы массируют точку шэньшу (передающая /сочувственная/ точка почек) 3–9 раз.
Далее кисти своими основаниями прижимаются к точке яоцзи (предел поясницы), при этом центры кистей находятся друг против друга, а направленные вперед пальцы 3–9 раз совершают легкие мягкие массирующие движения.
Далее кисти складывают в намастэ перед грудью. Левую стопу потихоньку приподнимают и рисуют кружочек наружу, затем отставляют влево на полшага, при этом сердцем думают, что топчут луну. Аналогично рисуют кружок наружу и отставляют правую стопу, представляя сердцем, что топчут солнце (рис. 4 – 77).

Рис. 4 – 77

Представляют, что луна идет на солнце, а солнце идет на луну и входят в драгоценное зеркало света (солнце и луну). Кисти складывают в намастэ, стопы дробным шагом цуйбу расходятся на три шага, после чего подбираются.
Работа «внутренний ход». Становятся лицом на восток. Выдвигают правую стопу и пяткой опираются на левый носок. Произносят ртом: цянь юань хэн ли чжэнь. Это первая фраза из Канона перемен. «цянь, изначальное свершение, благоприятна стойкость». Т. е. на начальном пути развития благоприятна стойкость.

Работа «внешний ход» вай син гун.
Становятся лицом к солнцу, расслабляются, успокаивают сердце и гармонизируют потоки энергии,
Священная работа с Солнцем 93 «свешивают занавески» и смотрят внутрь, руки – в намастэ перед грудью, молча взирают на образ своего учителя. Начиная с правой ноги делают 3 шага вперед и левой стопой опираются на правую. И наоборот: начиная с левой ноги делают назад 3 шага и опираются правой стопой на левую.
Поворачиваются влево на 90 градусов и всё повторяют, только начинают с левой ноги. После поворота на 180 градусов повторяют, начиная с правой ноги, а после поворота на 270 градусов начинают с левой. Затем возвращаются в первоначальное положение – лицом к солнцу.

Работа «правильная форма» чжэн ши гун.
1) Красное солнце свысока освещает. Устное заклинание: «Свет Будды светит повсеместно, красное солнце с востока поднимается, на тысячу верст нет облаков, истинный огонь самадхи приходит зажечь меня, шесть ян огня-кунь освещают мое тело, освещение неба – просветление, освещение земли – появление души лин, освещение человека – приобретение. Свет, свет».
После этого медленно открывают глаза и взирают на солнце. Представляют, что солнце находится над макушкой на расстоянии 3 чжана, 6 чи 6 цуней. (Точно сказать, сколько это, невозможно, так как меры длины менялись. В наше время чи равен трети метра, чжан в 10 раз больше, а цунь в 10 раз меньше чи).
После сосредоточения на 3–5 минут закрывают глаза и наблюдают образ своего учителя. Руки можно держать перед грудью в позе намастэ, а можно пальцы-мечи или ладони направить на солнце.

2) Золотой свет выходит-появляется, заря поддерживает истинного человека».
Взгляд сосредоточивают на солнце, а мысль находится на двух солнцах, возникающих перед глазами. Такая расфокусировка происходит при расслаблении глазных мышц – взгляд рассредоточивается. Левый глаз относится к инь, свет относительно слабый, а правый – к ян, свет сильней. Сосредоточивают взгляд на 3–5 минут, затем закрывают глаза и молча наблюдают образ своего учителя.

3) бодисатва освещает правильный дворец чжэн гун. Правильный дворец постоянно освещает сердце, высветляя его, энергия света гуанци концентрируется в центре. Энергия света обладает жизнью пяти ощущаемых духов шэнь. Пять духов шэнь циркулируют в свете Будды. Небесный фонарь светел, земной фонарь сверкает, светло-светло, ясно-ясно, сверкающий золотой свет».
Глаза сосредоточены на солнце. Представляют перед собой три солнца размером с блюдо. Первое на расстоянии 6 цуней 6 фэней (фэнь – десятая часть чи) перед точкой «небесный глаз» тяньму (мы называем: третий глаз), второе на таком же расстоянии перед точкой «центр запаха пота» таньчжун и третье на том же расстоянии перед стопами. Молча думают, что эти три солнца могут соединиться и вращаться сверху вниз и снизу вверх. Сосредоточиваются на этом на 3–5 минут. Затем закрывают глаза, и молча наблюдают образ своего учителя.

4) Освещается восток, освещается запад, освещается юг, освещается запад, освещается мое сердце – в центре светло-светло. Светло-светло. Свет на десять тысяч чжанов, крупинка круглого света содержит десять тысяч образов. Десять тысяч образов в принципе не имеют тела, есть-есть, нет-нет, хранилище в воображении. В воображении всегда есть пути жизни и смерти, рождение-старение-болезнь-смерть, в горестных заботах. Не тревожься и не беспокойся, постоянно находись в четырех сторонах».
Кисти поднимают, центрами ладоней встречают солнце. Представляют, что в руках длинные глаза, а в глазах длинные руки. Глазами, что в руках, воспринимают янский свет солнца. Молча наблюдают солнце 3–5 минут, затем с востока поворачиваются к западу и повторяют упражнение в течение 3–5 минут. То же делают, обратившись на юг и на север. Каждый раз представляют, что солнце находится в данном направлении на расстоянии 1 метра от меня.

5) Выпить вина не есть счастье, не выпьешь – не святой. Не святой – не Будда, имя этому вершина дянь. Вершина-вершина-вершина, сокровенное-сокровенное-сокровенное. Вершина-вершина, сокровенное-сокровенное, объединяются в природу. Не ощутил – и снова тысяча двести лет».
Глаза сосредоточивают на солнце. Представляют, что вокруг тела возникает 5 солнц на расстоянии 1 метра.

6) Собирательная работа. Требования здесь – как при обычном расслаблении: плечи, поясница, ноги расслабляют сверху вниз. Каждую зону похлопывают руками наперекрест трижды, при этом произносят: сун (расслабление, расслабляюсь).

На что обратить внимание.
1) В данном упражнении необходимы личная передача или учитель, чтобы не повредить глаза.
2) Необходима постепенность: если поспешишь, результат может быть противоположный.
3) Время сосредоточения на солнце увеличивают постепенно. Начинают смотреть на восходящее или заходящее солнце.
4) В течение всего процесса тренировки нужно тонко прочувствовать следующую мантру: сердце чистое, сердце спокойное, сердце просветленное мин, сердце подвижное лин.
5) Твердо запомните: нужно энергию нижнего поля пилюли ся даньтянь ци припускать через точку «центр запаха пота» в глаза, собранная семенная энергия цзин встречается с духовной энергией шэнь, жизненная энергия ци пронизывает глаза, чтобы истинная изначальная энергия чжэньюань ци основного тела противостояла острию солнечного света, добиваясь равновесия. Так глаза не смогут повредиться.
6) Представляют, что между Небом и Землей есть 15 солнц, и в нужное время думают, что такого-то размера солнце находится в таком-то направлении, на таком-то расстоянии.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
**************
**************
 
Сообщения: 2415
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 31 раз.
Поблагодарили: 68 раз.

Re: Чань, дзен, дао-приправа

Сообщение Соня » 14 янв 2020, 01:38

Работа «лиловое облако пронизывает макушку»

Цзы юнь гуань дин
Данная методика способствует избавлению от болезней и повышению мудрости. Выполняя упражнение, сидят ровно. Сначала руки складывают в позу намастэ и, представляя образ Будды, молча повторяют 9 раз 6 слов светлой мантры: вэн-ма-ни-ба-ми-хун, затем 18 раз читают светлую мантру вэн-а-хун (ом-мани-падмэ-хум).
Кисти складывают в алмазную мудру, сгибая средний и безымянный пальцы, а большой накладывая сверху, указательный и мизинец вытягивают. Центры ладоней направляют вверх. Мизинцы и указательные пальцы располагают друг против друга. Как видно по рисунку, пальцы касаются друг друга. Кисти помещают у сердечной чакры – там, где точка «центр запаха пота» (рис. 4 – 78 ).

Рис. 4 – 78

Закрывают глаза, успокаивают сердце и умиротворяют дух, кончиком языка касаются верхнего нёба. В глубокой задумчивости представляют на сиденье облачный узор апельсиново-желтого цвета квадратной формы, а над макушкой – большой облачный узор красного цвета круглой формы (рис. 4 – 79).

Рис. 4 – 79

Когда видение станет четким, представляют, что на лотосе сердечной чакры есть лиловая жемчужина, напоминающая лиловый кристалл, прозрачная и красивая, излучающая свет, который просвечивает всё тело сверху донизу, но не выходящий за пределы тела (рис. 4 – 80). Тело – как кристалл, прозрачный и сверкающий.

Рис. 4 – 80

Когда душевная сила лин ли сердечной чакры наполнится, опускают по срединному каналу чжунмай, руки при этом тоже опускают. Опускать следует медленно, пока не достигнут манипурового лотоса, где останавливаются. Представляют красный свет над головой, а под сиденьем желтое облако, оба с двух концов входят в срединный канал на вдохе (рис. 4 – 81).

Рис. 4 – 81

Во время вдоха представляют, что эти два света сталкиваются в манипуре, излучая резкий жар и свет, что делает свечение лиловой жемчужины более насыщенным и интенсивным. Сделав 7 вдохов, останавливаются, расслабляют дыхание и погружаются в созерцание образа Будды, который сидит передо мной в пространстве на 1000-лепестковом лотосе, а будды ста тысяч миров собрались вокруг. Некоторые превращаются в синий свет вокруг тебя и не пропускают проникновения вредоносных сущностей. Некоторые превращаются в красный свет, охраняющий твое тело и дающий тебе счастье. Некоторые превращаются в белый свет, проникающий в тело Будды, а Будда излучает лиловый свет, освещающий весь мир.
Затем занимающийся складывает руки в намастэ и произносит: «Все будды, так пришедшие в корне чисты, не имеют ни микропылинки грязи, потому что относятся к нирване, находящейся вне жизни и смерти, где небесная чистая вода пронизывает макушку». Одновременно наблюдают Будду, который улыбается, покачивает головой и очень радуется, что ты занимаешься, и соглашается добавить тебе промывку макушки.

Фиолетовый свет концентрируется и входит в твою точку «сто встреч», расходится по всему телу орошая, и Будда вместе с тобой 9 раз произносит: «вэн, саэрва, датагада, агушаманцзэ-сиехун». Произнося мантру, наблюдают погруженно, какой во всем мире резонанс.
Когда орошение закончится, Будда тоже превращается в свет, который проникает в твое тело, и все виды света могут собраться в лиловой жемчужине, способствуя ее излучению. Нет величины. Нет краев, постепенно входишь в стабильность (самадхи), стабильно находясь в этом свете.
Когда пожелаешь собрать работу шоугун, собираешь испускаемый свет в жемчужине и не даешь ему излучаться наружу, сохраняешь жемчужину в течение трех минут, и лишь тогда можно потереть руки и выйти из стабильности.

Несколько слов о цвете, который китайцы называют цзы. Мы здесь называем «лиловый» только для благозвучия. Возможно, правильнее было бы «фиолетовый». Эти цвета – смесь синего с красным: больше красного – лиловый, больше синего – фиолетовый. С другой стороны, фиолетовый – высший цвет видимого спектра, очень важный при разных медитациях.
Теперь о буддизме. Лица, которые привязали себя, как овечку к столбику, к какой-нибудь религии или вере, естественно, не могут воспользоваться буддийским опытом самосовершенствования. Лица же со свободной душой понимают, что любая привязка – тормоз для свободолюбивой души, каким бы «золотым» ни казался столбик. И, поскольку законы природы едины, все религии говорят об одном и том же.

Работа «колесо закона вращается постоянно»

Фа лунь чан чжуань гун
Эта работа представляет собой важнейшую часть тайной тибетской работы над большой полнотой цзан ми да юаньман гун. Видов ее очень много. В секретной части отдела йоги тибетской тайны, выше которого нет, основа всего – вращение алмазного колеса (ваджра-чакры, цзиньган лунь по-китайски). Принцип следующий. Пусть тело человека – магнитное поле, голова и стопы – его полюса. Когда алмазное колесо находится в статическом состоянии, магнитные силовые линии, идущие от полюсов, не перерезаются, и магнитное поле находится в статическом состоянии. Когда же мысленно заставляют колесо вращаться, то магнитные линии перерезаются, и в теле возникает магнитное поле. Часто при этом перед глазами мелькает красный свет или появляется многоцветье. Это магнитное поле способствует более быстрому проникновению высоких космических энергий, так что это работа высокого уровня.
Садятся в стандартную позу, сохраняя вертикаль по направлению к центру Земли, чтобы уменьшить влияние силы притяжения Земли. В тихом сидение складывают му-дру стабильности буддистов или делают намастэ. Можно сидеть, обхватив колени руками.
Молча читают мантру: вэн-а-хун, бань-цза-эр, гэ-жэ, бань-ма-сы-ди-хун примерно в течение 10 минут. Затем в течение 10 минут читают мантру «шесть путей»: а-а-ся-са-ма-ха, которая играет посредническую роль между эффектом магнитного поля тела и полем внешнего излучения. Заметим, что магнитное поле здесь взято для аналогии, на самом же деле речь идет о так называемом биополе.
Метод созерцания. Колесо закона фалунь (дхарма-чакру на санскрите) помещают перед телом по горизонтали на уровне сердечной чакры анахаты. Сначала колесо не крутят и наблюдают цветовые эффекты на нем. В центре находится знак шэ (пристанище) – красный цвет, красное свечение. Его окружают еще 5 знаков: знак а – зеленый цвет, зеленое свечение, другой знак а – белый цвет, белое свечение, знак ся (лето) – красный цвет, красное свечение, знак са – желтый цвет, желтое свечение и знак ха – синий цвет, синее свечение. Кроме второго знака «а» белого цвета и белого свечения, который оттеняется фоном, у остальных фон бесцветный. Колесо закона окружает круг красного цвета (колесо красного свечения).

Теперь крутят колесо закона и наблюдают окраски. Скорость то повышают, то понижают. Вращают то в одну, то в другую сторону. Переносят мысленно колесо к разным чакрам, задерживая у каждой примерно на 10 минут и возвращают к сердечной. В конце силой мысли всё гасят и возвращаются к себе. Центральный семенной знак ся (лето) превращается в собственное тело. После этого медленно выходят из стабильности, открывают глаза и собирают работу.
Как видим, метод гораздо сложней, чем предлагал Ли Хунчжи в своем фалуньгуне, т. е. в работе с колесом Закона. Как известно, после антиправительственной демонстрации фалуньгунистов перед резиденцией правительства в Пекине цигун в Китае был фактически поставлен вне закона. Из-за нескольких авантюристов пострадало целое направление в китайской культуре самосовершенствования. В частности, исчезли с прилавков книги и видеоматериалы о цигуне.

Работа вэн-а-хун со светом
Вэн-а-хун гуан гун

Если произносить эту мантру, то в тело будет естественно входить поток энергии и информации от космического излучения белого цвета. Естественно, требуются расслабление и вхождение в покой. Хотя, можно повторять мантру в любом состоянии: в транспорте, на работе, на отдыхе, слушая музыку и смотря телевизор. Главное – повторять непрерывно, и тогда будет возникать священный свет шэнь гу-ан, улучшая энергетику человека. В тибетской тайной секте нингма, уделяющей особое внимание тайным мантрам, требуется повторить вэн-а-хун 600 тысяч раз, – только тогда образуется у человека поле, топологическая структура которого соответствует порядку, установленному в хаосе. На это потребуется не меньше года.
Ныне магазины завалены эзотерической литературой, но очень многие ничего не знают ни об энергетике человека, ни о возможностях человеческой мысли и, следовательно, человека, а главное, тем не менее берутся рассуждать и осуждать тех, кто в этих делах преуспел. Но – прогресс неминуем. Капельку для тех, кто готов, принесет и эта книга.

Работа по проскопии в тайной секте
Ми цзун юйцэ гун

Здесь описан довольно простой способ, к тому же не ведущий к отклонениям в сознании. Входят в медитативную стабильность, соединяются с космической информацией, и происходит проявление, куда не могут примешаться никакие субъективные надежды и пожелания. Обычно сначала точность не может быть велика, со временем эффект возрастает. Всё это естественно возникает, нельзя домогаться насильственно. Способов много, один из них – способ секретной молитвы лотосового цветка ляньхуа ми чжао фа.
Сидят ровно скрестив ноги, глаза прикрыты, рот сомкнут, кончик языка касается верхнего нёба, проводят расслабление сверху вниз. Дыхание естественное. Удаляют беспорядочные мысли. Изо всех сил думают о своих самых счастливых делах, пусть радость рождается в сердце. Складывают лотосовую мудру: кисти направляют вверх, пальцы округло согнуты, между ними некоторое расстояние, только большие пальцы, мизинцы и основания ладоней слегка соприкасаются. Это и есть мудра «лотосовый цветок». Помещают его перед точкой «центр запаха пота» (рис. 4 – 82). Произносят мантру а-и-ма. Звуки тянут напевно, но они не должны быть слишком высокими. В этом способе используют звуковые колебания, чтобы пробить анахату и возникло священное прохождение шэнь тун.

Рис. 4 – 82

Мысленно представляют: левый сосок золотисто-желтого цвета. Промежуток голубой, в целом выглядит шестиугольным с 12 лепестками. Правый сосок темно-красный, без лепестков. Промежуток очень яркий, пятиугольный, с 10 лепестками (рис. 4 – 83). Так медитируют не менее 10 минут.

Рис. 4 – 83

Когда нужно посмотреть предстоящее, то сначала задают вопрос. Например: завтрашнее дело пройдет успешно? Кто завтра придет? И т. п. Чем конкретней вопрос, тем лучше. Лучше всего сначала выяснить маленькую проблемку, а серьезные проблемы отложить до момента повышения своих возможностей. Заданный вопрос помещают в точку «центр запаха пота» и сохраняют расслабление и вхождение в покой, пока не возникнет знание.
Отметим, что первый вопрос проще: он альтернативный и ответ может быть «да» или «нет». Хорошо заранее «заказать» форму ответа. Например, если в левом полушарии мозга появится какой-то сигнал, то это значит «да», а если в правом – «нет». Второй вопрос сложнее, он требует появления картинки или другой формы сложной информации.

Метод поддерживающих заклинаний в буддизме
Фоцзяо чи чжоу фа

Слово «заклинание» чжоу дают словари. У нас в России (и не только) уже устоялось слово мантра. Смысл один и тот же: звуковые вибрации, активно воздействующие на обстановку, изменяя ее в нужном направлении. Существуют у всех народов. Имеют две стороны. Первое: используют резонанс, позволяющий малой мощностью оказывать сильное воздействие. Второе: самонастрой. Настроив себя, легче решать какие-то проблемы. Естественно, возможно и даже желательно их сочетание.
Секта чистой земли цзин ту цзун учит, что далеко на западе есть мир крайней радости и отсутствия горестей. Он находится за землей миллиарда будд. Чтобы туда попасть, надо лишь повторять Амитофо, т. е. называть имя будды Амитабы. Называть – значит призывать. Это очень просто. Не требуется осваивать трактаты, у секты нет сложных обрядов – только сосредоточься всем сердцем и всеми мыслями и повторяй: Амитофо! А слово означает: «свет небесной меры», «безмерное долголетие».

В современном цигуне во внутренней работе повторяют Амитофо, чтобы управлять своим сердцем и душой, ради очистки собственного тела. Важно также, что произнесение «Амитофо» не ведет к искажениям, нарушениям сознания, что бывает при работе со сложными формулами. Однообразное повторение помогает войти в покой, это важная работа в цигуне по пути к стабильности (самадхи) и, следовательно, к мудрости. Говорят так: стабильность может рождать мудрость. Повторение Амитофо также позволяет избавиться от ненужных желаний, от тоски и прочих негативных настроений, больше становится добрых мыслей.
И если идеал недостижим, то те, кто занимаются самосовершенствованием – неважно, по какой школе, – действительно становятся более счастливыми: и болезни от них постепенно уходят, и стареют они медленнее, и горести обходят стороной, а если что случается, то происходит сосредоточение ради преодоления, а не бесполезные переживания.

Обычно произносят 10 раз Амитофо или на-ньу Амитофо.. Неважно, высоким тоном или низким, быстро или медленно, но главное, на протяжении выдоха. Если этим занимаются на тренировке, где времени побольше, то можно сначала 49 или 108 раз молча произнести наньу Амитофо, а затем 21, 49 или 108 раз произносят «истинные слова», посвященные вечной жизни на Чистой Земле. После этого продолжают работу по созданию настроения для произнесения мантр, по визуализации Амитабы в золотом свете на лотосе и т. п.

Три слова имеют следующий смысл. Вэн – коренной звук изначальной жизненной энергии космоса. Иероглиф по смыслу означает жужжание, мычание. Эта энергия неистощима. Если говорить о человеке, то этот звук находится в макушке. Он слышится, когда люди закрывают уши, и напоминает звук сердца и протекающей по сосудам крови. Поэтому каждый раз, когда молитвенно произносят это слово, нужно понимать тонкий смысл действия этого механизма. Минимальный эффект его – прочищение и пробуждение головного мозга, встряхивание психики.

A – коренной звук открывающейся вселенной и появления всех живущих. У него безмерные и беспредельные функции. Кроме того, это звук открывающегося рта, расселения всех живущих в мире. Например, Амитофо относится к начальным звукам и, можно сказать, это основной звуковой секрет зоны лотоса. Если понять тонкое назначение этого звука, то можно вскрыть завязки в кровеносных сосудах внутренних органов, а также разобраться с застарелыми болезнями, понять и суметь тренировать звук зоны я, разобраться с влиянием вибраций внутренних органов.

Хун – коренной звук скрытого рождения и развития всех живущих. Можно также сказать, что вэн – звук зоны неба выше формы, хун – звук зоны земли, физического мира, а A – звук зоны человека, звук открывания рта в промежутке между человеческой и животной жизнью. Говоря о теле человека, хун – звук, исходящий из поля пилюли даньтяня. Если понять, как пользоваться звуком хун для чтения мантр, то можно вибрациями вскрыть узелки на сосудах, развернуть новый жизненный механизм, как минимум – подняться до здоровья и долголетия.

Великая светлая мантра из шести слов лю цзы да мин чжоу. Другое ее название: истинная речь из шести слов лю цзы чжэнь янь. Слова следующие: вэн-ма-ни-ба-ми-хун, где легко угадывается санскритское ом мани падме хум.
Существует 5 способов произнесения этой мантры: лотосовый, алмазный, самадхи, глубокий и светлый, различающиеся в основном мыслеобразами. Поначалу произносят со звуком, так чтобы звуковая волна потрясала внутренние органы и каналы, это позволяет пробить узелки (мы называем: пробки) на каналах. С углублением мастерства можно постепенно переходить на произношение про себя, на произношение сердцем, в конечном счете достигая стабильности.
Светлая мантра из трех слов сань цзы мин чжоу. Слова следующие: вэн, я, хун (или вэн ахун). Слова коренные. Вэн представляет звук духа шэнь, это источник мудрой радости (или: радости от мудрости). Когда его произносят, то над головой излучается белый свет. Его звучание вертится во рту, заполняя все 7 отверстий. Прямо проходит в точку «сто встреч» байхуэй на макушке, резонирует в мозговой полости. Обычно чистая энергия ударяет по облакам, в ответ энергия пространства непосредственно пронизывает всё тело.
Звук я (а) представляет звучание жизненной энергии ци. Когда его произносят, горло излучает красный свет, возникает вибрация зоны горла, открывается горловое звучание, от подъязычной области идет опускание к сердцу, энергия сердца вызывает движение энергий легких и желудка, а также других внутренних органов, рассеивается вредоносная энергия легких и сердца.

Звук хун представляет звучание семенной энергии цзин, а это материальная основа жизни. Когда произносят хун, середина груди излучает синий свет, который идет в меридиан почек. Этот звук низкий и глубокий, как гром пронзает уши, он реальный и сильный, пронизывает всё тело.

Мантру сначала читают вслух, звуки издают подлиннее – тогда эффект лучше. Потом переходят на произнесение про себя. Произнеся полмиллиона раз, кончик языка заворачивают вверх.
Произнесение этой мантры позволяет пробить 6 важных точек.
1) Точка «бьющий родник» юнцюань. Произнося вэн, представляют, что макушечные врата на голове излучают белый свет; произнося я (а), представляют, что зона горла излучает красный свет, а произнося хун, представляют, что зона груди излучает синий свет. Далее представляют, что эти три света освещают центры стоп, и – коричнево-черный знак, находящийся там в точках «бьющий родник», освещает пространство. Повторяют 10 раз.

Повторив 100 тысяч раз, гарантируется, что точка будет пробита. У некоторых это произойдет быстрее. Цель – открыть путь для прохождения энергии земли. Эта точка открывает полости и успокаивает дух шэнь, лечит при потере сна, высоком кровяном давлении, онемении ног, т. е. во всех случаях, когда требуется опустить энергию вниз или добиться ее прохождения сверху вниз, как при онемении ног, куда энергия явно не проходит.
2) «Первоначало заставы» гуаньюань. Молча произносят вэн (макушечные врата излучают белый свет), я (а) (из зоны горла излучается красный свет) и хун (из груди исходит синий свет). Эти три света освещают точку «первоначало заставы», находящуюся на 4 пальца ниже пупка, и – знак серого цвета, находящийся там. Повторяют также 10 раз.

Эта точка может усилить изначальное и укрепить основы, она регулирует энергетику и возвращает ян.
Пробивание этой точки равноценно пробиванию иньской чакры в пяти чакрах. Оно позволяет соединиться нижнему концу срединного канала (сушумны) с левым и правым каналами (идой и пингалой) для беспрепятственного прохождения.
3) «Полость духа» шэньцюэ. Аналогично тремя цветами освещают эту точку, находящуюся в центре пупка, и – красно-черный знак, находящийся там. Так же повторяют 10 раз. Пробивание этой точки ведет к пробиванию пупочного центра – манипуры.

4) «Сто встреч» байхуэй. Аналогично освещают тремя цветами макушку и – знак белого цвета на ней. Так же повторяют 10 раз.

Пробитие этой точки – это пробитие макушечной чакры сахасрары. Пробитие всех шести чакр начинают снизу, с точки «бьющий родник», пробивают три нижние чакры, а потом сверху пробивают три верхние чакры.
5) «Угловой родник» ляньцюань. Так же тремя цветами освещают эту точку на горле и – желтый знак, находящийся там. Повторяют 10 раз.

6) «Центр запаха пота» таньчжун. Так же тремя цветами освещают эту точку между сосков и – голубой знак, находящийся там. Повторяют 10 раз. Пробивание этой точки позволяет пробить сердечную чакру анахату.

О мудрах

На высоком уровне внутренней работы нэй-гун без мудр не обойтись. Без них не войти в сокровенные врата. В буддизме считают, что смысл мудр в связывании. С одной стороны, энергетика собственного тела связывается с энергетикой космоса с образованием совместного действия. С другой стороны, происходит связь с Буддой, бодхисаттвами, верхними учителями, откуда получают указания и помощь. Считается: от того, согнул палец или выпрямил, может содрогнуться мир. Десять пальцев – это целая вселенная буддистов, общее тело мандалы. На практике в цигуне высокого уровня мудры необходимы, тогда как для освоения базы в мудрах нет особой необходимости. И пренебрегать мудрами не следует.
А основой тысяч мудр служат всего 16 материнских. Одна из этих 16 – большая мудра да шоуинь. Она же и самая распространенная. Это стоячие сложенные ладони. Но есть две разновидности: плотно сложенные и с пустотой между ними. Для тренирующихся лучше второй вариант, когда кончики пальцев лишь слегка касаются друг друга.

Для медитативной стабильности чань дин используют, например, мудру стабильности дин инь, показанную на рис. 4 – 84. Ее вообще широко используют в статическом цигуне. Она помогает входить в покой жу цзин. При этом тоже можно включать воображение, наблюдая внешние или внутренние виды, или по-буддийски повторять Амитофо, визуализируя его.
Для получения информации от верхнего учителя и для получения разного рода энергоинформации из космического пространства пользуются, например, мудрой всеобщего перехода пу ду инь (рис. 4 – 85). Для этой цели также воображают небесного учителя или представляют вид космического пространства. Можно при этом повторять светлую мантру из трех слов.

Рис. 4 – 84

Рис. 4 – 85

О диагностике и лечении

Человек, активно занимающийся восточными гимнастиками, на определенном этапе приобретает способность диагностировать и лечить на любом расстоянии, не пользуясь обычной речевой информацией и не видя пациента.
Чем ощущают энергию? Любой частью тела: рукой, ногой, носом или всем телом целиком. Но чувствительность у них разная. Многие в Китае считают, что наиболее чувствительна точка «дворец труда» лаогун в центре ладони и работать с ней проще всего. Наш же опыт говорит, что проще работать кончиками пальцев, особенно для анализа мелких объектов. Когда в цигуне работают с ладонями, т. е. держат мысль на ладонях – например, в упражнении «открывание-закрывание» кай-хэ, – то очень легко заметить, какая зона ладони или пальцев наиболее чувствительная.

Очень важно при диагностике исключить влияние психических и биологических помех, исходящих от себя самого. Например, собственный психический настрой или физическое состояние можно спутать с состоянием пациента. Только длительная практика позволит диагностировать точно.
Тренировать чувствительность лучше всего начиная с растений, в частности с сосны, плохо – с ивы, платана и тому подобных деревьев. (Вероятно потому, что сосна янская, а ива, тополь, ольха иньские; янская энергия ощущается легче). Представляют, что дерево наполнено мощной живой энергией – в стволе, ветвях, в каждом листочке переливается. Вначале создают такой образ, потом чувствуют энергию не создавая образа. С открытием небесного (третьего) глаза энергию можно увидеть. Для осязательного восприятия протягивают руку к дереву, собирают энергию точкой «дворец труда» и тонким сердцем си синь осваивают ощущение энергии. Поработав с деревьями, переходят к цветам, пытаясь различать разницу между ними.

На следующем этапе тренируются на металлах, угле, дровах, строениях, храмах, солнце, луне, звездах. Главное – почувствовать различия между ними. Потом переходят к ощущениям от различных зон человеческого тела. Пусть изучаемый человек ляжет на спину и полностью расслабится (насколько умеет), прикроет глаза. Исследователь становится рядом и помещает руку на расстоянии треть метра от тела ладонью вниз и медленно ведет ее от головы до ног, прислушиваясь к ощущениям. Обычные ощущения следующие: сердце – тепло, почки – холод, легкие – ощущение ровное или онемение.

Обратим внимание на важную рекомендацию: вести руку от головы к ногам, а не наоборот, и поделимся своим опытом. Необязательно укладывать пациента, но обязательно его расслабить: мышечное напряжение будет ощущаться как болезнь. Присутствие пациента совсем необязательно, достаточно представить его, создать мыслеобраз. Ощущения энергии очень индивидуально: один может чувствовать холод, а другой – онемение, так что, набирая опыт, выясняют свой язык, чтобы правильно интерпретировать информацию, получаемую осязательно.

способ диагностики глазами (третьим глазом) наиболее точный.
1) Наблюдение энергии гуань ци. Своими глазами, расслабив сознание, наблюдают энергию вокруг пациента. Вначале лучше всего смотреть энергию вокруг контура головы, так как не окажет влияния одежда пациента. Когда смотрят, обращают внимание и на свою голову, следя, чтобы так называемая духовная энергия шэнь не выходила наружу. У пациента можно увидеть потоки энергии или их сгустки. В зависимости от диагноста эта энергия может выглядеть прозрачной или непрозрачной. Так называемая прозрачная напоминает потоки, поднимающиеся над раскаленными на солнце рельсами, а непрозрачные могут напоминать пар над кипящей водой в самоваре.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
**************
**************
 
Сообщения: 2415
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 31 раз.
Поблагодарили: 68 раз.

Re: Чань, дзен, дао-приправа

Сообщение Соня » 28 янв 2020, 09:16

Посыпание Будды пеплом - Дзен Мастер Сунг Сан

«Посыпание Будды пеплом» состоит из диалогов, формальных дзен-интервью, речей Дхармы и писем, где приводятся подлинные слова дзен-мастера в его спонтанном живом общении со своими учениками. Такое общение, путем парадокса и вызова замешательства, ведет к пониманию абсолютной реальности.
Автор перевода – монах корейской школы дзен «Кван Ум» Мьонг Гонг Суним (В.П. Максимов) – русский поэт и переводчик, близкий друг В. Пелевина, известен русскоязычному читателю по переводам книг К. Кастанеды и др. Мьонг Гонг Суним принял монашеские обеты и провел много лет в уединении в корейском монастыре. Можно сказать, что его перевод получился живым, аутентичным и просто замечательным.


Полностью - тут:
https://zendao.ru/library/Dropping_ashes_on_Buddha


Изображение


Посыпание Будды пеплом - Дзен Мастер Сунг Сан

1. Дзэн — это понимание самого себя

Однажды в Провиденс дзен-центр пришел ученик из Чикаго и спросил: «Сунг Сан Сон Са
Ним! Что такое дзен?»
Сон Са Ним поднял дзен-палку над его головой и сказал: «Понимаете?»
— Я не знаю.
— Этот ум «не знаю» и есть вы. Дзэн — это понимание самого себя.
— Что вы понимаете обо мне? Учите меня.
— На кондитерской фабрике различные изделия выпекаются в форме животных,
автомобилей, людей и самолетов. У всех у них различные названия и формы, но все они
сделаны из одинакового теста, и одинаковы на вкус. Точно так во вселенной — солнце, луна,
звезды, горы, реки, люди и т. д. — имеют различные названия и формы, но все они сделаны
из одной и той же субстанции. Вселенная организована в противоположные пары: свет и
тьма, мужчина и женщина, звук и молчание, добро и зло. Но все эти противоположности
одно и то же, потому что они сделаны из одной и той же субстанции. Их имена и формы
различны, но субстанция одна и та же. Имена и формы созданы вашим мышлением. Если вы
не думаете и не привязаны к имени и форме, тогда вся субстанция едина. Ваш ум «не знаю»
обрезает всякое мышление. Это ваша субстанция. Субстанция этой дзен-палки и ваша
собственная субстанция одна и та же. Вы есть эта палка; эта палка есть вы.

Ученик сказал: «Философы говорят, что такая субстанция — это энергия, или разум, или Бог,
или материя. Что здесь истина?»
Сон Са Ним сказал: «Четверо слепых пришли в зоопарк и навестили слона.
Каждый понял только ту часть, которой коснулся; никто не понял целого.
Субстанция не имеет ни имени, ни формы. Энергия, ум, бог, материя — все это имя и форма.
Субстанция — это абсолют. Имея имя и форму, имеешь противоположности. Поэтому весь
мир похож на тех слепых, дерущихся друг с другом. Непонимание себя — это непонимание
истины. Вот почему между нами идет борьба. Если бы все люди в мире поняли себя, они
достигли бы Абсолюта. Тогда во всем мире был бы мир. Мир в мире — это Дзэн».

«Люди желают денег, славы, секса, пищи и отдыха. Все эти желания —
мышление. Мышление — это страдание. Страдание означает отсутствие мира в мире.
Отсутствие мышления — это отсутствие страданий. Отсутствие страданий означает мир в
мире. Мир в мире — это Абсолют. Абсолют — это я».
— Как я могу понять абсолют?
— Вы должны понять себя.
— Как я могу понять себя?
Сон Са Ним поднял свою палку и сказал: «Видите это?». Затем он быстро ударил по столу
палкой и сказал: «Слышите это? Эта палка, этот звук и ваш ум — это одно и то же или
разное?»
— Одно и то же.
— Если вы скажете, что это одно и то же, я ударю вас 30 раз. Если вы скажете, что это
разное, я все равно ударю вас 30 раз. Почему?
Ученик молчал.
Сон Са Ним закричал: «КАТЦ!!!»
Потом он сказал: «Приходит весна, трава растет сама собой».

В точке 360° все вещи такие, какие они есть, истина — «просто как это». «Как это» означает,
что нет никакой привязанности к чему бы то ни было. Эта точка находится там же, где точка
0°. Мы прибыли туда, откуда начали. Разница в том, что 0° — это привязанное мышление,
тогда как 360° — это мышление не привязанное.
Непривязанное мышление означает, что ваш ум всё время ясен. Поэтому истина является — просто как это. Это интуитивное действие. Интуитивное действие вне всяких желаний и привязанностей. Мой ум, как чистое зеркало, отражает всё таким, какое оно есть. Это ум бодхисаттвы: у меня нет желаний для самого себя. Мои желания для всех людей.
Большое Я“ вне времени и пространства. Там нет жизни, и нет смерти.
Дзен — это достижение 360°. Когда вы достигнете 360°, все градусы на круге исчезнут.

Сидеть — это лишь небольшая часть практики Дзен. Истинное значение практики Дзен сидя — в том, чтобы научиться отбросить всякое мышление и удерживать неподвижный ум. Поэтому когда я спрашиваю вас: «Кто вы?» — вы не знаете. Есть только одно: «я не знаю». Всегда держитесь этого незнающего ума. Когда этот незнающий ум станет ясным, тогда вы поймёте. Вы должны удерживать незнающий ум всегда и везде. Это истинная практика Дзен.
Великий путь не труден, если вы не делаете различий. Отбросьте «нравится» и «не нравится» и всё станет совершенно ясно. Отбросьте все мнения, любые «нравится», «не нравится» и держитесь лишь ума, который не знает. Это очень важно. Незнающий ум — это ум, который отбрасывает всякое мышление. Когда всякое мышление отброшено, вы становитесь пустым умом. Это до-мышление. Ваш ум до-мышления, мой ум до-мышления, умы всех людей до-мышления — одно и то же. Это ваша сущность. Ваша сущность, моя сущность и сущность всей вселенной становятся одним. Дерево, гора, облако и вы — одно. Теперь я спрашиваю вас: «Гора и вы одно и то же, или разное?» Если вы скажете «то же самое», я ударю вас 30 раз, если вы скажете «разное», я всё равно ударю вас 30 раз. Почему? Ум, который стал одним целым со вселенной, находится в состоянии до-мышления. «То же самое» и «разное» — слова противоположности; они идут из ума и разделяют все вещи. Вот почему я ударю вас, если вы скажете хоть так, хоть этак. Так какой же ответ будет правилен? Если вы не понимаете, то какое-то время держитесь только незнающего ума и вскоре вы получите хороший ответ.
Вы спросили, почему я пользуюсь словами, чтобы учить, если понимание через слова невозможно. Если вы привязаны к словам, вы не можете вернуться к своему истинному «Я». Если вы не привязаны к словам, то вы вскоре достигните просветления. Поэтому, если вы думаете, то слова очень плохи. Но если вы не думаете, то все слова и все вещи, которые вы можете видеть, слышать, обонять, ощущать на вкус — будут помогать вам. Поэтому для вас очень важно отбросить ваше мышление и вашу привязанность к словам. Вот стихотворение для вас:
Будда сказал, что всё имеет природу Будды.
Джо-Джу сказал, что у собаки нет природы Будды.
Кто прав?
Если вы откроете рот, то попадёте в ад.
Почему?
КАТЦ!!!
Облака поднимаются в небо,
Дождь падает вниз на землю.

Вы говорите, что трудно удерживать незнающий ум. Если вы проверяете свой думающий ум, тогда это трудно. Вы не должны этого делать. Мышление — о’кей; не заботьтесь об этом. Если вы не обеспокоены своим мышлением, тогда нетрудно удерживать незнающий ум. Сначала вы сможете удерживать его лишь короткое время. Но, если вы практикуете искренно, то такие удачи будут увеличиваться.
Ваш ум как море. Когда поднимается ветер, там очень большие волны. Когда ветер утихает, волны становятся меньше и меньше, и, наконец, ветер исчезает совсем, а море становится как ясное зеркало. Тогда горы, деревья и всё остальное отражается на поверхности моря. Сейчас в вашем уме много волн-мыслей. Но если вы продолжите практиковать незнающий ум, то постепенно мыслей будет становится меньше, пока, наконец, ваш ум не будет всегда ясным. Когда ум становится ясным, он похож на зеркало: вот красное — и зеркало красное; вот жёлтое — и зеркало жёлтое; вот гора — и зеркало гора. Ваш ум — это гора; гора — это ваш ум. Это не два, а единое. Поэтому очень важно спокойно относиться как к мышлению, так и к отсутствию мышления. Вам не надо волноваться из-за того, что проходит в вашем уме. Всего лишь не горюйте и держитесь незнающего ума.
Дзен-ум — это повседневный ум. Вы должны удерживать этот ум во время любого действия — еда, разговор, игра в теннис, когда вы смотрите телевизор. Всегда удерживайте незнающий ум. Самое важное — как вы удерживаете свой ум в этот самый момент. Сиюсекундный ум. Если у вас есть свободное время, хорошо посидеть в медитации. Если у вас нет свободного времени, тогда просто делайте Дзен-действия. Но будьте очень осторожны в желании получить просветление. Это нехорошая Дзен-болезнь. Когда вы держите ясный ум, то вся вселенная — это вы, а вы — это вселенная. Вы уже достигли просветления. Желать просветления — это только думанье. Нечто излишнее, всё равно, что подрисовать ноги для змеи на картинке. Змея цельна, как она есть. Истина уже перед вашими глазами.
Работа Дзен — это добиться пустого ума. Стать пустым умом — значит потерять все свои мнения. Тогда вы испытываете настоящую пустоту. Когда вы испытаете настоящую пустоту, вы достигнете своей истинной ситуации, своего истинного положения и своих истинный мнений.

Дзен-практика имеет величайшее значение. Вы должны практиковать и очень строго придерживаться вашего решения. Это требует большой веры, большого мужества и больших вопросов. Что такое большая вера? Большая вера означает что вы во всякое время удерживаете ум, который решил практиковать, при любых обстоятельствах. Это как курица, сидящая на яйцах. Она сидит, постоянно заботясь о них и давая им тепло, чтобы вылупились цыплята. Если она станет беззаботной или небрежной, яйца пропадут, и цыплята не вылупятся. Дзен-ум означает всегда и везде верить в себя. Я даю обет стать Буддой и спасти всех людей. Что такое большое мужество? Необходимо свести свою энергию в одну точку. Как кот, охотящийся на мышь. Мышь убежала в норку, но кот ждёт снаружи часами не шевелясь. Он полностью сконцентрирован на мышиной норке. Это ум Дзен — отбросить всякое мышление и направить всю свою энергию в одну точку.
Далее, большой вопрос. Ребёнок думает только о своей маме, человек, умирающий от жажды думает только о воде. Это называется Один Ум. Если вы вопрошаете с большой искренностью, то остаётся только незнающий ум.
Если вы будете выполнять эти три условия — большую веру, большое мужество и большой вопрос — вы вскоре достигнете просветления. Вы сказали, что практика трудна. Это думанье. Дзен нетруден. Если вы говорите что он труден, это значит что вы проверяли себя, проверяли свою ситуацию, своё положение, свои мнения. Поэтому вы говорите что Дзен труден. Но если вы удерживаете свой ум в состоянии до-мышления, то Дзен нетруден. Он не является и лёгким. Он просто такой, какой есть. Не создавайте трудное, не создавайте лёгкое. Просто практикуйте.
вы понимаете, что все вещи — это пустота. И все-таки вам надо сделать ещё один шаг. Вы должны выбросить противоположности. Тогда истина — «только как это». Изначально существует только пустота. Там нет ни разрушенного, ни не-разрушенного. Там область абсолюта. Абсолют — это истинная пустота. Истинная пустота существует до-мышления. До-мышление существует как это. Форма — это форма, пустота — это пустота. Ваш незнающий ум — это истинная пустота, это до-мышления, это абсолют, это ваше истинное Я. Все перечисленные названия различны, но все они называют ясный ум. Изначально ясный ум не имеет ни имени, ни формы. Для него нет слов. Поэтому, если вы открыли рот, вы уже не правы.

Ку Джи просто поднимал палец. Если вы не привязаны ни к «КАТЦ!!!», ни к удару, ни к пальцу, тогда вы поймёте, что все эти действия указывают только на ясный ум. Невозможно объяснить ясный ум словами, поэтому Дзен Мастера для объяснения пользовались криком, ударом или поднятием пальца. Вам следует бросить это! КАТЦ — это только КАТЦ, удар — это только удар, палец — это только палец. Вы должны понять это. Когда вы говорите: «я знаю, что я не знаю», то это нехорошо. Не проверяйте свой незнающий ум.
Жизнь — это Дзен. Если вы сознаете «Моя жизнь — это Дзен», и тогда ваша жизнь становится Дзен. Все здесь зависит от того, как вы удерживаете свой ум сейчас, вот в этот самый момент! Этот сиюсекундный ум длится и становится вашей жизнью, как одна точка длится и становится прямой линией. Надеюсь, вы будете держаться только незнающего ума всегда и везде. Тогда вы вскоре достигнете просветления и спасете все сущее.
Дзен-ум возвращается к первоначальному уму. Первоначальный ум — ум до-мышления. После мышления есть противоположности. До мышления противоположностей нет. Это абсолют, где нет слов или речи. Если вы откроете рот, вы не правы. Поэтому до мышления существует ясный ум. В ясном уме нет ни внутреннего, ни внешнего.
Это до-мышления, и если вы откажетесь от всякого мышления, вселенная и вы образуете одно целое. Ваша сущность и сущность вселенной одна и та же. Поэтому эта чашка есть вы, а вы есть чашка. Здесь нет двух. Но как только вы начинаете думать, возникает различие между вами и чашкой.

Нирвана — как пустое зеркало — нет добра, нет зла, нет цвета, нет формы, нет ничего. Но когда приходит жёлтое, зеркало отражает жёлтое. Когда приходит красное, зеркало красное. Пребывать в Нирване долгое время, значит быть привязанным к пустоте. В Нирване нет людей, нет Будды, нет страдания, нет счастья, — только покой. Поэтому находиться в нирване значит быть привязанным к этой безмятежности, пребывать в собственном покое. Но после 180° вы приходите к 360°. И все проясняется. Счастье — это счастье; страдание — это страдание. Когда вы встречаете страдающих людей, вы спасаете их от страдания. Когда вы видите счастливых людей, вы счастливы тоже. Вы должны учить правильному пути. Истинный путь — Великий Путь Бодхисаттвы. Если вы находите Великий Путь Бодхисаттвы, это 360° на круге Дзен.
Вы спрашиваете: «Когда ум исчезает на 180°, автоматически ли появляется ум „как это“?» 180° — лишь истинно пустой ум. «Как это» — ум, который не появляется и не исчезает. Но что такое истинно пустой ум? Что такое ум, который не исчезает и не появляется? Нельзя подчинять себя имени и форме. 180° и «как это» — всего лишь учебные слова. Не связывайте себя словами.
«Форма — это пустота. Пустота — это форма» — так на 90°. «Нет формы, нет пустоты» — так на 180°. Но если вы обладаете неразличающим умом, тогда то и другое — одно и то же. Поэтому мы разделяем: форма — это пустота, пустота — это форма; нет формы — нет пустоты. Затем, форма — это форма, а пустота — это пустота. Вы должны постичь эти 3 вида.
Каково же правильное значение Сутры Сердца? Вот вам стихотворение:
После долгих страданий в замках Нирваны,
Что за радость окунуться в этот мир!
Люди, одетые в шёлковые одежды,
Будды, одетые в лохмотья,
Древний мужчина, гуляющий вечером,
Каменная женщина в дамской шляпке —
В первый раз вы увидите,
что можете сложить ладони лодочкой
И поднять луну, которая плавает
На спокойной поверхности пруда.

Мы не знаем себя. Желания, гнев и неведение омрачают наш ясный ум. Если мы отбросим всякое мышление и вернёмся к пустому уму, тогда ваш ум, мой ум и ум всех людей станут одним и тем же. Мы же окажемся одним целым со всей вселенной. Поэтому и сказал прославленный учитель: «Все вещи во вселенной возвращаются к Одному».
Действительно, пустой ум возможен лишь до мышления. Поэтому мышление не появляется и не исчезает, ничто не появляется и не исчезает. Там, где ничто не появляется и не исчезает, нет ни жизни, ни смерти, ни страдания, ни счастья, ни добра, ни зла, ни вас, ни меня. Поэтому сказано, что все вещи во вселенной возвращаются к Одному.
Куда же возвращается этот Один?

Однажды некто пришел к великому Дзен Мастеру Манг Гонгу и спросил его: «Если все вещи возвращаются к Одному, то куда возвращается этот Один?» Манг Гонг сказал: «Весенние гуси летят на север».
как же вам понять истинное значение фразы: «Весенние гуси летят на север»? Держитесь неразличающего ума. Этот незнающий ум устойчив и неподвижен. Пытаться понять его — всё равно что пытаться пройти сквозь стальную стену или забраться на серебряную гору. Всё мышление отторгнуто. Но едва вам удастся проникнуть в это состояние, ваш ум взорвётся. Тогда вашему взору предстанет каменный лев, бегущий по круче и пожирающий солнце и луну.
Все вещи во вселенной возвращаются к Одному; куда возвращается этот Один? Отбросьте малое «Я» и обретите пустое «Я». И когда вы откроете глаза, всё, что увидите и услышите, будет как это.
КАТЦ!!!
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
**************
**************
 
Сообщения: 2415
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 31 раз.
Поблагодарили: 68 раз.

Re: Чань, дзен, дао-приправа

Сообщение Соня » 07 фев 2020, 08:55

«Никто не знает, когда он умрёт. В следующем году, на следующей неделе или через 5 минут. Поэтому бросьте все ваши привязанности сейчас, в этот самый момент. Удерживайте свой ум таким, как будто вы уже умерли. Тогда все ваши привязанности исчезнут и совершенно не важно, изучаете вы Дзен или нет. вы считаете: „Я живой, я сильный“. Поэтому у вас много желаний, много привязанностей. Думайте: „Я мертв“. У мертвого нет желаний».
«Как я могу быть живым и мёртвым одновременно?»
Соен-са ответил: «Мертвый — не-мертвый. У нас есть глаза, уши, нос, язык, тело и ум. Но в Сутре Сердца сказано, что в пустоте нет ни глаз, ни ушей, ни носа, ни языка, ни тела, ни ума. Без своих шести органов чувств я не имею ограничений. Это очень просто. Если я уже мёртв, то смотрение — это не-смотрение, слушание — это не-слушание. Здесь не ваш дом, поэтому это не задевает».
«Как мне практиковать Дзен, будучи мёртвым?»
«Лишь удерживайте великий вопрос „Что есть я?“ Теперь позвольте мне спросить вас, что есть вы?»

«Я един».
«До мышления ваш ум был как белая бумага. Затем вы написали на ней „един“, „Бог“, „ничто“ и т. д. и т. п. Когда вы отторгаете мышление, вы стираете все эти имена и возвращаетесь к своей первичной пустоте. Что есть я? Я не знаю. Когда вы удерживаете великий вопрос, вы удерживаете ум, который не знает. Незнающий ум — это пустой ум. Там нет ни слов, ни речи. Там нет единого, нет Бога, нет ничего, нет ума, нет пустоты. Этот незнающий ум очень важен. Я — это не знаю. Не знаю — это я. Только так. Вот ваше истинное я. Поэтому всегда оставайтесь с незнающим умом».

Рассказ о Ко Бонге
Ко Бонг был одним из величайших Дзен Мастеров в Китайской династии Сунг.
Когда ему было 20 лет, учитель дал ему коан: «Где я был до рождения и куда уйду после смерти?» Прошло три года. Ко Бонг боролся с коаном. День и ночь.
… На следующий день, когда Ко Бонг работал на монастырских полях, Сеонг Ам пришёл повидать его: «Доброе утро. Как идут твои поиски?»
Ко Бонг сказал: «Если человек убивает свое желание искать, он наверняка находит то, что искал».
Вдруг Мастер схватил его за воротник и закричал: «Кто таскает этот труп?»
«Тридцать шесть тысяч утренних зорь в одной сотне лет.
Разве ты до сих пор не знаешь, что это всё тот же старый приятель?»
Когда Ко Бонг читал последние слова, на него снизошло озарение. «В этот момент, — писал он позднее, — я почувствовал, как вся вселенная разбилась на мельчайшие кусочки и вся поверхность земли выровнялась в одну. Не было ни меня, ни мира, как будто одно зеркало отражало другое. Я задал себе несколько коанов и ответы были прозрачно ясны».
На следующий день он пошёл повидать Сеонг Ама. Мастер спросил его: «Кто таскает твоё безжизненное тело?»
Ко Бонг закричал: «КАТЦ!!!»
… Видя, что Ко Бонг не может ответить, Мастер сказал: «Позволь дать тебе совет. Когда ты голоден — ешь, когда устал — отдыхай. В минуту пробуждения всякий раз задавай себе вопрос: «Кто хозяин этого тела и где его обиталище?» И ты придешь к конечному пониманию.
Прошло пять лет. ..Ко Бонг сидел в углу и медитировал. Вдруг, когда спящий пошевелился во сне, его деревянное изголовье упало на пол. От этого звука ум Ко Бонга распахнулся так, что вся вселенная наполнилась светом. Он понял не только свой коан, но все коаны, переданные Буддой и патриархами и почувствовал себя путешественником после долгого пути, пришедшим домой. В этот момент великого пробуждения он составил следующее стихотворение:
«Человек, который пришел к этому,
Тот же человек, что был здесь с самого начала.
Он делает то, что всегда делал.
Ничего не изменилось»

Вы сказали: «Мы очень много сидим в медитации, читаем очень много мантр, очень много думаем». Это прекрасная фраза. Но у меня есть к вам вопрос: «Эти действия производились внутри вашего ума или вне его?»
18. Коановый блюз
Вот список коанов, данных мне: От вас: «Что есть я?» «Почему у Бодхидхармы нет бороды?» «Какой звук издаёт флейта без дырок?» «Можете ли вы забить гвоздь без молотка?» «Где вы находите природу Будды?» Мой ответ: «Пронизывая все, она повсюду, как она может оставить след?» Он сказал: «Идите работать над этим ещё». Он велел мне работать только над одним коаном и медитировать над вопросом: «Когда вы родились?» я ответила: «Раз следов не осталось, откуда мне знать?» Поскольку я никогда не занималась медитацией. могу только спрашивать (вернее, мне нравиться спрашивать) «Что есть я?». И не только во время медитации, но и в любое время — «Что есть я?»

Вы говорите, что не знаете, в чём заключается ваша практика и вообще ничего не знаете. Но позже пишете, что вы в замешательстве. Если вы удерживаете полностью незнающий ум, откуда же замешательство? Полностью незнающий ум значит отмежевание от любого мышления. Отсутствие всякого мышления означает истинную пустоту. В истинной пустоте нет никакого «Я», которое могло бы прийти в замешательство и нет ничего, по поводу чего приходить в замешательство. Истинная пустота — до мышления. До-мышление — ничего не появляется и не исчезает. Поэтому истина — просто как это. Красное приходит — красное, белое приходит — белое.
коан — словно палец, указывающий на луну. Если вы привязаны к пальцу, то не поймёте направление и не сможете увидеть луну. Если же ни один коан вас не связывает, то вы поймёте направление. Это направление на полностью незнающий ум. У «как это» есть имя «не знаю». Если вы поймёте «не знаю», то вы поймёте все коаны и вскоре поймёте «как это». «Что есть я?» — вы понимаете это? Ваш ответ — «Я не знаю». «Где вы родились?» — вы понимаете это? Ваш ответ тоже — «Я не знаю». Если вы не привязаны к словам, то незнающий ум — это то же самое. Все коаны становятся тем же самым незнающим умом. Ваш незнающий ум, мой незнающий ум, незнающие умы всех людей, незнающий ум «Что есть я?», не знающий ум «Где я родилась?» — всё это одно и то же «не знаю». Так что всё очень просто. Только держитесь «не знаю». Не привязывайтесь к словам. Это «не знаю» и есть ваше истинное «Я». Это полное ничто. Очень просто и совсем не трудно. Придерживайтесь только «не знаю» всегда и везде, и вскоре придет просветление. Но будьте очень внимательны: нельзя хотеть просветления. Лишь держитесь не знающего ума. Ваша ситуация, ваше положение, ваши мнения — отбросьте всё это. Надеюсь, вы прислушаетесь и к учению и вскоре получите просветление. В конце своего письма вы сказали «go fuck yourself!»: это чудесные слова, и я благодарю вас за них. Если вы достигнете просветления, я верну их вам обратно.

Великое сокровище
Когда Дай Джу впервые пришёл к Дзен Мастеру Ма Джо, Мастер спросил его: „Чего ты хочешь от меня?“
Дай Джу сказал: „Я хочу, чтобы ты научил меня Дхарме“.
„Ну что за дурак!“ — сказал Ма Джо. „У тебя внутри, в тебе самом, величайшее сокровище в мире, а ты ещё ходишь повсюду и просишь людей о помощи. Мне нечего дать тебе“.
Дай Джу поклонился и сказал: „Пожалуйста, Мастер, скажите мне, что это за сокровище“.
Ма Джо сказал: „Откуда идёт твой вопрос? Это твоё сокровище. То, что заставляет тебя задавать вопрос в этот самый момент. Всё хранится в твоём драгоценном доме сокровищ. Все это в твоём распоряжении. Ты можешь пользоваться сокровищами по своему усмотрению. Всё на месте, ничего не отсутствует. Зачем же ты убегаешь от самого себя и ищешь что-то снаружи?“
Услышав эти слова, Дай Джу достиг просветления.

Луна ясного ума
-Как мне избежать словесного выражения вопроса „Что есть я?““
Вам следует избавиться от подобного мышления и только усердно тренироваться. Вырастет ли вопрос — неважно. Важен только момент ясного ума. Ясный ум до мышления. Если вы добились этого, вы достигли просветления. Даже если вы испытали это состояние хоть на краткое мгновение — на один лишь миг — это просветление. Всё остальное время вы можете думать, но не следует тревожиться об этом думанье. Просто такова ваша карма. Не должны привязываться к этому мышлению. Вы не должны и насильно прекращать процесс мышления. Или заставлять ясный ум расти. Он укрепится сам по себе, по мере того как постепенно исчезнет ваша карма. Ясный ум подобен полной луне в небе. Порой наплывают облака и закрывают её, но луна остается, хоть и скрытая облаками. Облака убегают, и луна снова сияет ярко. Поэтому не тревожьтесь о ясном уме: он всегда есть. Когда приходят мысли, то ясный ум заслонен ими. Мышление приходит и уходит, приходит и уходит. Не позволяйте себе привязываться к уходам и приходам“.

Что вы сюда принесли?
„Я думаю слишком много. Я люблю покой“.
„Откуда возникают ваши мысли?“
„Я не знаю“.
„Такой незнающий ум отбрасывает всё мышление и является истинно спокойным умом. Поэтому спрашивайте себя: „Что есть я?“ и всё время сохраняйте незнающий ум“.
„Следующий раз принесите свой незнающий ум сюда“.

Просветлённый и непросветлённый — это пустые названия
„Отличается ли поведение просветлённого человека от поведения непросветлённого?“
„Один, два, три, четыре, пять, шесть. Начинается с одного. Откуда происходит один?“
„Из ума“.
„Ум? А откуда берётся ум?“
Ученик не смог ответить.
„Сейчас ваш ум — „не-знающий“ ум. Вы только не знаете. Откуда берётся ум? Что такое ум? Я не знаю. Этот незнающий ум — ваш подлинный ум, истинный ум, в котором нет места никакому мышлению. Поэтому такой ум — это, собственно, не ум. Почему? Истинный ум — это не ум, ибо он пустой ум — „до-мышления“. До мышления нет ни слов, ни речи. Потому ум — это не ум, а только название, созданное мышлением. Если вы отсечете мышление, не будет ума. Если вы мыслите, для вас существуют противоположности: добро и зло, просветлённый, непросветлённый, но, если вы отторгнете мышление, исчезнут и противоположности, останется полная неограниченность. Противоположные слова — это мёртвые слова. Неограниченные слова — живые слова. Будда сказал: „Всё имеет природу Будды“, но Дзен Мастер Джо-джу, когда его спросили, обладает ли собака природой Будды, ответил: „Нет!“ Чей ответ правильный, Будды или Джо-джу?“
"Мне кажется, я понимаю. Это просто слова».
«Да, просто слова. Но одинаковы ли они?»
«Не имеет значения. Мне хотелось бы знать, чем человек с пустым умом отличается в поведении от человека с думающим умом».
«Поэтому я и спрашиваю вас: ответ Будды и ответ Джо-джу одинаковы или разные?»
«Ну, все вещи имеют природу Будды. Одни люди знают, что они обладают природой Будды, а другие не знают. Может быть собака просто не знала».
«Очень хороший ответ. Собака не знает природы Будды, поэтому она не обладает природой Будды. Но если вы ответите мне так на интервью, то я ударю вас тридцать раз. Почему?»
«Я понимаю, что этот вопрос не имеет ответа».
«Он имеет много ответов». (Смех в аудитории). «Но если вы достигли просветления, тогда всё становится единым, вам следует понять это».

Почему мы поём?
«Почему мы поём? Разве сидеть в медитации недостаточно?»
Пение — очень хорошее ощущение! То же самое со ста восьмью поклонами. Сначала людям не нравится. Зачем нам кланяться? А ведь мы кланяемся не Будде, мы кланяемся себе. Малое „я“ кланяется большому „Я“, затем малое „я“ исчезает и становится большим „Я“. Таковы истинные поклоны. Приходите практиковать с нами и быстро все поймёте».

Речь Дхармы
Вам должно понять, что значит это "я". "Я" - пусто. Пустота - наполнена. Она не имеет ни имени, ни формы, не появляется и не исчезает. Все люди и все вещи имеют это "я". Так откуда же пришёл Будда?
Мастер Ун Мун сказал: "В день рождения Будды, когда он появился из бедра своей матери, я разок ударил его, убил и скормил голодной собаке. Весь мир пребывал в покое".
Сказанное Буддой при рождении неправильно, поэтому я ударю его тридцать раз. Сказанное Дзен Мастером Ун Муном тоже неправильно, поэтому я ударю его тридцать раз. Сказанное мной - неправильно, поэтому я ударю самого себя тридцать раз.
Где ошибка?
КАТЦ !!!
"Я не знаю".
"Незнающий ум - это Будда".

Рассказ о Вон Хио
"А!, - сказал он, - так вот в чем дело: это мысль создаёт добро и зло, жизнь и смерть. Она творит всю Вселенную, она - универсальный мастер. А без думанья нет ни вселенной, ни Будды, ни Дхармы. Всё едино, и это единое - пустота".
Больше не было нужды искать мастера. Вон Хио понял жизнь и смерть. Чему ещё здесь учиться? И он отправился через пустыню обратно .
Как раз в это же время проживал великий Дзен Мастер - маленький старичок с жиденькой бородкой, кожа у него на лице напоминала скомканный бумажный мешок. Босиком, в рваной одежде ходил он по городам, звоня в колокольчик: "Дэ-ан , дэ-ан, дэ-ан, дэ-ан, не думай дэ-ан, как это дэ-ан, спокойный ум дэ-ан, дэ-ан".
...Он увидел, что Мастер плачет над мёртвым оленёнком. Вон Хио остолбенел. Постояв некоторое время молча, Вон Хио спросил Мастера, почему он плачет. "Ты не понимаешь, - сказал Мастер, - мой ум и ум оленёнка - одно и то же. Его ум - это мой ум. Вот почему я плачу. Я хочу молока."
Вон Хио понял, какой великий Бодхисаттва этот Мастер. Когда все существа были счастливы, он был счастлив. Когда все существа печальны, он тоже печален.
..."Дэ-ан, дэ-ан, дэ-ан! Вся вселенная как это! Что есть ты?"
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
**************
**************
 
Сообщения: 2415
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 31 раз.
Поблагодарили: 68 раз.

Re: Чань, дзен, дао-приправа

Сообщение Соня » 20 фев 2020, 11:41

28. Ежи в крысиных норах
Какая связь между "Что есть я?" и потоком мысли, восприятием и т.д.? Например: обращаетесь ли вы с этим вопросом к определённым мыслям, болям в коленях, когда сидишь в медитации и т. д.? При появлении мысли спрашиваете ли вы, кому эта мысль приходит, спрашиваете ли всякий раз по мере возникновения мыслей? По мере возникновения доминирующего ощущения? Или вы просто держите возникший вопрос и оставляете все остальное свободно появляться и исчезать? Другими словами, обдумываете ли вы свои мысли и задаёте ли вопрос "Что есть я?", по мере появления каждого нового события, или не уделяете большого внимания содержанию мыслей и направляете энергию непосредственно на сам вопрос? Многие спрашивали меня, как работать с такими проблемами как страх, гнев, и т. д. Стоит ли размышлять о том, что такое страх, гнев? Должно ли констатировать появление страха и лишь затем спросить, кого охватил страх? Как поступать: допускать ли все эти явления, направляя всю энергию на главный вопрос? Отчасти, проблема по-видимому в том, что когда приходит какая-либо драма или возникают проблемы, трудно помнить о главном вопросе - в такие минуты он кажется далёким.

Дзен Мастер Вон Хио говорит, что чрезмерно увлечься подобными привязанностями - всё равно, что ежу залезть в крысиную нору: легко забраться, да невозможно выбраться обратно, никакие усилия не помогут. Карма - значит ограничения. А ограничения - это страдания. Если нет привязанности - нет ограничений. Отсутствие ограничений дает свободу. Свобода же - это большое "Я".

Насчет вопроса "Что есть я?": истинное "Что есть я?" - это важнейший вопрос. Важен лишь "не-знающий-ум". Если вы сосредоточены полностью на "что есть я?", то вы не знаете "что есть я?", ведь от мышления вы отказались, откуда же появился вопрос? Если вам удается полный вопрос удержать, то боли нет.
Так что действия сами по себе - ни хороши, ни плохи; лишь намерение имеет значение. Считаете вы что-то хорошим, оно хорошее, считаете вы нечто плохим, оно плохое. При желании излечиться от всякого мышления и всей кармы, вам необходимо практиковать Дзен.

30. Это ваш ум движется
Когда ваш ум приходит в движение, следуют действия. Но когда ваш ум неподвижен, то истина "просто как это". Когда ваш ум в движении, вы не в состоянии понять истину. Сперва необходимо усвоить, что форма - это пустота, а пустота - это форма. Затем, что нет ни пустоты, ни формы. Тогда вы уразумеете, что форма - это форма, а пустота - это пустота. И все действия станут истинны. А вы найдёте свой настоящий дом. Сначала познайте истинную пустоту. А живя в этой пустоте, вы получите безграничную свободу. Тогда поймёте: дерево не имеет корней. Размышление здесь не поможет. Бросьте всё это, оставьте одно: "Что есть я?". Обрести "не-знающий" ум очень важно. Старайтесь удержать его как можно дольше, тогда поймете и дерево без корней.

31. Привязанность бодхисаттвы
"Привязан ли Бодхисаттва к состраданию?"
"Во-первых, вникните, что такое Бодхисаттва. Тогда станет понятна привязанность Бодхисаттвы. Бодхисаттва - ваше подлинное "Я". Ваше подлинное "я" - это большое Я. Большое Я - это все люди. Все люди и "Я" становятся одним умом. Поэтому действия Бодхисаттвы - для всех людей. Люди счастливы, и бодхисаттва счастлив. Люди печальны - и бодхисаттва печален. Он всегда вместе со всеми людьми".

32. Пять видов Дзен
Медитация Махаяны: 1) прозрение существования и несуществования природы Дхарм; 2) прозрение отсутствия внешних ощутимых особенностей и понимание пустоты; 3) прозрение существования, пустоты и Среднего Пути; 4) прозрение истинного аспекта всех феноменов; 5) прозрение взаимосвязи всех феноменов; 6) прозрение и осознание того, что все феномены сами являются абсолютом. Эти шесть прозрений и пониманий выражены в следующей фразе из Аватамсака Сутры: "Если вы хотите полностью понять всех Будд прошлого, настоящего и будущего, вам следует рассматривать сущность целой Вселенной как создание одного лишь ума".
"Какой из пяти видов Дзен наилучший?"
"Вы понимаете свой ум?"
"Нет".
"Вы не понимаете своего ума - тогда любой Дзен плох. Когда вы понимаете свой ум, любой Дзен хорош".
"Я хочу понять свой ум. Какой вид Дзен дает самый результативный тренинг?"
"Понимание собственного ума ставит своей целью Дзен Предельной Колесницы".

"Ранее вы упомянули, что этот Дзен делится на три типа. Какой из них дает успешный тренинг?"
"Эти три вида в сущности не три, а один. Интеллектуальное понимание Дзен - теоретический Дзен. Постижение пустоты, единства ума и Вселенной - Дзен Татхагаты. "Как это" - Дзен Патриархов. Это значит: расслабленный ум и достижение большого "Я". Суть большого "Я" - бесконечное время и бесконечное пространство".
"Как все трудно. Я не понимаю".
"Я вам объясню. Сутра Сердца говорит: "Форма - это пустота, пустота - это форма". Ваша суть и суть всех людей - одна и та же. Ваш изначальный ум - это Будда. Будда - это ваш изначальный ум.
"Это карандаш. Вы и карандаш - одно и то же или разное?"
"Одно и то же".
"Правильно. Это теоретический Дзен".
"А что такое Дзен Татхагаты?"
"Махапаринирвана Сутра говорит: "Все феномены преходящи; таков закон возникновения и исчезновения. Когда возникновения и исчезновения пропадают, воцаряется покой, это и есть благодать". То есть, когда в уме ничто не появляется и не исчезает, ваш ум и есть благодать. Таков ум без всякого мышления."
"Ваш ум такой, как сейчас, - это Дзен Татхагаты. Понимаете?"
"Не знаю".
"Незнающий ум не знает ни Будды, ни Дхармы, ни плохого, ни хорошего, ни света, ни тьмы, ни неба, ни земли, ни того же самого, ни различного, ни пустоты, ни формы - ничего в нём нет. То есть, такой ум - действительно пустой ум. Пустой ум не появляется и не исчезает. Удерживать этот ум постоянно - это Дзен Татхагаты. Понимаете?"

Соен-са сказал: "Один человек как-то спросил Дзен Мастера Манг Гонга, что такое буддизм. Манг Гонг сказал: "Небо высоко, земля широка". Понимаете, что это значит?"
"Не знаю".
"Как это" - и есть просветление. Дзен Патриархов - это Дзен просветления. Прославленный учитель сказал:
"Небо - это земля, земля - это небо: земля и небо постоянно меняются.
Вода - это гора, гора - это вода: вода и гора - это пустота.
Небо - это небо, земля - это земля: как они могут когда-либо меняться?
Гора - это гора, вода - это вода: истина - просто как это"
"Что такое "как это"?"
Ученик не смог ответить.
Соен-са сильно ущипнул его за руку.
Ученик взвыл: "Оууууууууууууууууу".
"То, что вы испытали - "как это". Что вы почувствовали в боли?"
"Не знаю".
"Если поймете, что заключается в боли, поймёте и Дзен Предельной Колесницы, ибо все во Вселенной — истина".

34. «Не-знающий ум», продолжение

- «спрашиваете себя: „Что есть я?“, становитесь ли вы только этим вопросом?»
«Да, я есть просто вопрос. Имя, данное нашему чистому уму — „не-знающий“ ум, поэтому вам необходимо понять „не знаю“. „Не знаю“ — это просто „не знаю“. Это очень важно».
- «А если я понимаю, значит не обладаю „не-знающим“ умом, разве не так?»
«Кто не знает?» (Смех в аудитории). Когда вам удается удержать незнающий ум, это и есть «не знаю». Вы сам и есть «не знаю». Всем людям даны имена. При рождении у вас не было имени. Ум — это не ум. Что такое ум? Я не знаю. Имя вашего ума — «не знаю».
-«Когда вы ведёте машину, то ваш ум „не-знающий“, то есть вы просто являетесь вождением машины?»
«Само по себе вождение и есть „не знаю“». (Смех). «Придерживайтесь только незнающего ума.
-«Я имею в виду, если вы есть вождение машины, то нет ни знания ни незнания».
«Когда вы ведёте машину, у вас есть ум?»
Ученик молчит.
Соен-са сказал: «Сейчас ваш ум — незнающий ум. Если вы не привязаны к незнанию, то это есть лишь „не знаю“ и ничего больше».
«Не знаю чего?»
«Какого цвета эта дверь?»
«Коричневая».
«Вы сказали — коричневая. Это „не знаю“. Понимаете?»
«Я не знаю». (Смех).
«Вижу, вы понимаете „не знаю“». (Смех).
-«Вы что, привязаны к „не знаю“?»
«Вы привязаны к „не знаю“! Привязываться к словам нельзя. „Не знаю“ — это „не знаю“. Когда я пью воду, я просто пью воду, я не знаю. 0’кей? Поэтому, „не знаю“ может пить воду. Понимаете?»
«А почему не сказать просто, что вы пьёте воду?»
«Это вы говорите. Кто говорит?»
Ученик молчал.
«„Не знаю“. Это говорит „не знаю“».
«Но если я просто говорю, то вам же не нужно это „не знаю“»?
«Изначально нет ни имени, ни формы. Имя этому- „не знаю“.

Некоторые Дзен Мастера говорят: необходимо великое сомнение, я полагаю, оно и есть незнающий ум. Но при этом, они утверждают, придет момент, и вы прорвётесь через великое сомнение в великое просветление. Великое сомнение — это „не знаю“. Названия разные: великое сомнение, великий вопрос, великое „не знаю“.
На свете множество имён. У меня много имён, и ни одно из них не мое истинное имя. При рождении у меня не было имени. Истинное имя не имеет имени. Поэтому великое сомнение, великий вопрос, „не знаю“, всё одно и то же».

-«Ребёнок не думает „знаю“ или „не знаю“, он просто есть».
«Да, он просто есть. Всего «не знаю». Ребёнок не привязан к вопросу. Это вы привязаны к вопросу. «Не знаю» есть ясный ум. «Не знаю» существует до мышления. «Не знаю» — как это. Спросите меня теперь: «Что такое „не знаю“?»
«Что такое „не знаю“?»
Соен-са поднял чашку с водой и выпил. «Поняли? Вот что такое „не знаю“».

«Но зачем говорить „не знаю“? Если вы хотите пить, вы просто пьёте. Для чего ученику Дзен носиться с мыслью „я не знаю“?» (Смех).
«Если вы думаете, это не есть „не знаю“». (Смех). ««Не знаю» — это не мышление. А просто само по себе «не знаю». Сократ обычно, гуляя вокруг Афин, говорил: «Вы должны познать себя». Однажды его ученик спросил: «А вы сами, познали себя?» Сократ ответил: «Я не знаю. Но я понимаю это „не знаю“. Я не знаю, но когда я хочу пить, я пью. Я не знаю, но когда я устал, я отдыхаю. Только так».

«С самого начала был поставлен вопрос „Что есть я?“, и ваш ответ звучал „Я не знаю“. Кто не знает? Вы ещё увязаете в вопросе. Вы лишь на одном его конце. Для вас „я знаю“ и „я не знаю“ — противоположности. Почему бы вам не бросить всё это и не жить просто?» (Смех).
Соен-са засмеялся и сказал: «Вы думаете, думаете и думаете. Поэтому я ударю вас тридцать раз!» (Смех). «Что есть вы?»
Ученик молчал.
Соен-са сказал: «Вы не знаете. Удерживайте этот ум. Если вы будете держаться этого ума и не будете привязаны к слову „не знаю“, вы вскоре поймёте».
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
**************
**************
 
Сообщения: 2415
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 31 раз.
Поблагодарили: 68 раз.

Re: Чань, дзен, дао-приправа

Сообщение Соня » 08 мар 2020, 07:48

35. Дзен и Тантра
«Когда вы думаете, ваш и мой ум различны. Когда вы не думаете, ваш и мой ум — одно и то же. Теперь отвечайте: когда вы не думаете, существует ли цвет? Есть ли чёрное и белое? Без мысли ваш ум пуст. Пустой ум значит — отбросить любую речь и слова. Есть ли тогда цвет?
В изначальном уме нет ни цвета, ни чёрного, ни белого, ни слов, ни Будды, ни Дзэна, ни тибетского буддизма».

36. Десять тысяч вопросов — это один вопрос
...Но десять тысяч вопросов — это только один вопрос, и этот вопрос — «Что есть я?»
На картинке изображён некто с мечом в руках. Это Королевский Алмазный Меч. Отсеките этим мечом всякое мышление и все десять тысяч вопросов исчезнут. Обретите этот меч и вы обретете абсолютную свободу, ничто не преградит ваш путь. Поэтому бросьте вы задавать вопросы!
Ваши глаза, уши, нос, язык, тело и ум предают вас. Вы истинная не имеете 6 чувств. Но эти шесть чувств используют вас. Поэтому вы задаёте десять тысяч вопросов. Вам необходимо вернуться к своему истинному «я». Тогда все поймёте.
Бабочка опустилась на цветок и пьёт его нектар.
Ребёнок сосёт большой палец своей ноги.

37. Будда — это соломенные сандалии
...В практике такого рода правильное понимание не важно. Важны три момента:
1. Причина чтения мантры;
2. Безусловная вера в то, что мантра подействует;
3. Постоянная практика».
...
Соен-са позвонил в колокольчик спросил его: «Этот звук внутри вашего ума или во вне?»
Ученик поднял колокольчик и позвонил.

39. Когда гаснет свет, что?
«Если форма — это не форма, а не форма — это форма, то есть ли ум Будды - мышление, а мышление — ум Будды?»
Соен-са сказал: «Да».
Затем Соен-са сказал: «Вы уже понимаете, что такое буддизм. Поэтому я спрашиваю, кто создал мышление, кто создаёт Будду?»
«Я думаю».
«Откуда пришло мышление?»
«От вопросов».
«Вопросов? А откуда же приходят вопросы?»
«Они приходят из ума Будды».
Соен-са засмеялся и сказал: «Не создавайте Будду. 0’кей?» «Вы сказали: „Будда“. Тогда что такое Будда?»
Ученик подошёл к выключателю и погасил свет, затем снова включил его.
Соен-са сказал: «Ого! Очень хорошо! Но у меня к вам ещё один вопрос: когда вы выключаете свет, то что? Если вы включаете свет, то что?»
«Выключенный свет — это природа „до-мышления“».
«Когда свет выключается, и что? Когда свет включается, и что?»
«Выключенный свет — это природа Будды. Включенный свет — это мышление».
Соен-са : Вы говорите: „Будда, ум Будды, природа Будды“. Это имена. В чем же истинная природа Будды? Я спрашивал вас: „Когда свет выключен, что? Когда свет включен, что?“ Когда свет выключен — темно, когда свет включён — светло. Только как это. Очень просто».

40. Проверка ума
«Как Дзен Мастер проверяет умы своих учеников?»
Соен-са сказал: «Что такое ум?»
«Я не знаю».
«Хорошо, я задам вам другой вопрос. Однажды некто спросил Мастера Ма Джо: „Что есть Будда?“ Ма Джо сказал: „Ум — это Будда, Будда — это ум“. Несколько позже некто еще задал тот же вопрос, и Ма Джо ответил: „Не ум, не Будда“. Какой ответ правильный?»
Ученик ударил по полу.
Соен-са сказал: «Я вам не верю».
Ученик молчал.
Соен-са сказал: «Вы понимаете Одно, но вы не понимаете Два».
«Удар по полу — хороший ответ, ибо нет правильного или неправильного, поэтому вы только ударили по полу. Но что значит этот удар: „Не ум, не Будда“ или „Ум есть Будда, Будда есть ум“?»
«Оба ответа Ма Джо „Ум есть Будда, Будда есть ум“ и „Ни ум, ни Будда“ — неверны. Это ответы низкого уровня. Как только вы произносите: „Ум“, вы создаёте „не-ум“. Вы произносите: „Будда“ и тут же создаёте „не-Будду“.

41. Что такое смерть?
«У вас есть вопросы?»
Ученик сказал: «Да, что такое смерть?
Соен-са сказал: «Вы уже мертвы».
«Когда вы думаете о смерти, вы создаёте смерть. Когда вы думаете о жизни, вы создаёте жизнь. В пустом уме, есть ли вы? Есть ли я?»
«Нет».
«Вы сказали „Нет“. Вы должны понять, что такое „Нет“! Это „Нет“ — ни я, ни другой, ни тело, ни ум, ни мир. Поэтому это не жизнь и не смерть. Это — истинная пустота до мышления. До мышления есть только „просто как это“. Поэтому жизнь — только жизнь; смерть — только смерть. Не привязывайтесь к имени и форме. Это состояние подобно чистому зеркалу. В чистом зеркале есть только ничто; это всего лишь чистое зеркало. Приходит красное — зеркало красное. Приходит жёлтое — жёлтое. Женщина приходит — есть женщина. Приходит мужчина — есть мужчина. Приходит смерть — есть смерть. Приходит жизнь — есть жизнь. Но всё это не существует само по себе. Зеркало ни к чему не привязано. Есть только появление и уход, исчезновение. Именно таково состояние „до-мышления“: все вещи просто такие, как они есть. Имя такому уму — изначальный чистый ум. Вам необходимо найти своё изначальное лицо. Тогда вы не станете создавать жизнь и смерть».

42. Желание просветления
«Отбросьте всякие мысли о постижении, и вскоре увидите подлинную цель поставленной задачи. Кое-кто из вас хочет обрести просветления. Но пока вас занимает подобная мысль, вы никогда и ничего не достигнете. Постарайтесь отбросить все мысли и концепции. Тогда, по мере того как вы будете твердо работать над коаном, все ваши вопросы и сомнения сольются в нечто огромное. Это огромное будет увеличиваться и увеличиваться, пока вы не перестанете заботиться о чём бы то ни было ином, лишь бы найти ответ на один великий вопрос. Когда вы достигните такого состоянии, просветление окажется не за горами».

«Если бы мы не жаждали просветления, зачем бы тратили столько усилий, приходя сюда?»
Соен-са сказал: «Желание и стремление — разные вещи. ... Но стремление к просветлению - не для меня, это не просто личное желание, оно превосходит идею „я“. Это желание без привязанности. Наступает просветление — хорошо. Не наступает — тоже хорошо. Это и есть просветление».

«Можете ли Вы объяснить, почему?»
«Изначально нет никакого просветления. Если я достигаю просветления, то это еще не просветление. Как говорит Сутра Сердца: «Нет никакого достижения там, где нечего достигать». Просветление — это не просветление. Просто учебное слово».

«Порой мне кажется, что заниматься медитацией - уже эгоизм. »
«Что есть вы? Что есть Эго, которое чувствует эгоизм? Если вы поймёте это, то поймете: на деле нет разницы между вашим эго и всеми существами во вселенной. В конце концов все — одно и то же. Все существа есть в вас. Поэтому, когда вы приходите сюда ради самого себя, значит приходите ради всех существ».
«Больше всего вы хотите достичь просветления. Но не имеете представления о том, что вы будете делать с ним дальше. Это незнание и есть ваше истинное „Я“. До тех пор пока вы цепляетесь за своё желание достичь просветления, вы никогда его не достигнете. Однако желание приводит вас сюда, чтобы сидеть в Дзен. Приходите и сидите. Таков первый шаг».

44. Можете ли вы увидеть свои глаза?
«Какая разница между шикантаза — „только сидеть“ — и практикой коанов?»
«спрашивали меня о различиях между Сото, Ринзай и Дзен. Я отвечал: «Это одно и то же». Различие только внешнее. Сото использует осознание дыхания, дабы отделаться от мышления. Дзен коанов использует коаны, для избавления от мышления, отличие только в методе. И там и тут отбрасывается мышление и ум становится чистым. Это две двери в одну комнату. Однако привязанность к шикантаза или к коанам, привносит различия. Если ли же я обладаю чистым умом, тогда это одно и то же.
...
«Удерживать ум, желающий просветления — значит неправильно использовать коаны. Удерживайте только великий вопрос. Великий вопрос означает отказ от всякого мышления, означает пустой ум. Ум, удерживающий великий вопрос и есть просветление! Вы уже просветлены, но не знаете этого. Можете вы увидеть свои глаза?»
«Нет».
«У вас нет глаз? У вас есть глаза. Можете вы уловить свой ум?»
«Нет».
«Разве у вас нет ума? Это то же самое, что с глазами. Видите ли вы эту чашку? Слышите ли вы мой голос?»
«Да».
«Вот ваш ум. Мои глаза не могут увидеть мои глаза. Пытаться увидеть свои глаза — ошибочный путь. Мой ум не может понять мой ум. Значит пытаться понять свой ум — ошибочный путь. Если вы отбросите этот ум, вскоре достигнете просветления. Я вижу эту чашку — у меня есть глаза. Я слышу звук — у меня есть ум. Что есть я? Я спрашиваю свое „я“. Следовательно, здесь нет противоположностей. Отсутствие противоположностей — это абсолют. Поэтому, всякое мышление отброшено. Только „не-знаю“, только пустой ум. Вот моё истинное „Я“. Это очень просто».

45. Особое лекарство и бизнес
«Многие пришли к Дзен в результате опыта с психоделиками, или, как вы их называете, „особым лекарством“. Плохо или хорошо принимать психоделики?»
«Принимать лекарство для того, чтобы понять — хорошо. Принимать это лекарство дабы испытать подъём чувств, который оно даёт — не очень-то хорошо».
«Значит, добиться понимания можно с помощью особого лекарства?»
«Можно. Ведь многие люди привязаны к имени и форме. Они принимают лекарство, и на пять-десять часов испытывают нечто, подобное смерти. Их не беспокоит ни тело, ни желания тела. Такое состояние похоже на сновидения. Это свободная работа их сознания, свободная игра кармического „Я“. Им кажется, что жизнь пуста. Жизнь — это смерть, смерть — это жизнь. То же самое наступает, когда вы мертвы».
«Многие люди принимают особое лекарство и понимают себя. Но их понимание — это лишь мышление, а не постижение. Подлинное постижение пустоты требует, чтобы всякое мышление отсутствовало. Нет никакого „нравится“ и нет никакого „не нравится“. Естественный образ жизни хорош. Пластмассовый образ жизни хорош. Привязанности к чему-либо нет».
...
«Ваша жизнь естественна. Хорошо. Образ жизни бизнесмена тоже хорош. Важно, почему вы живёте так. Если вы хотите денег только для себя или хотите естественной жизни только для себя, это нехорошо. Если вы аннулируете свои желания, тогда бизнес — уже не бизнес, а бизнес Бодхисаттвы. А естественная жизнь — это не естественная жизнь, а действия Бодхисаттвы. Поэтому вы можете заниматься бизнесом или вести естественный образ жизни».
...
«У настоящих хиппи нет барьеров. У меня нет денег, ну что же, прекрасно. У меня нет дома или постели — прекрасно. Я могу спать где угодно. Я могу есть любую пищу. Вся моя жизнь — свобода. Я волен делать что угодно. Не иметь преград — значит не быть к чему-либо привязанным. Поэтому такой хиппи-ум очень хорош — ибо он ум очень высокого уровня. Только при условии отказа от всякого мышления и всяких личных желаний, вы вскоре достигнете просветления. Ум хиппи не дальше от просветления чем толщина волоска.

47. Речь Дхармы
(Ударив по столу палкой Дзен). Понимаете это? Если да, вы понимаете Одно. Если нет, то вы подразделяете вещи на десять тысяч классов и одну тысячу уровней.
(Ударив по столу). Вы понимаете это? Если да, вы понимаете десять тысяч классов и одну тысячу уровней. Если нет, вы привязаны к Одному.
КАТЦ!!!
Весенний воздух наполняет Вселенную и повсюду расцветают цветы.
Провозгласите это и вы заткнёте рты всем Буддам и всем прославленным учителям. Тогда как услышать, что они говорят? Услышать можно лишь поняв, что такое сидячий Дзен.
Когда вы способны бросив мышление, оставаться ясным и не впадать в подобный трансу сон — это значит «сидеть».
Когда внутреннее и внешнее едино, и никакие обстоятельства не мешают — это есть Дзен.
Понимая что значит сидеть в Дзен, вы понимаете себя. Ваш ум обладает алмазным мечом. Желая понять себя, отсеките этим мечом хорошее и плохое, длинное и короткое, приходящее и уходящее, высокое и низкое, Бога и Будду. Отсеките всё!
Вам нужно ощущать себя так, будто вы идёте по тонкому льду, — тщательно концентрируясь на каждом шаге. Одно неверное движение и вы умрёте, стрелой полетев в ад.
Пройдя царство бездумья, вы попадёте в страну истинной пустоты, пустоты — до мышления. В этой стране нет слов или речи. Потому там нет гор, нет рек, нет Востока, Севера, Юга и Запада, нет Бога, нет Будды.
Но не вздумайте там остаться, вы привяжетесь к пустоте и тогда даже Будда не спасет вас.
Вы подлинно свободны лишь когда вы висите, держась руками за край высокого утёса и спокойно разожмете руки, не думая о жизни и смерти. Тогда вы умеете играть на флейте без отверстий. Но откуда доносится музыка флейты?
Оставьте и эту страну, и вы поймёте: птицы поют, холмы зелёные, а небо синее. Видеть, слышать, обонять, чувствовать вкус, ощущать — истина «просто как это». Таков язык Будды и прославленных учителей. Звуки рек и птиц есть сутры; земля и небо — тело Будды.
(Подняв палку Дзен) Теперь вы видите это?
(Ударив по столу). Вы слышите это?
Палка, звук и ваш ум — одно или разное?
Сказать что все — одно — запрещено, и палка ударит вас. Сказать, что это одно и то же, и разное — запрещено, и палка ударит вас ещё больнее.
Почему?
КАТЦ!!!
Если вы не войдёте в логово льва, вы никогда не поймаете льва.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
**************
**************
 
Сообщения: 2415
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 31 раз.
Поблагодарили: 68 раз.

Re: Чань, дзен, дао-приправа

Сообщение Соня » 17 мар 2020, 23:54

48. Немного мыслей, немного борьбы

«В Дзен-медитации достигаешь такой точки, где исчезает мысль, или, напротив, исчезает наблюдатель, хотя процесс мышления продолжается? Что вы можете сказать по этому поводу?»
Соен-са сказал: «Откуда приходит мышление?»
Ученик указал себе на лоб и сказал: «Считается, что оно здесь».
«Куда уходит мышление?»
«Мм-мм… Не знаю».
«Что такое мышление?»
«Наверное, нечто такое, что происходит. Осознание».
Соен-са сказал: «Мышление — это название, которое созданное людьми». Затем, указав на лист бумаги: «Имя этому — бумага. Если вы спросите кошку, кошка не ответит, что это лист бумаги. Река, гора, солнце, луна — это всё названия. Для кошки солнце — это не солнце, для собаки луна — это не луна. Укажите на луну и спросите собаку: „Что это?“» (Смех в аудитории). «Все вещи создаёт мышление людей. Поэтому мышление — это ваш ум. Но ум — это не ум. Поэтому мышление — это не мышление».

«В каком-то смысле я вас понимаю. Но как вы сами заставляете себя прекратить мыслить?»
Соен-са сказал: «О’кей, я научу вас. Идите сюда».
Ученик вышел на середину комнаты и сел перед Соен-са. Соен-са дал ему чашу воды и сказал: «Пейте». Ученик выпил. Соен-са сказал: «Горячее или холодное?»
Ученик помолчал и сказал: «Вкус хороший».
Соен-са сказал: «Это мышление. Когда вы пили воду, вы не думали. Когда я спросил вас, горячее или холодное, то вы подумали: „Какой нужен ответ?“ Это уже мышление. Когда вы пили, вы только пили».

49. Не-постижение есть постижение

«В Сутре Сердца сказано, нет никакого постижения там, где нечего постигать — так зачем же мы практикуем Дзен?»
Соен-са сказал: «Вы понимаете не-постижение?»
«Не знаю».
«Не-постижения и есть постижение, вы должны постичь отсутствие постижения. Так что же такое постижение? Что постигать?»
«Пустоту?»
«В истинной пустоте нет ни имени, ни формы. Поэтому там нет постижения. Если вы скажете: «Я постиг истинную пустоту, то вы ошибаетесь».
«Существует ли ложная пустота?»
«Вселенная всегда есть истинная пустота. Сейчас вы живёте во сне. Проснитесь! И поймёте истинную пустоту».
«Как мне проснуться?»
«Я ударю вас». (Смех в аудитории). «Все очень просто».

Ученик спросил: «Что такое этот сон?»
«Это и есть сон».
«Я что, похож на спящего?»
«Да. Что не есть сон? Дайте мне одно предложение, составленное из слов не-сна». Затем, через несколько секунд: «Всё есть сон».
«А вы спите?»
«Да! — (Громкий смех) — Вы создаёте сон, поэтому я в нём. Это хороший сон. Это Дзен-сон. Это сон Дзен-лекции. — (Смех) — Но как проснуться? Это очень важно. Вся ваша прошлая жизнь подобна сну, разве не так? Будущее тоже подобно сну, и настоящий момент тоже сон. Скажите же мне, как вам проснуться?»
«Вы создаете невозможную ситуацию. Как я могу проснуться, если я сплю?»
«0’кей. Давайте я вас спрошу, что есть добро?»
«Добро — это мышление».
«Кто создал добро?»
«Я».
«Откуда пришло „Я“?»
«Я пришло из „Я“».
«Вы понимаете слово „я“, но не понимаете истинного Я. Откуда пришло „Я“?»
«Из мысли».
«Мышление — тоже слово. Откуда приходит мышление?»
Ученик очень долго молчал, затем медленно произнес: «Я на самом деле не знаю».
Соен-са сказал: «Да! Это полный „не-знающий ум“. В нём нет ни слов, ни речи. В нём только „не-знаю“. Только „не-знаю“ означает, что всякое мышление отброшено. Избавиться от всякого мышления — подлинная пустота. Вот так вы и начинаете просыпаться».

«Спасибо. У меня ещё один вопрос. В повседневной жизни многие люди спрашивают о наших мнениях и суждениях: „Нравится ли это? Нравится ли то?“ Следует ли избегать таких разговоров?»
«Зачем вам избегать их?»
«Такие разговоры заставляют меня чувствовать себя индивидуумом, отдельным существом. И сильнее ощущать своё эго».
Соен-са сказал: «Когда вы идёте, вы размахиваете рукой вперёд — назад. Вы об этом не думаете. Когда вы разговариваете, не будьте „привязаны“ к разговору. „Не-привязанное“ мышление — не-мышление. Если вы привязаны к своему мышлению, это создаёт карму, если вы не привязаны, то не создаёте карму.
Если вы удерживаете эту мысль, то видеть — всё равно что не видеть, слышать — всё равно что не слышать, работать — все равно что не работать. Это «не-привязанное» мышление. Существует лишь один большой вопрос. Тогда ваш разговор — «не-привязанное» действие. А по сему разговор — это не-разговор. Вы пользуетесь своими глазами, но это не глаза. Вы пользуетесь своим ртом, но это не рот. Если вы удерживаете ясный ум, то красное — это красное, белое — это белое. Но вы не привязаны ни к красному, ни к белому. Есть только красное и только белое.
«Мне нравится» — это только «мне нравится». «Мне не нравится» — это только «мне не нравится». Такой ум все равно что ум ребёнка. Поэтому здесь нет постижения, так как нечего постигать. Этот ум «до-мышления», здесь нет ни слов, ни речи. Если вы удерживаете «не-знающий» ум, это не-постижение, так как нечего постигать. Постижение — это имя. Это мыслящий ум. «Постижение и не-постижение суть противоположности. То что до мышления — это абсолют, где нет ни слов, ни речи. Поэтому нет ничего. Если вы откроете рот, вы ошиблись. Тогда, что такое постижение? Только КАТЦ!!! Только УДАР».

Ученик сказал: «Очень трудно удерживать коан во время работы. Что мне делать?»
Не-знающим умом очень легко помнить. Поэтому вы должны задать себе большой вопрос «что есть я?»
Ученик сказал: «Поначалу мне кажется, как будто я уже понял этот коан, понял истинную пустоту. Но позже все забываю. Я опять оказываюсь в мире двойственности. Что же, значит, понятое мною не есть подлинная пустота?»
Соен-са сказал: «Вы вроде бы понимаете пустоту, но это не пустота. Это только слово. Вы понимаете слово „пустота“. Вы когда-нибудь пробовали ким-чи, корейскую маринованную капусту? Она очень острая и когда гости приходят сюда обедать, я их предупреждаю, что ким-чи очень острая. Но они, в сущности, не знают, что значит „острая“, пока не убедятся на собственном опыте. Поэтому я даю им ломтик ким-чи. Ух! Жжёт!!!» (Смех). «Случается, люди понимают, что ким-чи острая, хотя они ещё не пробовали ее. Попробовав однажды, они действительно понимают, что значит острая. Они постигли «острое». Поэтому понимание «острого» — не то же самое, что постижение «острого». Многие молодые американцы понимают единый ум, но это не настоящее понимание, это только мышление. Поэтому понять пустоту и постичь пустоту — не одно и то же. Если вы постигнете пустоту однажды, то вы постигли её навсегда и уже не забудете. Вы сказали, что понимаете пустоту. Так что же такое пустота?
«Это пустота».
«Вы сказали, это пустота. Я говорю, это не-пустота. У вас есть рука, голос, тело. В пустоте нет ни руки, ни голоса, ни тела. Что такое подлинная пустота? Это важно познать. В подлинной пустоте нет слов. Если вы откроете рот, начнете говорить, вы ошибетесь.»
Затем, указав на стакан воды:
«Что это?»
«Вода».
«Да. Вода — это вода. Это не-думанье. Когда вы произносили „вода“ — вот этот ум! Такой ум очень важен. Он ясное зеркало. Красное появляется — зеркало красное. Жёлтое появляется — зеркало жёлтое. Вода появляется — вода. Дверь появляется — дверь. Если вы не думаете, ваш ум подобен зеркалу. Он только как это. Итак, подлинная пустота — это ясный ум. В изначальном ясном уме нет ни имени, ни формы. Ничто не появляется и не исчезает. Все вещи таковы как они есть. Если вы думаете, значит вы спите. Нужно отбросить прочь всякое мышление и проснуться».
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
**************
**************
 
Сообщения: 2415
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 31 раз.
Поблагодарили: 68 раз.

Re: Чань, дзен, дао-приправа

Сообщение Соня » 29 мар 2020, 11:38

Вы должны понять, что такое подлинное сидение в Дзен. Истинное сидение в Дзен означает стать ясным.

51. Самадхи и сатори
«Я понимаю, как трудно достичь самадхи. Однако сатори — своего рода мгновенное просветление. Как они различаются?»
«Если вы мыслите, то самадхи и просветление — разные вещи. Однако, отделавшись от всякого мышления, вы постигните самадхи и просветление — как одно и то же. Когда же мы объясняем их, они различны. Самадхи — это единый ум. Просветление — только как это. При чтении мантры, есть только мантра. Мышление отсутствует. Смотрю ли на что-нибудь, есть только мантра. Слушаю ли что-нибудь, есть только мантра. Это самадхи. Поэтому, если кто-то спросит меня: „Какого цвета эта стена?“, я отвечу: „Ом...“. Если же я же я достиг просветления, то на вопрос „Какого цвета эта стена?“ я отвечу „Белого“. Значит самадхи — это только единый ум, неподвижный ум».

52. КАТЦ Лин-чи
Лин-чи всегда кричал «КАТЦ!!!» Иногда его КАТЦ обрывал мышление у людей, порой так он проверял продвижение в Дзен, а в иных случаях КАТЦ открывал ум.

53. Нирвана и Аннутара Самьяк Самбодхи
«Что такое Нирвана?»
«Что такое Аннутара Самьяк Самбодхи?»
«Когда восходит солнце, весь мир становится ярким».
«Тогда что есть истина?»
«Солнечный свет падает на пол, кот лежит и дремлет».

54. Дзен и искусство

Соен-са сказал: «Дзен — это понимание жизни и смерти. Зачем вы существуете?»
Ученик сказал: «Не знаю».
Соен-са сказал: «Почему вы умрёте?»
Ученик пожал плечами.
Соен-са сказал: «Люди на земле живут и умирают, не понимая, что такое жизнь и смерть. Когда вы родились, вы всего лишь родились. Вы не сказали, выходя из чрева матери: „Вот я прихожу в этот мир. Помогите мне“. Вы просто появились без желания родиться и не зная, зачем вы рождаетесь. Со смертью то же самое. Когда умрёте, вы всего лишь умрёте. У вас нет свободы выбора.
Дзен — это великая работа жизни и смерти. Декарт сказал: „Я мыслю, следовательно я существую“. Я мыслю, поэтому у меня есть жизнь и есть смерть; я не мыслю, и у меня нет жизни и смерти. Значит жизнь и смерть созданы нашим собственным мышлением. Жизнь и смерть существуют, потому что мы думаем, что они существуют. И они перестают существовать, когда мы перестаём думать.
Если вы думаете, то ваш ум, мой ум и ум всех людей — различны. Если вы не думаете, то ваш ум, мой ум, и ум всех людей — одно и то же…»
Ученик прервал его и сказал: «Они не разные и не одно и то же. Эти слова — просто мышление».
Соен-са сказал: «Да. Если вы освободитесь от мышления, останется ум до-мышления. Если вы удерживаете ум до-мышления и я удерживаю ум до-мышления, то мы — один ум.»
Ученик сказал: «Если мы отсечём всё мышление, то вообще не останется никакого ума».
Соен-са засмеялся и сказал: «Очень хорошо. Нет никакого ума. Но имя этому — один ум. До мышления не существует ни слов, ни речи, ни жизни, ни смерти. Так что же тогда ваше истинное „Я“?»
Соен-са сказал: «Дзен — дает понимание истинного „Я“. Необходимо спросить себя: „Что есть я?“ Вы должны удерживать этот великий вопрос и освободиться от мышления. Когда вы поймёте этот великий вопрос, вы поймёте самого себя».

Сократ прохаживался по Афинам, поучая своих учеников: «Познай самого себя». Однажды некто спросил, познал ли он самого себя. Сократ ответил: «Нет. Но я понимаю это незнание». Дзен — это то же самое. Это не-знание, не-думанье. «Что есть я?» В этом вопросе ваше истинное «Я».
Познав самого себя, очень легко рисовать, писать стихи, заниматься каллиграфией, чайной церемонией или карате. Вы рисуете без усилий; вы пишите без усилий. Почему? Когда вы рисуете, пишете или делаете что-либо иное, вы полностью погружаетесь в это действие. Вы — только писание, вы — только рисование. Никакое мышление не вклинивается между вами и действием. Остается только действие вне мышления. А это свобода.
Если вы думаете, то мышление уводит в сторону от действия, и процесс письма или рисования блокируется. Если вы не думаете, вы — одно целое с вашим действием. Вы и есть тот чай, который пьёте. Вы и есть та кисть, которой пишете. «Не-думанье» существует прежде мышления. Вы — это целая Вселенная; Вселенная — это вы. Таков ум Дзен, абсолютный ум. Он вне пространства и времени. Вне двойственности между «я» и «другие», добром и злом, жизнью и смертью. Истина — просто как это. И когда человек Дзен рисует, вся Вселенная находится на кончике его кисти.

Жил когда-то великий японский поэт по имени Башо, очень умный молодой человек. Серьёзный буддист, он изучил множество сутр. Ему казалось, что он постиг буддизм. Однажды он посетил Дзен Мастера Такуана. Они долго беседовали. Мастер что-нибудь скажет и Башо тут же пространно ответит, приводя цитаты из самых глубоких и трудных сутр. В конце концов, Мастер сказал: «Вы великий буддист, великий человек. Вы всё понимаете. Но, пока мы говорили, вы пользовались только словами Будды или прославленных учителей. Мне не нужны слова других людей, я хочу услышать ваши собственные слова, слова вашего истинного „Я“. Ну, быстрее, дайте мне лишь одну фразу, но вашу, собственную!»
Башо безмолвствовал. Его ум метался: «Что же сказать? Мои собственные слова — что же это такое?» Прошла минута, две, десять. Затем Дзен Мастер сказал: «Мне казалось, вы постигли буддизм. Почему же вы не отвечаете мне?» Башо покраснел. Его ум вошел в ступор и Башо не мог абсолютно ничего ответить. Он упёрся в непроходимую стену. А далее лишь бесконечная пустота.
Внезапно в монастырском саду раздался какой-то звук. Башо повернулся к Мастеру и сказал:
«Тихий пруд — лягушка прыгнула — всплеск».
Мастер громко засмеялся и сказал: «Ну наконец! Именно такие слова — слова вашего истинного „Я“!» Башо тоже засмеялся. Он постиг просветление.

Позднее Башо довелось приехать к Мацушима, в одно из самых красивых мест в Японии, где проводились поэтические состязания. Со всей страны съехались туда поэты. Каждый писал о красоте пейзажа, великолепном снежном пике Фудзи, о сверкающем зеркале озера, парусах на воде, подобных огромным белым птицам и т. д. и т. п. Башо написал только три строчки:
Мацушима —
ах, Мацушима,
Мацушима!
Его стихотворение победило на конкурсе.
Это подлинное Дзен-стихотворение. В нем нет поэтического языка или описаний. Оно свободно от мышления. Я — Мацушима, Мацушима — это я.
Поэтому в Дзен нет внутреннего и внешнего, в Дзен только единый ум, «просто как это». Такова жизнь всех искусств и такова жизнь Дзен.

55. Пластиковые цветы — пластиковый ум

...Соен-са сказал: «Это ум у вас пластиковый и вся Вселенная пластиковая». Ученик сказал: «Что вы имеете в виду?»
«Будда говорил: „Когда ум чист, вся Вселенная чиста; когда ум засорен, вся Вселенная засорена. Ежедневно мы встречаем несчастных людей, их ум печален и всё что они видят, слышат, обоняют, чувствуют на вкус, осязают — печально, вся их Вселенная печальна. Когда ум счастлив, вся вселенная счастлива. Желаете ли вы что-нибудь — вы „привязаны“ к этому. Отрицаете ли вы что-либо, вы точно так же привязаны к этому. Быть привязанным к вещи означает, что эта вещь стала барьером в вашем уме. Поэтому „я не люблю пластик“ есть то же самое, что „я люблю пластик“, и то и другое — привязанности. Вам не нравятся пластиковые цветы и ваш ум тотчас стал пластиковым, и вся Вселенная стала пластмассовой. Отбросьте такие привязанности. Тогда ничто не помешает вашей свободе. И вам станет безразлично, пластиковые цветы или настоящие, на алтаре они или в мусорной корзине. Вот в чем настоящая свобода. Пластиковый цветок — всего лишь пластиковый цветок. Настоящий цветок — это всего лишь настоящий цветок. Нельзя привязываться к имени и форме“.
Ваш ум отрицает пластиковые цветы и вы разделили Вселенную на хорошую и плохую, на красивую и отвратительную. Придерживайтесь лишь ума Будды. Тогда у вас не будет барьеров. Настоящие цветы хороши; пластмассовые цветы хороши — такой ум подобен огромному морю, в которое стекают все воды. Море не твердит рекам: „Ваша вода грязная, вы не можете впадать в меня“. Оно принимает все воды, смешивает их и становится морем. И потому, если вам удается удерживать ум Будды, ваш ум уподобится большому морю, огромному морю просветления“.

56. Истинная пустота
„Что есть истинная пустота?“
Соен-са сказал: „Камни в потолке и черепица на крыше понимают истинную пустоту. А вы до сих пор не поняли“.

57. Вы должны проснуться!
Если вы думаете, вы не понимаете. Если отбросите мышление, вы поймете.“.

58. Еще больше пепла на Будду
Будда сказал — тело Будды охватывает все царства Дхармы, и вся Вселенная обладает природой Будды. Так куда же стряхнуть пепел — он всегда падает на тело Будды. Нельзя привязываться к словам. Не привязывайтесь к своему мышлению и не впадайте в пустоту.
Я искренне надеюсь, что удерживая всюду и всегда вопрос «Что есть я?», вы очень скоро вкусите от великого плода.

59. Рассказ о Су Тунг-пе

Мастер, коего он считал душой сострадания, закричал: «Как ты посмел прийти сюда в поисках мёртвых слов. Почему ты не откроешь свои уши живым звукам природы? Не могу я разговаривать с человеком, так хорошо знающим Дзен. Убирайся!»
Су Тунг-пе, шатаясь, вышел из комнаты. Что же имел в виду Мастер? Что за учение может дать природа, но не могут люди?
Погрузившись в этот вопрос, Су Тунг-пе сел на лошадь и поехал прочь. Он совсем забыл куда едет и позволил лошади самой находить путь к дому. Лошадь везла его по горной тропе и внезапно он оказался у водопада. Рев воды оглушил его. И он понял: так вот что имел в виду Мастер! Целый мир — и не только этот мир, но и все возможные миры, все самые далёкие звёзды, вся Вселенная, всё едино с ним самим. Он сошёл с лошади и поклонился до земли в сторону монастыря.
Этим вечером Су Тунг-пе написал следующее стихотворение:
Ревущий водопад -
Золотые уста Будды.
Горы вдали — его чистое
светлое тело.
Сколько тысяч стихов
пронеслось во мне
этой ночью!
А завтра я не смогу повторить ни единой строки.

«Чему вы научились из моего рассказа?»
«Дзен учит нас отбрасывать всякие различающие мысли и понимать, что истина вселенной — в конечном счете наше истинное «Я».
«Вам надлежит хорошенько потрудиться, медитируя над этим коаном. Что это такое, что вы называете своим я? Когда вы постигните, что есть „я“, вернётесь к интуитивному единству с природой, поймете, что природа — это вы, а вы — это природа, что природа — это Будда, который проповедует нам всякий миг. Надеюсь, вы услышите, что природа говорит вам».
Один из учеников Соен-са указал на камень в зале Дхармы и сказал: «Что сейчас говорит вам этот камень?»
Соен-са сказал: «Почему вы считаете, что камень что-то говорит?»
«Я что-то слышу, но не разберу, что именно».
«Почему вы не спросите у камня?»
«Я уже спросил, но не понимаю его языка».
«Оттого не понимаете, что ваш ум в точности как этот камень».
Воцарилось молчание.
Соен-са сказал: «Если нет больше вопросов, значит вы все — Будды. А Будды не нуждаются, чтобы их учили».
«Но мы не знаем, что мы Будды».
«Верно, вы не знаете. Рыбы плавают в воде, но не знают, что они в воде. Каждую секунду вы дышите воздухом, но делаете это бессознательно. Так же мы слышим звуки водопадов, дождя. Все эти звуки — проповеди, это голос самого Будды, проповедующего нам. Мы постоянно слушаем множество проповедей, но глухи к ним. Будь мы действительно живыми, то всегда, когда слышим, обоняем, чувствуем вкус, осязаем, мы говорили бы: «О, это прекрасная проповедь». Мы видели бы, что нет такого священного учения, чтобы оно не познавалось как природа.

ученик спросил: «Почему одни видят, а другие нет?»
Соен-са сказал: «В прошлом вы посеяли некие семена, в результате чего теперь пришли к буддизму. Некоторые люди приходят сюда лишь один раз, а другие остаются и ревностно практикуют. Когда вы ревностно практикуете Дзен, вы сжигаете карму, связывающую вас с неведением. На японском языке слово „ревностно“ означает „разогревая сердце“. Если вы разогреете своё сердце, то карма, похожая на глыбу льда, растает и растечется. А продолжив нагревать сердце, вы превратите карму в пар и она рассеется в пространстве. Люди, практикующие Дзен, расплавляют все привязанности и барьеры. Почему они практикуют? Потому что карма вынуждает их практиковать. Тогда как карма других людей, обуславливает их отсутствие интереса к Дзен. Разделяющие мысли человека создали гигантское скопище мыслей в его уме, именно его он ошибочно принимает за своё подлинное „Я“. На деле же, это ментальная конструкция, основанная на неведении. Цель медитаций Дзен в том, чтобы рассеять это скопище мыслей. Оставшееся в конечном итоге и есть истинное „Я“ человека. Вы входите в мир, где нет „я“. И если вы не остановитесь здесь, не будете думать об этом царстве или цепляться за него, вы продолжите практику, пока не сольетесь в единое целое с абсолютом».

«Что вы имеете в виду, говоря об абсолюте?»
Соен-са сказал: «Откуда пришел этот вопрос?»
Ученик молчал.
Соен-са сказал: «Это — абсолют».
«Я не понимаю».
«Сколько бы я это ни объяснял, вы не поймёте. Абсолют — это нечто, чего вы не в состоянии понять. Если бы абсолют возможно было понять, он не был бы абсолютом».
«Тогда, зачем вы об этом говорите?»
«Именно оттого что я об этом говорю, вы задаёте вопросы. Именно так я учу, а вы учитесь».
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
**************
**************
 
Сообщения: 2415
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 31 раз.
Поблагодарили: 68 раз.

Re: Чань, дзен, дао-приправа

Сообщение Соня » 05 апр 2020, 02:46

61. Это

теперь моему большому «Я» приходится поддерживать меня, постоянно прорываясь через малое «я». Здесь нет учителя. Узел у меня внутри-то же самое, что во внешнем — он сам же и «не-узел». Когда узел развязывается, я дышу, как дышат волны. Нет ни внутреннего узла, ни внешнего, нечего развязывать и неоткуда упасть.
Мой единственный вопрос к себе: «Что есть я?» И делаю я лишь одно — продолжаю сидеть.
Р. S. Вчера я пошла к океану и поняла, почему вы назвали меня Хэ Ми — «чистота океана». Я придумала этому океану поверхность, тогда как у него вообще нет пределов. Значит, нужно это найти.
Разбив яйцо
о край чашки,
я поняла,
чашка не имеет края,
яйцо не имеет скорлупы,
нет чашки, нет яйца.
Только любовь.

Ни стены, ни растений, ни воздуха, ни неба
Привязка к форме
Привязка к пустоте
Останавливается любовь
Мы создаём эту землю
Чтобы учила нас любви
Мы здесь на этой земле
Чтобы практиковать любовь.

если вы хотите обрести большое «Я» и просветление, просто отпустите вашу ситуацию, ваше положение и ваши мнения. Вот ваш истинный учитель. Учение основанное только на языке, ошибочно. Изгоните всякое мышление, тогда лай собаки, ветер, деревья, горы, молния, шум воды — всё станет вашими учителями. Поэтому вам надо держаться полностью «не-знающего» ума. Это самое главное.
Когда узел развязывается, вы дышите, как дышат волны. Нет ни узла, ни внешнего, нечего развязывать и неоткуда падать.
Все люди используют «это» постоянно.
Но они не понимают «это»,
Так как это не имеет ни имени, ни формы.
«Это» пронизывает прошлое, настоящее и будущее,
«Это» заполняет пространство.
«Это» содержит все.
«Это» ясно видно во всём.
Но если вы хотите найти «это»,
Оно уходит прочь дальше и дальше,
А если вы теряете «это», то
«Это» уже появилось перед вами.
«Это» ярче, чем свет солнца
И темнее, чем беззвёздная ночь.
Иногда «это» больше Вселенной,
А порой меньше чем кончик иглы.
«Это» управляет всем;
«Это» — король
Десяти тысяч дхарм.
«Это» могуче и устрашающе.
Люди называют «это» «ум», «Бог»,
«Будда», «природа», «энергия».
Но «это» не имеет ни начала, ни конца
И не является ни формой, ни пустотой.
Если хотите постичь «это», вы должны оседлать
Корабль без корпуса;
Сыграть на флейте без отверстий;
Пересечь океан жизни и смерти.
Тогда вы прибудете в деревню «как это».
В деревне следует отыскать
Свой настоящий дом
«Просто как это»
Когда откроете дверь в ваш дом,
Вы обретете «это».
И обнаружите — «это есть».
Сначала вам следует обрести «это». Обрети вы «это», у вас появится свобода, исчезнут все преграды.
Что «это»?

62. Малая любовь и большая любовь
«Вы всё время говорите о мышлении. Мне хотелось бы знать, как путь сердца укладывается в ваше учение. В христианском пути, любые достижения без любви бесполезны».
Соен-са сказал: «Есть два вида любви. Во-первых, малая любовь — любовь желания, любовь противоположностей, любовь привязанностей. Во-вторых, — большая любовь, абсолютная любовь. Это свобода».

«Я полагал, что Дзен Мастерам нет дела до любви».
«Если бы я не любил, зачем бы я учил? Учение — это любовь».

64. Из глубин
Вы хотите просветления. Без мышления просветление невозможно. Мышление и есть просветление! Прославленный учитель сказал: «Ум постоянно меняется. Меняющийся ум сам по себе полностью есть истина. Если вы не привязаны к своему меняющемуся уму, вы достигнете своей истинной природы и поймёте, что нет ни плохого, ни хорошего.»

Вы плохо себя чувствуете. Если вы создаёте «плохо», тогда это плохо. Если вы не создаёте «плохо», то это неплохо. Не создавайте ни хорошего, ни плохого. И всё будет хорошо. Вам хочется быть хорошим учеником Дзен, хорошим человеком. Это мышление. Оставьте его!
Оставьте всё это! Ваш ум неясен, так попросите дерево или небо помочь вам. Тогда дерево или небо дадут вам хороший совет. Не проверяете постоянно свой ум. Вы говорите, что не верите, будто обладаете природой Будды. И у меня тоже нет веры в мою природу Будды. Если нет веры, постарайтесь полностью не иметь веры; то есть не верить вообще ни во что. Тогда ваш ум станет настоящей пустотой. Но подлинная пустота, это всего лишь название. Подлинная пустота существует «до-мышления». До-мышление — как это. Очень хорошо, что вы сомневаетесь, свойственна ли вам природа Будды. Отойдите от веры и от неверия! Все вещи только такие, какие они есть. Да не горюйте по поводу того, как идёт ваша практика. Есть у вас успехи или нет, беспокойны вы или нет — всё неважно. Такие проблемы подобны облакам, проплывающим под луной. Не привязывайтесь к мыслям, что приходят вам на ум. Тогда овладеете свободным мышлением. «Не-привязанное» мышление — просто как это.

65. Забавно
Этот мир очень забавен. В истинной природе всех вещей нет ни появления ни исчезновения. Однако люди думают, что вещам присущи жизнь и смерть. Это забавно. Вещи ни грязны, ни чисты. Тем не менее, люди считают: одни вещи хорошие, другие плохие, одни вещи — чистые, а другие — грязные. Вещи не убывают, не прибывают. Люди привязаны к хорошей карме и плохой карме. Отсюда происходят счастье и страдание, люди имеют прошлое, настоящее и будущее; приход, уход и пребывание; восток, запад, север, юг. Это тоже забавно.
Прославленный учитель сказал однажды: «Изначально все вещи пусты». Тем не менее вы хотите достичь просветления. Забавно.
Бросьте это! Бросьте это! Это забавно. Что тут бросать? Гате, гате, парагате, парасамгате, бодхи сваха!

Перед смертью Кионг Хо написал следующее стихотворение:
Лунный свет ясного ума,
Охватывает весь мир.
Когда ум и свет исчезнут,
Что… есть… это…?
Через секунду, закончив стихотворение, он умер.

68. Речь Дхармы

Сутра говорит: „Все вещи не вечны. Это закон появления и исчезновения. Когда уже нет ни появления ни исчезновения, тогда спокойствие становится блаженством“.
Алмазная Сутра говорит: „Все явленные вещи преходящи. Если все явления рассматривать как не-явления, мы познаем истинную природу всех вещей“.
Сутра Сердца говорит: „Форма не отличается от пустоты; пустота не отличается от формы. То, что есть форма — пустота; то, что есть пустота — форма“.
Что появляется и исчезает? Что является вечным и, одновременно, невечным? Что есть форма и пустота? В истинном покое, в истинной природе, в истинной пустоте нет ни появления, ни исчезновения, нет ни вечного, ни преходящего, нет ни формы, ни пустоты. Шестой патриарх сказал: „Изначально вообще ничего нет“.
В сутре сказано: „Когда нет ни появления, ни исчезновения, тогда спокойствие становится блаженством“. Но нет ни спокойствия, ни блаженства.
В сутре сказано: „Если мы рассмотрим все явления как не-явления, то познаем истинную природу вещей“. Но нет ни истинной природы, ни вещей.
В сутре сказано: „Форма есть пустота; пустота есть форма“. Но нет ни пустоты, ни формы.
Когда нет ни мышления, ни речи, нет ни появления, ни исчезновения, ни преходящего, ни вечного, ни формы, ни пустоты. Однако говорить, что всё это не существует — неверно. Если вы откроете рот чтобы говорить, вы ошибетесь.
Видите ли вы цвета, слышите ли звуки, осязаете ли вещи? Это форма или пустота? Скажите же, скажите же! Если скажете хоть одно слово, вы ошибетесь. И если ничего не скажете, тоже ошибетесь. Что вам делать?
КАТЦ!!!
Появление, исчезновение — оставьте это! Преходящее, вечное — оставьте это! Форма, пустота — оставьте это!
Приходит весна и снег тает: появление и исчезновение — просто как это. Восточный ветер уносит дождевые тучи на запад, преходящее и вечное — просто как это. Когда вы включаете лампу, вся комната освещается: истина — просто как это. Форма есть форма, пустота есть пустота.
Тогда что является вашим изначальным лицом?
КАТЦ!!!
Один, два, три, четыре, четыре, три, два, один.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
**************
**************
 
Сообщения: 2415
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 31 раз.
Поблагодарили: 68 раз.

Re: Чань, дзен, дао-приправа

Сообщение Соня » 13 апр 2020, 03:22

69. Настоящий путь
Ум Дзен — это ум ребёнка. У детей нет ни прошлого, ни будущего, они всегда живут в истине, которая просто как это.
„Некто читает мантру, и есть лишь мантра. Что бы он ни делал, что бы ни видел, есть только мантра“.

„Что же тогда ясный ум?“
„Ясный ум подобен зеркалу. Красное возникает, и зеркало красное. Белое возникает, и зеркало белое. Единый ум — это пустой ум. Ясный ум — это большой ум, который есть бесконечное время и бесконечное пространство“.
...Совсем иное дело, когда кто-нибудь читает мантру. Это единый ум. Он неподвижен совершенно. Нет ни внутреннего, ни внешнего, одна пустота. Появляется грабитель: „Давай деньги!“ Но человек не пугается. Только ОМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ, ОМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ.
„Давай деньги, или я убью тебя!“ Но человека ничто не трогает. Не существует ни жизни, ни смерти, поэтому он не боится.
Затем, ясный ум. Это ум человека, всегда сохраняющего ум бодхисаттвы. Грабитель требует: „Давай деньги!“ Человек спокойно спрашивает: „Сколько тебе надо?“ „Давай все!“ „О’кей“ — и он отдаёт грабителю все свои деньги. Он не боится. Но его ум очень опечален. Человек говорит грабителю: „Зачем ты так поступаешь? Сейчас тебе хорошо, но в будущем тебя ждут страдания“. Грабитель смотрит на него и видит, что человек не боится и на его лице отражается лишь материнское сострадание.

71. «Как узнать зоркого Дзен Мастера?»
«Сразу возможно и не узнать. Но если вы довольно долго практикуете Дзен и слушаете многих Дзен Мастеров, то поймёте, что есть истинное учение, а что нет. Никто не может пробовать вместо вас. Вы должны все проделать сами».
«Будда сказал: „Все существа уже просветлены“. Прославленный учитель сказал: „Без мышления, „просто как это“ — и есть Будда“. Без мышления — это ясный ум. Поэтому, если вам удается удерживать ясный ум, любое ваше действие — „просто как это“. Уверять, что постигаешь больше просветления, еще больше, еще больше — это мышление. Мышление — это желание. Желание — это страдание. Поэтому, Дзен Мастер Нам Чань, сказал: „Повседневный ум — это путь“».

72. Изначальный звук. Изначальное тело.

- Должен также признаться, что моё маленькое «я» терпеть не может метод коанов. Все духовные методы: йога, пение, мантра, дыхание и т. д. — да, но коаны — единственное, что моему маленькому «я» действительно не нравится.

Отвечаю на ваш вопрос о звуке: это изначальный звук. Если вы будете очень спокойны, то услышите изначальный звук; но если «привяжетесь» к этому звуку, он станет очень громким, что плохо. Удерживайте лишь «что есть я?», тогда звук тоже станет «что есть я?». То есть звук станет не-звуком, а не-звук — звуком. И вы поймёте своё истинное «Я». Это ваше подлинное «Я».
Ваше истинное «Я» не имеет ни внутреннего, ни внешнего.
Звук — это чистый ум; чистый ум — это звук.
Звук и слух не разделены. Есть только звук.
Я вас спрашиваю: есть ли у вас сейчас тело: оно существует, или же это пустота?

В Сутре Сердца сказано: «Форма — это пустота, пустота — это форма». Если вы привязаны к имени и форме, тогда все вещи появляются и исчезают. Но если вы откажетесь от всякого мышления, тогда все вещи не появляются и не исчезают.

Когда вы не создаёте малое «я» и непривязаны к методу коанов, мышление возвращается к вашему истинному «Я», и ваш ум становится чистым. Ум подобен грифельной доске. Вы создаёте на ней рисунки малого «я». Когда вы стираете рисунки с доски, всё исчезает. И потому вы должны рисовать только Бодхисаттву. Бодхисаттва — это отсутствие желаний для себя; только для всех людей. Поэтому я повторяю вам: ОСТАВЬТЕ ЭТО. ОСТАВЬТЕ ЭТО. ОСТАВЬТЕ ЭТО. ОСТАВЬТЕ ВСЕ ЭТО.

Вот вам стихотворение:
Тело формы и тело мышления —
Откуда они пришли?
До мышления нет ни формы, ни имени,
Только бесконечное время и бесконечное пространство.

«Если хочешь понять всех Будд прошлого, настоящего и будущего, надо постичь, что вся вселенная создана одним лишь умом».
«Вся вселенная — Одно. Я — Будда!»
«Всегда удерживай такой ум, который „не-знает“ и вскоре ты достигнешь просветления».

79. Все вещи ваши учителя

- за последние два года я все больше выбираюсь из пустоты, всё больше и больше вижу, что я — это мир, а мир — это я. Как думаю я, таков и мир. Как я действую, такой мир и создаю вокруг себя.
Когда понимание отвергнуто, приходит новое понимание того, что понимать нечего. Но даже и это необходимо отринуть. Как тогда объяснить тому, кто жаждет истины, Бога, освобождения от боли, что всего лишь требуется прекратить всякие поиски.


В письме вы сказали, что «создаёте мир вокруг себя», и что «каждый сам творит свой рай и ад». Произносить слова очень просто. Дзен означает: не делать этого. Тогда ничего нет. Лишь истинная пустота. Истинная пустота — это отсутствие любых барьеров. Зачем вы создаёте «мир», «меня», других людей и т. п.? Прежде всего, вам необходимо понять своё истинное «Я». Тогда вы поймете и ум других людей. Прежде всего, вам необходимо освободиться от всех своих мнений, ваших знаний, от озабоченности собственной ситуацией и от всех ваших объяснений. Тогда не останется ничего. Только так вы поймёте ум других. Ваш ум уподобится чистому зеркалу. Красное приходит и зеркало становится красным, белое приходит и оно — белое. Когда ваш ум ясен, он — отражение ума других людей. Тогда-то и появляется возможность учить других людей и упорядочить их ум.
Ведь всё во Вселенной — ваши друзья и учителя. Поэтому надо убить своё «я». Только тогда обретёте свободу и у вас не останется барьеров. Именно так следует искать свой истинный путь. А найдя истинный путь, вы сможете легко идти этим путем и следить за тем, куда ступаете. Не привязывайтесь к тому, что встречается по обочинам дороги. Просто идите прямо.

Будда сказал: «Если чист один ум, то вся Вселенная чиста». Если ум преодолеет всякое мышление и обретет чистоту, ваше место, где бы вы ни находились, всегда будет чистым. Не горюйте о людях. Если ваша собственная практика усердна, все последуют за вами. Ваше понимание — это привязанность к вашему уму. ОТБРОСЬТЕ ВАШЕ «Я»!
Вам нужно понять, что такое сидение в Дзен. Что же такое сидение? Сидеть — значит отбросить всякое мышление и удерживать неподвижный ум. Что такое Дзен? Дзен значит стать ясным. Тогда вы сможете заниматься хождением, стоянием, сидением, сном, разговором, молчанием — и всё это станет вашей практикой. Всегда удерживать ясный ум, всегда возвращаться к своему истинному «Я». И нет тогда ни глаз, ни ушей, ни носа, ни языка, ни тела, ни ума, ни цвета, ни вкуса, ни звука, ни обоняния, ни осознания, ни объекта мысли. Только в таком случае вы уразумеете «не-достижение там, где нечего достигать». Надо всего лишь отсечь ум, отсечь «привязанность» к «я хочу просветления». Но стоит отбросить мышление и вернуться к уму новичка, как вы достигните просветления. Когда удерживаете действительно пустой ум, любое место, где вы находитесь, есть нирвана, поэтому очень старательно держите рот на замке и учитесь у синего неба, белых облаков, у тихих гор и шумных городов. Всё — «просто подобно этому». Вот кто настоящий великий учитель. Надеюсь, вы сначала убьёте своё сильное «я», обретете вечно ясный ум, а затем уж спасёте всех людей от страдания.
Четверть доллара — это 25 центов.

- Почему практика требует усилий, если мы приходим, в конце концов, к состоянию, где нет усилий? В моей практике за последние десять-двенадцать месяцев никакой (или мало) разницы между сидением и не-сидением — только ясность. Усилие ведёт к направленности, которая в начальной стадии противоположна тому, что испытываешь в состоянии без-усилий. Почему бы не начать без усилий и просто быть внимательным, как в методе Хинаяны «випассана» или как у Кришнамурти? Зачем тратить от трех до пяти лет, уходя прочь от состояния без-усилий лишь для того, чтобы все равно к нему вернуться?
За последние четыре года я неоднократно испытал состояния более высокие, чем ясность; состояние, где «я» (ум и тело) исчезает, и есть только мир, воспринимаемый без всяких различения — нет пространства, нет времени, просто это. Именно такое состояние вы называете «ясный ум»?
Если сидение у меня идёт хорошо, тогда состояние единства, состояние «как это», возникает через несколько дней. Если сидение идёт плохо, такое состояние часто не приходит вовсе. Однако, сейчас, мне сдается, нет никакой разницы между хорошим сидением и плохим сидением, между ясностью и беспокойным умом.
Вы спросили меня, «что я понимаю?» Я понимаю, что нечего понимать. Нечего делать и нечего практиковать, только держать ясный ум.
Поэтому, моё учение кристаллизовалось так: убеждать людей не заботиться о бесконечных различных практиках, а заниматься сидением в Дзен. Метод неважен. Просто сидеть, медитировать на коане, считать дыхание. Тогда реальное «Я» функционирует без мышления и без разговоров, тогда, неожиданно, Бог или Будда приходят, как это. Такова реальность.
Не заинтересован я и в достижении просветления. Просветление — только слово. Или я уже имею просветление, или оно придет само, по мере того, как я занимаюсь практикой. Какая разница?


Чего вы хотите? Один человек прилагает большие усилия, а другой человек вовсе не тратит усилий — пусть так, не горюйте. Вам следует заботиться только о вашей собственной работе. Сначала закончите свою великую работу и вы всё поймёте. Сидеть, ходить, говорить, есть, смеяться — всё это Дзен. Вам следует понять Дзен.
Сидение в Дзен важно. Но настоящее «сидение» не зависит от того, сидит или нет тело. Нам Ак поднял черепицу и полировал её.
Вы пишите, что я называю просветлением чистый ум. Что такое чистый ум? Чистый ум — это только название. Просветление — тоже название. Если вы скажете «чистый ум», это уже не чистый ум. Если вы скажете «просветление», это уже не просветление. Красное есть красное; белое есть белое. Только как это. Это — чистый ум, это — просветление или вообще ничто. Не привязывайтесь к чистому уму или просветлению. Не привязывайтесь к словам Дзен. Нужно быть очень осторожным. Дзен Мастера используют свой язык, чтобы ставить ловушки ученикам. Понимание — это еще мышление. Постижение — это «до-мышления». Если вы откроете рот, вы ошибетесь.
Третий Патриарх сказал:
Великий путь не труден,
для тех, кто не различает.
Отбросьте свои нравится, не нравится, и всё станет ясно.

В следующий раз выйдите на улицу и спросите у дерева, что такое истинный путь. Дерево научит вас.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
**************
**************
 
Сообщения: 2415
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 31 раз.
Поблагодарили: 68 раз.

Re: Чань, дзен, дао-приправа

Сообщение Соня » 22 апр 2020, 23:43

81. Какая звезда твоя?
Манг Гонг сказал ему: «Будда достиг просветления, увидев утреннюю звезду на восточном небе. Но звёзд много. Какая же звезда твоя?»
Чунг Ганг упал на четвереньки и начал ощупывать пол.
Манг Гонг сказал: «Да, ты действительно стал Буддой».

Один прославленный учитель сказал: «Сидение, лежание, разговор, молчание, движение — всё это должно стать единым умом». Отсутствие ума — действительно пустой ум. Действительно пустой ум существует «только как это». Где же тогда основная практика и не основная практика? Когда вы сидите, только сидите; когда разговариваете, только разговаривайте; когда работаете, только работайте. Всё — ваша основная практика. Иногда возникают желания. Это ни хорошо, ни плохо. Просто удерживайте ясный ум.
Мышление — это хорошо. Ум, размахивающий топором — тоже мышление. Однако, вы и мышление считайте своей практикой. Надеюсь, вы найдёте основную практику во всём, и все ваши действия окажутся действиями одного ума.

Я не был никогда рождён.
Я никогда не умру.
Я рождаюсь прямо сейчас
Прямо сейчас я умираю.
0=∞

Прямо сейчас я рождаюсь,
Прямо сейчас я умираю.
Но я никогда не был рождён,
Я никогда не умру.
Ни пространства, ни времени,
Ни преград;
Летишь в облаках абсолютно свободно.
Как это чудесно!

Лунный свет через окно
Падает на пол.

88
Один прославленный учитель сказал: «Чтобы вылечить болезнь ошибочных взглядов, надобно давать людям миражное лекарство. Когда болезнь излечена, следует взять обратно и миражное лекарство».

94
„Когда изначальное и материя сливаются вместе, они становятся светом. Свет становится пустотой, и это полная пустота. Когда все явления исчезают и возвращаются к источнику, тогда природа и форма обретают ясность. Изначальное — это изначальное; материя — это материя. Только как это: таков истинный Будда“. При этих словах, Анг Сан просветлел.

100
...Наконец, настал сотый день. Соен-са пел и бил в моктак. Вдруг его тело исчезло и он оказался в бесконечном пространстве. Издалека слышались удары моктака и звук собственного голоса. Некоторое время Соен-са оставался в таком состоянии. Вернувшись в свое тело, он понял: скалы, река, всё что он видел и слышал — его истинное «Я». Все вещи такие, какие они есть. Истина «просто как это».

***
5 января 1949 года Соен-са получил от Ко Бонга трансмиссию Дхармы, став, таким образом, Семьдесят Восьмым Патриархом по этой линии передачи. И это была единственная трансмиссия, данная Ко Бонгом.
После церемонии Ко Бонг сказал: «В течение следующих трёх лет храните молчание. Вы свободный человек. Встретимся снова через пятьсот лет».
Соен-са стал Дзен Мастером, ему исполнилось двадцать два года.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
**************
**************
 
Сообщения: 2415
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 31 раз.
Поблагодарили: 68 раз.

Re: 5. Чань, дзен, дао-приправа

Сообщение Соня » 30 апр 2020, 08:16

Секреты китайской медитации - Юй Лю

Книга рассказывает о секретах китайской медитации. Включает в себя разделы о самокультивации согласно Шурангама Сутре, школе Чань (Дзэн), школе Чистой Страны и т.д


Полностью - тут:
http://www.e-reading.club/book.php?book=91989

Изображение


"Самопознание не имеет другого метода
Оно требует знания Пути.
Как только Путь, становится известным,
Рождение и смерть немедленно прекращаются".


Самосознание согласно шурангама сутре.
Как говорил Будда, все мы имеем врожденную мудрость Татхагаты, которая неведома нам, и мы ее не можем использовать из-за невежества. Нас также учат контролировать наши блуждающие умы, чтобы мы смогли вернуться к нашему нормальному состоянию, спокойному и невозмутимому, свободному от всех внешних влияний, при котором внутренняя, нам присущая мудрость может проявиться и функционировать нормальным образом, то есть абсолютно, вне всякой относительности и противоречий.

Медитация на органе дыхания.
Будда сжалился над моей глупостью и научил меня, как жить в спокойном уединении и регулировать дыхание. В то время я наблюдал исключительно за каждым вдохом и выдохом и осознал, что подъем, задержка, перемена и окончание дыхания продолжались лишь одно мгновение (Кшана). (Кратчайшая мера времени; 60 Кшан равны одному щелчку пальцами, 90 – мысли; 4500 – минуте.)
Мой ум стал ясным и не препятствовал мне, пока я не вышел из потока перевоплощений и не достиг Архатства.
Он спрашивает о наилучшем средстве для совершенствования – по моему опыту, возвращение дыхания обратно к состоянию "ничто" и есть наилучшее средство".

Медитация на органе вкуса.
Татхагата открыл мне чистое и ясное Учение Одного Ума. Это дало мне возможность исключить концепцию ума для моего вхождения в состояние Самадхи. Я посмотрел на вкус, осознал, что он не был ни (субъективно) субстанцией, ни (объективно) вещью и перепрыгнул через поток перевоплощений; так я освободился от внутреннего тела и от ума, и от внешней Вселенной и был освобожден. Я был подобен птице, ускользнувшей из своей клетки. Будда спрашивает о наилучшем средстве для совершенствования – согласно моему личному опыту, обращение обратно к познающему есть наилучшее средство".

Медитация на интеллекте.
Субхути простерся перед Буддой и сказал: " Еще будучи плодом в утробе матери я пробудился к состоянию тихой пустоты, которое затем распространилось и наполнило вес 10 направлений и которое дало мне возможность учить живые существа, как пробуждаться к их Абсолютной природе. Благодаря Татхагате я осознал Абсолютную пустоту самоприродного постижения, и с совершенствованием моей нематериальной природы я достиг Архатства, войдя тем самым внезапно в Драгоценное Сияние Татхагаты, которое было огромно, как пространство, и где я отчасти достиг знания Будды. Он утвердил мое достижение стадии за изучением; я считаюсь успешным учеником, благодаря моему пониманию нематериальной самоприроды. Согласно моему личному опыту, наилучшее средство для совершенствования состоит в созерцании нереальности всех явлений и в отвержении этой нереальности, чтобы войти в состояние "ничто".

Медитация на шести сознаниях.

Медитация на зрительном восприятии.
Шарипутра простерся перед Буддой и сказал: "В предыдущие зоны зрительное восприятие моего ума было уже чистым и ясным, и в следующих воплощениях, столь же бесчисленных, как песчинки Ганга, я мог видеть без помех сквозь все вещи на мировом или сверхмировом плане. мой ум пробудился к Истине, став экстатичным и безграничным. Тогда я оставил дом, чтобы следовать за Буддой, и достиг совершенного зрительного восприятия, приобретя бесстрашие, достигнув Архатства и состояния "Старшего сына Будды, рожденного из его уст" посредством преобразования Дхармы. Отвечая Будде о наилучшем средстве совершенствования, сообщаю – оно состоит в осуществлении самого озаряющего знания посредством умственного лучезарного зрительного восприятия".

Медитация на слуховом восприятии.
Самантабхадра простерся перед Буддой и сказал: "Я всегда использую мой ум, чтобы слышать и различать разнообразие мнений, которых придерживаются живые существа. На вопрос Будды о наилучшем средстве достижения совершенства сообщаю – оно состоит в слышании умом, что ведет к неразличающему различению".

Медитация на обонятельном восприятии
.
Сундарананда простерся перед Буддой и сказал: " Всемирный Достопочтенный научил меня фиксировать ум на кончике носа. Я начал медитацию и через 3 недели увидел дыхание, которое входило в мои ноздри и выходило из них и было подобно дыму; внутренне и тело и ум были ясными, и я смотрел сквозь внешний мир, который стал чистой пустотой, подобно хрусталю. Дым постепенно исчез, и мое дыхание стало белым. Ум открылся, и я теперь достиг состояния позади потока перевоплощений. Мои вдохи и выдохи, теперь блестящие, осветили 10 направлений так, что я достиг состояния Архатства. Всемирный Достопочтенный предсказал, что я достигну Просветления.
На вопрос о наилучшем средстве отвечаю – оно в исключении дыхания, которое станет лучезарным, обеспечивая достижение состояния совершенства позади потока перевоплощений".

Медитация на способности ума (Мана-Виджняна).
На вопрос Будды отвечаю – наилучшее средство достижения совершенства состоит в возвращении к тишине, чтобы позволить появиться свету ума, подобно тому, как мутная вода при осаждении становится чистой и прозрачной, словно хрусталь".

Изображение

Медитация на семи стихиях.
Медитация на стихии огня.
Итак, обращением внутрь к духовному свету для одноточечной концентрации мой похотливый ум превратился в Огонь Мудрости. С тех пор все Будды называли меня Огненной головой. Благодаря моему могущественному огненно световому Самадхи, я достиг Архатства. Тогда я принял обет стать полубогом (Вирой), и, когда все Будды приближались к достижению Просветления, я лично помогал им преодолевать вражду Мары. На вопрос Будды о наилучшем средстве достижения совершенства сообщаю, что оно состоит в смотрении в несуществующий мир в своем теле и уме, чтобы удалить все препятствия оттуда и положить конец потоку перевоплощений, чтобы Великий Драгоценный Свет мог появиться и повести к осуществлению Наивысшего Боддхи".

Медитация на стихии земли.
Татхагата Вишвабху положил руку на мою голову и сказал: "Ты должен уравнять почву твоего ума, тогда все вещи в мире будут на одном и том же уровне". Вишвабху Будда учил меня развивать всеобщий ум. Мой ум открылся, и я осознал, что молекулы моего тела не отличались от молекул остального мира. Эти молекулы таковы, что не касаются друг друга и их не может коснуться даже острие оружия. Я тогда пробудился к "Терпеливой выносливости несозданного", и достиг Архатства.
По-моему, наилучшее средство совершенствования – в смотрении в тождественность тела и Вселенной, которые созданы посредством заражения. Эта двойственность сохранится, пока загрязнение не исчезнет и не будет заменено Совершенной Мудростью, которая затем поведет к осуществлению Высшего Боддхи".

Медитация на стихии воды.
"Я все еще помню, что в самом отдаленном из бесчисленных эонов в мире появился Будда Варупа, учивший Бодхисаттв созерцать стихию воды, чтобы войти в состояние Самадхи.
Позже я встретил бесчисленных Будд, прежде чем увидел Саргара-Варадхара-Викридити-Охиджия Будду, под чьим руководством сумел устранить понятие о теле, осуществив совершенное соединение этого тела и благоуханных океанов в 10 направлениях с абсолютной пустотой, без дальнейшей дифференциации. Вот почему я был назван "Сыном Будды" (или "Дитя природы простоты"; это стадия юности в состоянии Будды, или восьмая из десяти стадий Мудрости Бодхисаттвы. На вопрос Будды о наилучшем средстве отвечаю – оно – в достижении беспрепятственного всеобщего проникновения в стихию воды, при котором испытывается терпеливая выносливость несотворенного (Анутпатика-Дхарма-Кшану), обеспечивающая полное Просветление". (Пребывание в невозмутимой реальности, которая находится вне Самсары и требует очень терпеливой выносливости. Праджня Парамита Шастра определяет ее как неотступную веру и невозмутимое пребывание в реальности, лежащей в основе всех вещей, которая вне создания и разрушения. Ее нужно осуществить до достижения состояния Будды.)

Медитация на стихии ветра.
"Я помню, что однажды, в отдаленнейшем из бесчисленных эонов был Будда Бесконечный Голос, появившийся в мире, чтобы раскрыть Бодхисаттвам глубоко Просветленную основную уверенность, которая, при смотрении в этот мир и мир телесный (формы всех живых существ), могла созерцать, что все создано силой ветра, поднимающегося из иллюзорно встречающихся причин.
В то время я исследовал эту причину и созерцал, что все виды движения: изменяющееся время, телесное движение и неподвижность, движения ума – были в основе одним и тем же и не различались. Я тогда осознал, что эти движения не могли произойти откуда-то и не шли куда-то и все живые существа во всех 10 направлениях, неисчислимые, как пыль, произошли по той же причине. Подобным образом все живые существа в каждом малом мире великого Хилиокосма были похожи на москитов в ловушке, в которой они жужжали бесцельно, создавая безумную суету. Вскоре после встречи с тем Буддой я осознал терпеливую выносливость несозданного. Так как мой ум открылся, я стал созерцать страну Невозмутимого Будды Акшобхья.
(Три Сахасра-Маха-Сахасра-Лока-Дхату – горы Сумеру и 7 окружающих ее континентов, 8 морей и кольцо железных гор образуют один малый мир; 1000 малых миров – малый Хилиокосм; 1000 малых Хилиокосмов – один средний Хилиокосм; 1000 средних Хилиокосмов – Великий Хилиокосм, состоящий из миллиарда малых миров.)
На вопрос Будды о наилучшем средстве отвечаю, что оно – в смотрении внутрь стихии ветра, который не имеет ничего реального, на что можно опереться, и тем самым способствует пробуждению к уму Боддхи, давая возможность войти в Самадхи и затем соединиться с Одним Глубоким Умом, испускаемым Буддами в десяти направлениях".

Медитация на стихии пространства
.
"Когда Татхагата и я были с Дипамкара Буддой и осознали наши безграничные тела, я держал в руках Четыре Драгоценности, которые озаряли все страны Будды в десяти направлениях, столь же неисчислимые, как и прах, и преобразовал их в Абсолютную пустоту. Я тогда медитировал на 4 стихиях: земле, воде, огне и ветре, которые мог созерцать как тождественные с лежащим в их основе принципом, превращая их тем самым в Четыре Драгоценности. Тогда мой собственный ум стал подобен большому зеркалу, отражающему 10 видов таинственно драгоценного света, чтобы созерцать основную тождественность 10 Дхарма-Дхату: 6 Самсарических миров и 4 Святых Стран; ум, проникавший 10 направлений, достигал границ пространства и был причиной того, что все Чистые Страны Будды входили в зеркало и затем перемешивались свободно с моим собственным телом, которое было подобно пространству без препятствий. Затем мое тело смогло полностью войти как во многие Самсарические страны, так и в пылинки, чтобы нести вдаль и вширь дела Будды для спасения и преобладания повсюду этой всеобщности.
Эта великая трансцендентальная сила происходила из моего настойчивого вопроса 4 стихиям, которые не имеют ничего реального для опоры, и ложному мышлению, которое поднялось и упало попеременно и окончилось в "ничто". Я осознал недвойственность пространства и тождество Чистых Стран Будды и Самсарических миров, достигнув терпеливой выносливости несозданного. Будда спрашивает о наилучшем средстве достижения совершенства – оно для меня в тщательном рассмотрении безграничного пространства, чтобы войти в Самадхи и усовершенствовать тем самым таинственную духовную силу".

Медитация на стихии сознания.
Майтрейя Бодхисаттва сказал: "Татхагата научил меня, как практиковать Дхьяну на сознании ума и войти в Самадхи. Ничто не существует отдельно от ума; 3 мира существования – миры желаний, форм и вне-форм – исходят ТОЛЬКО ОТ УМА, все создано только сознанием. С тех пор в последующих зонах я пользовался этим Самадхи, чтобы служить неисчислимым Буддам, исключая полностью мой прежний ум, основанный на земном тщеславии.
я осуществил совершенствующее сознание высшего Самадхи ума, которое дало возможность созерцать, что все Запасы Татхагаты – Самсарические миры, чистота и нечистота, существование и несуществование – были вид и мостами, вызванными лишь изменениями моего ума. Всемирный Достопочтенный из-за моего ясного понимания, что только сознание ума – причина внешнего и что беспредельное число Татхагат появилось из природы моего сознания, утвердил мое достижение и предрек, что я буду его преемником.
На вопрос Будды о наилучшем средстве достижения совершенства отвечаю – оно в тщательном рассмотрении всех видимостей во всех десяти направлениях, которые создаются только сознанием, чтобы усовершенствовать сознательный ум, тем самым осуществляя полную реальность и обеспечивая независимость от внешнего мира и разрыв со всеми привязанностями, вызванными неразличением, достигая тем самым терпеливой выносливости несотворенного".

Медитация на стихии восприятия
.
"Я помню, что в отдаленнейшем зоне был Будда Амитабха (Будда Бесконечного Света), за которым следовали 11 других Татхагат в ту Кальпу. Последний из них – Будда, чей свет превзошел свет Солнца и Луны – научил меня, как осуществить состояние Самадхи, размышляя исключительно об Амитабхе Будде. Ведь если сосредоточивают ум на ком-нибудь, но ум забывает о нем, то оба могут встретиться и увидеть друг друга и не узнать. Но если каждый постоянно думает о другом, их проницательность будет возрастать из одного воплощения в другое, пока они не станут неразлучными, как тело и его тень.
Татхагаты в 10 направлениях имеют сострадание ко всем живым существам и всегда думают о них, как мать, которая никогда не перестает думать о сыне. Если сын убегает, то ее мысли о нем не помогут. Но если он также думает о ней, с такой же силой, то они не будут разлучены, несмотря на перевоплощения.
Если живое существо помнит и думает о Будде, то ему суждено увидеть Его в своем настоящем или будущем воплощении. Он не будет вдали от Будды, и его ум откроется. Он подобен человеку, чье тело, надушенное благовониями, испускает аромат; отсюда его имя – Прославленный ароматом Будды и светом. (Тот, чей ум медитирует на Будде, становится пронизанным ароматом Будды и его озарит свет Будды.)
Благодаря моей основной причинной связи и мыслям, сосредоточенным на Будде, я достиг терпеливой выносливости несотворенного. Вот почему я помогал всем живым существам этого мира контролировать их мысли повторением имени Будды, помогал достижению Чистой Страны. Будда спрашивает о наилучшем средстве достижения совершенства, и я полагаю, что ничто не может превзойти совершенный контроль шести чувств посредством постоянных чистых мыслей для осуществления Самадхи".


Изображение
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
**************
**************
 
Сообщения: 2415
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 31 раз.
Поблагодарили: 68 раз.

Re: 5. Чань, дзен, дао-приправа

Сообщение Соня » 10 май 2020, 21:46

Глава II.Самосовершенствование в школе чань (дзэн, {сеон})

 
1. Дхарма ума, или учение об уме.
самосовершенствование начинается с контроля над умом как отправной точки. Подразумевается блуждающий ум, который всегда ищет что-то в обители нереальности. реализующий свой ум "Я", может воспринять свою природу "Я" и достигнуть Просветления. Подразумевается чистый ум, который не нарушается ни одной мыслью.
      Человек столь безвыходно запутался в своих ложных мыслях с безначального времени, что ему очень трудно освободить ум от ложных взглядов и открыть врожденную Мудрость, пока скрытую от него. Однако он одарен скрытой потенциальностью.

2. Внутренняя потенциальность.
      Ее, однако, можно разбудить и придать ей жизненность при помощи техники Чань, развив вплоть до объединения с Истиной. Это и есть передача ума Дхармы за пределами учения и слов, которую осуществил Будда, когда, желая испытать способность своих учеников воспринимать субстанцию Его Сущностного Тела (Дхармакайя), держал в руках цветок.

3. Древняя техника.
В древние времена было достаточно, если Просветленный Учитель давал какой-нибудь намек на присутствие "Я" в своем ученике, тот немедленно пробуждался и достигал Просветления и успеха в Дхарме ума. Такой ученик был подобен хорошей лошади, которая пускается в галоп, увидя лишь тень хлыста.
      В древности жизнь была очень простой, и ученик имел немного желаний, которые легко мог устранить для успокоения ума, чтобы затем воспринимать свою природу "Я" и достичь Просветления (Боддхи).

4. Цель кунан.
(по-японски – Коан). Метод Кунан употреблялся еще Буддой, когда Он держал цветок.
      Как только ученики избавятся от иллюзий и их умы перестанут возбуждаться мыслями, они примут положение "хозяина" и поймут все Кунаны без малейшего усилия. Ученик должен сначала дисциплинировать свой блуждающий ум, чтобы отделиться от видения, слышания, чувствования и знания для осуществления единства ума и быть в состоянии видеть ясно и занять положения "хозяина".
Если вместо дисциплинирования ума ученик спешит тревожить его, пытаясь найти решение так называемых Кунанов, то он будет захвачен бесконечным потоком мыслей и не сможет остановиться даже на мгновение, чтобы ясно видеть; он примет грабителя за своего сына, как говорят Учителя. Значит, предпосылка практики Чань заключается в применении тормоза к блуждающему уму, чтобы он мог успокоиться, а иллюзии исчезнуть, и Мудрость, полная самообладания, смогла бы вернуться в свою нормальную форму.
      Поэтому прежде нужно остановить постоянно текущий поток мыслей, тревожащих наши умы с безначальных времен. Мы живем потому, что думаем, и если хотим бежать из этой обители страдания, важно создать ум, свободный от всех мыслей. Человеческое тело и "Я", которое осознается его владельцем, – лишь феноменальные создания наших заблуждающихся умов, поэтому они ложны и не имеют никакой пребывающей природы и собственного существования. Сутра говорит: "Все вещи покоряются нам только посредством контроля над умом".
Так как ум является аспектом природы "Я", то Шестой Патриарх сказал своим ученикам: "Наше Боддхи – изначально чистое и ясное; используйте только этот ваш ум для прямого понимания и достижения состояния Будды. Нужно начинать с исследования природы "Я". Неустанно, мгновение за мгновением, вы должны очищать свои умы, практиковать самосовершенствование, реализовать собственные Дхармакайи, воспринимать Будду своих собственных умов, осуществлять Самореализацию и соблюдать дисциплину, чтобы не прийти к этой встрече напрасно".

5. Техника Хуа-тоу.
      Теперь нам известно, что необходимо научиться контролировать блуждающий ум и освобождать его от всех мыслей, прежде чем мы сможем говорить о практике Чань. Поэтому вначале надо положить конец потоку мыслей. Но это и является самой трудной задачей. Если мы потерпим неудачу в попытке прекратить волнение мыслей, то не сможем практиковать самосовершенствование. Древние разработали технику, помогающую предотвратить возникновение мыслей в наших умах. Это метод Хуа-тоу, означающий смотрение в свой собственный ум, в ум "Я", или сосредоточение на нем. Хуа-тоу– это ум, или состояние ума, до того, как он потревожен мыслью. Европейскими эквивалентами могут служить понятия "до мысли", "до слова".
      Это точечное сосредоточение на уме "Я" приводит к обрезанию мыслей и всевозможных видений, которые осаждают медитирующего. Этот метод можно охарактеризовать как применение яда против яда, ибо ученик не может остановить все мысли одним ударом. Но можно осуществить господство одной мысли в уме, эта мысль когда-то исчезнет, уступив дорогу единственному уму, необходимому для восприятия природы "Я" и достижения Боддхи.
      Все Хуа-тоу имеют только одно назначение, в котором нет ничего необычайного. Если вы посмотрите на того, о ком спрашивается: " Кто читает вслух Сутру, произносит Мантру, поклоняется Будде, принимает пищу, спит?", ответом на это "Кто...?" будет – "Ум". Мысли возникают из ума, ум – глава мысли; слово возникает из ума, ум – глава слова. Мириады вещей приходят из ума, и ум есть глава мириад вещей. В действительности же глава мыслей есть Хуа-тоу ("до возникновения мыслей"). Следовательно, глава мысли и ее источник есть не что иное, как Ум.
      Чтобы сделать это очевидным, необходимо смотреть в ум прежде, чем возникает мысль. В этом и состоит суть метода Хуа-тоу. Значит, посмотреть в Хуа-тоу– равносильно смотрению в Ум. "Увидеть свое лицо до рождения" – и есть увидеть свой Ум до появления в нем мысли. Природой "Я" является Ум, и обратить внутрь слышание, чтобы слышать природу "Я" и значит обратить внутрь внимание и созерцать ум "Я".
      Итак, мы подошли в точности к такому же методу, который практиковал Авалокитешвара, который обратил ухо внутрь, чтобы слышать всеобъемлющее сознание, или Боддхи природы "Я", как это описано выше. Поэтому утверждение, будто "Передача Чань" отлична от Учения Сутр, лишено оснований, так как принцип тот же, как и в Чань.

6. И-син, или ощущение сомнения.
      {Хваду (кит. хуатоу, яп. водо),
      Вопрошание (кор. ыйсим, кит. исин),
      Ум (кор. сим, кит. синь. санскр. читта)}
      Даже если мы умеем смотреть в Хуа-тоу, или в ум "Я", трудно сохранять это ментальное состояние все время – при ходьбе, стоя, сидя или лежа. Практика Чань не зависит от положения тела. Когда ученики поняли, как упражняться в этом контроле, сидя в медитации, они продолжат свои усилия и будут практиковать это в любое другое время: при ходьбе, стоя, сидя и лежа, то есть в повседневной жизни.
      Поэтому древние учили следующему методу: нужно давать возможность возникать легкому ощущению сомнения ( И-син) относительно вышеупомянутого "кто" во всякое время, при исполнении любой работы и деятельности. Эта практика позволяет освободить ум от видения, слышания, чувствования, обеспечивая постоянный, неизменяющийся, не волнуемый ничем остаток (субстрат) или невозмущенное состояние.
      Необходимо помнить предупреждение Учителя Сю Юна, что нельзя толкать вверх Хуа-тоу, иначе это вызвало бы его тусклость; не должны держать его в груди, где он причинит боль; не следует толкать вниз. Прана, то есть Жизненный Принцип, будет следовать нашему ментальному сосредоточению и влиять на голову, грудь или живот. Поэтому, смотря в Хуа-тоу, мы не должны сосредоточивать наш ум где-либо; не следует применять силу и на И-синеп осле его появления.

7. Наставление учителя Сю Юна (1840 – 1959).
      "Когда кто-либо смотрит в Хуа-тоу, самое важное – дать возникнуть сомнению, – опоре Хуа-тоу. Например, если спрашивают: "Кто повторяет имя Будды?", то каждый знает, что он сам повторяет имя, но повторяет ли он устами или умом? Если устами, то почему они не делают этого, когда человек спит? Если умом, – на что походит ум? Если ум не осязаем, нет ясности относительно него. Возникает некоторое слабое чувство сомнения относительно "кто?". Сомнение не должно быть грубым; чем оно тоньше, тем лучше.
      Во все времена сомнение рассматривалось как непрерывный, вечно текущий поток, не дающий возникнуть другой мысли. Если сомнение продолжается, не пытайтесь нарушить его; если оно перестало существовать, то следует осторожно вызвать его вновь. Начинающие найдут Хуа-тоу более эффективным, практикуя его в каком-нибудь тихом месте. Однако никогда не давайте возникать различающему уму; оставайтесь безучастными как к спокойствию ума, так и к его нарушению. Именно так следует заниматься тренировкой ума.
      Обычно начинающие дают возможность возникнуть сомнению, которое является очень грубым; оно может внезапно прекращаться и затем продолжаться вновь; оно вдруг кажется знакомым и внезапно может стать незнакомым. Это, конечно, есть не сомнение, а лишь мыслительный процесс. Когда безумный (блуждающий) ум постепенно будет приведен под контроль, ученик будет в состоянии применить тормоз к мыслительному процессу, и только таким образом процесс этот может перерасти в "смотрение внутрь" ( Хуа-тоу). Далее, мало-помалу, занимающийся приобретет опыт в тренировке и затем не будет надобности в вызывании сомнения – оно будет возникать само, автоматически. В действительности, в начале имеет место вовсе не эффективная тренировка, а только усилие положить конец ложному мышлению.

      Это именно тот момент, когда занимающийся достигает "Стратегических Ворот", у которых легко сойти с правильного пути. Существует момент, когда занимающийся ощутит крайнюю чистоту и безграничную легкость, и если занимающийся не сможет осознать и правильно смотреть на это, то он соскользнет в состояние тупости. Если имеется опытный учитель, он мгновенно и ясно увидит, что занимающийся находится в таком состоянии и ударит его обычной плоской палкой, прогоняя тем самым мешающую тупость; очень многие были пробуждены к Истине именно таким способом.
      Если после появления состояния пустоты и чистоты сомнение перестает существовать, то возникает непередаваемое состояние, в котором медитирующий походит на засохшее безжизненное дерево или камень, который не может пропитаться водой. Если вы впадаете в это состояние, то нужно вызвать сомнение (спрашивая: "Кто испытывает это состояние чистоты и пустоты?"), за которым должно следовать понимание и созерцание этого состояния, то есть свобода от иллюзий, даваемых этим состоянием; это – Мудрость. Созерцание этого состояния уничтожает замешательство; это – невозмутимость.

      Эта единонаправленность ума будет чрезвычайно спокойной и сияющей в ее невозмутимой абсолютности, духовной ясности и совершенном понимании, подобной непрерывному дыму одинокого огня. Когда такое состояние достигнуто, следует запастись Алмазным Глазом, то есть неразрушимым Глазом Мудрости, и воздерживаться от давания повода чему-либо иному; в противном случае мы просто добавим дурную голову (иллюзорное внешнее) кроме своей головы (собственного ума).
      В прежние времена, когда один из монахов спросил Учителя Чао Чоу: "Что следует делать, когда нечего принести вместе с "Я", тот ответил: "Положи его вниз". Монах спросил: "Что я положу вниз, если я не принес никакой вещи с собой?" Чао Чоу ответил: "Если ты не можешь положить "то", унеси "это" прочь". Это является состоянием (упомянутым выше), подобным состоянию пьющего воду, который только и знает, холодна она или тепла. Этого нельзя выразить словами, но тот, кто достигает такого состояния, будет хорошо это знать".

8. Наставление учителя Хань Шана (1546 – 1623).
    "Чань передает состояние ума Будды, и это немаловажно. Когда Первый Патриарх Бодхидхарма пришел с Запада (из Индии), он изложил Учение только о Передаче Ума и употреблял 4 книги Ланкаватара Сутры, чтобы утвердить Ум. Хотя Чань есть Передача "вне слов" Учения, оно использует Сутры, чтобы засвидетельствовать духовное пробуждение. Практика Чань также происходит из Учения. Ланкаватара Сутра говорит: "Когда кто-то сидит в медитации в горной роще и практикует всеобъемлющее самосовершенствование, то он созерцает бесконечный поток ложных мыслей, возникающих в уме "Я". Это откровение Будды относительно тайны самосовершенствования. Когда Ум, мысль и восприятие осознаются как ложные состояния природы "Я", появляющиеся в уме "Я", человек освобожден от всех причин, производящих самсарическое море существования и невежественных кармических желаний. Это Глубокое Учение Татхагаты о методах пробуждения к Уму "Я". С незапамятных времен Святые передавали от одного к другому Учение, по которому всякое мышление лишено независимой природы. Это есть тайное знание относительно природы ума.»

      Сказанное является, по существу, содержанием самосовершенствования, которому учил желтолицый старец (Будда). Когда Бодхидхарма сказал китайскому Второму Патриарху: "Положи конец образованию всех причин вовне и не имей страстно желающего сердца (ума) внутри, тогда с умом, подобным непроницаемой стене, ты сможешь войти в Дао (Истину)", – это была сущность самосовершенствования.
      Когда Хуан Мэй искал наследника для Дхармы, Шестой Патриарх унаследовал одежду и чашу, сказав лишь: "В сущности, не существует вещи". Это была Передача Утверждения Ума. Когда Шестой Патриарх вернулся на Юг, он встретил Дао Мина и сказал ему: "Не думай о хорошем или плохом; что является истинным лицом Достопочтенного Господина в это самое мгновение?". Это было первое откровение Шестого Патриарха о тайне самосовершенствования.
после них, когда Учитель тренировал своих учеников, он пользовался их возрастающим сомнением, применяя физические удары для отвлечения мыслей, чтобы они могли успокоить свои умы. Некоторых учеников не удавалось разбудить немедленно, поэтому Учитель вынужден был ожидать благоприятного момента и стечения обстоятельств.

      Хуан Няй научил людей смотреть в Хуа-тоу, затем Да Гуй (знаменитый учитель Чань во времена династии Сун; 1088 – 1163) окончательно решил применять это средство. Он научил использовать древний Кунан как нечто для-опоры, называемое Хуа-тоу, на котором предлагалось сосредоточивать свое внимание. Семена дурных привычек, накопленных в Алайе с незапамятных времен, продолжали оказывать тлетворное влияние, поддерживая поток ложных мыслей в умах учеников. Другого выбора не было, и ученикам давалось бессмысленное изречение, чтобы они крепко держались за него.
      Для отбрасывания ложных мыслей о внутреннем уме и внешних предметах их научили методу Хуа-тоу, чтобы все эти "спутанные нити" обрубались одним ударом, и поток мыслей не мог продолжаться. Именно это Бодхидхарма подразумевал, говоря: "Положите конец образованию всех причин вовне и не имейте страстно желающего ума внутри, пока ваш ум не станет подобен непроницаемой стене". Если кто-либо не практикует так с самого начала, он ничего не сможет увидеть, в том числе и свое истинное лицо.
      Это не означает, что вас учат думать о Кунане и рассматривать думание как чувство сомнения, дающее результат. Это побудить смотреть в Хуа-тоу, дабы обрезать свои невнимательные умы. "Практика Чань состоит только в опустошении ума; вы должны фиксировать на ваших лбах два слова: "рождение" и "смерть" – и помнить их всегда. Днем и ночью, пьете или едите, ходите, стоите, сидите или лежите; как в неподвижном, так и в движущемся состоянии вы должны повторять Хуа-тоу: Смотрите в него снова и снова, пока не пресытитесь им полностью; это и будет тем моментом, когда вам покажется, что вы пришли в соприкосновение с непроницаемой стеной, подобно мыши, которая пытается войти в рог коровы, приходя во всех ваших попытках к исходному положению. От вас требуется, чтобы вы развили долготерпеливое тело и ум, продолжая смотреть в Хуа-тоу: и внезапно цветок ума расцветет и станет излучать, освещая все 10 направлений. И однажды проснувшись, вы останетесь таким навсегда".

"Вы должны использовать Хуа-тоу для прекращения всех ложных мыслей, возникающие в ваших умах, чтобы они не могли продолжать течь, и затем созерцать свое истинное лицо, смотря туда, где они прекращаются. Это не значит, что вы должны думать о Кунане и рассматривать такое думание как чувство сомнения". Когда он сказал, что цветок ума расцветет и будет излучать, означало ли это нечто заимствованное извне? Когда Будда и Патриархи давали наставление, они хотели только, чтобы вы посмотрели в собственное "Я".

...Если люди в наше время могут так легко достигать пробуждения, то почему (сравним их с древними подвижниками), например, Чжан Цзин (выдающийся Учитель Чань (853 – 932), наследник Дхармы после Шуи Фэна) сидел в медитации, пока не протер семь циновок, а Чао Чоу (знаменитый Учитель Чань, унаследовавший Дхарму после Нан Чуаня; умер в 894 на 120 г. жизни) 30 лет не позволял своему уму быть встревоженным хотя бы одной мыслью?
      Древние Учителя выглядели бы поистине глупыми и недостойными носить соломенные сандалии за теми, которые смогли достичь Просветления за столь короткие сроки. Эти люди просто дерзки в своем утверждении, что они достигли Боддхи за столь короткое время.
      Верно, что во время упражнений смотрения в Хуа-тоу необходимо дать подняться чувству сомнения. Известно также, что небольшое сомнение ведет к меньшему, а большее сомнение – к большему пробуждению, и что отсутствие сомнения не ведет ни к какому пробуждению. Но существенное заключается в искусном употреблении этого чувства сомнения. Например, когда применяется Кунан "Кто повторяет имя Будды?", существенно смотреть в Того, кто повторяет имя Будды.
      Древние сравнивали Хуа-тоу со сломанной черепицей, которую некто подбирает, чтобы постучать в дверь, так что когда дверь открывается, он может увидеть человека внутри дома, и входит, вместо того чтобы оставаться снаружи и заниматься внешними делами и предметами. Итак, чувство сомнения во время смотрения в Хуа-тоу касается Истинного лица смотрящего, а не метода.

Точно следуя Учению Будды и Патриархов, я теперь укажу самое существенное для изучения, и те, кто обладает высокой духовностью, согласятся со мной.
      а) Когда в вашей практике Чань мысли на некоторое время перестают возникать, это означает, что в действительности не мысли остановились, а Хуа-тоу начал давать эффект; он непостоянен и может исчезнуть, когда вы попадаете в неблагоприятную ситуацию, или сильно ослабнуть под действием внешних причин, В таких случаях будут иметь место 2 состояния: тишины и волнения, непрерывно сменяющие друг друга.
      Если вы сможете эффективно сосредоточиваться на том, что самосуществует, сохраняя состояние до "возникновения мысли", то постепенно привыкнете к этому и со временем приобретете личный опыт в этой практике. Когда мысли больше не будут возникать, вы увидите свою духовную сущность, ясную и блестящую, не подвергающуюся влиянию ни света, ни темноты, и останетесь в этом состоянии в любых внешних условиях: среди тишины и среди волнения. Только тогда вы сможете осуществить единство ума и его объектов. Это является кульминацией многих совместно действующих причин и находится вне всякого контроля. Это состояние автоматически соединяется с Дао. Упражнения в Чань состоят только в сосредоточении на том, что есть (самосуществует) перед тем, как в уме возникает какая-либо мысль. Если вы упражняетесь неотступно, то Самореализация наступит очень быстро. Если же вы рассматриваете мимолетную тишину, подобную вспышке молнии, как действительное достижение, то соскользнете.

      б) Ученик, решившийся ускользнуть из непрерывного круга рождений и смертей, должен знать, что вследствие бесконечного потока его мыслей, он не в состоянии положить конец Самсаре. Если он вознамерился остановить непрерывное вращение колеса рождений и смертей, то должен оставить в стороне все чувства и страсти, снова и снова отбрасывая их в сторону, пока не освободится от них. Однако могут остаться семена его старых привычек, которые он не может уничтожить одним ударом. Поэтому нужно смотреть в Хуа-тоу.
      Например, когда Шестой Патриарх услышал изречение: "Вы должны развивать ум, который не пребывает где-либо", то он мгновенно получил Просветление. ранее Шестой Патриарх думал о каком-то местопребывании ума, но как только услышал, что такого места нет, он отложил в сторону свои заблуждения и получил Просветление.
      Часто принимают Чань просто за Учение, не зная, что он есть лишь ум "Я", который находится вне рождения и смерти. Вам необходимо развить твердую веру и отложить в сторону все отвлеченные слова и учения точно так же, как и все земные страсти и чувства. Практика Чань не имеет в себе ничего отвлеченного, чудесного и необычайного, оно очень просто. отложите в сторону все старые мысли и не позволяйте возникать новым.

      Мысленно призывайте: "Амитабха" и, не ослабляя вашего усилия, связанного с этим словом, посмотрите туда, где возникает эта мысль, – так же внимательно, как вы сидите с удочкой у глубокого пруда. Если при этом возникает какая-либо новая мысль, то это из-за ваших старых привычек с безначальных времен. Вы должны отложить ее в сторону немедленно и ни в коем случае не использовать ум. Просто сядьте прямо, не думая ни о чем, и смотрите туда, где возникает мысль. Призовите имя Будды еще раз, стремитесь увидеть, откуда исходит этот зов. Повторите это 5 или 7 раз, и мысли перестанут возникать. Теперь позвольте возникнуть сомнению: "Кто повторяет имя Будды?". эффективность упражнения зависит только от этого чувства сомнения. Если возникнет другая мысль, крикните на нее и спросите: "Кто ты?", и она немедленно исчезнет.

      Будда сказал: "Кроме того времени, когда спите, вы должны беспрестанно контролировать свой ум". Вы не можете контролировать ум во сне, но когда просыпаетесь, нужно снова смотреть в Хуа-тоу– не только тогда, когда вы сидите, стоите, идете, едите, пьете, но и среди тишины, и среди волнения. И вы не заметите ни одного человека, проходя сквозь толпу, и не воспримете никакого движения среди суматохи. Если достигнете этого – будете постепенно двигаться дальше, пока не придете туда, где ваше 7-е сознание становится бессильным. Если днем и ночью будете продолжать усилия, не ослабляя хватки, то в один прекрасный день ваше 8-е сознание (Алайя-Виджняна) внезапно прорвется, обнаруживая ваше основное лицо. Тогда все станет ясно относительно рождения и смерти, и вы достигнете цели, ради которой покинули дом. Во время упражнений не ожидайте пробуждения, не отвлекайте ум никакими ожиданиями. Если Будда, Патриархи или демоны появятся вдруг во время медитации, оставайтесь невозмутимыми и не теряйте вашего захвата Хуа-тоу. Если вы практикуете без отклонения от Хуа-тоу с нерушимой единоустремленностью ума, ваши усилия будут вознаграждены.

      в) Древние называли Хуа-тоу железной стеной или серебряным холмом. Тем самым они подчеркивали, что на Хуа-тоу можно опереться, как на нечто надежное, в усилиях дисциплинировать свой ум. Достижение успеха в невозникновении мыслей указывает лишь на эффективность ваших упражнений; но это достижение не должно приниматься за окончательный результат. Даже если во время практики вы обходитесь без мыслительного процесса, освобождаясь от тела и ума, это указывает лишь на большую продвинутость процесса, а не на окончательное состояние.
      Когда приходите к этому промежуточному состоянию, вы должны почувствовать легкость, блаженство и радующую независимость. Вы будете наполнены радостью, но в этом нет ничего необычайного. Это просто характерно для природы вашего "Я". Если вы будете рассматривать это как нечто необычное, то соскользнете. Это наиболее опасный период, и я сам испытал его. В древности это именовали: "Перед пещерой с высохшими бревнами" (то есть, когда ум очищен от всех чувств и страстей, он так же мертв, как высохшее бревно; это происходит перед воскрешением природы "Я").
      Если у вас хватило мужества пройти через все виды состояний, старайтесь сохранить достигнутые хорошие результаты. Но и после этого вы еще не достигли дома. Если вы подумаете, что ваша реализация завершена, то позволите возникнуть ложному мышлению. Этот период является наиболее трудным, и только один или два процента практикующих имеют успех в его преодолении. Пока вы не получите того же результата, которого достигли древние, не утверждайте, что ваш маленький прогресс есть полное достижение".
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
**************
**************
 
Сообщения: 2415
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 31 раз.
Поблагодарили: 68 раз.

Re: 5. Чань, дзен, дао-приправа

Сообщение Соня » 20 май 2020, 20:22

ДОМ ФА-ЯНЯ
СЮАНЬ-ША
изречения


Достигли ли вы чистого изначального океана понимания и знания сущности и форм? Если вы ещё не добрались до него, что ж, вы, собравшиеся здесь, видите ли вы зелёные горы прямо перед вами? Если вы говорите, что видите, то как вы их видите? Если вы говорите, что не видите, то как вы можете утверждать, что зелёные горы не видны? Вы понимаете, о чём я говорю?
Дело в том, что в вашем чистом и изначальном океане понимания и знания сущности и форм находятся зрение и слух. Если вы понимаете, это так, и даже если вы не понимаете, это всё равно так.

*
Всё всегда так; всякая сущность есть как таковая; просто не ищите ничего вовне. Если вы обладаете великим корнем веры, все Будды — ни что иное, как ваш собственный внутренний опыт; идёте ли вы, стоите неподвижно, сидите или полулежите, это всё равно так и никак иначе.
Но сейчас, когда я прямо сказал вам об этом, я уже ограничил вашу свободу, я превратил вас в рабов. Согласились ли бы вы так сказать? Согласились ли бы вы или нет, как вы понимаете?
Разговор этот уже показывает, что вы не знаете хорошего и плохого. Почему? Да потому, что вы различаете тот путь и этот путь.

*
Прежде чем вы достигнете гармонии, вы должны пережить единение и таковость. Всё дело в полной сосредоточенности. Пока вы не освободились, не говорите, что вам нужно достичь состояния совершенномудрых. Чем вы отличаетесь от них?

*
Приход в мир будд, изливающих безграничную доброту и сострадание, подобен появлению цветов на небе, которые не имеют под собой подлинной реальности. Вы должны понять: есть то, что никогда не возникало в мире и что никогда не исчезало.
Иллюзорные образы и иллюзорные имена не имеют никакой реальности. Почему? Сущностная природа материальных элементов на самом деле пуста, поэтому она никогда не умирала и никогда не рождалась и никогда ничего не давала людям. Так как сущностная природа существ есть нирвана, их материальные оболочки также есть нирвана. Но понимаете ли вы это?
внутренняя сущность не порождает внутренней сущности и внутренняя сущность не уничтожает внутренней сущности.
если вы не понимаете, то разве вы тогда не сопоставимы с буддами?
Обладающие выдающимися способностями схватывают всё сразу, как только услышат; обладающие средними способностями тоже улавливают всё сразу, как только услышат; обладающие слабыми способностями тоже постигают сразу, как только услышат. Что я хочу этим сказать? Известно ли вам? Понимаете ли вы?
Она сокрыта в каждом; она проявлена в каждом.

*
Первая аксиома учения заключается в том, чтобы принять существующую реальность во всей её полноте. Во вселенной нет ничего «другого»; есть только вы. Что ещё нужно вам увидеть? Что ещё нужно вам услышать? Всё есть порождение властителя вашего сознания, доводящего до совершенства непреложное знание. То, чего вам недостаёт, так это индивидуального приятия понимания. Это называется «открыть врата надлежащего метода», чтобы полностью довериться потоку подлинной вечности, пронзающего все времена и эпохи. Нет ничего, что не было бы им, и ничего, что было бы им.
В основе этого правила лежит самообладание, и только. Почему? Нужно лишь использовать слова для уничтожения слов, использовать принцип для изгнания принципа, учить людей равновесию и постоянству в сущности и проявлении ради их блага. Если говорить языком учения, то это по-прежнему понимание того, что приходит в первую очередь, а не того, что приходит после. Это называется «всеобщей простотой», опытом частичного понимания тела реальности.
Если слова не выходят за пределы образов, вы умираете, как только утверждаете что-либо, не обретая при этом никакой свободы. Если вам известен опыт, выходящий за пределы образов, демоны сознания не собьют вас с пути; они будут пребывать в вашей власти, и вы сможете без усилий преображать их. Ваши слова созвучны великому Дао, при этом они лишены привязанности к спокойствию. Вот что называется первой аксиомой дзэнского учения.

Незатрагиваемое двойственными взглядами, проявляется непостижимое действие. Вот что называется «второй аксиомой учения».

Третья аксиома — знать, что существует изначальный исток природы и свойств великого знания, и проникаться его неограниченным видением, понимать как положительное, так и отрицательное, схватывать всю вселенную. Непостижимое действие единой и подлинной сущностной природы, откликающейся на движение, лишённое всякой обусловленности, становится очевидным. Действовать совершенно без усилий, вмещать в себя всю жизнь, не стремясь при этом ни к чему, — вот что называется в практике «методом сосредоточения сострадания». Такова третья аксиома учения.

ГУЙ-ЧЭНЬ
высказывания


Есть ли что-либо, что может позволить вам приблизиться? Есть ли что-либо, что может помочь вам отдалиться? Есть ли что-либо, что может сделать вас точно такими же? Есть ли что-либо, что может сделать вас отличными? В таком случае, зачем же вы так стремитесь обречь себя на страдания? Всё дело просто в слабости вашего характера и отсутствии воли. Вы упорно продолжаете держаться за свою способность умозаключать,
Я всегда говорю: если в вас есть хоть толика пробуждённости, явите её, отказавшись от различения на «я» и «не-я».
Почему вы не берёте то, что прямо перед вами? Не принимайте лужу за океан. Учением Будды проникнут весь мир; не совершайте ошибки, субъективно определяя в своём ничтожном сердце, что есть знание, а что — нет, создавая пристрастные взгляды и тем самым устанавливая в нём границы. Всё это — восприятие и понимание, мысли и чувства. Но это вовсе не означает неправильного.

А что вы можете сказать о древнем высказывании «только я могу знать»? Какой в нём заложен смысл? Известен ли он вам? Разве это не означает «ты видишь меня, я вижу тебя»? Избегайте ошибочного понимания! Если бы речь шла об «этом я», то «я» следует за рождением и смертью: пока существует тело, оно в нём, но, когда тела больше нет «я» тоже больше нет. Вот почему будды прошлого ради блага вас, живущих сегодня, говорили, что различие порождает различия; там, где нет различия, все различия исчезают.
Не относитесь к этому пренебрежительно: вопрос рождения и смерти чрезвычайно важен. Если вы не избавитесь от этого нагромождения, если вы не вырветесь за пределы звука и формы, точно так же будет обстоять дело с чувством, восприятием, обуславливанием и сознаванием. Даже если ваши кости выпирают, не говорите, что «пять пучков» изначально пусты. Это не зависит от вашего желания постичь пустоту. Вот почему сказано, что каждый из вас должен сам проникнуть вглубь, сохраняя при этом незамутненную подлинность.
Совершенномудрые древности донесли до вас то, что они называли «неразрушимой и неведомой сокровищницей непостижимого света». Он пронзает всю вселенную, порождает обыденное и взращивает священное, проникая сквозь все времена. В ком он отсутствует? Так от чего же вам зависеть?
Поэтому будды, видя вашу беспомощность, открыли врата метода и практики, указав на черты подлинной реальности. Сейчас я использую лишь подручный метод, понятно ли это вам? Если нет, то пусть ваша способность уморазличать не создаёт чудес и воздушных замков.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
**************
**************
 
Сообщения: 2415
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 31 раз.
Поблагодарили: 68 раз.

Re: 5. Чань, дзен, дао-приправа

Сообщение Соня » 30 май 2020, 06:34

ФА-ЯНЬ
десять руководств для дзэнских школ

хотя принцип запредельного постигается мгновенно, понимание реалий обретается постепенно. Конечно, у каждой школы свой метод поучения состоящий из множества практик, но если вести речь о помощи людям ради их блага, то высшая цель везде одна и та же.
Я оценил глубину болезни — она оказалась очень серьёзной; я попытался избавиться от неё, но полностью не преуспел. Сознание, ставящее преграды на пути, день ото дня всё сильнее.
Указывая на болезни дзэнских школ, я кратко разъясняю десять вопросов, разоблачая при помощи слов характерные ошибки, дабы спасти наш век от упадка.

Благодаря великому состраданию дзэнских наставников печать сознания передавалась во всей своей совершенной неподдельности, и люди могли в одно мгновение вырываться за пределы обыденного и священного, не проходя один за одним промежуточных этапов; благодаря печати сознания они самостоятельно обретали пробуждение и навсегда отсекали корень сомнения.
Люди нынешних поколений слишком поверхностно относятся ко всему. они ленивы в том, что касается интенсивного обучения.
Будьте бдительны! Пребывать в благодушии — опасная вещь.
Бодхидхарма просто указал непосредственно на человеческое сознание, чтобы постичь его сущность и пробудиться.
Достаточно просто взглянуть на то, как достойные люди прошлого пересекали моря и горы, не боясь ни превратностей жизни, ни даже самой смерти, только ради того, чтобы произнести одно или два слова.
Шестой патриарх говорил старшему Мину: «В том, что я поведал тебе, нет никакой тайны; тайна — в тебе самом». А Янь-тоу сказал Сюэ-фэну: «Всё проистекает из твоего собственного сердца».
Даже жемчуг и золото, если ни во что их не ставить, утрачивают свою красоту; даже галька и камни, если высоко ценить их, источают свет.
В учение невозможно проникнуть с помощью языка; его невозможно постичь с помощью мысли. Мудрость рождается в обители бесконечного ничто; дух обретается в царстве неизмеримой глубины.
Когда обнаружат, что все те слова и суждения, которые они выучили, есть не что иное, как богатство других, они впервые увидят несравненную сущность учения, которое подразумевает передачу знания вне какой бы то ни было доктрины.
Если человек не обладает большими способностями, он должен быть естественен и прост; зачем изображать мнимую талантливость и сыпать заумными изысками?


ЮН-МИН
Ложные культы

Пытаясь постичь подлинную пустоту, они отстраняются от природы реальности.
Некоторые в стремлении к безмятежному сосредоточению подавляют блуждающее сознание.
Некоторые, чтобы утвердить пустоту, освобождаются от чувств и отрицают явления.
Некоторые очищают сознание, но игнорируют реальность, и пребывают в некоей небесной подвешенности, из которой трудно пробиться к пробуждению.
Некоторые ценят пустоту и пребывают в уверенности, что отрицание добра и зла есть истинная практика.
Некоторые останавливают деятельность ума и отсекают мысли — они подобны ангелам с загрязнённым сознанием.
Некоторые с готовностью вынашивают идеи и отворачиваются от безмятежного знания. Некоторые отсекают мысли и тем самым лишают себя способности к просветлённому действию.
Некоторые опираются на предельную пустоту и отрицают всё подряд.
Некоторые являются приверженцами неизменяющегося единого, и тем самым впадают в слепое поклонение вечному.
Некоторые привязываются к не-культивированию, тем самым, оспаривая заслуги совершенномудрых.
Некоторые привязываются к средствам и воспринимают их в качестве буквальных истин.
Некоторые отвергают разъяснения и создают впечатление полной невыразимости.
Некоторые ищут с таким упорством, что отворачиваются от изначального сознания.
Некоторые цепляются за безмятежность, привязываются к пустоте, тем самым утрачивая природу великого сострадания. Некоторые не обращают внимания на условия и отвергают преходящее, тем самым теряя из виду врата естественности.
Некоторые утверждают субъективное, но отвергают объективное.
Некоторые, отрицая, отвергают реальность. Некоторые, утверждая, уничтожают временные средства.
Некоторые не любят изменяющиеся состояния, но тем самым разрушают способность приспосабливаться в природе реальности.
Некоторые привязываются к изначальному знанию и отвергают мудрость практики. Некоторые упускают подлинный источник и цепляются за преходящие методы.
Некоторые пребывают во власти запредельного и погружаются в пучину недеяния.
Некоторые придерживаются прямоты, следуют середине, но утрачивают понимание практических техник.
Некоторые практикуют недеяние и тем самым возводят в культ ложное пробуждение.
Некоторые ставят своей целью чистоту, не понимая подлинной природы загрязнённости. Некоторые цепляются за абсолютное и утрачивают изначальную пустоту преходящего.
Некоторые практикуют бесформенное созерцание, тем самым создавая препятствия истинной таковости.


Взаимодействие сосредоточения и понимания

В дзэн и учениях есть два метода, они — самые почитаемые из мириад практик десяти совершенств. Поначалу их называют «прекращением и видением», чтобы помочь начинающим; потом они становятся сосредоточением и мудростью, корнями пробуждения.
Они составляют одну реальность, имеющую две части. В тишине сущности реальности есть прекращение всё проникающей истиной; когда нет слов, но есть понимание, рождается непостижимое видение.
Сосредоточение — это отец, понимание — это мать; вместе они могут вместить тысячи совершенномудрых, развить их способности и силы, взрастить их священный дар, в каждое мгновение мысли дать рождение буддам и наставникам.
Сосредоточение — это полководец, понимание — это министр; они могут помочь правителю сознания в обретении непревзойдённых, могут дать возможность всем постичь Путь, так, как это делали будды древности.
Сосредоточение подобно луне, сияющей так ярко, что звёзды ошибочных представлений и заблуждений блекнут. Если уж человеку по силам высоко держать факел знания, то что уж говорить о том, что яснее и чище, нежели он. Раскрывая ростки пробуждения, сосредоточение снимает оковы чувственных ощущений.
Понимание подобно сверкающему солнцу, рассеивающему тьму невежества. Оно способно обратить в запредельную мудрость даже учение невежд, следующих ложным взглядам.
Короткое время безмолвия, момент покоя постепенно становятся правильным сосредоточением. Совершенно-мудрые, прилагая весьма незначительные усилия, в конце концов проникали в непостижимую сущность опоры знания.
Как только познакомишься даже с малейшей частью учения, оно может повлиять на тебя так, что прорастут семена пробуждения. В тот миг, когда поворачиваешь светильник понимания, открывается правильное сознавание — тогда в мгновение ока можешь постичь учение Будды.

Сила сосредоточения и концентрации непредставима; в мгновение ока она превращает обычного человека в совершенномудрого. Безграничные рождение и смерть пресекаются в самом корне; уничтожается гнездилище мирских страданий, накопленных за множество веков. Это вода, успокаивающая сознание: это жемчуг, очищающий волю; свет его наполняет мириады форм и озаряет тысячи дорог.
Когда раскрываешь глаза, не существует никаких препятствий, изначально в мире нет ничего, что бы ограничивало тебя. Если вовремя покончить с ворами, похищающими внимание и восприятие, в мгновение ока можно излечиться от болезни привязанности к объектам.
Если смыть грязь мыслей и очиститься от пыли заблуждений, проявится тело реальности и укрепится жизнь мудрости. И тогда, даже если разверзнется небо и опрокинется земля, ты, подобно несокрушимой горе, подобно неподвижному океану, ничуть не изменишься. Источающий свет, словно алмаз в лунном свете, безграничный и безмятежный, воистину, ты свободен и независим.
Никто не в состоянии измерить мудрость; естественным образом, сообразно условиям, она являет свет сознания. Она впереди мириад практик, она — духовный правитель на все времена. Она осушает океан страдания и сокрушает горы заблуждений.
Когда на какое-то время рассеиваются тучи заблуждений, в мгновение ока в доме бедной женщины появляется золото, а во лбу борца вновь загорается жемчужина. Вырывающаяся из сетей глупости, пресекающая поток желаний, устрашающая сила великого человека не знает себе равных. Разрешающая споры, исполняющая величие и справедливость, повсюду являет она людям мудрость пробужденных.
Одностороннее культивирование сосредоточения — это чистое инь; оно губит людей и разрушает правильную жизнь. Если же использовать для прояснения сосредоточения правильное понимание, все вещи в мгновение ока очистятся и станут подобными зеркалу.
Одностороннее культивирование понимания есть чистое ян; оно иссушает людей и привязывает их к пути. Необходимо использовать высшее сосредоточение, чтобы подкрепить практику созерцания, подобно тому, как чистый свет луны рассеивает туманный покров.
Я рекомендую не односторонние практики, но культивирование в равной степени и сосредоточения, и понимания. Ведь изначально они суть не две вещи, но цельное одно. Это подобно птице, парящей в небе при помощи двух крыльев, это подобно колеснице, движущейся на двух колёсах. Так, прямо среди мирской суеты, ты выкарабкиваешься на берег пробуждения, а потом плывёшь на лодке сострадания по океану кармы.
Есть сосредоточение на конкретном, при котором результат достигается при фиксировании сознания в одной точке. Есть сосредоточение на абстрактном, при котором следует только непосредственно всматриваться в сущностную природу сознания.

Есть созерцание конкретного, при котором проясняются свойства вещей и развивается способность суждения. Есть созерцание абстрактного, при котором внезапно постигается, что нет ни Одного, ни «того, что за пределами».
Поскольку сосредоточение само по себе есть понимание, они не есть ни одно, ни два, ни какое бы то ни было измерение сознания. Поскольку понимание само по себе есть сосредоточение, за пределами видения и слышания они не есть ни одно и то же, ни различное.
Иногда они действуют совместно, и тогда ты спокоен, но восприимчив, ты проникаешь в учение истинного. Иногда они оба исчезают, ни сосредоточения, ни понимания — это выходит за пределы обычных условностей.
Если обладаешь запредельным пониманием, то нет ничего неестественного в том. чтобы погрузиться в сосредоточение в одной мельчайшей частице, а выйти из него — во множестве мельчайших частиц. Пребывая в состоянии младенца, ты рассуждаешь о принципах реальности с видом умудрённого старца. Если сможешь проникнуть в один объект — все объекты суть то же самое; и ближайшая к тебе частичка, к удалённые от тебя земли — всё постигается в равной степени.
Сознание и объекты суть всегда одно и то же; различаются же только взгляды. Кто говорит о никчёмности культивирования — волны по природе своей суть вода. Не безмолвный и не сияющий, пребывающий за пределами слов и мысли, при этом безмятежный и всепостигающий, действующий несравненным образом, так, что и преходящее, и истинное осуществляются в равной степени, ты вступаешь на правильный путь; сущность и действие дополняют друг друга, и ты воплощаешь непостижимое послание.
Призываю вас не терять времени попусту, ведь оно быстро, как стрема; стремительно, как поток воды. Рассеянность проистекает только из-за недостатка сосредоточенности; глупость и слепота обусловлены недостатком истинного знания.

Следует внимать истинным словам. Тысяча сутр и десять тысяч трактатов говорят об одном и том же: никогда не забывать о великом следствии сосредоточения и понимания — в один миг ты возвращаешься в состояние подлинной пробужденности.
Сосредоточение требует практики; понимание требует обучения. Не допускайте, чтобы опора духа была сокрушена.
Огромное дерево вырастает из тоненького саженца; постепенно выстраивающаяся в целое действенная практика даст рождение великолепию и совершенству. Даже обезьяна, практикующая сосредоточение, рождается в небесных сферах; маленькая девочка, испытавшая минутное понимание, открывает врата Пути.
Когда вы в состоянии помочь себе и помочь другим, причина и следствие исполнены; этого невозможно достичь без сосредоточения и понимания.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
**************
**************
 
Сообщения: 2415
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 31 раз.
Поблагодарили: 68 раз.

Re: 5. Чань, дзен, дао-приправа

Сообщение Соня » 30 май 2020, 06:36

ПРИЛОЖЕНИЯ
Приложение 1. Санскритские имена

АРЬЯДЕВА — по традиции считающийся пятнадцатым индийским патриархом дзэн Арьядева (также Канадева) был учеником великого индийского философа Нагарджуны и сам прославился своими философскими сочинениями.

АВАЛОКИТЕШВАРА — образцовый бодхисаттва (стремящийся к пробуждению). Имя его буквально означает «способность к объективному созерцанию». Авалокитешвара олицетворяет сострадание.

ДИПАНКАРА — Будда, имя которого означает «светильник». Древний пробужденный, в присутствии которого Будда вдохновился на поиск истинной природы.

МАНЬДЖУШРИ — образцовый бодхисаттва, олицетворяющий мудрость и знание. Имя его означает «Прославленный

НАГАРДЖУНА — один из величайших буддийских мыслителей, по мнению некоторых, по своему значению уступающий лишь Будде. Автор фундаментальных сочинений о пустоте и Срединном пути. По традиции, также вернул из «другой» сферы сознания «Праджняпарамита сутру» и «Аватамсака сутру». Считается также четырнадцатым индийским патриархом дзэн-буддизма, а также патриархом, или «святым покровителем» школ Тяньтай, Чистой Земли и тантрического буддизма.

САМАНТАБХАДРА — образцовый бодхисаттва, олицетворяющий практическое свершение и действие. Имя его означает «Вселенское благо». Также олицетворяет целокупность деятельности бодхисаттвы.

ТАТХАГАТА — эпитет Будд, означающий «Так Приходящий», т. е. объективную реальность.

ВАЙРОЧАНА — изначальный «Будда Великого Солнца». Олицетворяет чистое понимание, или «Тело Света».

ВИМАЛАКИРТИ — персонаж сутр, полностью пробудившийся Будда, домохозяин (мирянин). Имя его означает «Чистый», «Незапятнанный». Символизирует саму Дхарму.

ЯДЖНЯДАТТА — герой одной из наиболее известных в дзэн-буддийской традиции историй. Однажды человек по имени Яджнядатта посмотрел в зеркало и не увидел своего лица. Не догадавшись, что зеркало повёрнуто к нему обратной стороной, Яджнядатта в неистовстве метался по комнате, думая, что потерял голову. История символизирует то, как обычные люди захвачены объектами и находятся в плену у ситуации, забывая о подлинном сознании и подлинном «я».


Приложение 2. Китайские термины

ШЭНЬ-СЮ — наставник, живший в VII в., согласно Северной традиции — шестой патриарх дзэн.
МГНОВЕННОЕ И ЗАВЕРШЕННОЕ — согласно школе Тяньтай, высший тип учения и знания, в котором тотальность истины предстаёт в виде единого целого и постигается разом, а не поэтапно.
СОСРЕДОТОЧЕНИЕ И МУДРОСТЬ — сущностные составляющие дзэнской медитации. Сосредоточение, лишённое мудрости, усугубляет и укореняет изъяны сознания. Мудрость без сосредоточения нестабильна и трудноприменима.
СОЗЕРЦАНИЕ СФЕРЫ РЕАЛЬНОСТИ — учебная созерцательная практика, разработанная Ду Шунем (557—640), считающимся основателем буддийской школы Хуаянь. учение которой строится на одноимённой сутре — «Сутре цветочной гирлянды». (Аватамсака-сутра)
ВОСЕМЬ СОСРЕДОТОЧЕНИЙ — система медитации, состоящая из четырёх этапов плюс четыре вида достижения бесформенной погруженности: погруженности в бесконечность космоса, погруженности в бесконечность сознания, погруженности в бесконечность «ничто» и погруженности в ни восприятие, ни не-восприятие.

СТОЯТЬ ПЕРЕД СТЕНОЙ — олицетворение невежества и неспособности положить конец различию.
ГЕКСАГРАММА — символическая фигура древней «Книги Перемен». В контексте дзэн-буддизма гексаграмма олицетворяет интеграцию относительного и абсолютного, а также взаимодействие дискурсивного и интуитивного сознавания, через которое распознаются относительное и абсолютное.
ПЯТЬ ЭПОХ — классификационная схема буддийской школы Тяньтай, призванная сгруппировать сутры сообразно определённому типу учения, соответствующему определённому времени, согласно проповеднической деятельности Будды. Первая эпоха — «Сутры цветочной гирлянды», когда Будда, сразу после пробуждения, впервые явил высшее понимание. Вторая эпоха — время «недалёких». Увидев, что большинство людей неспособно понять учение «Цветочной гирлянды», Будда отступил и стал проповедовать элементарные методы самоочищения. Третья эпоха — время «осуждения», или поворота от малого к большому. Осуждается привязанность к методологии элементов (дхарм) и вводится буддизм Махаяны. Четвёртая эпоха — время совершенства мудрости, когда все привязанности уничтожаются в пустоте. Пятая эпоха — время «лотоса», или «великого наследования». Будда проповедует единство и вечность истины, а также всеобщность сущности природы Будды.

ЧЕТЫРЕ СТУПЕНИ МЕДИТАЦИИ — Первая характеризуется вниманием, отражением, радостью, блаженством и целеустремлённостью. Вторая — внутренней чистотой, радостью, блаженством и целеустремлённостью, третью отличают беспристрастность, вспоминание, проникновение, блаженство и целеустремлённость. Четвёртая не характеризуется ни болью, ни удовольствием, ни беспристрастностью, ни вспоминанием, ни целеустремлённостью.
ТОПЛЕНОЕ МАСЛО — символизирует природу Будды, потенциал, сокрытый в сознании каждого, подобно тому, как масло потенциально сокрыто в молоке.
ЕДИНАЯ КОЛЕСНИЦА — санскритское Экаяна. Означает самые глубокие принципы буддийского учения, воспринимается, постигается и определяется различными способами. Особый интерес представляет взаимодополняющий контраст между «центростремительной» унитарностью «Саддхармапундарика сутры», или «Сутры Лотоса», и «центробежной» унитарностью «Аватамсака сутры», или «Сутры цветочной гирлянды». В «Сандхинирмочана сутре», разрабатывающей философию и технику буддийской йоги, Экаяна понимается как единство абсолютной истины. Унитарность дзэн-буддизма основывается на так называемом «едином сознании», которое представляет возможность синтезировать восприятие единства и самотождественности абсолютной истины в традиции «Лотосовой сутры» и «Сутры цветочной гирлянды», равно как и единство абсолютной истины.
ДЕСЯТЬ ЭТАПОВ — изначальная решимость, приготовление оснований, практика и действие, доведение до совершенства искусности в средствах, правильное состояние сознания, невозвращение к прежнему состоянию, природа юности, принц учения, возведение на престол. См. «Сутра цветочной гирлянды», кн. 15.
ДЕСЯТЬ ПРЕДАННОСТЕЙ — преданность делу спасения всех живых существ без какого-либо ментального представления живых существ; нерушимая преданность; преданность, равная преданности всех Будд; преданность, проникающая повсеместно; преданность неистощимой сокровищницы добродетелей; преданность, сохраняющая все корни добра; преданность в равной степени всем живым существам; преданность, исполненная истинной таковости; ни к чему не привязанная, неограниченная и совершенно свободная преданность; беспредельная преданность, равная космосу.
ДЕСЯТЬ СОСТОЯНИЙ — элементы духовной подготовки: вера, сознавание, усердие, разум, сосредоточение, упорство, сохранение, преданность, дисциплина и свершение.
ДЕСЯТЬ ПРАКТИК — дарование радости, благодеяние, непротивление, упорство, несмущенность сознания, проявление добра, непривязанность, преодоление трудностей, благое учение, истина.
ТРИ ВИДА ОБУЧЕНИЯ — классическая буддийская подготовка: дисциплина, сосредоточение, мудрость.
БОРЕЦ С ДРАГОЦЕННЫМ КАМНЕМ ВО ЛБУ — символ сокрытой природы Будды.

Приложение 4. Дзэнские истории
СЛОВА БАЙ-ЧЖАНА «ЧТО ЭТО».
Наставник Бай-чжан вначале велел всем покинуть зал для занятий, а потом, когда все стали уходить, призвал их обратно и спросил: «Что это?»...
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
**************
**************
 
Сообщения: 2415
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 31 раз.
Поблагодарили: 68 раз.

Re: 5. Чань, дзен, дао-приправа

Сообщение Соня » 30 май 2020, 06:43

Изображение



9. Наставления учителя Гао Фэна.
      а) Практика самосовершенствования подобна бросанию в глубокий пруд камня, который идет прямо ко дну. Самосовершенствование, практикуемое с неуклонной непрерывностью, завершается полным успехом, – пусть я попаду в последний и самый глубокий ад, если это не так.
      б) Если мы упражняемся в самосовершенствовании, то должны иметь стремление, столь же сильное, какое испытывает заключенный, приговоренный к смерти, когда ему предоставляется возможность бежать из тюрьмы. Если разовьете такой же устремленный ум в самосовершенствовании, то вас ждет успех.
      в) Обычно учат смотреть в Кунан "Все вещи возвращаются к Одному, куда же возвращается Один?". Когда вы смотрите в этот Кунан, вы должны дать начало большому сомнению, спрашивая себя: "Все земные вещи возвращаются к Одной вещи, куда же возвращается эта Одна Вещь?" (Все явления создаются Одним Умом и могут возвратиться к нему, но где находится этот Один Ум?)
      Когда вы ходите, стоите, сидите. лежите..., – во всякое время вы должны побуждать себя и продолжать развивать свое сомнение относительно того – куда же возвращается тот Один? Вы не должны допускать ни безразличия, ни спутанных и бесцельных мыслей. Ваше сомнение должно быть прекрасным и непрерывным, как однородное целое, заставляя выглядеть тяжело больным человеком, лишенным чувства вкуса при еде, придавая вашему лицу глупое и идиотское выражение. В таком состоянии вы не сможете отличить восток от запада, север от юга.
      Если вы сможете достичь этого, то цветок вашего ума раскроется и станет сиять и вы полностью пробудитесь к вашей истинной природе и увидите свое истинное лицо. Отложите в сторону все мысли и чувства, касающиеся земного, и тогда ваша склонность к Дао будет усиливаться сама собой.
      Имейте в виду лишь один Путь, возбудите ваш дух и смотрите, "куда возвращается тот Один". Дхарма внутренне свойственна нам, когда мы осознаем наш ум и созерцаем нашу природу "Я", то наше "Я" – природная Дхарма – проявится как вечная Дхарма, которая не имеет ни начала, ни конца и вращается вокруг день и ночь, то есть функционирует непрерывно); почему же нужно добавлять другую голову к вашей собственной?
      Единственная вещь – это отсеять все земные причины. Подобно карабкающимся на холм, вы должны стремиться и упражняться.
"В этом шумном мире стремись как бы пребывать на холме;
Успокой ум и тело, твое Дао не будет
Нуждаться ни в чем. Освободи свой ум от всего,
Что ты любишь и ненавидишь".
 
10. Наставления учителя Чун Фэна (1265 – 1323).
      а) "Мой покойный Учитель учил смотреть в Кунан "Все вещи возвращаются к Одному, куда же возвращается Один?" Он побуждал смотреть в Кунан со всей энергией, не думая о времени, требуемом для этой цели, сколь бы оно ни было продолжительным, вплоть до полного Пробуждения. Ученики должны были держаться за этот Кунан в молчании и непрерывности, их умы – быть крепко привязаны к нему. Он сравнивал это с упорством того, кто готов шагнуть вперед с высокой башни, с отвагой того, кто в одиночку защищает проход против 10 000 врагов, и с неотступностью того, кто пытается вызвать огонь трением двух кусков дерева.
"Если сильный холод не пронизывает до костей,
Как может быть ароматным цветение сливы?
Хотя павильон стар и окрестности спокойны,
Вы должны непрерывно бороться,
Пока они не будут отвоеваны обратно"
     Хотя природа "Я" является самообладающей и ее состояние вечно спокойно, следует практиковать самосовершенствование, чтобы вернуть себе их обоих, то есть природу "Я" и ее спокойное состояние.)
      Другой древний сказал: "Нет тайны в упражнениях Чань; они требуют лишь настойчивости в решении вопроса о рождении и смерти. Если ученики этого поколения недостаточно внимательны к своему собственному телу, то что они могут ожидать от своих упражнений?"

      б) "Сангха не есть Сангха и светское состояние не есть светское состояние. (Сангха и светское состояние являются лишь двумя пустыми именами и двойственностью, которая не существует в абсолютном ноумене. Ноумен не может быть назван, а лишь созерцаем посредством его функции Реальность непостижима и невыразима. Ноумен – "непознаваемая вещь в себе", мыслимая сущность, не познаваемая опытом. Именно посредством феноменального ноумен может быть обнаружен, потому что спокойная природа "Я", символизируемая ночью, может быть обнаружена среди деятельности, которая символизируется полуднем. Это – кажущееся, которое возникает из реального.)
      И Сангха, и светское состояния являются приемлемыми, поскольку, в сущности, нет никакой разделенности. (И ноумен и феномен происходят из неделимого целого, которое находится вне обоих. Это является средством, которое включает в себя и Абсолютное и относительное.) Если кто-либо внезапно пробуждается к этому отсутствию отдельности, то он будет смеяться, увидев старого тигра с двумя крыльями. (Старый беззубый тигр – термин Чань для обозначения бессилия природы "Я" среди иллюзий, вызванных привязанностью к двойственности, символизируемой двумя крыльями.) Понимаете? Если нет, то не должны проявлять беззаботность.
Отныне отбросьте все ваши идеи о жизни, направьте всю вашу энергию на молчаливое и внимательное созерцание не имеющего смысла древнего Кунана; продолжайте эту практику с непрерывным постоянством, умом, не ожидающим ничего, интеллектом (Манасом), свободным от блуждания и устремления наружу, сознанием, более не ищущим ничего внешнего; прекратите течение мыслей.
      Будьте безразличны к вашему окружению, находитесь ли вы среди тишины или волнения, работаете или отдыхаете. Смотрите в этот Кунан сегодня, делайте то же самое завтра и продолжайте это делать беспрерывно. Внезапно ваши веки будут пронзены и ваш череп проломлен (то есть будут разрушены все препятствия: различения и предрассудки).
      Вы сможете созерцать Дао, которое будет очевидным и преобладать повсюду (это ноуменальная обитель, обладающая качеством единства. После Просветления все феномены повернуты вверх дном, потому что все вытекает из ноуменального. Когда поток перевоплощений перестает течь, появляется Единая Реальность.)

11. Наставление учителя да гуана, или Цзы Бая (1534 – 1604).
      а) "Если возьмете "У" ("нет") Учителя Чжао Чоу в качестве Хуа-тоу для вашего непрерывного упражнения, со временем ваши мысли станут тождественными с Хуа-тоу, а Хуа-тоу с вашими мыслями среди всех состояний, таких как смерть и рождение, в благоприятных и неблагоприятных обстоятельствах. Тогда повсюду вы найдете себя в состоянии единства. Тайна упражнений Чань лежит в особенности вашего ума осуществлять единство всех противоположностей: нищету и процветание, наслаждение и страдание и др.; если сумеете достичь этого, Пробуждение будет немедленным".
      б) В молодости Учитель услышал, как монах читал Гатху о Пробуждении Чан Цюэ. Когда читающий дошел до строки:
 "Остановка ложного мышления усиливает болезнь, но
Искать Абсолютного также ложно..."
       (Остановить мышление и искать Аабсолютное – значит находиться на уровне двойственности субъекта и объекта, что не позволяет достигнуть Абсолютного Боддхи.)
      Да Гуан сказал:"Это неправильно, надо читать так: "Остановка ложного мышления усиливает болезнь, но искать Абсолютное правильно". Монах возразил: "Прав не ты, а Чжан Цюэ". Это возражение заставило ум Да Гуана породить большое сомнение, и после этого, куда бы ни шел, он писал эти две строки на стене.
       Изприведенных наставлений Просветленных Учителей мы знаем, что Кунан есть изречение или какое-нибудь стечение причин, которое приводит к Просветлению, и что Хуа-тоуесть техника для освобождения ума от слышания, видения, чувствования и различения, так что мы можем вернуться к своему Абсолютному состоянию, предшествующему Пробуждению.
      В старые времена жизнь не была столь сложной, как сегодня, и ученики имели очень мало желаний, от которых могли отказаться без большого труда и тем достичь единства ума; отсюда способность приобретать Боддхи без техники Хуа-тоу, рекомендованной позже для учеников, не способных смотреть внутрь своего ума. При успешном применении техники зрелища отраженного в воде предмета или звука камня, ударившегося о бамбуковую стену, было достаточно для Просветления. Эти зрелища или звуки также были Кунанами или стечением причин, ведущих к восприятию природы "Я" и достижению Боддхи. Например, удар, нанесенный Просветленным Учителем, чтобы прогнать мешающую тупость ученика, достигшего "Стратегических ворот", но склонного уклониться от Истинного Пути.
Если закрыть глаза и сосредоточиться на "третьем глазе", то цвета, созерцаемые умом, окажутся намного прекраснее, чем можно увидеть обычными глазами. Но и эти цвета, несмотря на всю их привлекательность, являются лишь иллюзиями, и мы не должны к ним привязываться; чтобы освободиться от всего внешнего, нужно оставаться равнодушными ко всем видениям, появляющимся во время наших медитаций.
При прекращении всех привязанностей к миру без отождествления с телом и умом, последние внезапно исчезают, чтобы замениться сиянием внутренней Мудрости, сопровождаясь потерей веса и безграничным блаженством, которое не может быть приобретено ни за какие земные богатства и не может дать никакая ученость. Он будет "беззаботным человеком", как называли его древние, и именно это позволяет освободиться от Самсары. Это переживание не будет стоить ему ни гроша и его можно осуществить дома, за столом или в спальне. Однако занимающийся должен быть безразличным ко всяким привлекательным состояниям, которые раскрываются при медитации, ибо они являются только иллюзиями, которые могут помешать ему в поисках окончательной цели.

12. Замораживание блуждающего ума для воскрешения природы "я".
      После освобождения ума от чувствования, видения, слышания и различения, то есть фактического замораживания при упражнении, ученик достигает состояния, где он созерцает только свое 8-е сознание (Алайя-Виджняну), хранилище, содержащее зародыши всех вещей, предопределяющее его существование в обители иллюзий. Именно здесь все еще остается тонкий и невоспринимаемый дуализм "это" и вещей (Дхармы).
Это и есть состояние, достигнутое Авалокитешварой, который сказал:
"Продвигаясь таким образом шаг за шагом,
И слышание и его объект прекратились;
Но я не остановился там, где они кончились".
      Древние называли это "стоячей водой", "засохшим деревом", "верхушкой столба в сто футов", "каменной девушкой", "деревянной лошадью", "возжигателем курений в древнем храме", "железным деревом" и т.д., что является лишь блуждающим умом, сведенным к бессилию, но все еще удерживающим тонкую точку зрения на "эго" и вещи (Дхарму). Если практикующему не удается выйти из этого состояния, он окажется лицом к лицу с тупой пустотой или относительной бессодержательностью, которая подразумевает субъективное сознание этого состояния. Если он не ослабит захват Хуа-тоу, то сумеет осознать эту ловушку и будет стремиться перепрыгнуть через нее; он достигнет состояния, которое Авалокитешвара описал в следующих стихах:
"Когда сознание этого состояния и само это состояние
Были осуществлены, как несуществующие, субъект и объект
Погрузились в пустоту, и сознание пустоты стало
Всеохватывающим. Когда создание и уничтожение исчезли,
Состояние Нирваны прояснилось".
 
13. Относительная нирвана.
      Это состояние называется относительной или частичной Нирваной, и хотя оно уже находится за пределами смерти и рождения, но не является целью Просветленных Учителей Чань, которые ничего не ищут ниже Дхармакайи. После достижения этой стадии ученик должен идти вперед, и здесь требуется очень большое и долгое терпение, чтобы достичь Состояния Несотворенного (Анут-Паттика-Дхарма-Кшанти – "терпеливое выдерживание Несотворенного'') – предварительное условие осуществления Абсолютной Нирваны.

14. Дхарма Юн Мэна (Уммон Дзэн).
      Юн Мэн дал следующее предостережение: "Когда не проникает свет, существуют 2 вида заболеваемости: 1) когда нет ясности повсюду вместе с присутствием чего-то впереди; 2) когда свет проникает пустоту, но все еще есть подобие чего-то, через что свет проникает не полностью. Дхармакайя имеет также 2 внешних вида заболевания: 1) достигнув Дхармакайи, искатель не может отказаться от реальности вещей (Дхарм), сохраняя понятие "эго"; он, таким образом, останавливается на границе; 2) даже после проникновения через Дхармакайю искатель все еще хватается за нее и беспокоится о грядущем.
      Дхарму Юн Мэна нелегко понять начинающим, ибо она предназначена скорее для людей с высокой духовностью.

15. Дхарма Линь Ци (Ринзай Дзэн).
      Если продвинутый ученик все еще был привязан оставшимися следами Эго и вещей, то Линь Ци, чтобы пробудить его, обычно издавал крик, который называл "криком, не употребляемым как крик". Это делалось, чтобы осуществить великую функцию Учителя, пробуждающую жизненную потенциальность ученика для соединения его с Абсолютным. Линь Ци учил не привязываться к чему-либо – только не имея привязанностей, можно выйти из иллюзий. Он говорил: "Иногда субъект отброшен, а объект нет; иногда объект отброшен, а субъект нет; а иногда и субъект в объект не отброшены".
      Его Дхарма поэтому состоит в искоренении: субъекта, когда нет привязанности к объекту; объекта, когда нет привязанности к субъекту; в стирании и субъекта и объекта, когда имеется привязанность к обоим; а также в отбрасывании "ничего", когда и субъект и объект не охвачены. Он убеждал своих учеников правильно истолковывать Дхарму и отбрасывать все иллюзии, которые являются лишь аспектами несуществующего "гостя". Он учил их поражать 1-е значение, чтобы осознать Абсолютное, потому что 2-е значение ведет только к осознанию несуществующих феноменов, а 3-е значение – только к пониманию учения без экспериментального его осуществления. Он затем объяснил, что для осуществления 1-го значения ученики должны пройти через Трое Глубоких Ворот, каждые Ворота обладают тремя жизненными стадиями, то есть включают 9 жизненных фаз тренировки, чтобы осуществить Дхармакайю. Эти 9 жизненных стадий включают Учения и Хинаяны, и Махаяны.
      Линь Ци замечателен своим употреблением 4-х родов крика, которые он применял при обучении своих учеников. Он также побуждал их ясно различать между "хозяином" и "гостем", чтобы избежать путаницы в медитации. Согласно его Дхарме, отношения между "хозяином" и "гостем" классифицируются по 4-м положениям: положение гостя, смотрящего на хозяина; хозяина, смотрящего на гостя; гостя, смотрящего на гостя; и хозяина, смотрящего на хозяина, так что ученики могут иметь ясность об Абсолютном "Я" и относительных иллюзиях.

16. Дхарма Гуй Яна (Икэ Дзэн).
      Ученик должен преодолеть последние препятствия "эго" и вещей, чтобы реализовать свою Дхармакайю и Сущностное тело, которое в Буддизме называют "субстанцией". Субстанция, не способная осуществить спасительную функцию, бесполезна, поэтому Учитель тренирует своих учеников в правильном осуществлении функций. История секты Гуй Яна рассказывает, как Гуй Шань тренировал своего ученика Ян Шаня в осуществлении субстанции и функции. Например, он часто говорил своим ученикам, что они пытаются осуществить функцию, не осуществив субстанции, или наоборот, так что ученики на практике начинали понимать Учение о субстанции и функции.
      Субстанция должна быть всеобъемлющей, чтобы осуществить Всеобщее Просветление, то есть 51-ю стадию развития Бодхисаттвы для благосостояния "Я", а его функция также должна быть всеобщей, для осуществления Чудесного Просветления, то есть 52-й стадии развития Бодхисаттвы в состояние Будды для благосостояния всех живых существ.
      Когда Ян Шань спросил о местопребывании реального Будды, Учитель Гуй Шань ответил: "Обрати внутрь тонкость твоего безмысленного мышления, чтобы думать о духовном блеске, пока твое мышление не истощится, затем верни его к источнику, где фундаментальная природа и ее формальное выражение вечно обитают, где деятельность и принцип не являются двойственностью и где есть таковость реального Будды". Это область, где субстанция и ее благотворная деятельность, или функция, являются лишь одной реальностью Абсолютной Дхармакайи.

17. Дхарма Цао Дуня (Сото Дзэн).
      Чтобы сделать Дхарму более ясной, Дун Шань и его ученик Цао Шань классифицировали прогрессивные стадии самосовершенствования на 5 положений: 1. Хозяин или Принц, или реальное содержание кажущегося; 2. Гость или Министр, или кажущееся содержание реальности; 3. Хозяин, приходящий к свету, или Принц, смотрящий на Министра, или Возрождение Реального; 4. Гость, возвращающийся к хозяину, или Министр, возвращающийся к Принцу, кажущееся, соединяющееся с реальным; 5. Хозяин в хозяине, или Принц и Министр в гармонии, или интеграция Реального и кажущегося.
      На практике эти 5 прогрессивных положений суть: Смена, Подчинение, Достижение, Коллективное достижение и Абсолютное достижение. Они служат факторами различения между хозяином или "Я", и гостем или иллюзорным внешним, и если вы умеете делать это на практике, то вас не введут в заблуждение старые ошибки, приобретенные с безначальных времен.

18. Дхарма Фа Ена (Хорен Дзэн).
      Эта Дхарма основана на Учении Будды, согласно которому тройной мир (желания, формы и вне-формы) является лишь созданием Одного Ума, и все явления есть лишь продукты его сознания. Она убеждает своих учеников осознать тождество этого Одного Ума с его окружением, чтобы осознать Абсолютное состояние, и достигший успеха в личном переживании этой Дхармы останется невозмутимым среди изменяющихся явлений. Это состояние, где фундаментальная природа и ее формальное выражение вечно пребывают, где деятельность и принцип не являются двойственностью и где есть таковость реального Будды.

19. Абсолютная, или конечная, нирвана.
      Достигается тогда, когда нет дальнейших следов реального и кажущегося; ученик достигает источника всего, где фундаментальная природа и ее формальное выражение вечно пребывают, где деятельность и Принцип не являются двойственностью и где находится таковость реального Будды; когда он попадает в назначение 1-го разряда или достиг финальной стадии Третьей Глубокой Двери; когда достигает положения хозяина и в хозяине; когда он осуществляет тождество ума или когда он имеет успех в следовании за выстреленной стрелой через Трое Ворот; когда он имеет личный опыт в Учении об Одном Уме.
     
20. Конечное изречение.
"Остановись и отдохни
(отложи в сторону ум и тело и прекрати различение);
Будь голоден и безразличен
(чтобы созерцать пустоту явлений и осуществить трансцендентальное У Вэй);
Приравняй мгновение мысли (Кшана)
К мириаде лет (Кальпа)
(стереть элемент времени, чтобы осознать Вечность);
Иди своим путем как холодный пепел и высохшее бревно
(чтобы осознать бессилие ума);
Будь подобен нити белого шелка
(чтобы осуществить состояние целомудрия и чистоты
Дхармакайи, которое подобно шелковой нити)".
 
Чтобы осуществить абсолютную Нирвану, Мудрость не должна уступать по искусности Дхьяне, а Дхьяна должна быть наравне с Мудростью, – как учил нас Шестой Патриарх.
...Эти случаи показывают, что когда человек полностью просветлен, он свободен умирать или возвращаться к жизни беспрепятственно.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
**************
**************
 
Сообщения: 2415
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 31 раз.
Поблагодарили: 68 раз.

Пред.След.

  • Похожие темы
    Комментарии
    Просмотры
    Последнее сообщение

Вернуться в Соня: конспекты интеграции

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 0