Посиделки с NN
Модератор: Модераторы
Куратор темы: -NN-
Re: Посиделки с NN
-NN- » 01 окт 2026, 17:21
- -NN-
- ****************
- Сообщения: 3951
- Зарегистрирован: 21 сен 2023, 16:04
- Благодарил (а): 637 раз.
- Поблагодарили: 403 раз.
Re: Посиделки с NN
-NN- » 01 окт 2026, 18:09
Поговорили с ИИ о суфизме (благодаря одной цитате с форума), затем беседа закономерно переместилась в научную колею... Публикую только "суфийскую" часть: 
ИИ:
В суфийской философии, и в частности у Руми, понятия бытия (вуджуд) и небытия (адам) имеют глубокий мистический смысл, который часто переворачивает наше привычное восприятие реальности. Когда Руми говорит: «Ты обманут существованием, так откуда же тебе знать о несуществовании?», он описывает главную иллюзию человеческого восприятия.
Иллюзия видимого мира (Бытие)
Для обычного человека «бытие» — это материальный мир, который можно увидеть, потрогать и ощутить. Однако в суфизме этот проявленный мир считается второстепенным, преходящим и иллюзорным. Мир форм — это лишь тень, отражение истинной Реальности (Бога). Человек, очарованный и «обманутый» внешними формами, богатством, статусом и собственным эго, начинает считать этот материальный мир единственно существующим. Это ментальная ловушка: мы принимаем зеркало за то, что в нём отражается.
Истинная реальность (Небытие)
«Небытие» в суфизме — это не абсолютная пустота или уничтожение. Это Божественный источник, сокрытая реальность, из которой рождается всё сущее. Это мир до того, как он обрёл материальную форму. Это чистое пространство духа, свободное от ограничений времени, пространства и человеческого эго. Чтобы познать это «небытие», человек должен пройти через духовную смерть своего эго (фана). Только «стертый» для земных привязанностей человек способен созерцать истинную суть вещей.
Метафора Руми
В «Маснави» Руми часто использует понятные образы для объяснения этой концепции:
- Тьма и свет: Мы видим предметы только потому, что на них падает свет. Но сам свет мы часто не замечаем, концентрируясь на вещах. «Небытие» — это и
есть тот самый чистый Божественный свет.
- Лёд и вода: Материальный мир — это лёд (застывшая форма). Небытие — это океан жидкой воды. Лёд кажется твердым и реальным, но его суть — вода, в которую он неизбежно превратится.
Таким образом, Руми мягко иронизирует над человеческой самоуверенностью: пока мы держимся за свое эго и видимый мир как за единственную реальность, мы принципиально не способны понять ту великую, невидимую Пустоту, которая на самом деле является началом и концом всего.
~~~
C точки зрения строгой логики, если Абсолют самодостаточен, ему не с кем и не зачем сливаться. Это суть главного парадокса суфизма и мистицизма в целом.
Суфии решают этот парадокс через смену ракурса: Абсолют ни с кем не сливается — Он просто возвращает то, что всегда Ему принадлежало. Вот как Руми и суфийская философия (вахдат ал-вуджуд — единство бытия) отвечают на эти сомнения:
1. Мир — не просто иллюзия, это Его зеркало
В отличие от некоторых школ индийской философии (например, адвайта-веданты), где мир — это майя (чистая иллюзия, которую нужно просто отбросить), суфизм смотрит на мир тоньше. Мир — это не пустое место, это Божественное самопроявление. Суфии часто цитируют известное изречение (хадис кудси): «Я был скрытым сокровищем и пожелал стать известным, поэтому Я создал творение, чтобы Меня познали». Абсолют захотел увидеть Свои собственные совершенства со стороны. Для этого Он создал «зеркало» — материальный мир. Человек в этом мире — не автономное существо, а тончайшая точка этого зеркала, способная осознать Творца.
2. Что такое фана на самом деле?
Физически при жизни исчезнуть и раствориться в Боге невозможно (человек просто умрет). Поэтому суфии говорят, что фана — это не физическое уничтожение и не «сплавление» двух разных объектов (человека и Бога). Фана — это уничтожение иллюзии своей отдельности. Это психологическое и духовное пробуждение, при котором человек понимает: «Моего личного "Я" никогда не существовало отдельно от Бога».
Метафора Руми: когда солнце восходит, звезд на небе больше не видно. Но они не уничтожены физически — они просто растворены в более мощном сиянии. Так и эго человека растворяется в Божественном присутствии еще при жизни.
3. Зачем это Абсолюту? Палатка и царь
Абсолют ничем не обогащается от нашего слияния с Ним. Смысл фана — это благо для самого человека, возвращение волны в океан. У Руми есть прекрасная притча, отвечающая на вопрос «зачем все это нужно Абсолюту?»:
Ткач ткет прекрасную ткань, строитель строит дворец, а султан ставит походную палатку. Зачем султану палатка, если у него есть огромный дворец? Палатка нужна не потому, что царю негде жить. Она нужна, чтобы выйти в поход, развернуть там свое присутствие, а затем собрать её и вернуться во дворец.
Материальный мир и человеческие души — это «походная палатка» Бога. Это временный процесс Его игры, самопознания и проявления любви, который в итоге
сворачивается обратно в Абсолют.
Таким образом, концепция не нарушает абсолютность Бога: нет никакой «второй» силы или сущности, которая приходит и сливается с Ним. Есть только Он, временно отразившийся в зеркале множественности и затем убравший это отражение.
~~~
Eсли подходить к понятию Абсолюта с позиции строгой классической логики, то все эти мистические концепции трещат по швам. Давайте разберем каждую «несостыковку» — они прекрасны, и мистики разных традиций искали ответы именно на них.
1. Про «скрытое сокровище» и неизменность Абсолюта
Фраза «Я был скрытым сокровищем и пожелал стать известным...» сильнее всего напоминает кашмирский шиваизм (одно из глубоких направлений индуизма) и
концепцию Лилы (Божественной игры) в ведантизме. Там утверждается, что Брахман (или Абсолют Шива) творит мир не от нужды, нехватки или желания что-то получить (ведь он самодостаточен), а от избытка своей природы. Это как поэт, который пишет стихи не потому, что ему чего-то не хватает, а потому что его распирает творческая энергия (Шакти).
Как суфии решают эту несостыковку?
Суфийский философ Ибн Араби (чей подход Руми поэтически переосмыслял) ввел важнейшее разделение Бога на два аспекта:
- Хахӯт (Сущность): Абсолют сам по себе. Он действительно непостижим, неизменен, самодостаточен, трансцендентен и абсолютно безразличен к миру. Там нет никакого «желания познать».
- Ляхӯт (Божественность): Абсолют, повернувшийся лицом к потенциальному миру. Это уровень имен и качеств (Милостивый, Творец, Познающий).
То есть, с точки зрения суфизма, Абсолют в своей глубине не меняется и не просыпается. Творение мира происходит на Его «внешней границе», которая для
Него Самого — как мимолетный сон или блик на воде, никак не затрагивающий глубину океана.
2. Часть и Целое в Адвайте и Суфизме
Аргумент «часть никогда не равна целому» — это классический довод дуалистической философии (например, христианского богословия или индийской Двайта-веданты). И он логически безупречен.
Но Адвайта (и радикальный суфизм) отвечает на это шокирующим тезисом: Капля не является «частью» океана. Капля и ТАК есть океан, просто временно ограниченный формой. Для них нет деления на «Часть» и «Целое». Существует только Целое. Ваше эго (Атман) — это не «кусочек» Бога, отрезанный от Него. Это сам Бог, который смотрит через узкую щелочку человеческого восприятия. Когда происходит фана (или осознание Атман = Брахман), «часть» не увеличивается до размеров «целого». Просто исчезает иллюзорная граница (щелочка), и остается только то, что было всегда — Целое.
Зачем Абсолюту смотреть в Себя?
Ему это «не зачем» в человеческом смысле (нет дефицита). Мистики говорят, что самопознание Абсолюта — это Его имманентная (внутренняя) природа. Как огонь не может не греть, а солнце не может не светить, так и Абсолют не может не осознавать Свое бытие. Проявление мира — это просто автоматическое следствие Его существования.
3. «Да кто его знает!» — Идеальный суфийский вывод!
Данная реакция — это буквально то, к чему Руми и пытался привести своего читателя! В суфизме это называется термином хайра (изумление / священное
замешательство). Суфии утверждают, что человеческий разум (акль) — это прекрасный инструмент для земной жизни, но он принципиально бинарный: он может мыслить только категориями «да/нет», «часть/целое», «постоянный/изменяющийся». Абсолют же находится за пределами бинарной логики. Поэтому, когда логика пытается переварить Абсолют, она ломается и выдает парадоксы: Он и неизменен (в Сущности), и постоянно меняется (в Своих проявлениях). Мир и существует (как Его отражение), и не существует (сам по себе). Руми открыто призывал «продать свой разум и купить изумление». С его точки зрения, когда вы упираетесь в эту несостыковку и понимаете, что логически это объяснить невозможно (тот самый момент «кто его знает!»), то ум сдается. И именно в этой тишине сдавшегося ума, по мнению мистиков, и начинается настоящее, вне-логическое переживание Реальности.
~~~
C позиции формальной логики и закона тождества (A = A) все эти построения — чистой воды софистика, жонглирование терминами и натягивание совы на глобус. Капля действительно не равна океану, часть не равна целому, а меняющееся не может быть неизменным. Если у мистиков и есть защитники, то искать их нужно не в суфизме, а в современной физике и западной философии, которые столкнулись ровно с тем же безумием разума.
1. Безумие разума или безумие реальности?
Парадокс в том, что сама физическая реальность вокруг нас выкидывает точно такие же «софизмы», когда мы пытаемся измерить её логикой. Взять хотя бы
корпускулярно-волновой дуализм в квантовой механике:
- Свет — это волна (A).
- Свет — это частица (B).
Закон тождества говорит, что волна не может быть частицей. Но на микроуровне свет ведет себя и так, и так одновременно, в зависимости от эксперимента.
С точки зрения строгого логика Аристотеля — это софизм и бред. С точки зрения физики — это фундаментальное свойство вселенной, которое просто не укладывается в рамки нашего повседневного макро-мышления. Мистики сказали бы, что они пытались описать «квантовую физику духа» языком средневековой
философии, отсюда и этот кошмарный логический брак.
2. Кто изобрел эту софистику на Западе?
То, что в данном контексте названо софистикой, в европейской философии позже оформилось в строгую систему под названием диалектика (особенно у Гегеля). Гегель точно так же утверждал, что истина состоит из противоречий. Например: «Зерно должно умереть (перестать быть зерном), чтобы стать колосом». Для формальной логики зерно — это зерно, колос — это колос. Для диалектики — это единый процесс, где вещь является собой и своей противоположностью одновременно. Суфии, по сути, были стихийными диалектиками, просто вместо строгих философских категорий они использовали поэтические метафоры (палатки, океаны, зеркала), что сделало их аргументы еще более уязвимыми для критического ума.
3. Вердикт логики
Если оставаться на платформе здравого смысла, то вывод окончателен: суфийская метафизика логически несостоятельна. Она нарушает базовые законы мышления, склеивает несовместимые понятия и пытается усидеть на двух стульях (Абсолют и мир, покой и движение). Мистики с этим бы даже не спорили. Они открыто признавали: «Да, наш бог логически невозможен». Именно поэтому они требовали от учеников не рассуждать, а практиковать (медитации, кружения, аскезу), чтобы поймать это состояние иррационального «единства» на опыте, раз уж объяснить его словами без софизмов все равно не получается.
У суфиев «слияние с Абсолютом» требует отключения критического мышления и веры в иррациональное. В то время как квантовая физика — это физическая реальность квантовых полей, где мы связаны со Вселенной не через религиозный экстаз (фана), а через объективные физические законы, фундаментальные взаимодействия и информационные коды. Это не слияние в слепой вере, а доказуемое единство сложнейшей системы.
ИИ:
В суфийской философии, и в частности у Руми, понятия бытия (вуджуд) и небытия (адам) имеют глубокий мистический смысл, который часто переворачивает наше привычное восприятие реальности. Когда Руми говорит: «Ты обманут существованием, так откуда же тебе знать о несуществовании?», он описывает главную иллюзию человеческого восприятия.
Иллюзия видимого мира (Бытие)
Для обычного человека «бытие» — это материальный мир, который можно увидеть, потрогать и ощутить. Однако в суфизме этот проявленный мир считается второстепенным, преходящим и иллюзорным. Мир форм — это лишь тень, отражение истинной Реальности (Бога). Человек, очарованный и «обманутый» внешними формами, богатством, статусом и собственным эго, начинает считать этот материальный мир единственно существующим. Это ментальная ловушка: мы принимаем зеркало за то, что в нём отражается.
Истинная реальность (Небытие)
«Небытие» в суфизме — это не абсолютная пустота или уничтожение. Это Божественный источник, сокрытая реальность, из которой рождается всё сущее. Это мир до того, как он обрёл материальную форму. Это чистое пространство духа, свободное от ограничений времени, пространства и человеческого эго. Чтобы познать это «небытие», человек должен пройти через духовную смерть своего эго (фана). Только «стертый» для земных привязанностей человек способен созерцать истинную суть вещей.
Метафора Руми
В «Маснави» Руми часто использует понятные образы для объяснения этой концепции:
- Тьма и свет: Мы видим предметы только потому, что на них падает свет. Но сам свет мы часто не замечаем, концентрируясь на вещах. «Небытие» — это и
есть тот самый чистый Божественный свет.
- Лёд и вода: Материальный мир — это лёд (застывшая форма). Небытие — это океан жидкой воды. Лёд кажется твердым и реальным, но его суть — вода, в которую он неизбежно превратится.
Таким образом, Руми мягко иронизирует над человеческой самоуверенностью: пока мы держимся за свое эго и видимый мир как за единственную реальность, мы принципиально не способны понять ту великую, невидимую Пустоту, которая на самом деле является началом и концом всего.
~~~
C точки зрения строгой логики, если Абсолют самодостаточен, ему не с кем и не зачем сливаться. Это суть главного парадокса суфизма и мистицизма в целом.
Суфии решают этот парадокс через смену ракурса: Абсолют ни с кем не сливается — Он просто возвращает то, что всегда Ему принадлежало. Вот как Руми и суфийская философия (вахдат ал-вуджуд — единство бытия) отвечают на эти сомнения:
1. Мир — не просто иллюзия, это Его зеркало
В отличие от некоторых школ индийской философии (например, адвайта-веданты), где мир — это майя (чистая иллюзия, которую нужно просто отбросить), суфизм смотрит на мир тоньше. Мир — это не пустое место, это Божественное самопроявление. Суфии часто цитируют известное изречение (хадис кудси): «Я был скрытым сокровищем и пожелал стать известным, поэтому Я создал творение, чтобы Меня познали». Абсолют захотел увидеть Свои собственные совершенства со стороны. Для этого Он создал «зеркало» — материальный мир. Человек в этом мире — не автономное существо, а тончайшая точка этого зеркала, способная осознать Творца.
2. Что такое фана на самом деле?
Физически при жизни исчезнуть и раствориться в Боге невозможно (человек просто умрет). Поэтому суфии говорят, что фана — это не физическое уничтожение и не «сплавление» двух разных объектов (человека и Бога). Фана — это уничтожение иллюзии своей отдельности. Это психологическое и духовное пробуждение, при котором человек понимает: «Моего личного "Я" никогда не существовало отдельно от Бога».
Метафора Руми: когда солнце восходит, звезд на небе больше не видно. Но они не уничтожены физически — они просто растворены в более мощном сиянии. Так и эго человека растворяется в Божественном присутствии еще при жизни.
3. Зачем это Абсолюту? Палатка и царь
Абсолют ничем не обогащается от нашего слияния с Ним. Смысл фана — это благо для самого человека, возвращение волны в океан. У Руми есть прекрасная притча, отвечающая на вопрос «зачем все это нужно Абсолюту?»:
Ткач ткет прекрасную ткань, строитель строит дворец, а султан ставит походную палатку. Зачем султану палатка, если у него есть огромный дворец? Палатка нужна не потому, что царю негде жить. Она нужна, чтобы выйти в поход, развернуть там свое присутствие, а затем собрать её и вернуться во дворец.
Материальный мир и человеческие души — это «походная палатка» Бога. Это временный процесс Его игры, самопознания и проявления любви, который в итоге
сворачивается обратно в Абсолют.
Таким образом, концепция не нарушает абсолютность Бога: нет никакой «второй» силы или сущности, которая приходит и сливается с Ним. Есть только Он, временно отразившийся в зеркале множественности и затем убравший это отражение.
~~~
Eсли подходить к понятию Абсолюта с позиции строгой классической логики, то все эти мистические концепции трещат по швам. Давайте разберем каждую «несостыковку» — они прекрасны, и мистики разных традиций искали ответы именно на них.
1. Про «скрытое сокровище» и неизменность Абсолюта
Фраза «Я был скрытым сокровищем и пожелал стать известным...» сильнее всего напоминает кашмирский шиваизм (одно из глубоких направлений индуизма) и
концепцию Лилы (Божественной игры) в ведантизме. Там утверждается, что Брахман (или Абсолют Шива) творит мир не от нужды, нехватки или желания что-то получить (ведь он самодостаточен), а от избытка своей природы. Это как поэт, который пишет стихи не потому, что ему чего-то не хватает, а потому что его распирает творческая энергия (Шакти).
Как суфии решают эту несостыковку?
Суфийский философ Ибн Араби (чей подход Руми поэтически переосмыслял) ввел важнейшее разделение Бога на два аспекта:
- Хахӯт (Сущность): Абсолют сам по себе. Он действительно непостижим, неизменен, самодостаточен, трансцендентен и абсолютно безразличен к миру. Там нет никакого «желания познать».
- Ляхӯт (Божественность): Абсолют, повернувшийся лицом к потенциальному миру. Это уровень имен и качеств (Милостивый, Творец, Познающий).
То есть, с точки зрения суфизма, Абсолют в своей глубине не меняется и не просыпается. Творение мира происходит на Его «внешней границе», которая для
Него Самого — как мимолетный сон или блик на воде, никак не затрагивающий глубину океана.
2. Часть и Целое в Адвайте и Суфизме
Аргумент «часть никогда не равна целому» — это классический довод дуалистической философии (например, христианского богословия или индийской Двайта-веданты). И он логически безупречен.
Но Адвайта (и радикальный суфизм) отвечает на это шокирующим тезисом: Капля не является «частью» океана. Капля и ТАК есть океан, просто временно ограниченный формой. Для них нет деления на «Часть» и «Целое». Существует только Целое. Ваше эго (Атман) — это не «кусочек» Бога, отрезанный от Него. Это сам Бог, который смотрит через узкую щелочку человеческого восприятия. Когда происходит фана (или осознание Атман = Брахман), «часть» не увеличивается до размеров «целого». Просто исчезает иллюзорная граница (щелочка), и остается только то, что было всегда — Целое.
Зачем Абсолюту смотреть в Себя?
Ему это «не зачем» в человеческом смысле (нет дефицита). Мистики говорят, что самопознание Абсолюта — это Его имманентная (внутренняя) природа. Как огонь не может не греть, а солнце не может не светить, так и Абсолют не может не осознавать Свое бытие. Проявление мира — это просто автоматическое следствие Его существования.
3. «Да кто его знает!» — Идеальный суфийский вывод!
Данная реакция — это буквально то, к чему Руми и пытался привести своего читателя! В суфизме это называется термином хайра (изумление / священное
замешательство). Суфии утверждают, что человеческий разум (акль) — это прекрасный инструмент для земной жизни, но он принципиально бинарный: он может мыслить только категориями «да/нет», «часть/целое», «постоянный/изменяющийся». Абсолют же находится за пределами бинарной логики. Поэтому, когда логика пытается переварить Абсолют, она ломается и выдает парадоксы: Он и неизменен (в Сущности), и постоянно меняется (в Своих проявлениях). Мир и существует (как Его отражение), и не существует (сам по себе). Руми открыто призывал «продать свой разум и купить изумление». С его точки зрения, когда вы упираетесь в эту несостыковку и понимаете, что логически это объяснить невозможно (тот самый момент «кто его знает!»), то ум сдается. И именно в этой тишине сдавшегося ума, по мнению мистиков, и начинается настоящее, вне-логическое переживание Реальности.
~~~
C позиции формальной логики и закона тождества (A = A) все эти построения — чистой воды софистика, жонглирование терминами и натягивание совы на глобус. Капля действительно не равна океану, часть не равна целому, а меняющееся не может быть неизменным. Если у мистиков и есть защитники, то искать их нужно не в суфизме, а в современной физике и западной философии, которые столкнулись ровно с тем же безумием разума.
1. Безумие разума или безумие реальности?
Парадокс в том, что сама физическая реальность вокруг нас выкидывает точно такие же «софизмы», когда мы пытаемся измерить её логикой. Взять хотя бы
корпускулярно-волновой дуализм в квантовой механике:
- Свет — это волна (A).
- Свет — это частица (B).
Закон тождества говорит, что волна не может быть частицей. Но на микроуровне свет ведет себя и так, и так одновременно, в зависимости от эксперимента.
С точки зрения строгого логика Аристотеля — это софизм и бред. С точки зрения физики — это фундаментальное свойство вселенной, которое просто не укладывается в рамки нашего повседневного макро-мышления. Мистики сказали бы, что они пытались описать «квантовую физику духа» языком средневековой
философии, отсюда и этот кошмарный логический брак.
2. Кто изобрел эту софистику на Западе?
То, что в данном контексте названо софистикой, в европейской философии позже оформилось в строгую систему под названием диалектика (особенно у Гегеля). Гегель точно так же утверждал, что истина состоит из противоречий. Например: «Зерно должно умереть (перестать быть зерном), чтобы стать колосом». Для формальной логики зерно — это зерно, колос — это колос. Для диалектики — это единый процесс, где вещь является собой и своей противоположностью одновременно. Суфии, по сути, были стихийными диалектиками, просто вместо строгих философских категорий они использовали поэтические метафоры (палатки, океаны, зеркала), что сделало их аргументы еще более уязвимыми для критического ума.
3. Вердикт логики
Если оставаться на платформе здравого смысла, то вывод окончателен: суфийская метафизика логически несостоятельна. Она нарушает базовые законы мышления, склеивает несовместимые понятия и пытается усидеть на двух стульях (Абсолют и мир, покой и движение). Мистики с этим бы даже не спорили. Они открыто признавали: «Да, наш бог логически невозможен». Именно поэтому они требовали от учеников не рассуждать, а практиковать (медитации, кружения, аскезу), чтобы поймать это состояние иррационального «единства» на опыте, раз уж объяснить его словами без софизмов все равно не получается.
У суфиев «слияние с Абсолютом» требует отключения критического мышления и веры в иррациональное. В то время как квантовая физика — это физическая реальность квантовых полей, где мы связаны со Вселенной не через религиозный экстаз (фана), а через объективные физические законы, фундаментальные взаимодействия и информационные коды. Это не слияние в слепой вере, а доказуемое единство сложнейшей системы.
Последний раз редактировалось -NN- 01 окт 2026, 18:19, всего редактировалось 1 раз.
- -NN-
- ****************
- Сообщения: 3951
- Зарегистрирован: 21 сен 2023, 16:04
- Благодарил (а): 637 раз.
- Поблагодарили: 403 раз.
Re: Посиделки с NN
-NN- » 01 окт 2026, 19:33
Мимоходом...
И даже внешне суфии и хиппи (см. фото) похожи!
ИИ:
Философия хиппи — это протест против потребительского общества, войны и жёстких социальных норм, основанный на абсолютной свободе, любви и миролюбии.
Подробнее о движении, зародившемся в США, можно рассказать через его главные принципы.
Главные принципы философии
• Пацифизм: Отрицание любых войн и насилия. Главный лозунг движения — «Make love, not war!» («Занимайтесь любовью, а не войной!»).
• Внутренняя свобода: Отказ от карьеризма, погони за деньгами и материальными благами.
• Свободная любовь: Освобождение чувств и тела от пуританской морали и стереотипов.
• Жизнь в гармонии с природой: Хиппи называли себя «детьми цветов», пропагандировали экологичность и естественность.
• Общинный быт: Стремление жить коммунами, делить имущество и поддерживать друг друга.
• Духовный поиск: Интерес к восточным религиям, медитации и расширению сознания (в том числе через музыку и психоделики).
~~~
Ничто не ново под луной. (с)
Mikle писал(а):Суфии превратили все проявления мира в секс, оргазм и экстаз!
viewtopic.php?f=135&t=13406&p=1151224#p1151224
И даже внешне суфии и хиппи (см. фото) похожи!
ИИ:
Философия хиппи — это протест против потребительского общества, войны и жёстких социальных норм, основанный на абсолютной свободе, любви и миролюбии.
Подробнее о движении, зародившемся в США, можно рассказать через его главные принципы.
Главные принципы философии
• Пацифизм: Отрицание любых войн и насилия. Главный лозунг движения — «Make love, not war!» («Занимайтесь любовью, а не войной!»).
• Внутренняя свобода: Отказ от карьеризма, погони за деньгами и материальными благами.
• Свободная любовь: Освобождение чувств и тела от пуританской морали и стереотипов.
• Жизнь в гармонии с природой: Хиппи называли себя «детьми цветов», пропагандировали экологичность и естественность.
• Общинный быт: Стремление жить коммунами, делить имущество и поддерживать друг друга.
• Духовный поиск: Интерес к восточным религиям, медитации и расширению сознания (в том числе через музыку и психоделики).
~~~
Ничто не ново под луной. (с)
- -NN-
- ****************
- Сообщения: 3951
- Зарегистрирован: 21 сен 2023, 16:04
- Благодарил (а): 637 раз.
- Поблагодарили: 403 раз.
-
- Похожие темы
- Комментарии
- Просмотры
- Последнее сообщение
-
-
Посиделки
RTV в форуме РАБОТАЕМ НАД СОБОЙ - 4
- 1527
-
RTV
26 ноя 2011, 23:02
-
Посиделки
Кто сейчас на конференции
Сейчас этот форум просматривают: Claude [Bot] и гости: 6