Лайя-йога – учение трех свобод
В уме нет теорий,
над которыми бы следовало размышлять,
В речи нет слов, мантр и молитв,
которые бы следовало произносить,
В поведении нет действий и ритуалов,
которые следовало бы совершать.
Изначально освобождены
девять действий…
Какая радость!
Какая радость!
Естественный ум,
созерцая себя,
спонтанно играет в тысячи дхарм!
Традиционно, учение Лайя-йоги сиддхов считается наивысшей, завершающей, кульминационной «колесницей», но не в том смысле, что оно превосходит другие учения, а в том, что оно не связано с условностями, разделениями и концепциями и имеет свойство прямо указывать на невыразимую природу Реальности.
Учение Лайя-йоги не принадлежит к какой-либо индуистской школе или секте, также оно не является повседневной, «бытовой» религией. Лайя-йога, будучи за пределами слов, методов и символов, является сердечным центром любой духовной традиции, обнаруживая себя как ее внутренняя сущность.
«Умное делание» в христианском исихазме, экстаз суфия, алогичные выпады мастеров дзен имеют под собой одинаковую основу – погруженность в неконцептуальное осознавание, а это и есть главный принцип учения Лайя-йоги.
Сиддхи-авадхуты, будучи существами, пребывающими в неизмеримой свободе, практиковали Лайя-йогу внутри различных конфессий: индуизма, буддизма, сикхизма, даосизма.
Часто учение Лайя-йоги называют учением «трех свобод», что означает подлинную свободу в проявлениях тела, речи и сознания:
телу позволяется быть свободным от ритуалов поклонения и каких-либо искусственных норм поведения,
речи позволяется быть свободной от мантр, молитв и песнопений,
уму позволяется быть свободным от связанности философией, доктринальными теориями или постулатами.
«Позволяется быть в свободе» означает, что мы, практикуя, пребываем в состоянии созерцательного присутствия, распахнутой осознанности, подобной небу и не имеющей никаких ограничений.
В этом состоянии мы можем совершать любые действия, которые мгновенно самоосвобождаются при проявлении, превращаясь в спонтанную игру тела, речи и мыслей. Таким образом, любые внешние проявления с точки зрения Лайя-йоги представляют собой спонтанную игру активности (лилу) и не являются чем-то однозначно застывшим, самоценным или реальным.
Истинный лайя-йогин, находясь в присутствии, не делает ничего, пребывая в недеянии. Совершая что-либо, он только играет, или, по крайней мере, пытается рассматривать так свои проявления.
Такой подход целиком соответствует способу жизни и практики великих святых сиддхов-авадхутов нашей линии, он также неоднократно описан в классических текстах.
Он принимает подобно ребенку все условия, что окружают его, благодаря желаниям других.
Так же, как невинное дитя увлечено своей игрой без беспокойства о голоде, жажде или физическом страдании, так и мудрец поглощен игрой своего собственного «Я» без эго-сознания и постоянно наслаждается в Атмане.
Нет кодекса законов или правил поведения, обязывающих его, ибо он совершенно свободен. Хотя и спящий на земле, подобно ребенку или сумасшедшему, он остается всегда утвержденным в Веданте. Мать-земля есть цветущее ложе, на которое он ложится. Он спит без страха в лесу или на кладбище, ибо его развлечение и удовольствие – в Брахмане.
Он, кто есть всеобщее «Я», принимает по желанию бесчисленные формы и имеет бесчисленные переживания. В одном месте он ведет себя, словно безумец, в другом – подобно ученому, в третьем – подобно обманутому. В одном месте он движется, словно человек мира, в другом – как царь, еще в другом – как нищий, питающийся с ладони из-за отсутствия чаши для подаяния. В одном месте он обожаем, в другом – хулим. Таким образом, он живет везде, и Истина позади него не может быть осознана другими.
Хотя у него нет богатств, он – вечно в блаженстве. Хотя другие могут и не помочь ему, он могуч силой. Хотя он может не поесть, он вечно удовлетворен. Он смотрит на все вещи беспристрастно. Хотя и действуя, он – не действующий, хотя и питающийся, он – не тот, кто ест, хотя он имеет тело, он – бестелесен, хотя и обособленный, он есть единое неделимое Целое.
Шри Ади Шанкарачарья, «Вивека чудамани»
Когда мы принимаем подобные взгляды, это отнюдь не означает, что мы не можем следовать каким-либо принципам, правилам, методам практики, принимать какие-либо статусы, обязательства и т.д.
Йогин, следующий высшей Дхарме, не обусловлен ничем, и он свободен выбирать или принимать те методы, которые оказывают ему помощь в практике, или проявляться в той форме, статусе, которые ему близки. Если нужно, йогин может выполнять простирания, читать мантры и принимать обеты, однако его отношение к ним совершенно иное, отличное от действий обычных «несамоосвобожденных» практиков: йогин видит их как игру (лилу), а не как нечто самодовлеющее. Разница здесь примерно та же, что и отличие спектакля от обычной «реальной» жизни.
Внешне может наблюдаться полное сходство, но в сути – дистанция размером с бесконечную Вселенную. Игра не означает нечто фальшивое или несерьезное. Играя, мы полностью искренни и отдаемся процессу практики реально. Особенность состоит в том, что мы не отождествляемся с внешним.
С этой точки зрения Лайя-йога может адекватно практиковаться внутри любой духовной традиции или внутри традиционной религии, не отвергая, а используя ее образы, стиль или атрибутику, как ее сердечная сущность.
Это означает, что любой христианин, иудей, индуист и т.д., может полноценно выполнять практику Лайя-йоги, не отказываясь от тех образов, символов и понятий, к которым он привык.
Здесь важно наличие передачи в методы учения, наличие связи с Духовным Учителем, Мастером и совершенное овладение методами практики.
Подобный подход существует среди магов, шаманов в различных мировых традициях. Как правило, маги, шаманы стоят обособленно, в стороне от «широких» религиозных путей, тем не менее, используя их религиозные атрибуты в своих практических целях.
У шаманов, магов есть школы, авторитетные методы, но нет привязанности к национальности или отождествления по признаку религиозной принадлежности. Так, вполне уважающий себя маг-целитель, работающий в православной традиции, ничуть не смущаясь, может использовать колдовские ритуалы вуду, если есть на то практическая необходимость, а шаман-тибетец может свободно быть одновременно посвящен в традицию магии индейцев хопи. Придерживаясь тех или иных обычаев, символов или принципов, шаманы-маги демонстрируют свою гибкость на пути к достижению своих целей.
Таким же образом действуют Мастера-сиддхи, с той лишь разницей, что их цели лежат не в плоскости человеческих интересов, а неизмеримо, гораздо выше – в трансцендентном.
Подобный подход демонстрировали многие выдающиеся древние и современные святые сиддхи: тамильский сиддх Боганатар, известный в Китае как Бо-Янг, Саи Баба из Ширди, совершавший молитвы в мечети и в индуистских храмах одновременно, Шри Рамакришна, «игравший» в различные религии, Ним Кароли Баба, почитавший Ханумана наряду с Христом, нынешний Аватар Бхагаван Шри Сатья Саи Баба, Аватар Шри Сатчитананда Ганапати и другие.