«Секрет Золотого Цветка»

[Айвенго]

Радость возможна, только если тебя нет.

под тебя, имеется ввиду, эго, я, социальная личность человека

[Эйя]

Второй вопрос:

У тебя не было мастера. Ни у одного из будд тоже не было мастера. Иногда мне кажется, что выбрать себе мастера – значит помешать собственному просветлению. Я имею в виду необходимость в собственном пути, невозможность наставничества. Пожалуйста, скажи мне, что ты имеешь в виду.

Я никогда и никому не задавал подобного вопроса. Задавать вопрос – значит искать наставничества, нуждаться в наставничестве. Вопрос – это всегда необходимость получить от кого-то ответ. Если у тебя есть вопросы, тебе придется выбрать мастера.

Мастер – это тот, кто готов тебе ответить. Ученик – это не тот, кто спрашивает из простого любопытства; это тот, кто готов отдать все, чтобы получить ответ, и готов трансформировать свою жизнь в соответствии с полученным ответом. Если ты действительно задаешь вопрос, это значит, что ты уже стал учеником. Ученик – это тот, кто ищет ответ на свой вопрос.

Иисус говорит: «Просите, и получите. Стучите, и двери откроются. Ищите, и найдете».

«Просите, и получите»… Просить ответа на вопрос – это начало ученичества. И пока ты не станешь учеником, мастер не обратит на тебя особого внимания, потому что многие приходят просто из любопытства. Просто любопытство еще не означает готовность искать. Для того чтобы искать, необходима вовлеченность, внутреннее обязательство, потому что поиск – это риск, это опасность. Он не только интеллектуален, он экзистенциален. Так что, если ты действительно хочешь спрашивать, помни, – я хочу, чтобы ты это осознал, – это означает, что ты становишься учеником.

Во-вторых, ты говоришь: «У тебя не было мастера». Это правда, у меня не было мастера. Но это не значит, что я не был учеником. Я принял все существование в качестве своего мастера. Для того чтобы выбрать все существование в качестве мастера, необходимо гораздо большее мужество...
Когда умирал Хассан, великий суфийский мистик, кто-то спросил его:
– Хассан, кто был твоим мастером? Он ответил:
– Слишком поздно задавать вопросы. Я умираю, у меня осталось мало времени.
Но человек настаивал:

– Просто назови его имя. Ты все еще жив, ты все еще дышишь и говоришь, ты можешь просто назвать его имя.
Хассан сказал:
– Это невозможно, потому что у меня были тысячи мастеров. Если я начну перечислять их имена, на это уйдут месяцы и годы. Слишком поздно. Но о трех мастерах я обязательно тебе расскажу.

Одним из них был вор. Однажды я заблудился в пустыне, и когда я, наконец, добрался до селения, было уже очень поздно. Прошло уже полночи; все магазины и караван-сараи были закрыты. На улицах не было ни души. Я решил найти хоть кого-нибудь. И я увидел человека, который пытался сделать отверстие в стене дома. Я спросил его, где я могу остановиться, а он ответил: «Я вор, а ты похож на суфийского мистика», – он догадался по моей одежде, по всему моему облику… Затем он сказал: «Сейчас ты вряд ли что-нибудь найдешь, но ты можешь остановиться в моем доме. Можешь остановиться у меня, если тебя не смущает общество вора».

Я засомневался, – продолжал Хассан, – но потом я подумал: если вор не боится суфия, почему суфий должен бояться вора? На самом деле, он бы должен бояться меня. Так что я ответил ему: «Хорошо, я останусь у тебя». И мы отправились к нему домой. И он оказался таким прекрасным, добрым человеком, что я пробыл у него целый месяц. Каждую ночь он говорил мне: «Я ухожу на работу, а ты отдыхай, молись, занимайся своим делом». И когда он возвращался, я спрашивал: «Ну, как, что-нибудь принес?» А он отвечал: «Сегодня нет. Завтра снова попробую». Он никогда не отчаивался.

В течение всего этого месяца он возвращался с пустыми руками, но всегда был счастлив. Он говорил: «Завтра снова попробую. Если будет на то воля Бога, завтра это случится. А ты молись за меня. Ты можешь хотя бы сказать Богу: „Помоги этому бедняку“».

Когда много лет подряд я медитировал, и медитировал, и медитировал, и ничего не происходило, я был в таком отчаянии, в такой безнадежности, что я думал о том, чтобы бросить всю эту ерунду.
Я начинал думать, что нет никакого Бога, что молитва – это безумие, а медитация – это чушь, как вдруг я вспоминал этого вора, который каждую ночь говорил: «Если будет на то воля Бога, завтра это случится».

Поэтому я продолжал свои попытки каждый день. Если вор не терял доверия и надежды, я тоже могу попробовать. Так происходило много раз, и каждый раз я вспоминал вора, и это помогало моему терпению. И однажды это произошло – это все-таки произошло! И тогда я поклонился. Я был за тысячи миль от дома, где жил вор, но я поклонился в его сторону. Он был моим первым мастером.

Моим вторым мастером была собака. Меня мучила жажда, и я подошел к реке, чтобы напиться. Рядом я увидел собаку – ее тоже мучила жажда. Она посмотрела в реку и увидела там другую собаку – свое отражение – и испугалась. Она залаяла, и другая собака тоже залаяла. Но жажда была так сильна, что она не хотела отказаться от своей идеи. Она то убегала, то снова возвращалась к реке, смотрела в воду и видела там другую собаку. Но все же жажда была так велика, что она вдруг прыгнула в воду, и отражение исчезло. Она вдоволь напилась воды и накупалась – было жаркое лето. А я все это наблюдал. Я понял, что это мне послание от Бога: нужно прыгать, несмотря ни на какие страхи.

Когда для меня наступил момент прыжка в неизвестное, меня мучил такой же страх. Я доходил до самого края, затем начинал сомневаться и возвращался назад. И тогда я вспоминал эту собаку: если собака преодолела страх, неужели я не смогу? И однажды я прыгнул в неизвестное: я исчез, и осталось только неизвестное. Собака была моим вторым мастером.

Моим третьим мастером был ребенок. Как-то раз я пришел в один город и встретил на пути маленького мальчика, который нес в руке свечку, горящую свечку. Он шел в мечеть, чтобы там ее поставить, и нес ее, защищая пламя ладошкой. Я в шутку спросил его: «Ты сам зажег эту свечку?» Он ответил: «Да, господин». Тогда я спросил, снова в шутку: «Скажи, а откуда взялся свет? Был момент, когда свечка еще не горела, а затем наступил момент, когда она уже зажглась. Можешь ты показать мне источник, откуда пришел свет? Ты же сам ее зажег, так что ты, наверное, видел, откуда пришел свет. Откуда?» Тогда мальчик засмеялся и задул свечу: «Сейчас вы сами видели, как свет ушел. Куда он ушел? Скажите мне!» Мое эго было разбито, все мои знания были разрушены. В тот момент я остро осознал собственную глупость. С тех пор я отбросил все свои знания.

Вот что Хассан рассказал о трех мастерах. И добавил:
– Были и другие, но уже не осталось времени рассказывать обо всех.

Да, это правда, у меня не было мастера, потому что у меня были миллионы мастеров. Я использовал любую возможность, чтобы учиться. Если ты можешь быть таким учеником, тебе не нужен мастер. Либо ты выбираешь одного мастера, либо ты выбираешь всех, но в любом случае ты должен быть учеником. Быть учеником – это абсолютная необходимость на пути.

Что значит быть учеником? Это значит уметь учиться, быть открытым для того, чтобы учиться, быть доступным для существования. Что на самом деле происходит, когда ты находишь себе мастера? Ты учишься, учишься. И постепенно, настраиваясь на одну волну со своим мастером, ты начинаешь понимать, что точно так же ты можешь настроиться на одну волну со всем существованием.

Мастер – это просто существование в миниатюре. И постепенно ты понимаешь, что если близость к одному человеку может быть такой огромной радостью, насколько большую радость принесет тебе близость ко всему существованию. Мастер – это только начало, мастер – это не конец. Истинный мастер – это просто дверь: ты проходишь через него и выходишь за его пределы. Истинный мастер помогает тебе выйти за пределы…

[Эйя]

Ты говоришь: «У тебя не было мастера. Ни у одного из будд тоже не было мастера. Иногда мне кажется, что выбрать себе мастера – значит помешать собственному просветлению».

Просветление – это просто просветление; оно не мое и не твое. Эго всегда разделяет; сущность же едина. Думать в терминах «собственного» просветления – значит попасть в ловушку эго, снова попасть в его сети. Тогда ты все упускаешь. Если ты начинаешь думать, что просветление «твое», так же как твой дом, твоя машина, твоя жена, тогда ты воспринимаешь просветление как что-то, чем ты владеешь. Когда приходит просветление, нет никого, кто бы мог им владеть. Наоборот, просветление овладевает тобой.

Когда ты сдаешься мастеру, ты просто идешь на эксперимент, в котором ты позволяешь кому-то овладеть тобой: ты отбрасываешь себя, а мастер входит и заполняет тебя. Ты учишься сдаваться. Это только первые шаги в искусстве сдаваться. Но невозможно сделать последние шаги, не сделав первые. Когда ты учишься плавать, ты не идешь сразу к океану, ты не идешь к открытому морю; сначала ты учишься в мелкой бухте у самого берега, или ты учишься в бассейне.

Мастер подобен бассейну, в котором ты можешь научиться плавать. Когда ты научился, все океаны твои, ты можешь плавать где угодно. Тогда все это существование принадлежит тебе. Тебя просто больше нет. На самом деле, правильнее будет сказать, что ты принадлежишь всему существованию; не ты овладеваешь просветлением, а просветление завладевает тобой.

«Иногда мне кажется, что выбрать себе мастера – значит помешать собственному просветлению».
У тебя еще нет мастера, кто же помешал тебе стать просветленным? Почему тогда ты до сих пор не просветленный? Тогда все те, у кого нет мастера, должны быть просветленными.

Выбирая себе мастера, ты не создаешь препятствия для своего просветления. Ты создаешь эти препятствия, если начинаешь цепляться за мастера, если ты привязываешься к нему – а это огромная разница. Именно поэтому Будда говорит: «Если я встану на вашем пути, убейте меня немедленно». Я говорю вам то же самое: если я встану на вашем пути, убейте меня немедленно.

Мастер – это лестница: ты должен ее использовать, а затем пойти еще дальше. Мастер – это лодка: ты должен ее использовать, а, прибыв на другой берег, должен ее оставить. Не нужно нести ее на голове.
Выбирая мастера, ты не мешаешь своему просветлению; просто наступает момент, когда ты должен оставить мастера и идти дальше – тогда не цепляйся за него, это цепляние может тебе помешать.
Но если ты нашел настоящего мастера, он не позволит тебе привязаться к нему. Вот мое определение настоящего мастера: он учит вас, как вовлечься в поиск, как полностью посвятить себя ему, а затем однажды он учит тому, как не привязываться к поиску, как снова стать «непосвященным». Тогда это совершенный мастер.

[Эйя]

Третий вопрос:
Я хочу покорить царство Бога. Как это сделать?

Бога невозможно покорить. Сама эта идея глупа. Ты должен позволить богу покорить тебя, ты должен быть покорен богом. Ты же говоришь: «Я хочу покорить царство Бога». Это мужское эго, агрессивный ум, который всегда рассуждает в терминах покорения: покорить природу, покорить бога, покорить любовь. И он разрушает все, что покоряет. Он разрушил экологию, красоту природы, внутреннюю гармонию природы, покорив ее.

Не стоит так относиться к любви, не стоит так относиться к молитве. Само слово «покорение» безобразно. Сдайся богу, позволь ему покорить тебя, позволь ему войти в тебя… Не ставь ему препятствий. Тебе не нужно отправляться на его поиски, тебе не нужно становиться воином, чтобы его покорить. Именно в этом отличие между воином и саньясином: воин хочет покорить, саньясин хочет быть покоренным.

Твой ум тебе мешает. Этот ум непочтителен. Этот ум не знает, что такое молитва, что такое поклонение. Стань немного более осознанным, бдительным относительно того, чего ты хочешь. Ты хочешь владеть богом, как вещью? Бог – это не вещь, бог – это не собственность.

Постарайся не использовать слова, которые ты обычно используешь для удовлетворения своего эго; эти слова уводят тебя с правильного пути. Эти слова только демонстрируют твои амбиции. Эти слова принадлежат политике, а не религии.

Религиозный человек сдается, он молится, он ждет, он раскрывает свою сущность, он доверяет. Он обращается к богу: «Да будет воля Твоя. Да придет царствие Твое». Он говорит в своей молитве: «Пусть я исчезну полностью, абсолютно, чтобы не осталось никаких препятствий. Пусть я стану абсолютно пустым, чтобы ты смог войти и целиком заполнить меня».

[Эйя]

вопрос:
Разве нельзя трансцендировать секс, просто отказавшись от него?

Тогда зачем его трансцендировать? Необходимость в трансценденции возникает только потому, что ты уже в нем. Ты рождаешься в нем, ты рождаешься из него.
Человек – это сексуальное явление. ез секс, как и любой другой человек.
Тело должно формироваться из мужской и женской энергии, иначе оно не сможет сформироваться.

Ты спрашиваешь: «Разве нельзя трансцендировать секс, просто отказавшись от него?» В этом случае единственная возможность – это не родиться. Если ты родился, ты уже сексуальное существо. Занимаешься ты любовью с мужчиной или женщиной, неважно. Ты можешь соблюдать безбрачие, но отказаться от секса – не значит выйти за пределы сексуальности. Сексуальность уже является частью тебя. В тот момент, когда ты появился в чреве матери, ты стал сексуальным существом. Этого невозможно избежать. Все, что можно делать, – это подавлять. Тогда ты станешь неестественным человеком, и твоя жизнь будет извращением. Отказавшись от секса, ты можешь только подавить, но не трансцендировать.

Трансценденция – это когда исчезает потребность в другом человеке, когда исчезает желание раствориться в мужчине или женщине. Это возможно только через понимание, а понимание приходит с опытом. Поэтому я не предлагаю вам отказаться от отношений; я предлагаю вам стать более медитативными в своих отношениях.

Позволь сексу тоже стать медитацией. И ты удивишься: если ты будешь заниматься любовью в состоянии медитации, к тебе придет понимание, что именно происходит, и твоя непреодолимая потребность, которая называется сексом, станет осознанной. Если она станет осознанной, она может исчезнуть. И она исчезает сама по себе, тебе не нужно этого добиваться, тебе не нужно для этого специально что-то делать. Когда она уходит сама по себе, это прекрасно. Да, секс исчезает – ты его трансцендируешь, – но не через подавление. Это правда, но из-за этой правды в мире родилось много неправильного понимания.

Секс исчез из жизни Будды, секс исчез из жизни Христа. Люди видели, как исчезает секс, и они видели, что, когда он исчезает, происходит что-то прекрасное: как будто небо танцует на земле, как будто запредельное спускается на землю, как будто мирское сливается со священным. И когда люди все это видели, в них возникало огромное желание тоже преодолеть секс. Но затем они выбирали неправильный путь: они начинали с ним бороться.

Это тайная наука, и если ты выберешь неправильный путь, все пойдет не так.

[Эйя]

Трансценденция никогда не приходит через подавление; трансценденция приходит через понимание, трансценденция приходит через осознанность.
Первое и самое важное – это то, что, когда ты достигаешь пика и входишь в глубокий оргазм, ты чувствуешь огромную радость, потому что в этот момент секс исчезает. Секс приводит тебя к состоянию оргазма, и когда эта цель достигнута, секс исчезает. В состоянии оргазма в тебе не остается никакой сексуальности: ты просто пульсируешь, и в тебе нет никакого желания, ты полностью находишься здесь и сейчас – нет ни будущего, ни прошлого, ни фантазий, ни воображения, ничего. Когда происходит оргазм, мужчина остается один – женщина рядом, но он не осознает ее. Женщина тоже остается одна – мужчина рядом, но она его не осознает.

Оргазм индивидуален: он происходит внутри мужчины и внутри женщины. Партнер только стимулирует процесс, но на этом его функция заканчивается: тебя больше не интересует партнер.
В глубоком оргазме ты просто находишься внутри себя, секс исчезает – поэтому ты чувствуешь такое блаженство.
После хорошего оргазма ты чувствуешь это блаженство в течение нескольких часов, и в течение нескольких часов ты не думаешь о сексе – желание покидает тебя. Что происходит?
Если ты чувствуешь блаженство, у тебя не может быть желаний. Если есть желание, ты не чувствуешь блаженства.
Блаженство и желание несовместимы.

И если ты будешь заниматься любовью в состоянии глубокой медитации, ты осознаешь, что время исчезает; на самом пике времени нет, ты просто оказываешься здесь и сейчас.
Только тогда ты осознаешь, что значит быть здесь и сейчас;
обычно ты находишься или в прошлом, или в будущем.
Когда исчезает время, исчезает ум, потому что ум – это аспект времени, это другое название для времени.
Ум – это прошлое плюс будущее.
Когда нет времени, нет и ума. Просто представь: нет ума, нет времени, нет сексуального желания – и тогда есть огромное блаженство.

Но люди это упускают, потому что они неосознанны. Они занимаются любовью бессознательно, механически. Занимайся любовью осознанно, внимательно, постоянно помня, что происходит, постоянно наблюдая, оставаясь свидетелем, и тогда к тебе придет понимание, тогда к тебе придет осознанность. А осознанность – это трансценденция, осознанность – это свобода.

[Эйя]

Поворачивая ключ
Мастер Лу-Цзы сказал:

Когда свет движется по кругу, кристаллизуются все энергии –
неба и земли, света и тьмы. Когда ученик только начинает использовать этот чудесный секрет, в середине бытия с ним случается небытие. Когда по прошествии времени работа оказывается завершена и за пределами тела появляется другое тело, это подобно тому, что в середине небытия случается бытие. Только через сто дней упорной работы свет становится истинным… только тогда он становится духом-огнем. Через сто дней посреди света рождается точка истинного источника света. Затем внезапно рождается жемчужное семя. Это подобно тому, как если бы мужчина и женщина слились в объятии, и произошло зачатие. Тогда можно оставить усилия и просто ждать. Определяющим признаком первичной трансформации будет внутреннее сияние света. В физическом мире это солнце; в человеке это глаза. Эта энергия направлена вовне и течет вниз. Поэтому Путь Золотого цветка полностью зависит от движения вовнутрь.

Движение света по кругу – это не просто фантазия.

Концентрируя мысли, можно взлететь; концентрируя желания, можно упасть. Когда ученик мало заботится о мыслях и много заботится о желаниях, он рискует утонуть. Только благодаря созерцанию и покою рождается истинная интуиция; для этого необходимо направить свет обратно вовнутрь.

У одного великого мастера спросили:
– Что есть будда?
– Будда – это ум, – ответил он.
Когда через много лет тот же самый ученик задал тот же самый вопрос, мастер произнес:
– Нет будды, нет ума.
Ученик удивился:
– Тогда почему раньше ты говорил: «Будда – это ум»?
– Чтобы утешить плачущего ребенка! Когда ребенок перестал плакать, я сказал: «Нет будды, нет ума».

Философия – это всего лишь игрушка; игрушка, чтобы утешить плачущего ребенка, – так же, как и теология.
Религия – это переживание, готовность экспериментировать; она не имеет ничего общего с размышлением.
По сути своей, это наука о внутреннем мире; она так же научна, как и любая другая наука. Различие между наукой и религией состоит не в их методологии, а только в объекте.

Наука занимается объективным миром, куда течет наша энергия, куда течет наш свет. Религия занимается субъективным миром, туда наш свет не течет, но может течь. Поэтому наука проще,
чем религия. Даже не думайте, что религия проще, чем наука.
Это наука более высокого уровня, как она может быть проще?
Это высшая наука.

[Эйя]

Прежде всего, свет должен двинуться вовнутрь и осветить вашу сущность, тогда ваша сущность раскроется, и вы сможете в нее войти. А войти в свою сущность, значит, войти в царство бога. Там нет вас, а есть только бог: вы существуете только как его тень. Когда свет двигается вовне, вы существуете только как тень, потому что вы не осознаете свое истинное «я». Ваше истинное «я» – это высшее «я». Ваше истинное «я» – это «Я» с большой буквы. Оно не имеет ничего общего с вами, это «Я» всего сущего. Но чтобы это осознать, необходима глубокая трансформация.

Природа подготовила вас к движению вовне. На этом функция природы закончилась. Природа дошла в человеке до своего предела; биологически он уже не может дальше развиваться, если только он не примет решения развиваться за пределами биологии. Природа подвела вас к точке, где вы уже можете стоять на собственных ногах. Человек перестал быть ребенком, он стал взрослым. Природа больше не будет вас опекать, в этом нет необходимости.

Естественная эволюция завершилась на человеке. Это факт. Дальнейшее развитие человека целиком зависит от него самого. Именно это и есть религия.
Религия означает, что человек начинает стоять на собственных ногах, берет ответственность за собственную сущность, начинает искать и задавать себе вопрос – кто я? И это не должно быть просто любопытством.

Философия – это просто любопытство. Религия – это очень искренний, истинный поиск; это исследование. А любопытство и поиск – это совершенно разные вещи. Любопытство – это что-то ребяческое, это просто зуд в голове; почешите ее немного, и вы уже удовлетворены. Философия – это просто желание почесать там, где чешется; религия – это вопрос жизни и смерти. В философии вы никогда не оказываетесь глубоко вовлеченными, вы остаетесь на поверхности. Вы просто играете с игрушками, но это не вопрос жизни и смерти. Вы накапливаете знания, но никогда их не применяете.

Я слышал…
Жил как-то однажды знаменитый ученый-конфуцианец. Это был джентльмен лет восьмидесяти, и считалось, что ему нет равных в знании и понимании.

Но неожиданно распространились слухи, что где-то далеко появилась новая доктрина, даже более глубокая, чем его знания. Эта весть показалась старому ученому невыносимой, и он решил любым путем выяснить, в чем дело.

Несмотря на свои немалые лета, он отправился в длительное путешествие. Через несколько месяцев трудного пути он, наконец, прибыл туда, куда направлялся, представил себя и объяснил цель своего визита.

Мастер новой школы дзэн, который его принял, просто процитировал ему известное высказывание:
– Избегай делать зло и делай как можно больше добра – вот учение всех будд.

Услышав это, ученый-конфуцианец пришел в ярость:
– Я приехал сюда издалека, несмотря на все тяготы и опасности долгого пути и несмотря на свой почтенный возраст, а вы просто цитируете мне пословицу, которую каждый трехлетний ребенок знает наизусть! Вы что, издеваетесь надо мной?

– Я не издеваюсь над вами, сэр, – ответил на это дзэн-мастер. – Но подумайте: хотя каждый трехлетний ребенок знает эту пословицу наизусть, далеко не каждый человек восьмидесяти лет живет, следуя ей!

Религия означает не просто знать, но жить, следуя этому знанию. Религия – это жизнь, и пока вы не начнете ее проживать, вы не узнаете, что это такое. А чтобы проживать религию, нужно отбросить все философствование и начать экспериментировать.
Нужно превратиться в лабораторию. Лаборатория ученого находится вовне; лаборатория религиозного искателя находится внутри – в его теле, в его душе, в его уме. Ученый концентрируется на том объекте, над которым ставит эксперимент: он должен выполнять свою работу с открытыми глазами. Работа религиозного искателя происходит с закрытыми глазами – он концентрируется на самом себе.

И это очень непросто, потому что в мире религии тот, кто ставит эксперимент, и объект эксперимента – это одно лицо, поэтому это очень непросто, даже странно, нелогично, непостижимо.
В мире религии познаваемое и познающий неразделимы. В мире науки познаваемое и познающий отдельны друг от друга – здесь все четко разделено и ясно. В религии же все сливается, растворяется во всем остальном – даже познающий не может остаться отдельным! Религия не может дать вам знание, которое было бы отдельно от познающего. Она дает вам переживание, не отделимое от познающего, но являющееся самой его сутью.

[Эйя]

Чтобы быть религиозным искателем, необходимо отбросить любое философствование, необходимо отбросить любое знание «априори», потому что любое знание «априори» – это препятствие. Оно останавливает ваш поиск, ваш поиск становится неискренним – он становится отравленным с самого начала. Как вы можете искать, если вы уже решили все заранее? Вы уже решили, что является истиной. Что тогда вы будете искать? Вы будете искать только поддержку себе и аргументы в пользу того, что вы уже решили.
Общество очень заинтересовано в том, чтобы давать вам готовые решения. Общество совсем не заинтересовано в том, чтобы дать вам сознание, которое поможет вам принимать решения самостоятельно. Прежде чем вы становитесь сознательным, прежде, чем начинаете какой-то поиск, общество уже обеспечивает вас всевозможными готовыми решениями – чтобы остановить ваш поиск – потому что искатель опасен для общества. Не-искатель удобен, не-искатель послушен. Он просто принимает приказы и команды и выполняет их. Он конформист, он следует условностям. Как только вы внедряете в чей-то ум какое-нибудь убеждение, вы отравляете его, потому что убеждение – это своего рода гипноз. Он начинает в него верить и постепенно начинает думать, что это убеждение – его личный опыт.

Если вы во что-то верите, вы находите любую возможную поддержку для своих убеждений, вы находите всевозможные аргументы в их пользу – в это вовлекается ваше эго. Это даже не вопрос истины, глубоко внутри это вопрос того, кто прав – «я или ты? Как я могу быть неправ? – Я всегда прав».

Жизнь двойственна, жизнь парадоксальна, жизнь многообразна. Именно поэтому в мире существует столько разных философий, «измов» и теологий. И любая теология ограничивается рядом убеждений и чувствует себя прекрасно.

Только в этом столетии верующие стали чувствовать некоторое беспокойство, – и это большое благословение, – потому что они осознали, что существуют другие верующие. Теперь индуисты уже не так спокойны, они не могут быть спокойными, потому что они знают, что существуют христиане. Христиане тоже уже не могут быть уверены, что только они обладают авторскими правами на истину, потому что они знают, что существуют мусульмане, и даосы, и буддисты, поэтому, кто знает?

В этом веке все смешалось, как никогда раньше. И помните, это смешение – большое благословение; готовится приход чего-то нового, произойдет что-то чрезвычайно важное. Этот хаос в умах людей – начало нового рассвета. В будущем не будет мусульман, или индуистов, или буддистов. Будут просто искатели.

Каждые десять лет на земле вспыхивает огромная мировая война, потому что за каждые десять лет люди накапливают в себе столько гноя, что он ищет себе выход. Они накапливают в себе столько яда, что уже больше не могут удерживать его внутри, – и вспыхивает безумие, мировое безумие.

Если люди будут более интровертными, войны исчезнут, политика исчезнет. Если люди будут более интровертными, они, конечно, не будут такими же продуктивными, но это не важно – они будут более счастливыми. Вас не будут волновать деньги или власть, у вас не будет амбиций, вы не будете стремиться обладать вещами, вы потеряете интерес к собственности. Вы начнете искать внутреннее богатство, царство бога внутри вас. Но тогда вы будете становиться все менее продуктивным для общества, а общество не может это позволить, хоть мир и станет прекрасней. Это будет мир, в котором люди будут смотреть вовнутрь и скорее делать что-то свое, нежели позволять другим себя эксплуатировать.

Дао говорит: ищите, экспериментируйте, подождите, когда понимание придет само по себе.

[Эйя]

Сутры:
Мастер Лу-Цзы сказал:

Когда свет движется по кругу, кристаллизуются все энергии –
неба и земли, света и тьмы.
Ваше сознание движется наружу – это факт, в это даже не нужно верить: когда вы смотрите на какой-то объект, ваше сознание движется к объекту.

Например, вы смотрите на меня: тогда вы забываете себя, вы фокусируетесь на мне, тогда ваша энергия направлена ко мне, ваши глаза устремлены на меня – это экстравертное движение. Вы смотрите на цветок, и вы очарованы его красотой; вы фокусируетесь на нем и забываете себя, вы осознаете только красоту цветка. Мы все хорошо это знаем – это происходит каждый момент. Мимо вас проходит красивая женщина – и внезапно ваша энергия устремляется следом за ней.

Мы знакомы с этим движением света наружу, но это только половина истории; каждый раз, когда свет течет наружу, вы оказываетесь в тени, вы забываете самого себя. Свет должен двигаться обратно вовнутрь, чтобы вы стали субъектом и объектом одновременно, чтобы вы увидели самого себя. Тогда приходит знание самого себя. Обычно мы живем только во внешнем мире – тогда мы полуживы-полумертвы – свет постоянно вытекает наружу и никогда не возвращается обратно. И мы становимся все более пустыми внутри, мы становимся черными дырами.

То же самое в большем масштабе происходит во всей вселенной. Недавно физики обнаружили существование черных дыр. Даосы обнаружили черные дыры гораздо раньше, однако их занимали черные дыры не в далеком космосе, а внутри вас. Черная дыра – это состояние, когда ваша энергия исчерпывается, истощается, и вы становитесь пустым. Вы совершенно забыли, как нужно восполнять этот источник энергии. Ученые говорят, что рано или поздно солнце тоже станет черной дырой, потому что оно постоянно излучает энергию, которая к нему не возвращается. Это огромный источник энергии. Оно уже миллионы лет дарит свет всей Солнечной системе. Благодаря солнечной энергии уже миллионы лет растут деревья, цветут цветы, живет человек, существуют животные, летают птицы. Но солнце истощается. Медленно и постепенно оно исчерпывает свою энергию, и однажды оно погаснет. Внезапно свет исчезнет, погаснут последние его лучи. Тогда оно превратится в черную дыру.

Именно так живут многие люди: из-за того, что они ведут только экстравертную жизнь, они превращаются в черные дыры. Вы смотрите на то, вы смотрите на это, вы постоянно смотрите куда-то вовне, никогда не возвращая энергию обратно к тому, кто смотрит. Днем вы видите мир, ночью вы видите сны, но вы постоянно привязаны к объектам. Это рассеивает вашу энергию. В возрасте
30-40 лет человек почти полностью истощен – он становится черной дырой. Люди становятся черными дырами – абсолютно истощенными, растраченными. Они просто влачат жалкое существование, живут, не живя, как будто держатся только на ускорении, набранном в прошлом.

Опыт даосов говорит о том, что энергию, которую вы постоянно растрачиваете вовне, можно накапливать внутри, а не растрачивать. Если вы познаете тайную науку, как обратить энергию вовнутрь, это станет возможным. В этом и состоит вся наука любых методов концентрации.

Попробуйте провести небольшой эксперимент с зеркалом
Когда вы стоите перед зеркалом, вы видите в нем самого себя – свое лицо, свои глаза. Это движение энергии наружу. Вы смотрите на собственное отражение – конечно, вы видите свое лицо, но это объект вне вас. Затем направьте процесс в противоположную сторону. Почувствуйте, что отражение в зеркале смотрит на вас, – как будто не вы смотрите на отражение, а отражение смотрит на вас, – и вы почувствуете себя очень необычно. Попробуйте делать это в течение нескольких минут, и вы станете очень живым, в вас войдет огромная сила. Возможно, вы даже испугаетесь, потому что вы такого никогда раньше не испытывали, вы никогда не ощущали замкнутый круг энергии.

[Эйя]

И хотя об этом не говорится ни в одном из даосских писаний, мне кажется, что это самый простой эксперимент, который легко может провести каждый.

Просто встаньте перед зеркалом в ванной комнате и сперва посмотрите на отражение: вы смотрите, и объектом является ваше отражение. Затем измените ситуацию, сделайте все наоборот.
Осознайте свое отражение и почувствуйте, что отражение смотрит на вас, и мгновенно произойдет изменение – огромная энергия начнет двигаться внутрь вас. Вначале это может показаться пугающим, потому что вы этого никогда не делали и не испытывали. Это может показаться безумием, вы будете потрясены, возможно, вы буквально начнете трястись или потеряете ориентацию, потому что до сих пор ваша ориентация была целиком направлена наружу.

Движению вовнутрь нужно учиться постепенно. Но круг замыкается, и если вы будете продолжать делать это в течение нескольких дней, вы удивитесь, насколько более живым вы будете чувствовать себя в течение дня. Вы всего лишь постояли несколько минут перед зеркалом и позволили своей энергии вернуться вовнутрь, так, что круг замкнулся. Всегда, когда круг замыкается, воцаряется глубокая тишина. Разорванный круг создает беспокойство; замкнутый круг создает покой, делает вас центрированным, а быть центрированным – значит быть сильным. Эта сила – внутри вас. И это всего лишь один из возможных экспериментов, затем вы можете проводить его по-разному.

Когда вы увидите цветок розы, сначала посмотрите на него, смотрите на него в течение нескольких минут, а затем начните обратный процесс: цветок розы смотрит на вас. И вы удивитесь, сколько энергии вы можете получить от цветка розы. То же самое можно делать с деревьями, звездами и людьми. Лучше всего это делать со своим возлюбленным или возлюбленной. Просто смотрите друг другу в глаза. Сначала смотрите на своего партнера, а затем почувствуйте, как он возвращает вам энергию, как ваш дар возвращается к вам. Вы почувствуете, как вас наполняет, окутывает, обволакивает новая энергия. После этого вы ощутите себя ожившим, помолодевшим

[Эйя]

Мастер Лу-Цзы сказал:
Когда свет движется по кругу…

Именно это они называют движением света по кругу. Ваш свет движется полукругом: он всегда движется наружу и никогда не возвращается обратно вовнутрь. Рано или поздно вы становитесь черной дырой. Если круг замыкается, вы становитесь белой дырой. В отличие от черной дыры, белая дыра наполнена энергией.

Когда свет движется по кругу, кристаллизуются все энергии –
неба и земли…
Небо и земля – значит внутреннее и внешнее, высшее и низшее,
бог и мир, невидимое и видимое, непознаваемое и познаваемое. Небо символизирует бога, земля символизирует проявленный мир. [u]Когда круг замыкается, они становятся едиными. Тогда вы не только принадлежите земле, в вас проникает что-то небесное. Тогда вы оказываетесь не просто земным, не просто человеком – тогда вы становитесь божественным.

Вспомните корень слова «человек» (human) – это «humus». Humus значит «земля». Человек сделан из земли, поэтому он так называется.
Глядя на зеленое дерево, вы можете почувствовать себя таким наполненным – как будто вся его жизненная сила потекла к вам,
как будто весь сок дерева вошел в вашу сущность. Просто глядя на луну, вы удивитесь: вы можете быть опьяненным луной. Луна может вернуть вам столько энергии, если вы знаете, как ее принять.

В древнем индийском писании – «Риг-Веде» – говорится о соме. Ученые полагают, что сома – это что-то вроде ЛСД. Они думают, что, должно быть, это был какой-то гриб, который исчез из Гималаев из-за перемены климата или по другой причине.

Олдос Хаксли говорит, что сома была высшим наркотиком, и что, когда мы откроем наркотик, превосходящий ЛСД, мы снова назовем его сомой. Вы удивитесь, когда узнаете, что на санскрите сома значит «луна». Поэтому на хинди понедельник называется «сомвар», день луны. Сома значит «луна», это не гриб, и не наркотик, и не что-то вроде ЛСД. [u]Это тайная наука соединения с луной. Вы удивитесь: так же, как луна воздействует на океаны, она может воздействовать на вас – если вы сможете получить энергию от луны, вы почувствуете прилив огромной энергии[/u], сладостной, как нектар, и вы будете опьянены ею, не принимая никаких наркотиков.

Вы можете почувствовать энергию луны в самой глубине своей сущности, и эта энергия сделает вас спокойным и уравновешенным, потому что луна – это женская энергия. Так же, как когда вы обнимаете любимую женщину и внезапно чувствуете огромный покой и расслабление, то же самое, но гораздо сильнее, происходит, когда вы принимаете энергию от луны.

Луна – это женский принцип, солнце – это мужской принцип. Луна – это инь, солнце – это ян. Луна лелеет вас, как мать. Не нужно отправляться в Гималаи на поиски какого-то гриба; этот гриб – всегда на небе, это луна. Нужно просто узнать секрет того, как получить энергию от луны. Существуют тайные методы, как получить энергию от луны и солнца.

Поклонение солнцу было основано на определенной технике; появились удивительные храмы солнца. Солнечный храм Конарак – это просто выражение благодарности солнцу. Это было не просто поклонение, это была наука, как получить солнечную энергию. Женщинам особенно хорошо получать солнечную энергию, чтобы стал активным их скрытый, дремлющий ян, а мужчинам хорошо получать лунную энергию, чтобы в них стало активным их дремлющее женское начало. Женщине хорошо поклоняться солнцу, мужчине хорошо поклоняться луне. Но поклонение не должно быть просто ритуалом, оно должно быть научным методом.

Когда свет движется по кругу, кристаллизуются все энергии – неба
и земли, света и тьмы.

Свет и тьма символизируют мужчину и женщину, легкость и тяжесть, невесомость и гравитацию, жизнь и смерть, движение и покой. Свет и тьма символизируют все эти пары.

Если энергия начнет двигаться по кругу, постепенно вы забудете, кто вы – мужчина или женщина. Экстравертное движение – это принцип ян, интровертное движение – это принцип инь. Мужчина по природе экстраверт, женщина по природе интроверт. Когда мужчина занимается любовью, он делает это с открытыми глазами – он хочет видеть, его это возбуждает. Когда женщина занимается любовью со своим возлюбленным, она закрывает глаза. Она интроверт, ее энергия движется вовнутрь.

Энергия должна стать замкнутым кругом, иначе мужчина остается только мужчиной, а женщина – только женщиной, но оба остаются половинками – двумя половинками одного целого. Отсюда их притяжение и потребность друг в друге. Когда ваша энергия будет двигаться по кругу, вам не понадобится внешний мужчина или женщина, потому что ваш внутренний мужчина и ваша внутренняя женщина встретятся и сольются внутри вас. Тогда вы станете единым, а быть единым – значит быть святым.

Это и есть дао, это и есть тантра: быть единым – значит быть святым.

[Эйя]

Когда свет движется по кругу, кристаллизуются все энергии –
неба и земли, света и тьмы.
То, что здесь называется кристаллизацией, Карл Густав Юнг называл «индивидуацией». Гурджиев называл это «рождением самого себя», или «рождением души».

Обычно вы состоите из отдельных фрагментов, вы – целая толпа, у вас множество «я». У вас нет единого «я», у вас множество маленьких «я», и все они воюют друг с другом и борются за власть. В этом страдание человека – что он состоит из множества «я». Как вы можете быть расслаблены, когда вас много?

И что бы вы ни сделали, вы раскаетесь, потому что те части, которые не хотели это делать, начнут вас терзать.
Человек никогда не удовлетворен – и не может быть удовлетворен – потому что он разделен на множество частей внутри. Если вы становитесь единым, удовлетворение приходит само по себе. Если вы разделены, вы всегда не удовлетворены. Если вы становитесь единым, конфликт исчезает – вы приходите домой. Именно это даосы называют кристаллизацией, и достигнуть ее можно с помощью движения света по кругу, так что инь и ян соединяются в единое целое.

Свет должен двигаться точно так же, как двигается дыхание, – вовнутрь и наружу, наружу и вовнутрь; вы вдыхаете и выдыхаете. Попробуйте представить себе человека, который только выдыхает или только вдыхает, – он умрет. Именно это случилось с вашей душой – она мертва, потому что вы или только выдыхаете свет, или только вдыхаете. Вы еще не осознали, что вдох и выдох должны превратиться в круг, должны стать единым процессом. Делайте глубокий выдох и делайте глубокий вдох.

Точно так же, как для существования тела необходимо дыхание, для существования души необходимо сознание. Поэтому сознание не должно быть забыто, оно составляет целую половину круга; круг должен замкнуться. Женщина должна научиться быть также и мужчиной, а мужчина должен научиться быть также и женщиной. И когда женщина и мужчина оказываются в равновесии, когда они оказываются абсолютно равны и сбалансированы, происходит кристаллизация – рождается душа.

Когда ученик только начинает использовать этот чудесный секрет,
в середине бытия с ним случается небытие.
В огромном океане бытия вы существуете как небытие. Начинаете вы в таком состоянии.

Когда по прошествии времени работа оказывается завершена, и
за пределами тела появляется другое тело, это подобно тому, что в середине небытия случается бытие.

Тогда все меняется, тогда вы становитесь бытием, белой дырой.
Вы становитесь таким интегрированным, таким кристаллизованным, что по сравнению с вами солнце, луна, деревья и птицы кажутся небытием.
Когда по прошествии времени работа оказывается завершена, и за пределами тела появляется другое тело…

Когда круг света кристаллизуется, укрепляется внутри вас, вы начинаете чувствовать в теле еще одно тело. Первое тело сотворено из праха, второе тело сотворено из божественного, из бога. У первого тела есть форма, у второго тела нет никакой формы. Первое тело грубое, второе тело – тонкое. Первое тело умрет, второе тело бессмертно. Первое тело принадлежит миру времени, второе тело принадлежит вечности.

[Эйя]

Когда рождается второе тело – а оно может родиться, только если вы научились вдыхать и выдыхать свет…

Точно так же, как вы вдыхаете и выдыхаете воздух, вы начинаете вдыхать и выдыхать свет, – и тогда рождается второе тело, тело света… Первое тело – это тело темноты, оно является частью земли, частью гравитации. Оно тяжелое, оно притягивается к земле. Второе тело тянется вверх, оно легкое, невесомое. Оно такое светящееся и невесомое, что вы можете взлететь.

Только через сто дней упорной работы свет становится истинным.В начале свет будет казаться просто фантазией – в начале он и должен быть фантазией. Только через какое-то время, через сто дней упорной работы…сто дней – это не фиксированный срок. Если вы вовлечены тотально, тогда это произойдет через сто дней; если вы не тотальны, вам может понадобиться сто лет или сто жизней – никто не знает. Все зависит от интенсивности.

Через сто дней посреди света рождается точка истинного источника света.В начале это рассеянный свет; вы только начинаете осознавать его присутствие; иногда он есть, а иногда его нет, он еще очень тусклый и едва уловимый. Но постепенно он становится все сильнее, он превращается в источник.

Затем, в самом центре света, – жемчужное семя.
Это подобно тому, как если бы мужчина и женщина слились в объятии, и произошло зачатие.

Именно так все и происходит: внутренний мужчина и внутренняя женщина сливаются в объятии. Это своего рода внутреннее соитие. Это и есть истинная тантра: ваша женская часть и ваша мужская часть занимаются любовью друг с другом, сливаются воедино и
уже никогда не расстаются.

С внешней женщиной вам приходится расставаться, иначе отношения становятся невыносимыми. С внешним мужчиной вам приходится расставаться – единение с ним очень непродолжительно, только на мгновение вы чувствуете проблеск единства. С внутренним партнером вам не нужно расставаться.

Просветленный человек живет в постоянном состоянии оргазма: его внутренний мужчина и внутренняя женщина непрерывно занимаются любовью. Вы, должно быть, видели шивалингу в индуистских храмах; это символ, символ встречи внутреннего мужчины и внутренней женщины. Линга – это мужской принцип, йони – это женский принцип. Это не просто фаллическое изображение, как полагают последователи Фрейда. Это символическое изображение. Оно отражает внутреннюю полярность.

Когда эта встреча происходит, вы рождаетесь заново. Именно это имеет в виду Иисус, когда говорит Никодиму: «Пока не родишься заново…» Он имеет в виду второе рождение. Индуисты называют таких людей двиджа, – дважды рожденный. Вы даете рождение самому себе. Когда внешний мужчина встречается с внешней женщиной, они рождают ребенка, они воспроизводят.

Когда встречается ваш внутренний мужчина и внутренняя женщина, тоже рождается ребенок – но в этом случае вы и родитель, и ребенок. В вас начинается новая жизнь – жизнь будды, жизнь просветления, жизнь бессмертия.

Тогда можно оставить усилия и просто ждать.

[Эйя]

Тогда можно оставить усилия и просто ждать.

Когда вы почувствовали, что внутри вас произошло зачатие, когда вы почувствовали, что внутренний мужчина соединился с внутренней женщиной и женщина забеременела, тогда вам не остается ничего иного, как просто ждать, – так же, как женщина ждет в течение девяти месяцев. Она ждет с огромной радостью, с огромной надеждой, с постоянной молитвой. Не нужно больше прикладывать никаких усилий, ничего не нужно больше делать – активная часть процесса завершена.

Действие – это мужская часть процесса. Движение света по кругу – это мужская часть. Когда зачатие произошло и внутренняя женщина забеременела, мужской части больше не нужно действовать, она может отдыхать. Дальше все будет происходить само по себе.

Медитация – это первая часть. Теперь остается только молитва. Именно поэтому я вам говорю, что без медитации вы никогда не узнаете, что такое молитва. Молитва – это высочайшая форма медитации. Медитация подобна цветку, молитва подобна его аромату. Путь к молитве – через медитацию.

Люди спрашивают меня, почему, если их путь – это путь молитвы, они все равно должны делать столько медитаций здесь, в ашраме. Молитва придет, но сначала вы должны проложить ей путь. Вы должны пройти через все возможные медитации – это процесс очищения. Этим вы удовлетворите свою мужскую часть, и тогда вами завладеет женская часть. Вы забеременеете! Беременность – это состояние молитвы, потому что тогда вам уже ничего не нужно делать. Вы приложили все усилия, и теперь вы просто отдыхаете. Это и есть то, что даосы называют «бездействие через действие».

Вы провели много экспериментов по движению света по кругу, вы добились успеха – после длительных и упорных усилий что-то кристаллизовалось внутри вас, мужчина и женщина перестали быть отдельными, они соединились, появился ребенок – теперь остается только ждать. Ждите с надеждой, ждите с доверием. Это и есть молитва.

Определяющим признаком первичной трансформации будет внутреннее сияние света.

Как вы поймете, что случилась беременность? – Вы начнете видеть внутренний свет. Когда вы закроете глаза, вы будете видеть не темноту, а свет. И это внутреннее сияние будете видеть не только вы; те, кто вас любит, тоже будут видеть вокруг вас ауру света.

Определяющим признаком первичной трансформации будет внутреннее сияние света.

Как вы узнаете, что женщина беременна? Разве вы не замечали вокруг беременной женщины особой ауры? Разве вы не замечали, какой свет излучают ее глаза, ее лицо, все ее существо? То же самое, но на гораздо более высоком уровне, происходит, когда вы беременны богом внутри себя – вы начинаете видеть внутренний свет. Когда вы закрываете глаза, вы видите внутри только свет – свет, идущий из ниоткуда, без всякого источника, прохладный лунный свет – чарующий, волшебный. И тот, кто вас любит и близок к вам, тоже это почувствует.

Именно поэтому на изображениях святых рисуют нимбы. Не каждый способен увидеть эти нимбы. Если бы вы увидели Христа, вы бы не увидели его ауру, но его ученики ее видели. Конечно, люди, которые его распяли, не видели его ауру. Они не могли ее увидеть, они были слепы, они были закрыты. Вокруг Будды тоже видели ауру… но только его ученики.

Эти тайны доступны только любящим. Это такие интимные тайны, что о них не может знать любой. Они открыты только для близких людей, для тех, кто подошел близко , кто открыт и восприимчив.

[Эйя]

Определяющим признаком первичной трансформации будет внутреннее сияние света. В физическом мире это солнце; в человеке это глаза.

Когда в вас начинает расти внутреннее сияние, ваши глаза становятся горящими, они кажутся опьяненными. В глазах появляется танец – танец тончайшего света. Глаза приобретают совершенно особое качество. Теперь они не только видят, они еще и изливают свет. Дао невозможно разделить, но им можно поделиться, и поделиться им можно через глаза.

Когда я инициирую вас в саньясу, я прошу вас смотреть на меня. Я хочу видеть ваши глаза, я хочу, чтобы мои глаза глубоко проникли в ваши и почувствовали там контакт, потому что за вашими глазами скрыт третий глаз. Когда я чувствую контакт с третьим глазом – а если вы открыты, то для этого не нужно и доли секунды – когда я чувствую контакт с третьим глазом, я знаю, что ко мне пришел ученик. Если я не чувствую контакта, тогда можно только надеяться, что вы когда-нибудь станете учеником. Тогда я даю вам саньясу только в этой надежде. Но это всего лишь надежда; возможно, она исполнится, возможно, нет – это будет зависеть от тысячи и одной причины.
Но когда я вижу ученика, когда ваш третий глаз мгновенно реагирует, тогда вы пришли в то место, которое искали. Тогда вам не нужно никуда идти, тогда вам не нужен никакой мастер, никакое учение – вы пришли домой.

Эта энергия направлена вовне и течет вниз.
Обычно энергия, которая исходит из глаз, направлена вовне. «Вовне» и «вниз» – это синонимы.
Поэтому Путь Золотого цветка полностью зависит от движения вовнутрь.

Обычно энергия двигается вовне и вниз. Вы должны вернуть ее обратно вовнутрь; а «вовнутрь» значит «вверх». Когда она начнет возвращаться вовнутрь и вы превратитесь в круг энергии, вы удивитесь – вам откроется новое измерение: вы начнете двигаться вверх, ваша жизнь перестанет быть горизонтальной. Вы откроете новое измерение – вертикальное.

Бог существует в вертикальном измерении. Вы не встретите его в миру – не потому, что его там нет; вы не встретите его там, пока не начнете двигаться в вертикальном измерении. Точно так же, как слепой не может увидеть свет, горизонтальный человек не может увидеть бога

Саньяса – это вертикальный образ жизни. Когда свет начинает двигаться вверх, раскрывается Золотой цветок.

Это все символы, внутри вас нет цветка. Слово «цветок» просто символизирует цветение, «золотой» символизирует его сияние, его наполненность светом.

Помните: движение света по кругу – это не просто фантазия. В начале оно может показаться фантазией – вам придется проявить терпение – вскоре оно станет реальностью. Это и есть реальность, это реальность с самого начала; оно кажется фантазией просто потому, что вы никогда с этим раньше не встречались.

[Эйя]

Концентрируя мысли, можно взлететь; концентрируя желания, можно упасть.

«Желанием» даосы называют движение энергии наружу и вниз, а «мысль» – это даосское обозначение энергии, движущейся вовнутрь. Не поймите их неправильно! Под «мыслями» даосы не имеют в виду ваши так называемые мысли; под мыслями они понимают мысленную энергию, свободную от желаний.
Если она свободна от желаний и все желания исчезли, тогда вам не нужно двигаться наружу, потому что вы двигаетесь туда только потому, что чего-то желаете. Вы желаете дом, вы желаете денег, вы желаете власти, вы желаете мужчину или женщину, вы желаете то и это – и вы двигаетесь наружу. Если желаний нет, мысль не двигается наружу, она направляется вовнутрь – происходит поворот на сто восемьдесят градусов.
Именно поэтому все будды настаивают на освобождении от желаний
Когда ученик мало заботится о своих мыслях и слишком заботится
о своих желаниях, он тонет в миру.

Только благодаря созерцанию и покою рождается истинная интуиция; для этого необходимо направить свет обратно вовнутрь.

Мысль необходимо очистить от желаний. Мысль, свободная от желаний, – это не-мысль. Ум, свободный от желаний, – это не-ум. Это то, что Патанджали называет самадхи, дзэн-мастера – сатори, а даосы – кристаллизацией: это баланс внутреннего и внешнего, в котором не теряется ни капли энергии. Она идет в мир и возвращается обратно, как птица, которая утром взмывает в небо, а вечером возвращается обратно в гнездо.

Позвольте своей энергии снова и снова возвращаться в гнездо. Не позволяйте ей только уходить и теряться. Тогда вы превратитесь в резервуар энергии и станете очень сильным внутри. Только благодаря этой силе начинает работать интуиция. В этой силе рождается дух-огонь. В этой силе появляется центр света. В этой силе внезапно рождается жемчужное семя.

Это подобно тому, как если бы мужчина и женщина слились в объятии, и произошло зачатие. Тогда можно оставить усилия и просто ждать.

Тогда завершается медитация, и начинается молитва. Вся работа дао состоит в том, чтобы прийти от медитации к молитве.

[Эйя]

Настоящее – это навсегда
Первый вопрос:
- Не мог бы ты рассказать об отношении между утратой иллюзий и празднованием? Я испытываю странное чувство – умирания и одновременно возвращения к жизни.

Вену Гопал, ум живет в иллюзиях. А жить в иллюзиях – значит быть несчастным, потому что они невыполнимы. Можно продолжать надеяться, что они исполнятся, но тогда ты будешь создавать мираж. В тот момент, когда ты достигнешь того места, к которому так стремился, мираж исчезнет, и ты окажешься в полном отчаянии. Отчаявшись, ты снова начнешь надеяться.

Надежда – это просто усилие, которое ты прикладываешь, чтобы как-то жить дальше. Ты снова создашь иллюзию. Эта игра бесконечна: Ты двигаешься от отчаяния к иллюзии, от иллюзии к отчаянию. Поэтому у тебя не остается энергии, чтобы праздновать. Отчаиваясь и снова надеясь, ты находишься в постоянном напряжении. Твоя жизнь становится постоянным напряжением между тем, что есть, и тем, что должно быть. Ты не можешь просто быть, ты слишком занят тем, чтобы стать; желание чем-то стать – это страдание, способность просто быть – это празднование.

Празднование случается не потому, что исполнилось какое-то желание, – ни одно желание никогда не исполняется. Желание как таковое не может исполниться. Желание – это просто способ избежать настоящего момента. Желание создает будущее и уводит тебя далеко от настоящего. Желание – это наркотик; оно затуманивает твое сознание, оно не позволяет тебе видеть реальность – то, что существует здесь и сейчас.

Празднование – это способность отбросить желание стать кем-то и просто быть здесь и сейчас. Когда исчезает усилие стать, когда исчезает туман становления, загорается пламя бытия; это пламя и есть празднование.

Празднование случается без всякой причины. Празднование случается, просто потому что мы есть. Мы сделаны из вещества, которое называется празднованием. Праздновать – это наше естественное состояние, такое же естественное, как для деревьев – цвести, для птиц – петь, для рек – течь к океану. Празднование – наше естественное состояние. Оно не имеет ничего общего с твоими желаниями и их осуществлением, с твоими надеждами и их осуществлением. Оно происходит всегда. Но для того, чтобы увидеть празднование, которое уже происходит в глубочайшем центре твоей сущности, ты должен отбросить усилия стать, ты должен понять тщетность этих усилий.

… Много раз в жизни каждый проходит через утрату иллюзий, но в этой утрате вы начинаете создавать новые иллюзии. Вы не можете жить без иллюзий; это стало привычкой, привычкой многих жизней. Вы не можете принимать реальность такой, какая она есть, – вы всегда хотите, чтобы она была какой-то другой, – но реальность не обязана меняться в соответствии с вашими желаниями. .

Но когда вы утратили все иллюзии, – то есть вы больше не создаете иллюзий, вы просто остаетесь в том, что есть, – даже если это отчаяние, вы остаетесь с ним, вы принимаете его. В тот момент, когда вы принимаете отчаяние, оно начинает исчезать, потому что оно может существовать только как тень надежды; оно не существует само по себе. Невозможно быть в отчаянии без иллюзий – просто невозможно – так же невозможно, как невозможно увидеть тень, идущую по дороге. Если вы идете, у вас будет тень, но тень не может идти сама по себе. Отчаяние – это тень иллюзии. Если вы утратили все иллюзии, отчаяние начинает исчезать, и в вас рождается новая сущность, свежая сущность, происходит воскрешение, и тогда случается празднование.


Вену Гопал, ты двигаешься к чему-то прекрасному. Не порождай больше иллюзий. Ум будет стараться это делать. Не слушай ум. Оставайся полностью разочарованным. Это будет похоже на смерть, потому что до сих пор ты жил в иллюзиях. Они были твоей поддержкой. Ты почувствуешь, как будто умираешь. Умри, – и с этой смертью в тебе родится новая жизнь, ты воскреснешь.

Позволь этой смерти случиться. Тотально позволь.Позволь этой смерти случиться, и в следующий момент благодаря этой смерти к тебе придет новая жизнь, которую ты не видел, но которая всегда была внутри тебя, – ты просто не был достаточно открыт, чтобы ее увидеть.

Анируддхе я бы тоже хотел сказать: очень хорошо, Анируддха. Теперь ты видишь мою реальность. Я обычный человек, и я здесь для того, чтобы сделать вас тоже обычными. Я здесь для того, чтобы помочь вам выйти из игр вашего эго. Я здесь для того, чтобы помочь вам праздновать эту изумительную обычность. Только тогда вы сможете быть благодарны богу.

Чего вы хотите достичь, пытаясь стать кем-то другим, пытаясь приукрасить себя? Все эти приукрашивания будут фальсификацией. Невозможно быть кем-то другим, можно быть только самим собой. Роза не может стать лотосом, а лотос не может стать розой. Вы можете быть только самим собой. Если вы позволите себе быть самим собой, вы начнете праздновать, потому что тогда у вас не будет возможности быть несчастным, и энергия, которая становилась страданием, станет празднованием. Если вы не позволите ей двигаться в страдание, куда еще она сможет двигаться? Та же самая энергия, которая становилась в вас слезами, может стать смехом. Та же самая энергия, которая становилась в вас ненавистью – горькой, лютой, – может стать любовью. Та же самая энергия, которая двигалась в разрушение, может начать двигаться в созидание. Это та же самая энергия. Но если вы увлечены игрой эго, чтобы стать каким-то особенным, тогда вся ваша жизнь будет ничем иным, как долгой трагедией.

Вену Гопал, ты говоришь: «Я испытываю странное чувство – умирания и одновременно возвращения к жизни». [u]В начале так и происходит: ты немного умираешь и немного возрождаешься.
Усвой этот урок: умри тотально, чтобы ты смог тотально родиться. Тогда ты поймешь: нужно умирать каждый момент, чтобы каждый момент рождаться заново – свежим, молодым. Это может происходить каждый момент, и настоящая жизнь – это смерть-воскрешение, смерть-воскрешение. Это происходит каждый момент. Нужно каждый момент умирать для прошлого, только тогда ты будешь открыт для настоящего, только тогда будет доступно празднование и огромная радость, и великое цветение.

Золотой цветок расцветает, если вы готовы умереть для прошлого, если вы полностью находитесь в настоящем. А вы можете быть полностью в настоящем, только если у вас нет желания быть где-то в будущем, если у вас нет желания стать другим.
Это я называю просветлением

[Эйя]

Второй вопрос:
Почему любовь так важна для духовного роста?

Любовь и осознанность – это наивысшая форма полярности. Это такая же полярность, как мужчина и женщина, жизнь и смерть, свет и тьма, лето и зима, внешнее и внутреннее, инь и ян, тело и душа, творение и творец. Любовь и осознанность – это высшая форма полярности – это последняя полярность, из которой происходит трансценденция.

В любви участвуют двое. Это отношения; это движение энергии наружу. У любви есть объект – возлюбленный. Объект становится более важным, чем вы сами. Ваша радость – в объекте. Если ваш возлюбленный счастлив, вы счастливы; вы становитесь частью объекта. Существует определенная зависимость, – вам нужен возлюбленный. Без него вы чувствуете себя одиноко.

Осознанность значит просто быть с самим собой в полном одиночестве, просто быть пробужденным. Это не отношения,
вам не нужен другой человек. Вы не двигаетесь наружу, вы двигаетесь вовнутрь.

Любовь – это движение света из вашей сущности наружу. Осознанность – это обратное движение: это движение света обратно к источнику, это возвращение к источнику.

Это то, что Иисус называет покаянием, – он называет покаянием возвращение к источнику. Патанджали называет это пратьяхара, возвращение домой; Махавира называет это пратикраман, возвращение к себе, – когда круг замыкается.

Иисус не раз повторяет: «Покайтесь! Покайтесь!»
Это слово было неверно истолковано христианами. Они истолковали его как «покаяние за грехи».
Покаяние не имеет ничего общего с грехом. В действительности, слово «покаяние» означает «возвращение», «движение назад, вовнутрь». Оно означает: «оглянись, вспомни свое истинное лицо». Слово «покаяние» значит «метанойя»{ Метанойя – от др. – греч. meta – за пределами, nous – ум. В современной психологии имеет значения «возвращение вовнутрь», «перемена ума», «новый ум».

«Секрет Золотого Цветка» полностью основан на этом возвращении энергии вовнутрь.

Но вы можете двигаться вовнутрь, только если вы двигались вовне. Чтобы вернуться к самому себе, вы должны идти в любовь, вы должны идти в отношения. Это кажется парадоксальным.

Ребенок должен потеряться в мире, чтобы снова стать ребенком. Его невинность должна пройти через испытания хитрости и расчета, только тогда он снова сможет стать невинным. Ребенок невинен, но его невинность – это невинность невежества.

Святой тоже невинен, но его невинность – это невинность опытности, зрелости. Он снова стал невинным, и в этом «снова» огромный смысл – он уже никогда не сможет потерять свою невинность.

Ребенок неизбежно ее потеряет: каждому Адаму приходится покинуть сады Эдема, мир невинности. Каждому Адаму приходится идти в мир, со всей его грязью, потому что только там вы можете стать зрелым, взрослым. Только там вы можете получить свой урок, только там вы по контрасту осознаете красоту невинности, поймете великолепие невинности. В тот день, когда вы осознаете красоту невинности, познаете ее, вы вернетесь домой.

Адам не сможет стать Христом, если не покинет рай. Он останется ребенком. Адам – это движение наружу, Христос – это движение вовнутрь. Адам – это любовь, Христос – это осознанность. Круг замыкается.

Различие между Адамом и Христом – только в направлении движения. Адам двигается наружу, и тот же самый человек, изменяя направление и обращаясь вовнутрь, становится Христом. Адам – это потенциальный Христос, Христос – это реализовавшийся Адам.

[Эйя]

Любовь действительно очень важна. Чтобы найти себя, вы должны сначала себя потерять. Любовь – это единственная возможность потерять себя полностью. Только когда вы потеряете себя полностью, вы сможете вспомнить, что вы наделали.

Это подобно тому, как рыба всегда живет в океане: она никогда не осознает океана и его благословения, пока рыбак не поймает ее в свои сети и не выбросит на берег. Только там, на берегу, на палящем солнце она впервые вспомнит океан. До сих пор она никогда не осознавала, не замечала океан, хотя жила в нем много лет. Теперь же жара и жажда заставят ее вспомнить океан. У нее появится огромное стремление снова вернуться в океан. И она будет прилагать все усилия, чтобы снова прыгнуть в океан.

В таком состоянии находится ищущий – он жаждет вернуться к изначальному источнику. Если рыба сможет снова оказаться в океане – представьте ее празднование! И ведь рыба всегда жила в океане, но никогда не чувствовала празднования. Теперь она сможет праздновать, теперь она почувствует такую радость, такое блаженство.

Любовь – это абсолютная необходимость для духовного роста.
Более того, любовь служит вам зеркалом. Вы не сможете узнать себя, пока вы не увидите свое лицо в глазах того, кто вас любит. Точно так же, как вы должны посмотреть в зеркало, чтобы увидеть свое физическое лицо, вы должны посмотреть в зеркало любви, чтобы увидеть свое духовное лицо. Любовь – это духовное зеркало: она вас поддерживает, она вас интегрирует, она готовит вас к внутреннему путешествию, она напоминает вам о вашем истинном лице.

Мгновения глубокой любви дают вам проблески вашего истинного лица, хотя эти проблески приходят как отражения. Точно так же, как в лунную ночь вы видите отражение луны в озере, на его безмолвной поверхности, вы можете увидеть свое отражение в озере любви.

Если это только отражение, вы начнете смотреть в противоположном направлении. Отражение там, в глубине озера, – значит, настоящее должно быть где-то над ним. Вы впервые посмотрите вверх – и путешествие начнется.

Любовь дает вам проблески медитации, отражения луны в озере, – но это только отражения, не сама луна. Именно поэтому любовь не может вас удовлетворить. В действительности, любовь делает вас все более и более жаждущим, неудовлетворенным. Любовь все больше и больше помогает вам осознать, что возможно, но никогда вам этого не дает. Она неизбежно вас разочарует, но только в этом глубоком разочаровании скрыта возможность вернуться обратно к своей сущности. Только любящие знают радость медитации. Тот, кто никогда не любил и не был разочарован в любви, тот, кто никогда не прыгал глубоко в озеро любви в поисках луны и не возвращался с пустыми руками, никогда не поднимет голову и не увидит луну в небе, он никогда не осознает ее.