21. Ошо (Интеграция 1)

[Соня]

Ошо - Мистический опыт

В книга Ошо затрагивает глубинные вопросы эзотерики: тайны кундалини, семи тел и семи чакр, вопросы передачи энергии, шактипат, разъясняет различия в путях трансформации мужчины и женщины.

[Соня]

Ошо - Настоящее Имя. Беседы о "Джапджи-сахиб" гуру Нанака Том 1-2

Эк Омкар Сатнам. Он — единый. Он Омкар, высшая истина. Он — создатель, выше страха, выше обид. Он — форма без времени, не рожденный никогда, сам себя создающий. Он постигаем по благоволению гуру.

Полностью - тут:

[Соня]

Ошо - Именно так! Совершенный мастер

Книга посвящена суфийским притчам.
«В мире религии нет учителей, а есть лишь мастера. Учитель учит, а мастер просто есть. Учитель говорит об истине, а мастер и есть сама истина. Вы можете учиться, но он не может учить. Он может быть здесь, открытый и доступный, а вы должны пить и есть его. Вы должны поглотить его, вобрать его в свою суть. Вы должны впитать его».

Ошо - Именно так! то же, что и Без малейших усилий. Беседы о суфийских историях.



ТО, ЧЕМУ НЕЛЬЗЯ НАУЧИТЬ

Глава 1
Один человек пришел к суфийскому мастеру Либнани и сказал: «Я хочу учиться. Вы будете учить меня?»
«Мне кажется, ты не умеешь учиться».
* «Вы сможете научить меня учиться?»
«А ты сможешь научиться позволять мне учить тебя?»

Истине нельзя научить, но ей можно научиться. Истина это существование, бытие. О ней ничего нельзя сказать. Мастер стал истиной, и он доступен всем, кто готов его вобрать в себя. Поэтому Иисус говорит своим ученикам: «Ешьте меня». Истинуможно есть, но ей нельзя научить. Истина абсолютно ненасильственна: она даже не будет стучаться в ваши двери, даже это было бы для нее слишком навязчивым. Если вы позволяете, если вы восприимчивы, истина пребывает здесь во всей своей полноте. Если вы закрыты, невосприимчивы, то можете искать истину миллионы жизней, и будете продолжать упускать ее. А истина всегда была здесь, всегда была с вами. Не нужно было делать ни единого шага. Даже глаза не следовало открывать. Не нужно было делать ни единого движения. Она уже была здесь: вам следовало просто быть восприимчивыми.
Истине нельзя научить, но вы все-таки можете ей научиться. Поэтому все искусство заключается в том, как стать учеником.
Человечество делится на три части. Одна часть людей (это большинство, девяносто девять процентов), никогда не думает об истине. Зачем учиться? Лучше всего освободиться от потребности в обучении.
Но есть и вторая часть человечества: редкие искатели. Они не умеют учиться. Они ищут, но не понимают, что поиск требует внутреннего
преображения, что лишь тогда они что-то найдут. Им требуется внутреннее преображение.режде, чем приступить к обучению, вам нужно к нему подготовиться. Требуется длительная подготовка, иначе обучение не сможет начаться. Вторая часть спрашивает, но она не готова, поэтому продолжает вращаться в теориях, гипотезах, проекциях человеческого ума. Он может выбирать. Он может и дальше выбирать то одну, то другую теорию, потому что ни одна теория не может дать вам то, что вам надо. Приходится учиться быть учеником.

Но есть и третья часть редких людей. Это исключения, сливки человечества. Эту третью часть составляют духовные искатели, но их поиск не интеллектуальный, а всецелый. Их поиск настолько полон, что они готовы за него умереть, готовы изменить для него все свое существо. Они готовы пойти на смерть, готовы умереть. Но они хотят знать, что есть истина, желают быть в мире истины. Поэтому истине нельзя научить, но ей можно научиться. Но тогда все зависит от вас.
Мастер просто есть - вы должны быть в присутствии мастера совершенно свободными от себя самих. В этом заключается смысл смерти.
Ученик приходит и умирает перед мастером. Вот что такое сдача. Он приходит и оставляет себя за дверью. Там, где он оставляет свою
обувь, он оставляет и самого себя. Он приходит к мастеру совсем пустым. И в этой пустоте можно достичь истину. В этой пустоте мастер на
чинает течь. Мастер уподобляется мощному водопаду, падающему в долину ученика. С вершины своего бытия он достигает глубин. он ничего не делает, все случается само собой. Когда долина готова, водопад сам начинает низвергаться. Бытие мастера начинает течь к ученику.
Мастер ничего не делает, и ученик ничего не делает. Никто ничего не делает. Мастер присутствует для ученика, а ученик - для мастера, и все случается само собой. Пламя мастера перескакивает в сердце ученика. Но сердце должно быть открытым, ученик должен быть пустым, просто принимающим. искусство ученичества - быть женственным сознанием: принимающим, позволяющим, не возводящим препятствий, не закрывающим дверей, не пытающимся остаться невредимым, доверяющим. Доверие - вот ключ. В доверии случается истина. Доверять значит быть готовым учиться. Да, доверие это ключ. Доверять значит быть учеником.
Если вы все еще думаете, значит вы все еще контролируете себя. Вы до сих пор не сдались. Если вы все еще говорите, что это правильно, а то неправильно, значит здесь есть ваш ум, и вы принадлежите второй части человечества, а не третьей.
Сокровенной сутью первой части человечества является сомнение, причем это доверие сомнению, веру в неверие. Оно так сильно оттого, что первая часть человечества (большая часть, подавляющее большинство) никогда не сомневается в своем сомнении. Она доверяет сомнению.Если так незыблемы в своем сомнении, то будете полностью закрыты. Это значит, что вам очень далеко до ученика, вам трудно быть даже студентом. Сама мысль о том, что кто-то знает лучше вас, невыносима для вас. Вы становитесь живыми, пульсирующими, лишь когда каждый день движетесь в неизвестное. Ваше сердце бьется, вы растете. Рост всегда идет от известного в неизвестное.

Вторая часть не принадлежит большей части человечества, она чуть-чуть от нее оторвалась, но и этого «чуть-чуть» уже болеечем достаточно, чтобы предоставить таким людям возможность вернуться. И все-таки они в заточении, все-таки они висят посередине. Уних нет доверия.
Первая часть доверяет сомнению, вторая часть начала сомневаться в своем сомнении, однако ее доверие еще не родилоеь. Третья
часть доверяет доверию. Ее доверие абсолютно. Люди второго пути назовут вас слепыми. Ваше доверие доверию покажется им слепотой. Первая часть назовет вае сумасшедшими. Ваше доверие будет очень похоже на сумасшествие. Разве думающий человек может верить всей душой? Это невозможно. Однако для третьей части человечества, у которой есть доверие, слепота будет единственным способом видеть. А сумасшествие будет единственным здравомыслием.

Суфии работают руками. Рука и голова это два полюса, и если ваша энергия движется через руки, голова постепенно останавливает свою деятельность. И если на протяжении двенадцати лет (это большой срок) вы просто работаете руками, то забываете о голове. В ней больше нет необходимости. Голова перестает действовать, а именно это нужно ученику: голова должна отключиться. Мышление должно остановиться. Ум должен уподобиться не-уму. Ум абсолютно пуст.
Проверьте это: всякий раз, когда вы замечаете, что слишком много думаете и не можете остановиться, начните быстро тереть ладони, разогрейте их, и вы заметите, что голова перестала работать, энергия движется к рукам. Для тех, кто не может заснуть, это лучшее из лекарств, лучше любого снотворного. Просто закройте глаза и начните растирать ладони. Почувствуйте, как они становятся все более теплыми. Они действительно разогреются в результате растирания. Вызовите в руках тепло. И когда руки
будут теплыми, голова станет холодной. Руки должны быть теплыми, а голова - холодной. В Японии мастера дзен все время работают руками. Суфийские мастера все время работают руками. Всегда оченьтхорошо что-то делать руками, это приносит энергию от головы к телу. Если вы годами работаете руками, то становитесь «безголовыми».Голова как физическая часть остается, но энергетическая, мыслительная часть, исчезает, и вы становитесь безголовыми.
Учиться у мастера значит учиться быть с ним. Учиться у мастера значит учиться не быть с самим собой. когда вы приходите учиться истине. это уже не накопление знаний, а рост бытия. Дело не в том, что вы будете больше знать, а в том, что вы будете больше быть.в том, что само ваше бытие будет более безмолвным, безмятежным, блаженным. Религия это изучение бытия. Религия даег вам истинное знание, а не знания. Это способность видеть, мощная энергия бытия.

Любое желание очень слабо до тех пор, пока оно не становится горячим. Шри Ауробиндо называет это абхипса, что значит горячее желание такой интенсивности, что вы всецело поглощены им. Ничто в вас не остается неохваченным. Это желает не ваша часть, а ваше целое. Желание стало вашим бытием. И тогда оно становится абхипсой. Это всецелое желание, в котором сдается все. Желание становится горящим, всепоглощающим —все ваше существо охвачено огнем, и вы готовы все поставить на карту.

чем величественнее явление, тем больше будет осложнений, риска. Если вы хотите Бога, то должны быть готовы потерять все. Если вы хотите стать учеником, вам придется отдать все, что у вас есть. И в этой сдаче есть только одна возможность: передачи бытия.
однажды утром Будда сидел под деревом, держа в руке цветок. Он собирался дать наставление, и монахи ждали. Десять тысяч монахов ждали, а жара становилась все более сильной, солнце поднялось высоко. Будда молчал и смотрел на цветок. ...

Что случилось в то утро? Что ему передали? Это была не передача цветка, так как цветок - лишь символ. Это была передача Махакашьяпе всего бытия Будды. Будда пронизал Махакашьяпу, оставаясь самим собой. Это похоже на то, как вы подносите одну горящую свечу к другой, которая не горит, и вдруг пламя с горящей свечи перескакивает на не горящую свечу. Горящая свеча осталась прежней, ничего не было утрачено, совсем ничего, но возник новый свет. Прыжок, скачок истины - вот что случилось в то утро.
Будда дал цветок как символ. В Индии цветок считается символом абсолютного цветения сознания. Цветение лотоса означает абсолютное
цветение сознания, источающего в космос свой аромат. В то утро Будда совершил скачок, пламя Будды переметнулось к Махакашьяпе. Так передается истина. От одного лишь желания ее будет не много пользы. Вы должны жаждать ее, должны стремиться к ней так глубоко, чтобы стать пламенным, испепеляющим огнем жажды. Будьте рядом с мастером, будьте пламенным огнем жажды познания, и однажды это случится: передача, которая вне священных писаний, которая вне слов, которая идет от бытия к бытию, а не от ума к уму.

... «абхипса». означает, что осталась одна лишь жажда. Нет даже того, кто жаждет, он тоже стал жаждой. Когда не жажда - ваша часть, а вы стали частью жажды, возникает абхипса.

Вы когда-нибудь созерцали розу? когда время розы истекло, и наступило время отцветать,лепестки розы начинают медленно падать на землю, без колебаний. Лепесток розы хрупкий. Он не гадает, встретится ли он с землей, на которой сможет отдохнуть, уснуть, умереть, или упадет в бездонную пропасть? Кто знает? Он не колеблется. Он хрупкий, тонкий, но сильный. В нем нет ни малейшей неуверенности, цепляния за цветок. Время пришло. И он просто оставляет цветок и падает на землю. Суфийские мастера обычно говорят ученикам: «Доверяйте. Не так ли падают лепестки?»