21. Ошо (Интеграция 1)

[Соня]

Глава третья
«Библия Раджниша», или Мистик, боги и их пророки

«Библия Раджниша» — это библия человека, молчавшего 1315 дней. Из истинного безмолвия рождаются неожиданные озарения.
«Библия Раджниша» была скандально революционной, была революцией в чистом виде. Такой, которая испугала даже тех, кто прежде принимал на веру все слова Ошо. Ошо не создавал священного писания в привычном понимании. Он приглашал прийти и понять, отпив из источников духа.

Нерелигиозная религия

Всю свою жизнь Ошо провозглашал новое отношение к человеку — «религию сущности», лишенную каких бы то ни было предрассудков.
По глубокому убеждению Мистика, процветание религий в этом мире было основано на разрушении целостности человека. Религиозные догматы разделили человека на части, и эти части непрерывно борются друг с другом. Таким образом, религия сделала человечество шизофреничным: у каждого верующего человека поневоле произошло раздвоение личности. Любая религия прославляет дух и, как обычно, осуждает плоть, настраивая человека против его собственного естества. Ошо возмущает то, что ни одна из религий не принимает простое и очевидное явление, что человек есть великое единство: едины его тело и сознание, в единстве пребывают человек и этот мир. Люди укоренены в своем существовании так же, как укоренены деревья. Планета Земля — мать человечества, и все люди для Мистика есть часть единой жизни, часть одного океана бытия. И каждый человек знает (по крайней мере, может знать), что глубоко внутри, в его центре, есть возможность существования любви.
Он старался быть непоследовательным, чтобы люди не превращали его в догму. Именно поэтому любая фраза Ошо вызывает огромные трудности у каждого, кто пытается организовать вокруг него религию. Ошо учил не религии, а чувству религиозности и настаивал на том, что между ними есть колоссальная разница. Для Ошо религиозность — это восприимчивость к божественному. Он помогал ее развить, просто ощутить ее вкус. И доносил эту божественную науку очень тонко и обескураживающе просто. Он говорил только одно: если есть окно, то достаточно открыть его, чтобы увидеть звездную ночь. Просто открой окно, и ты увидишь. А видеть — значит знать. И нет никакой другой веры.
Его усилия были скорее экзистенциальны, нежели интеллектуальны. Для Ошо любая настоящая религия экзистенциальна, понимаема лишь немногими, а потому так редка. она напоминает небо, у которого нет границ, в котором можно без страха расправить крылья. Все остальное искусственно. Эту нерукотворную религию проповедуют и исповедуют все деревья, все горы, все реки и все звезды. нерукотворная религия находится в каждом человеке. Она повсюду. Она — с Ошо.

Так говорил Заратустра…

Чем Заратустра Ницше так привлек Ошо? Вероятно, своим отношением к религии. Для Мистика в утверждении Ницше «Бог умер!» нет ни грамма антирелигиозности. Как раз наоборот. Для Ошо Ницше был первым нерелигиозно-религиозным человеком.
И для Заратустры, и для самого Мистика смерть становится эквивалентом любви. Ошо утверждает, что именно в «тотальной» любви происходит некая смерть. Когда человек перестает быть телом, умом и становится чистым духом
Заратустра пришел слишком рано в том смысле, что учит человека о Боге, которого необходимо создать, и утверждает, что любое божество есть продукт человека. Бог в любой религии считался Творцом. Он создавал нас. Теперь, заявляет Ошо от имени своего Заратустры, мы должны сотворить Бога. В своем сердце. Бог будет нашим собственным творением. И этот Бог будет называться совсем по-ницшеански — сверхчеловеком.
Бог не в прошлом, Бога следует создать в будущем. Он должен стать вершиной человеческого сознания, человеческого духа. Каждый человек носит в себе зерно Бога. Заратустра бросает величайший из всех вызовов: «Мы должны создать Бога». Имя его Бога — сверхчеловек или новый человек. Соглашаясь с Заратустрой, Ошо вслед за пророком предлагает больше не называть далекое видение Богом, ибо это слово сделало уже достаточно зла. Он предлагает говорить «сверхчеловек», понимая под этим наш рост. Если Бог абсолютно не связан с нами, то сверхчеловек — это наши высоты, наши глубины, наша весна.
При этом Заратустра излагает не новую теологию, а говорит о науке человека. Способен ли человек создать Бога? никто не задавался подобным вопросом. Люди спрашивали, создал ли нас Бог. Заратустра спрашивает: вы можете создать Бога? Если вы можете создать Бога, тогда Бог становится реальностью. Если вы не можете создать Бога, этот Бог остается вымыслом.
Ошо говорит: разыскивать Бога — значит Его не найти. Для того чтобы обрести Бога, надо стать Богом. Человек сам отнимает у себя возможность просветления. Заратустра Ошо готов отнять у человечества идею Бога и подарить свободу, творчество, полет, любовь, божественность. Поскольку человечество приняло идею богосозданности, у него не возникало вопроса о становлении. А ведь становление означало бы, что работу Бога можно усовершенствовать. Стоит только убрать «предположение Бога», и вместо жалкого прозябания наша жизнь превратится в становление. Тогда человек станет рекой, — текущей и изменяющейся.
Заратустра Ошо учит становлению вместо бытия, он учит изменению вместо постоянства. Так говорил Заратустра? Так говорил Ошо.

Третья психология, или Психология Будды

Исторический Будда абсолютно не сомневался в продолжении жизни после смерти, но хотел найти возможность прервать бесконечную цепь мучительных смертей и новых рождений — колесо кармы. И нашел единственное средство к избавлению человечества от данных страданий. Подобным средством оказалась вселенская любовь. Только она могла прервать вращение колеса кармы и привести человека к единению с божественным и вечным.
для Ошо настоящие психологи — Заратустра, Гаутама Будда, Лао-цзы… Психология Будды, утверждает Ошо, не анализ и не синтез. Она трансцендентна, она выходит за рамки ума. Первым шагом к психологии Будды является способность выходить за рамки собственного ума, отделять свою сущность от мышления. И тогда происходит чудо: там, за рамками, исчезают все связанные с разумом проблемы. Нет разума — нет проблем.
Психология Будды отсекает те корни, которые вызывают неврозы и психозы, расщепляющие человеческую личность, превращающие человека в механизм. Анализ и синтез мышления психологию Будды не волнуют. Она просто помогает вырваться из объятий ума и взглянуть на него извне. И сам этот взгляд — уже преображение. В тот миг, когда человек сможет рассматривать собственный ум как объект, он отстранится от него, прекратит с ним отождествляться. Он отойдет настолько далеко от него, что связывающие их корни порвутся. Созерцание, наблюдение, «свидетельствование» — вот в чем уникальность психологии Будды, утверждает Ошо. Психоанализ тут не нужен. Человек все делает сам.
Ошо настоятельно рекомендует созерцать собственный разум. Созерцая его, человек начинает осознавать, что он не просто разум, его понесет «все выше и выше». Человек избавится от оков ума. Ошо сравнивает наш разум с камнем, который тянет нас вниз. И пока мы связаны с ним, он приковывает нас к земле силой тяготения. Но стоит нам разорвать эту нить, как мы мигом возносимся в поле Будды, потому что тяготение над нами больше не властно.
На Востоке всегда царило осознание. А осознавать — это растождествиться с тем, что думаешь. Западный психоанализ говорит: иди в детство, исследуй причины. Восточная осознанность говорит: не отождествляйся и будь свободен от своей проблемы. Исцеление, по Ошо, приходит в момент отделения от разума. Для него выход за рамки ума и есть самая настоящая терапия, причем не только психологическая, но и духовная. Эта терапия исцеляет все человеческое естество. Разум для Мистика — окружность, а не центр.

Урок психологии по Будде

На слова Будды Ошо предлагает медитировать, ибо это — «четкие инструкции, постижимые лишь теми, кто готов пуститься в странствие в неизвестное». И Ошо дает урок психологии по Будде.
«Постигните сущность двух свидетелей».
Для Ошо это одна из основ внутренней алхимии. Существует два вида «свидетельствования», которые человеку необходимо постичь. Первый из них: окружающие наблюдают за вами, следят, а «вы — просто попрошайка». «Попрошайка» славы, идущий на компромисс и продающий душу ради того, чтобы потешить свое «эго» и стать знаменитым. А укрепившееся «эго» — конечный пункт путешествия. Второй вид «свидетельствования» по Будде Ошо диаметрально противоположен первому. Человек начинает обращать внимание не на мнение толпы, а на себя. Человек становится свидетелем своего собственного бытия. Он начинает наблюдать свои мысли, желания, мечты и т. п. То есть создает внутри себя некое новое сознание, становится центром, «безмолвным центром».

«Постоянно опирайтесь на счастливое состояние ума».
Ошо предельно ясно расшифровывает слова Будды-психолога: мир абсолютно нейтрален. В нем есть место и добру и злу. Дело за самим человеком — что выбирать. Мы сами творим и свой рай, и свой ад. На одной и той же земле. То, что Будда жил на той же самой земле, с теми же самыми людьми, кажется Ошо невероятным. Существует не один мир — существует столько же миров, сколько и умов человеческих. Миры разных людей не совмещаются.

«Даже будучи удручены, вы можете делать это, тогда это будет безмолвной тренировкой ума».
Что имел в виду Будда? Ошо поясняет: если человек внимателен к своей невнимательности, если он осознает, что попал в ловушки негативного состояния рассудка, тогда «воспитание» ума продолжается, то есть продолжается духовный рост человека. Препятствием же к осознанию является чувство вины, раскаяния. Если даже мы потерпели неудачу, нет никакой необходимости где-либо исповедоваться, достаточно просто знать это, и знание будет все сильнее укрепляться в нас. Поэтому Ошо говорит: просто осознавайте свои неудачи, без вины и раскаяния.
«Соблюдайте всегда три основные сути».
Ошо поясняет, что первая из них — регулярность в медитации. Вторая — не тратить свое время на несущественное, не растрачивать попусту свою жизнь. он говорит, насколько важно больше обращать внимания на то, что мы делаем со своей жизнью. Если вся наша энергия уходит на мирское, то у нас никогда не будет контакта с духовным. Важно помнить: чтобы вырастить розу сознания, требуется много энергии. А все величайшее, по утверждению Мастера, достигается лишь тогда, когда в нас есть суперэнергия.
Третья суть для Ошо основная — не пытайтесь давать объяснения своим ошибкам и заблуждениям, поскольку таким образом вы защищаете эти ошибки и заблуждения. И тогда они снова будут повторяться.

«Измените ваши наклонности и затем удерживайте это состояние».
Ошо настаивает, что следует идти от ума — к сердцу. Мысли для него не что иное, как воздушные замки, а вот ощущения куда более вещественны и реальны. Вслед за Буддой Ошо провозглашает путь от раздумья к чувству, от логики к любви.
«Оставьте всякую надежду на результат».
Забудьте о результате. Оставив надежду на результат, больше уже не нужно идти «искать Бога». И тогда Бог придет к вам Сам.

[Соня]

«Горчичное зерно»: Мастер Иисус и Мастер Ошо

Иисус очень парадоксален

После долгих размышлений Ошо признает: Христос очень парадоксален, но Его парадоксы исполнены смысла. И чтобы воспринять их значение, нужно очень многое понять, практически переродиться. Иисус говорит:
«Я пришел не для того, чтобы дать вам мир».
Странные, парадоксальные слова, столь нехарактерные для лубочного Христа. Но для Мастера Иисуса характерные вполне. Он пришел не затем, чтобы вы остались в блаженном неведении. Не затем чтобы в удобном «мире» утратили поиск. Он пришел, чтобы вы переродились и получили знание. Мистик поясняет когда человек приходит к такому Мастеру, как Иисус, он приходит обрести мир. И не понимает, что пришел совершенно не к тому человеку. Когда в мир приходит человек вроде Иисуса — это величайшее явление. Он не от этого мира, он приносит в мир нечто от запредельного. И те, кто боится запредельного, немедленно становятся его врагами, чтобы защитить себя. Для тех, кто искал и стремился к запредельному, он становится харизматическим, становится магнетической силой. И ни о каком мире тут уже говорить не приходится.
Иисус Мастера Ошо говорит, что только через конфликт достигается рост, что благодаря борьбе происходит центрирование, благодаря войне расцветает мир. Стоит ли понимать эти слова буквально? Нет, это притча, которую христианство приняло буквально — и ошиблось. Оно вообще не понимало своего «основателя», не видело, что в нем «танцуют противоположности». Христианство прошлось по Иисусу в грубых солдатских сапогах, разрушив все, что Он оставил после себя.
«Огонь пришел Я низвести на землю» (Лук. 12:49).
Почему огонь? Огонь, как известно, древний символ Каббалы, а также древний индуистский символ. Индуисты всегда говорили о внутреннем огне. Они называли этот внутренний огонь «тап», что значит «жар». А разжигание этого внутреннего неугасающего огня называлось «яджна». и среди каббалистов, было известно множество способов разжигания внутреннего огня, благодаря которому существует жизнь. И Иисус знал и доводил этот внутренний огонь в человеке до невероятной точки кипения.
Иисус не ориентирован ни на голову, ни на сердце — Он ориентирован вообще, ориентирован на Бытие. Христос Ошо говорит, чтобы мы выбросили все ориентации, все внешнее и вошли в самую сердцевину. Туда, где есть только мы, где пульсирует только наше существо, где есть только Бытие. И тогда раскрывается каждая тайна, открывается каждая дверь. И на двери написано, говорит Иисус, не «голова» и не «сердце» — там то, что превосходит их. Вслед за Христом Ошо учит человека идти за пределы, чтобы соприкоснуться с внутренним огнем Бытия — тайной, лишенной всякого покрова. Стать этим огнем. когда вы просто существо — не эмоция, не мысли, когда вокруг вас нет никакого облака и вы разоблачены, — тогда нет никакого дыма вокруг этого пламени, есть только само пламя. И вдруг дверь открывается — и вы вступили. Так постигаются слова Иисуса «и что не рождалось в сердце человеческом, Я дам вам».

Входите, я покажу вам дверь

Иисус для человечества — своего рода катастрофа. Много ли найдется храбрецов, чтобы приблизиться к «катастрофе»? Много ли отыщется готовых прыгнуть в бездну, готовых себя потерять? Нужна величайшая храбрость.
Ошо опровергает один из самых популярных христианских догматов. Его правда и том, что существование абсолютно аморально. Оно ничего не знает о том, что плохо, а что хорошо, поскольку движется в обоих направлениях одновременно. Мораль создается человеком. А с точки зрения беспристрастного бытия даже сам Бог кажется аморальным. И подходить к Иисусу с моралистическим отношением — значит утратить Его.
И Ошо спрашивает: если Иисус придет прямо сейчас, будете ли вы готовы принять Его у себя дома — внутри, в центре вашего сознания? Там ваш дом. На этот раз будете ли вы дома? Вы всегда где-нибудь в другом месте. Вас там никогда не бывает. Иисус постучит — а вас нет…

Самые странные изречения

чаще всего человек полагает, что молитва — это прошение, требование или жалоба. Человек обращается к Богу, как нищий. Но молитва, утверждает Мистик, не может быть попрошайничеством, молитва может быть только благодарностью и благодарением. Для Ошо молитва есть любовь, и тогда человек просто наслаждается ею, ни о чем не вопрошая и ничего не выпрашивая. Но человек не несет Богу свою любовь. Человек несет Богу свои просьбы, требования и заказы. Он превратил молитву в торг, в средство для получения Божьих милостей. А для Иисуса молитва, превращенная в средство, — грех.
Еще Иисус говорит своим ученикам: «Больных исцеляйте»
Ошо восхищен таким подходом. И правда, как кто-то может прийти к пониманию истины, если он болен? Когда больна душа, то как понять истину, как получить послание? Поэтому, говорит Мистик, исцеляйте больных — делайте их целостными, и больше ничего. Когда они цельны и здоровы, они способны понять истину, способны понять Иисуса. Ошо понимал Иисуса — и это понимание позволяло ему, исцеляя себя и окружающих, самому становиться той же преобразующей силой.


Жизнь — любовь — смех, или Отражения в пустом зеркале

Мастер говорил, что он — просто зеркало, в котором отражается наше лицо. Что он — тот, кем его считают. И все зависит от того, кто и как смотрит. Если смотреть с заведомо составленным мнением, то это мнение окрасит его — ожидания меняют то, что видишь. Если же смотреть на него без предвзятости, он будет совсем другим… И по-ошовски добавлял, что уже исчез и потому не может сказать, кто он. У него нет черт, есть только пустота, зеркало. Но зато у нас есть полная свобода…
Коль скоро у нас есть полная свобода видеть Мастера таким, как мы захотим, давайте увидим в этом зеркале отражение чистой радости. Она была для Мистика синонимом жизни и любви. Все стали слишком серьезны, говорил Ошо. А в медитации нет никакой серьезности. Вслед за мастерами дзен Ошо утверждал, что смех — одна из лучших дверей к тишине ума. Безмолвие может родиться, только если вы расслаблены и пусты. И в этом смысле смех — безупречное средство, потому что вместе с ним из глубины вашего существа поднимается энергия чистой радости. Так, искренний смех сравним только с глубоким медитативным состоянием. самыми естественными и простыми путями к «безмолвию ума» являются смех и танцы. Когда человек двигается в танце, кружится, он постепенно становится вихрем, потоком энергии, в котором исчезают границы, отбрасываются комплексы, растворяется печаль. И в этом танце радости уже невозможно различить, где кончается тело и начинается окружающий мир, — так человек теряется в мире, а мир теряется в человеке.
То же самое относится и к смеху. Даже сальности порой приносят пользу, потому что шокируют до глубины души, задевают самое нутро.
Мастеру были нужны живые слушатели. А смех, по убеждению Ошо, делает человека очень живым, очень восприимчивым. Он позволяет стать расслабленным и бдительным, помогает легко принимать любые истины, даже самые серьезные.

Видение тантры, или Эзотерические измерения «секс-гуру»

Сам Ошо никогда не призывал к «свободному сексу». Он учил преобразованию сексуальной энергии в священную силу любви и созидания.
Из четырехсот книг, написанных Ошо к тому времени, только одна касается секса Причем эта книга совсем не о сексе. В ней говорится о том, как превратить сексуальную энергию в духовную. По сути, добавляет Ошо, это антисекс! Не следует путать свободу владеть сексуальной энергией со «свободой» иметь случайные связи. Ошо видит в сексе ту ценность, которая утрачена Западом это прекрасное начало, базовый импульс бытия. В своем понимании он опирается на тантрическую традицию и считает, что открытие медитации когда-то в незапамятные времена было открытием чисто сексуальным. Мистик никогда не забывал, что в переводе с санскрита «тантра» означает внутреннюю суть, или эссенцию. Внутренний союз.
При образовании внутреннего союза, говорит Ошо, внутри начинает течь ток счастья. Это удовольствие похоже на то мгновенное счастье, которое переживается во внешнем союзе при занятиях любовью. Но внешнее счастье преходяще, в то время как внутренний союз длится вечно.
Обе силы, обе сущности (Шива и Шакти) должны сливаться, объединяться, чтобы преодолевать разобщенное в мужчине — женщине, субъекте — объекте и таким способом достигать мистического всеединства. И как только круг замыкается возлюбленные становятся единым целым — потоком единой энергии, единой силы любви. Всякая разделенность перестает существовать, возникает нечто, что ощущается как вращающееся, приходящее и уходящее, движущееся, текучее. В этом едином коконе любви две отдельные сущности исчезают. В этом смысле тантра для Ошо — процесс великого мистического очищения, способного «смыть грязь» с человеческой энергии. Тантру достаточно часто «продают» в оберточной бумажонке сексуальной терапии, что не имеет на самом деле ничего общего с сутью самой тантры. Тантра не учит технике секса, тантра учит любви и жизни. Человек, практикующий тантрические техники, становится очень живым, из него уходит всякая механистичность. А только живой человек способен к любви… Именно поэтому Ошо рекомендует обратиться к учению тантры, которая не сторонится жизни, а, напротив, состоит из науки жить здесь и сейчас. И, по Ошо, войти в эту жизнь — это и означает найти Бога. Потому что Он не где-то, Он скрыт именно в этой жизни, здесь и сейчас.
Тантра, по Ошо, —спасательный круг. Она хочет и может показать, что не следует отвергать так называемое низшее (то есть многократно обруганную сексуальную энергию), что низшее должно быть трансформировано в высшее. Потому что изначально в низшем нет ничего плохого, просто не стоит на нем застревать. Тантра, говорит Ошо, предлагает двигаться, не застревать на месте, подниматься выше. Но чтобы совершать это, необходимо на что-то опираться. И в этом смысле наше высшее опирается на низшее, как ствол дерева на корни. Потому что, если у вас нет низшего, на что будет опираться ваше высшее? Тантра— синоним свободы, а человек должен дать себе свободу. И тогда человек — этот Ищущий Пути — возмужает.

Возмужание Ищущего Пути, или Кундалини по Ошо

Мастер говорил, что для духовного поиска необходима абсолютная ответственность. Важно принять, утверждает Ошо, что быть ищущим — значит за все отвечать самому. Это означает, что никто, кроме нас, не отвечает за то состояние, в котором мы находимся. Если в нашей жизни есть место печали, мы отвечаем за нее. И если наша жизнь преисполнена счастья, ответственность также несем только мы.
Только духовному искателю Пути позволено приблизиться к пониманию сути Бога. Искатель прозревает, что Бог — это не личность, а чистая энергия. Ошо указывает на нашу постоянную ошибку: мы все время рассматриваем Бога как личность. А следовательно, навязываем Богу свои собственные желания и ожидания. К энергии же такой подход абсолютно невозможен. Дело в том, что энергия Бога никого не принимает во внимание. Ошо верно подмечает, что Бог не думает о том, как себя вести, ибо энергия всегда подчиняется собственному непреложному закону. Если человек хочет, чтобы божественная энергия оказалась благословением, он должен сделать над собой усилие и измениться. А поэтому, говорит Ошо духовные практики преисполнены смысла. В медитации же приходится работать над собой. И если есть духовное стремление, мы неизбежно изменяем самое себя, трансформируем свою суть в высшее. Мы преображаем себя таким образом, чтобы соответствовать, звучать в унисон с самим существованием, — и тогда действительно постигаем Бога. И если люди могут иметь какие бы то ни было личные интересы, то энергия всегда беспристрастна. «Со стороны Бога нет никаких чудес».
Бог есть чистая энергия, но чистой энергией является и скрытая в нас кундалини. То есть Бог скрыт в каждом из нас. В Индии издревле знали о духовной (или космической) энергии — о кундалини. Кундалини описывалась святыми и Учителями в «Амритананда Упанишаде», «Йога Кундалини Упанишаде», «Герендра Самхите», «Маркангдейя Пуране». Святой Кабир писал о ней в своих стихах, а Гурунанак Дев говорил, что, когда шесть чакр выстраиваются все по одной линии, кундалини избавляет вас от всех нарушений. Лао-цзы описывал кундалини как «Дух Долины», который бессмертен. Кундалини была известна и другим культурам. Так, в Коране говорится о Рухе, святом дыхании Аллаха. В античной Греции ее называли Сакрум, что значит «священная». Кундалини означает «свернутая» — в таком свернутом состоянии пребывает эта энергия до тех пор, пока человек не получит, как говорят на Востоке, «второе рождение», или, в христианской традиции, «крещение Духом и огнем».
Ошо подчеркивает, что символом кундалини недаром была выбрана змея. Собственно говоря, в переводе с санскрита кундалини и означает змею. Мистик утверждает, что символ змеи преисполнен огромного значения и вполне сопоставим с переживанием кундалини. Первое, что приходит на ум, говорит Ошо, это скользящее, подкрадывающееся движение змеи — именно так и переживается кундалини впервые: как нечто движущееся внутри. Вторая ассоциация Ошо связана с тем, что у змеи отсутствуют «средства передвижения», кроме энергии, и все же она перемещается. И третья ассоциация связана с тем, что в спокойном состоянии змея образует кольцо. Так и спящая внутри нас кундалини, утверждает Ошо, «отдыхает» точно таким же образом. Пробудившаяся от сна змея разворачивает свои кольца одно за другим. То же самое человек ощущает во время подъема энергии кундалини внутри себя. Кундалини — это змея, закусившая собственный хвост. Ошо признает ценность подобного символа. Данный символ, по Ошо, предполагает, что кундалини в пробужденном состоянии превращается в круг, «образуя тем самым собственный внутренний кругооборот энергии».
Для Ошо змея сама по себе — невинное создание. Оно напоминает Мистику индусского бога Шиву, называемого еще «невинным Шивой» и изображаемого… со змеей на голове. Сама по себе, говорит Ошо, змея безвредна, но стоит ее потревожить — и она превратится в опаснейшее создание. То же самое касается и кундалини.
Все символы всегда преисполнены особого, таинственного смысла, они пришли к нам из глубины веков и несут в себе свои ритм и соответствие. Бытует выражение: «Пробуждающаяся кундалини питается плотью и кровью». подобное высказывание исполнено глубинного смысла. Когда кундалини поднимается, в теле происходит множество трансформаций. И когда бы ни возникала новая энергия, прежний химический состав организма полностью меняется. Когда кундалини поднимется, произойдет тотальное изменение всего организма. В процессе подобной трансформации может уменьшиться жировая прослойка тела, сократится кровоток. Останется столько плоти и крови, сколько необходимо для нормальной жизнедеятельности организма в новом состоянии; все остальное сгорит. Только тогда человек наконец-то почувствует себя действительно легко; только тогда он сможет «взлететь во внутренние небеса».
Уместно вспомнить выражение «крещение Духом и огнем». Пробужденная кундалини обладает всеми свойствами огня, но не обжигает, а прохладно умиротворяет человека с помощью вибраций Святого Духа (Парамчайтаньи). при поднятии кундалини вырабатывается огромное количество внутреннего тепла, кундалини подобна электрической силе, энергии высокого напряжения. Пробудившись, она связывает человека с энергией всего бытия. Ошо говорил, что кундалини начинает гореть в вас негаснущим огнем и в его пламени сгорает все лишнее. Все прежние паттерны, все конструкции подвергаются изменениям. Вы становитесь совершенно иным человеком.
И этот вечный, негаснущий огонь поддержит человека во время кругосветного путешествия Вечного Странника.

Ошо вводит упражнение «Замри!», в котором саньясины танцуют под быструю музыку, а затем по команде замирают на несколько секунд, после чего танец продолжается. разрабатывает и вводит в практику несколько новых медитационных техник, включая такие, как «He-ум», «Мистическая роза» и «Рождение заново». Он старается вернуть своих учеников «домой». Он говорит, что они ушли слишком далеко в своих скитаниях, поисках призраков, в погоне за снами. Мастер желает, чтобы они «вернулись домой». Потому что снаружи нет ничего, что может утолить жажду, — все здесь, все сейчас, а не когда-то в будущем.

[Соня]

Духовная хирургия, или проводник сумасшедших

Конечно, подчеркивает Ошо, жизнь можно прожить по правилам, но тогда она станет совершенно поверхностной. Чтобы прожить жизнь как блаженство, необходимо отказать себе в удовольствии жить согласно букве закона. Для этого, говорит Ошо, мы должны жить в полном соответствии с осознанностью, или жить «не-умом». Именно ум, со свойственной ему чудовищной изобретательностью, всегда находит для нас правила-запреты, инструкции-ограничения, ритуалы-вето. Мы становимся скучны и предсказуемы, а наша жизнь превращается и механическое следование правилам. Поэтому, если мы хотим расцвести непредсказуемыми цветами, говорит Ошо, нужно жить с позиции «не-ума». Живи жизнь, призывает Ошо, руководствуясь только духовной хирургией. То есть живи одержимо. Одержимость означает для Ошо, что в существе человеческом есть рана, продолжающая бередить снова и снова, требующая внимания. Это — психическая рана, и ее нельзя отбросить.
Одержимость, по Ошо, связана со страданием Чтобы жить без страдания — то есть без одержимости, — нужна «великая храбрость». Мистик видит, что быть несчастным очень просто и «очень дешево». Храбрости не нужно. Сложен процесс выхода из страдания. страдание позволяет нам чувствовать себя при деле, чтобы избежать внутренней пустоты. Страдание дает нам возможность оставаться увлеченными и не обращать внутрь себя никакого внимания. Потому что, стоит перестать «увлеченно» отвлекаться, придется признать, что мы несчастны. А если мы несчастны, говорит Мистик, нам придется идти вовнутрь. А мы боимся. Потому что там — великая пустота. Потому что идти вовнутрь — это своего рода смерть…
Мы боимся того, что в данном пути умирает ум, боимся потерять свою тождественность, боимся трудностей избавления от несчастья.
Ошо видит только один путь выхода из страдания — оказаться за пределами «эго», выйти за рамки маленького человеческого «Я». И все, что для этого нужно, — глубокое прозрение во внутреннее пространство души. Когда вы связаны с собой, когда вы слышите себя, всякий эгоизм исчезает сам по себе. Потому что в то мгновение, когда мы входим вовнутрь, высвобождается великий разум, великое творчество. Этот разум приносит блаженство, а в конечном итоге выводит за пределы даже этого блаженства. И тогда мы оказываемся за пределами ума и за пределами самой медитации. Так мы приходим к предельному центру существования — к миру, спокойствию, счастью, тишине. Мастер утверждает, что лишь когда мы полностью прекращаемся (как «Я»), только тогда мы прибыли («домой»). Только тогда, когда нас больше нет, свидетельствует Ошо от имени собственных переживаний, мы входим в мир Бога (или божественности).
Чтобы выйти из страдания и войти в мир Бога, следует стать духовным революционером. величайшей революцией в мире является выход из несчастных образцов жизни. Такая революция требует гигантского риска.
«Я не Бог, — слышится голос из запредельного ниоткуда. — Но я познал божественность — во мне, в тебе, во всем… Будда не пророк — не пророк и я. Пророк значит „тот, кто приносит миру послание Бога“. Это не кто иной, как почтальон, — а я не хочу быть почтальоном!»
И все-таки, кто вы, Мастер Ошо? Неясная загадка?
«Я — просто ясность…»
Ясность знания? Прозрачность тайны всеведения или?..
«Я знаю лишь одно: я ничего не знаю… Лишь когда ты приходишь к состоянию блаженного неведения, возникает ясность».
Наверное, только таким и может быть истинный проводник сумасшедших.
«Я просто здравие, — доносится голос Мистика, — даже не здравый ум… чистая ясность, небо без облаков, совершенно пустое. Ты тоже можешь быть таким. Ты уже такой в своем глубочайшем ядре».

«Тишина сердца», или Медитация XXI века

Это очень трудно — быть пустым. Поначалу крайне трудно понять, как радостно жить с пустотой. «Вы оставлены в одиночестве, чтобы быть самим собой — чтобы быть индивидуальностью». И это пугает. Нашему естественному испугу ума Мастер возражал, что бояться нечего: тишина, безмолвие не убивают ум. Они просто дают ему возможность отдохнуть. Когда мы в обычном состоянии, мы не в силах управлять своей внутренней речью. Она выше нас, слова льются сами собой, а мы как граммофонная пластинка. И только тишина, говорит Ошо, способна сделать нас хозяевами своего языка… Потому что разум — это просто прибор. Он может работать, а может отключаться. И вопрос лишь в том, что он должен быть слугой, а не хозяином. Как слуга он великолепен, как хозяин — опасен. Поэтому нам следует стать его хозяевами.
И для этого ничего не надо делать. Просто будьте свидетелем, наблюдателем, просто смотрите на движение вашего ума, на движение мыслей и желаний, на воспоминания, сны и фантазии. Просто стойте в стороне — отстранение, без осуждения, без оценки. Тишиной нельзя заниматься. В ней можно только пребывать. Это не занятие, а бытие, не дело, а состояние. На Востоке такое состояние называют дхьяна. Дхьяна не подразумевает сосредоточения на чем-либо, это, скорее, отбрасывание любого содержания, чистое бытие. Дхьяна не требует объекта. Напротив, это его отсутствие, сознание без содержимого. Отбрасывается все: все мысли, хорошие и дурные. «Что остается, когда нет мыслей?» — спрашивает Ошо. Только мы сами. Это и есть благодать.

Это немыслимо сложно — слиться со своей «пустотой», со своим внутренним космосом-чистотой и свежестью. Разве можно назвать пустоту пустотой, если она наполнена радостью? Постепенно я начинаю понимать: то, что на первый взгляд выглядит пустым, оказывается наполненным до краев. Ведь пустота пугает только потому, что люди приучены к наличию мусора. Ошо сравнивает это с комнатой, заполненной мебелью. И мы привыкли видеть ее всегда заполненной мебелью. Но вот, скажем, в один прекрасный день мы приходим, а вся мебель убрана. И тогда мы говорим: «Комната пуста». Но комната не пуста, возражает Ошо, комната чистая… Прежде она была наполнена мусором, а теперь это чистое место.
Дхьяна приведет нас домой. И как мы назовем эту родину, не имеет никакого значения. Кто бы ни пришел принимаются все.

Дхьяна учит сострадать своему телу, самой большой тайне сущего. Для Ошо тело — это дверь для перехода на высшие ступени развития. «И как только человек найдет внутри своего тела святыню своего сознания, он найдет ключ к предельному», ключ к вратам родины. Для этого, говорит Ошо, каждый день хотя бы на час забывайте о мире, исчезните из него. Сделайте оборот на сто восемьдесят градусов и загляните в себя. Ключи там.

когда мы впервые заглянем в себя, то сначала увидим только плотные облака. И в этом нет ничего страшного: это просто облака нашего подавления. Они скрывают нашу злость, ненависть, жадность… И чтобы рассеять эти облака, нужен мощный катарсис. Потому что блуждание среди облаков быстро утомляет, а мы так нетерпеливы, что можем плюнуть на все и снова обернуться к миру со словами: «Нет у меня внутри ничего хорошего. Ни лотосов, ни благоухания». Поэтому мы предпочитаем не соваться внутрь себя. Мы напуганы и изо всех сил придумываем себе занятия, пока не начинаем валиться с ног, на ходу засыпая. Так мы живем. Мы ни за что не хотим больше заглядывать в себя, потому что обнаружили там не чудесные земли Будды, а концентрационные лагеря.
Но катарсис, продолжает Ошо, помогает нам вспомнить древнюю мудрость о том, что «лотосы растут на болоте», лотосы растут из грязи. Катарсис, по опыту Ошо, помогает рассеять эти облака, и мысли проясняются. И когда мы вычищаем себя слой за слоем, когда все лишнее выброшено, нам становится намного легче проникать вглубь. И вот тогда перед нами вдруг открывается сияние земли Будды.

Но до этой победы нам необходимо прожить и массу поражений. Важно лишь помнить, что любое наше поражение становится началом этой победы, приближает ее. Потому что медитирующий никогда не проигрывает все. Он проигрывает много раз, но в конце концов побеждает. И не надо думать, добавляет Ошо, будто Махавира, Будда, Мухаммед или Христос выиграли с первого раза — никто не выигрывает сразу. Но в конце концов они победили.

Дхьяна означает «оставаться собой», «не меняться ни капли». Как если бы огонек внутреннего пламени не шелохнулся. Все прочее исчезает. Остаемся только мы. Нет ни одной мысли, нет мира. Есть только мы в своей первозданной чистоте…
Ошо утверждал, что в том, чтобы быть буддой, нет ничего сверхъестественного. Любой ребенок может стать буддой. Это нормальный феномен. Это просто: мы родились, чтобы стать буддой. И в этом Ошо видит великую революцию, которая должна свершиться. Иначе человек будет до бесконечности повторять свою историю.

[Соня]

«Я объявляю homo novus», или Будда Зорба

... Будда не создавал организованной религии. Мастер приводит последние слова Будды: «Не ставьте мне статуй, не записывайте мои слова. Я не хочу быть символом, не хочу, чтобы мне поклонялись. И больше всего я боюсь, что вы станете подражателями. Не нужно становиться буддистом, потому что потенциально каждый из вас — будда». Вслед за этим Ошо заявил, что тоже не учит никакому «изму», он учит, как стать буддой.
Человек живет псевдожизнью, вполсилы, словно он пребывает в тяжелой болезни и никак не может вылечиться. Ошо сравнивал такую жизнь с заключением в тюремной камере. Нет никакой ждать в подобном страдании и далее: человек в любой момент может выйти на свободу, потому что тюрьма эта создана его же собственным воображением. Люди находятся в темнице, потому что они сами себя заперли, потому что они не знали иной жизни и решили, что тюрьма и есть единственно возможная форма существования. Но, говорит Мастер, каждый человек рожден именно затем, чтобы стать буддой, на меньшее никто не должен рассчитывать.
Ошо предвидел появление нового, нерасщепленного, интегрированного, цельного человека и называл его Зорба-Будда. По Ошо, Будда всегда спит в Зорбе. Просто его необходимо разбудить. Никто не может пробудить человека, кроме самой жизни.

Новый Будда?

Частичкой нового человека должен стать Будда — символ молчаливой безмятежности и величайшей мудрости Востока. И Будда, и Зорба — не целое. Оба — половины. Если изучить их самое глубокое ядро, то обнаружится, что у Зорбы отсутствует душа, а у Будды отсутствует тело. И поэтому Ошо учит нас встрече Зорбы и Будды, встрече земли и неба, видимого и невидимого, встрече всех полярностей. Только так на Земле появится «новый» человек. Для Ошо монах тот, кто сбежал, наказал собственную незрелость. Он лишь подражатель, имитирующий Будду…
Дело в том, что, когда монах уходит из мира, он уходит, чтобы бороться с ним. Мирным уходом такой уход никак не назовешь. Все его существо устремлено обратно, к мирскому. И он яростно борется с этим. Раздваивается. Одна половина его существа — за этот мир, а другая жаждет другого. Он разорван на части. Монах — это шизофреническая в своей основе, расщепленная личность, разделенная на низшее и высшее.
Ошо приводит историю о том, когда Будду спросили, кто он. Бог? Ангел? Будда ответил «нет». «По крайней мере, ты человеческое существо»! Но Будда рассмеялся и ответил «нет»… Вопрошавший в недоумении. А Будда говорит: «Я просто осознанность. Все эти человеческие существа, ангелы и боги являются частями метафизического сна. Этого сна больше нет; я стал пробужденным».
именно пробуждение, осознанность и означает слово «будда». новый человек представляется существом универсальным, представляется осознанностью. Осознанность, по Ошо, есть не умение отличать правильное от неправильного, а пробужденность от сознания. «Другой мир не где-то вовне: другой мир спрятан в этом. Этот только проявление другого, а другой непроявленная часть этого».

Как стать Буддой-Зорбой…

Но как добиться всего этого? Ошо, как обычно, советовал молчать. И заглянуть в себя. наше сознание должно стать стрелой, направленной в центр. Потому что в центре — мы будды. в центре — наша природная сущность, а это и есть будда, человек Дао. И чем глубже мы уходим в центр, тем лучше мы ощущаем свою вечную реальность. Там на нас льется дождь из цветов, потому что вся Вселенная празднует наше безмолвие.
Помните, говорит Ошо, что это тело — не ваше, этот ум — не ваш. Вы просто зеркало, наблюдатель. И просто наблюдайте оттуда, изнутри. И тогда Вселенная станет невообразимо прекрасной и все станет божественным. И в этот момент вы — будда.
И когда вы будете возвращаться, возьмите этого будду с собой. И живите им в обычной жизни. Если в мире станет достаточно много будд, появятся новые небеса, новые измерения, откроются новые двери.
На это может уйти много лет, но мы непременно станем буддами. Ошо добавлял, что для него мы уже будды. А нам лишь остается набраться смелости и признаться в этом самим себе. И поэтому многие годы нужны вовсе не для того, чтобы стать буддой. Они могут понадобиться на то, чтобы отбросить колебания, сомнения в этом. Мастер был уверен, что каждый из нас способен убедиться в этом на собственном опыте. Нет другого способа. Убедиться можно только самостоятельно.
Старое человечество, по мнению Ошо, должно уступить место новому. И на собственном примере подобной помощи Ошо решается предуготовить место «новому» человеку.

«Я не смогу быть рядом с вами всегда»

Мое присутствие становится все больше и больше видом отсутствия. Я есть, и меня нет. Чем больше я исчезаю, тем больше я могу вам как-то помочь. Ошо. Упанишады Раджниша.

...А течение болезни все обострялось и обострялось. боль в желудке нарастала. Ему сделали рентген желудка, но ничего не было обнаружено.
Именно в это время доктора забили тревогу, что он, возможно, был отравлен. Образцы крови Ошо, волос и мочи вместе с рентгеновскими снимками и его историей болезни были посланы в Лондон для изучения патологами и экспертами. И те после детальных исследований пришли к заключению, что симптомы, от которых страдает Ошо, могут быть вызваны только отравлением тяжелыми металлами, например таллием.
... Но Ошо ответил: «Нет, просто позвольте мне уйти. Существование определит свое время». «Никогда не говорите обо мне в прошедшем времени». После этого Ошо закрывает глаза и мирно уходит. Ошо просил, чтобы его сожгли после смерти немедленно, как обычного человека. пепел Ошо перенесли в зал Чжуан-цзы. Рядом укрепили табличку со словами, которые за несколько месяцев до того надиктовал сам Ошо. «Ошо никогда не рождался, никогда не умирал, просто гостил на этой планете с 11 декабря 1931 по 19 января 1990».
Ошо говорил, что не нужно вспоминать его, нужно вспоминать себя. Поэтому, заявлял Мастер, он хотел бы, чтобы мы забыли его полностью. И простили его, потому что забыть его будет трудно… Но не это важно. Важно помнить себя, потому что только воспоминание преображает. А Ошо — он не может пойти с нами. Он может только показать свет луны…

[Соня]

Алмазные дни с Ошо. Новая алмазная сутра. - Прем Шуньо

Искренний и честный рассказ молодой образованной, выросшей в Англии женщины, которая стала санньясинкой Ошо, и прожила рядом с ним, в его доме, более десяти лет о личных переживаниях, в который так тесно вплетаются события жизни Ошо и санньясинов, будет интересен людям, интересующимся тем, что происходит в современном мире. Автор и сейчас живет в Пуне, и ее Мастером является Ошо - один из величайших мистиков нашего столетия.

Прем Шуньо
Алмазные дни с Ошо

Несколько независимых друг от друга источников подтвердили, что его смертельная, изнурительная болезнь стала результатом отравления таллием во время заключения в одной из американских тюрем.

... Меня как будто перенесло в «здесь и сейчас», потому что каждый момент моей жизни мог оказаться последним. Меня слегка тошнило, и кружилась голова. Но все, что я делала, было исполнено глубочайшего смысла. Неожиданно моя жизнь стала очень насыщенной. Я осознавала все происходящее так ясно, как никогда прежде. Я осознавала себя, свое тело, чувствовала биение сердца, обращала внимание на каждое свое движение.
Тогда я впервые поняла, что значит жить в моменте, осознавать каждый свой вздох, каждое движение. То были мои первые шаги на Пути.

А что вообще означает быть искателем? Для меня это означает знание того, что есть нечто большее, чем ты испытываешь. Ты знаешь, что жива лишь какая-то часть тебя, но со всем существом контакта у тебя нет. Ты чувствуешь, что в жизни есть нечто большее, гораздо большее. И ты можешь это найти, и тогда ты отправляешься в Путь.

Катарсис помогает очиститься перед медитацией. Я поняла, что не могу просто сидеть и медитировать, потому что в голове у меня слишком много мыслей. Тогда я на самом деле думала, что я – это мой ум. Я не могла отделить постоянно крутящиеся в голове мысли от внутреннего существа. Я понятия не имела, что такое сознание. Я знала только мысли. Но после того, что со мной произошло во время Динамики, я поняла: во мне гораздо больше всего, чем я предполагаю.
...Но самым сильным ощущением была любовь. Любовь окутала все это странное «существо», коим теперь являлось мое тело.
«Тебя ждет еще больше счастья. Когда ты открываешься для счастья, оно начинает тебя переполнять, и ему нет конца. Все зависит от того, на что ты внутренне настроена. Это просто поворот внутри тебя, внутренняя настройка. Это как радио, которое улавливает определенную волну: человек попадает именно в те ситуации, на которые настроен.
Да, именно, если ты попробуешь настроиться на счастье, то начнешь воспринимать все радости, существующие в мире. Счастье поистине велико, никто не может исчерпать этот источник. Он подобен бездонному океану, всегда наполнен до краев. У него нет ни начала, ни конца».
Он сказал, что, как только я научусь поворачиваться лицом к счастью, оно станет проникать в мою сущность все глубже и глубже. ... я почувствовала невероятный прилив энергии, словно в моем теле, в области груди, взорвалась атомная бомба. В последующие несколько лет мой сердечный центр был самым активным.

Медитация случалась сама собой. Я просто сидела на дискурсе и слушала голос Ошо. Иногда он останавливался, делая паузы между словами или предложениями. Я прислушивалась к музыке его слов, к ритму речи и таким образом начинала медитировать. Мне не нужно было прилагать особых усилий, как-то специально настраиваться. Все происходило спонтанно.
...Он смеялся вместе с нами и просил нас никогда не быть слишком серьезными. Он говорил, что серьезность – это болезнь, а жизнь – веселая игра. Когда он смотрел на нас, мы чувствовали, как он нас принимает, как доверяет нам и любит. Он любил каждого в равной степени, как будто он и был самой любовью.
Он очень глубоко сопереживал каждому из нас. Никогда раньше я не чувствовала себя настолько живой и любимой. Желая помочь человеку, он всегда говорил правду, не боясь осуждения со стороны других.

– Я не только говорю, что сны не имеют никакого смысла, я еще и утверждаю, что все, что вы видите, когда бодрствуете, это тоже сон. Есть сны, которые вы видите, когда спите, и есть сны, которые вы видите с открытыми глазами, когда вам кажется, что вы не спите. И то, и другое – сон. И то, и другое не имеет никакого значения.
Как-то вечером мулла Насреддин, гуляя по городу, наткнулся на кучу навоза, лежащую посреди дороги. Он слегка нагнулся и стал внимательно ее рассматривать.
– Похоже, что это оно, – сказал он себе.
Потом он нагнулся ниже и понюхал.
– Да, да, это оно.
Он осторожно сунул туда палец и затем попробовал на вкус.
– Ну, точно оно! Слава Аллаху, что я не вляпался!
– Остерегайтесь анализа, – сказал Ошо.

... Неожиданное искривление тела меня совсем не испугало, физические ощущения не шли ни в какое сравнение с той потрясающей, огромной любовью, которая нахлынула на меня словно огромный океан.

...Впервые это случилось со мной на группе, где участники в течение трех дней снова и снова задавали себе один и тот же вопрос: «Кто я?» В тот момент это было для меня именно то, что нужно. Я вдруг обнаружила, что голос в моей голове стал тихим, как будто находился где-то очень далеко. Я присутствовала в моменте, на первый план вышла моя внутренняя сущность, а работа мысли прекратилась. На дискурсах я слышала, как Ошо говорил о состоянии не-ума, тем не менее его слова не отзывались во мне по-настоящему. Потому что одно дело – слышать, и совсем другое – переживать на собственном опыте.

...Я поняла, что это был краеугольный камень моей обусловленности. Почти всю сознательную жизнь я чувствовала себя недостойной любви. Так много раз Ошо просил меня просто быть самой собой, говорил, что я уже совершенна.
Затем он рассмеялся и предложил мне расслабиться и просто наслаждаться тем, что есть. «Даже если ты мне не веришь, это тоже хорошо. Мне нужны саньясины, которые мне не верят, – так, для разнообразия!»
Каким-то чудесным образом у него получалось решать все проблемы. Он, как волшебник, взмахивал палочкой, и трудности растворялись в воздухе. А я оставалась в настоящем, там, где нет проблем, недоумевая, что еще может прийти мне в голову. Иногда мне казалось, что я специально выискиваю проблемы, чтобы поговорить с Ошо на даршане.

В Пуну приезжали журналисты, но писали даже и те, кто никогда в ашраме не был. В газетах писали о насилии во время групповой терапии и о сексуальных оргиях, на которых мне, к сожалению, так и не удалось побывать!
...Конечно, мы все стремились быть осознанными и ходили медленно, стараясь сосредоточиться на ходьбе.
...На даршане Ошо обычно светил маленьким фонариком человеку в «третий глаз» или в сердечную чакру и пристально смотрел на что-то невидимое для всех остальных. Было очевидно, что благодаря своему пониманию и интуиции он может видеть всю глубину человека, с которым разговаривает.

Глава 3
Любовь приходит без лица

Он объяснил, что, когда любовь переживается как молитва, когда у любви нет какой-то определенной формы, это означает пробуждение нашего сверхсознания. Любовь входит в мир молитвы. Это очень важно, потому что сразу за молитвой следует божественное начало. Молитва – это последняя ступень лестницы любви, это звонок в дверь нирваны, в дверь, за которой начинается свобода».
Было так просто любить Ошо, потому что его любовь безусловна. Он ни о чем нас не просил и ничего от нас не требовал. Я поняла на собственном опыте, что в его глазах, что бы я ни делала, все будет правильно. Я могла действовать неосознанно, совершать ошибки. Ошо это знал, и его сострадание ко мне становилось лишь глубже. Он только просил нас медитировать и извлекать из своих ошибок пользу и опыт.

По моим наблюдениям, Ошо постоянно пребывал в состоянии блаженства. Я ни разу не видела, чтобы он был в плохом настроении. Ничто никогда не выводило его из себя, не нарушало его расслабленности и центрированности. У него не было желаний или амбиций. Он практически ни в чем и ни в ком не нуждался. Из-за этого у меня ни разу не возникло чувство, что меня используют. Он никогда не говорил мне, что и как делать. Он принимал мой путь – на самом деле трудный путь! – но в итоге всегда оказывался прав. Мне становилось все яснее и яснее, что единственной целью его пребывания в этом мире было желание помочь нам расти, становиться осознаннее и исследовать свою индивидуальность.

Как я уже сказала, раньше я думала, что я – это мой ум. Я знала в себе лишь мысли, постоянно крутящиеся в голове. Теперь я начала понимать, что даже мои эмоции – на самом деле не мои, что эмоциональные реакции исходят из обусловленности, из моей личности. У мастера нет эго, у него нет личности. Он реализует свою истинную суть, и в процессе этой реализации эго исчезает.
Долгое время в своей комнате я практиковала латихан. Это медитативная техника, в которой медитирующий стоит в тишине и «открывается» существованию. Энергия течет через человека и принимает самые разнообразные формы. Это может быть танец, пение, плачь, смех – с вами может случиться все что угодно, но вы осознаете, что не провоцируете это, оно приходит к вам само.
Я поистине наслаждалась тем, что со мной происходило. Я растворялась в пространстве, и это приводило меня в полный восторг. Каждый день я медитировала.

...«как человек дзен пьет чай?»
Ошо: «Для человека дзен священно все, даже выпить чашку чая. Все его поступки окружены ореолом святости».
...Никогда еще я не видела человека, состояние которого никогда не менялось, что бы ни происходило вокруг. Он всегда излучал спокойствие и уверенность. Он был похож на неизменную реку бытия.
Я видела, что Ошо так сильно влиял не только на меня, но и на многих других. Когда человек что-то делал в присутствии Ошо, самосознание человека становилось таким огромным, что было трудно даже ходить. А Ошо всегда оставался спокойным, грациозным и постоянно присутствующим. Для человека он был зеркалом. Многим может показаться, что в этом нет ничего особенного, но осознанность оказалась для меня величайшим из даров, которые я когда-либо получала.
Ошо был живым воплощением своих слов о любви без привязанности и о пребывании в моменте.
...Он читал около сотни книг в неделю... Ошо внимательно слушал человека, который делился своей трудностью, – так, как будто этот человек был в данный момент единственным в мире. Состраданию и терпению Ошо, казалось, не было предела.

...Конечно, иногда я забывала останавливаться и заглядывать в себя. Привычка ума и его способность создавать проблемы слишком сильная. Для меня всегда было загадкой, почему много раз мы что-то понимаем, до чего-то доходим, а потом напрочь об этом забываем. Иногда я ощущала себя свободной, как будда, а через мгновение снова оказывалась рабыней мыслей.

Ошо просветлел 21 марта 1953 года. С тех пор он искал людей, способных его понять и тоже стремящихся к просветлению. Он помог сотням тысяч людей обрести свой путь. Я слышала, как он говорил:
«Люди ищут истину в течение многих жизней, и некоторым удается ее найти. Те, кто ее ищут, думают, что просветление принесет им облегчение. Но те, кто уже просветлел, обнаруживают, что это всего лишь начало новых испытаний. Никакого облегчения не наступает. Истина, однажды обретенная, порождает новые задачи» («В поисках чудесного»).

Мне никак не удавалось его удивить. Однажды я его спросила, удивлялся ли он вообще когда-нибудь. А он ответил: «Внутри меня нет того, кто мог бы удивляться. Меня нет, как будто я умер, исчез, правда, сейчас у моего отсутствия есть тело, но вскоре у моего отсутствия тела не будет».

[Соня]

Я уважаю вас и принимаю такими, какие вы есть. Только из уважения к вам я все время повторяю, что вы способны на большее. Но я ни в коей мере не имею в виду, что вам необходимо измениться и что, если вы не изменитесь, я перестану вас уважать, а если вы все же изменитесь, то я стану ценить вас больше. Нет, это не так. Изменитесь вы или нет, будете ли вы со мной или перейдете в стан моих врагов, мое уважение к вам останется по-прежнему глубоким. Я уважаю ваше человеческое начало, я уважаю вашу разумность…

Позже он сказал: «…Я не являюсь частью вашей общины. Я – всего лишь гость, а не постоянный житель. И этот дом – не моя резиденция, а лишь домик для гостей. У меня нет никакого особого положения здесь, я не являюсь главой общины. Я – никто… Я бы хотел носить красную робу, но я не надеваю ее, потому что не хочу казаться частью вашего мира.
Да, вы слушаете меня, но у меня нет никакой власти. Я не могу заставить вас что-либо делать, я не могу вам приказывать. Мои беседы – это всего лишь беседы и ничего больше. Я благодарен вам за то, что вы меня слушаете, но принимать мои слова или нет, решать только вам. Да даже слушать или не слушать – зависит исключительно от вас. Ничто не ограничивает вашу индивидуальность» («Библия Ошо»).

Шила не медитировала. Она считала, что нужно работать, работать и еще раз работать, потому что только так она могла возвышаться над людьми. У нее были свои критерии «хороших» и «плохих» работников. Одних она вознаграждала, других наказывала. Медитация считалась пустой тратой времени, и даже в те редкие моменты, когда мне выпадала возможность помедитировать, я брала в руки книжку и делала вид, что читаю, на случай, если кто-нибудь зайдет и «застукает» меня. Истинное назначение медитации выпало из поля моего внимания. Если бы мы остались в Пуне в наших свободных робах, продолжая вести почти «сказочно-воздушное» существование, то, может быть, и просветлели бы, но в обычном мире от нас не было бы никакого толку.

Последующие годы молчания самым невероятным образом сделали Ошо гораздо «прозрачнее», он как будто светился изнутри и в то же время стал более хрупким физически. Он всегда говорил, что беседы с нами помогают ему оставаться в теле, но со временем его связь с землей становилась все тоньше и тоньше.
Интересно, что происходит с человеком, который молча сидит в своей комнате в течение многих лет? Вот что он сказал на одном из своих ранних дискурсов: «Когда он (мистик) ничего не делает, когда он не разговаривает, не гуляет и даже не ест, дыхание становится для него истинным благословением. Тогда он превращается в чистейшее бытие, остается одно лишь дыхание, и наступает невероятное, невыразимое блаженство. Все вокруг становится музыкой и наполняется надой (внутренним звучанием)» («Мистический опыт»).

Когда я впервые пришла в горы и на мгновение остановилась, чтобы прислушаться, меня потрясло, как тихо было вокруг. Тишина была такой глубокой, такой всеобъемлющей, что я слышала биение собственного сердца и даже то, как по моим жилам течет кровь. Когда я спала в горах, мне казалось, что я нахожусь в утробе самой земли.
Как Ошо нам и обещал, когда рассказывал о «новой коммуне», недалеко от ранчо находились два озера. Одно – озеро Кришнамурти – огромное и глубокое, второе – озеро Патанджали – поменьше, чуть дальше в горах.

... Следующим вечером в то же самое время Ошо вновь отправился на прогулку. Он поехал тем же маршрутом, что и вчера. Я попыталась убедить его выбрать другой маршрут, потому что тот сумасшедший явно знал, в котором часу Ошо ездит по этой дороге. Но Ошо отказался. Он сказал, что волен ездить там, где хочет и когда хочет, это его личный выбор, и что уж лучше его застрелят, чем он будет ущемлять свою свободу. А потом добавил: «Ну и что, что меня застрелят? О’кей, ну и пусть». При этих словах я чуть не подавилась. Для меня это точно было не «о’кей».
Были еще случаи, когда мы получали предупреждения, что на дороге Ошо поджидают бандиты, но он всегда ездил только там, где хотел и когда хотел.

«Я – простой человек, со своими слабостями и недостатками. Я напоминаю вам об этом постоянно, потому что вы забываете. Почему я так настаиваю? Чтобы вы поняли один очень важный момент: если простой человек, такой же, как вы, смог просветлеть, то у вас тоже не должно быть с этим никаких трудностей. Вы тоже можете просветлеть…
Вы – не за мной, вы рядом, вы со мной. Я не выше вас, я просто один из вас. Я не претендую на превосходство, мне не нужна власть. Вы понимаете? Дать вам возможность самим отвечать за свою жизнь – значит дать вам свободу.
Свобода – это величайший риск. Никто не хочет быть свободным, все только говорят, что хотят. На самом деле, люди стремятся быть зависимыми и жаждут, чтобы кто-то другой взял на себя их ответственность. Будучи свободными, вы отвечаете за каждое свое действие, каждую мысль, каждое движение. Вы не можете свалить все на другого».
Всем своим видом он показывал: «Смотрите, я – не бог, я обычный человек, такой же, как и вы».

Ошо обвинили в тридцати четырех нарушениях закона об иммиграции – с двумя из них он согласился. Что случилось с остальными тридцатью двумя? Даже эти два признанных обвинения были сфабрикованы. Первое заключалось в том, что Ошо прибыл в Америку с намерением остаться, а второе – что он помогал иностранцам заключать браки с американскими гражданами. Ошо писал в министерство внутренних дел, запрашивая иммиграционный статус, несколько лет подряд, но так и не получил никакого ответа. Почему? Его обвинили в том, что он устроил тысячи браков, по крайней мере, «один из них – точно». Это что, шутка? Один – «точно»! А что же стало с остальными тысячами? В любом случае у них не было доказательств даже относительно этого «точного» брака.
Я открыла рот от удивления, услышав, в чем обвиняют Ошо. Говорилось, что он приехал в Америку специально, чтобы построить общину, в которой могли бы медитировать многие люди, потому что ашрам в Индии стал для него мал. Оказывается, это было преступлением!
Ни один мускул не дрогнул на лице Ошо. Он казался спокойным и смиренным, и в то же время он выглядел королем. Его детская невинность и открытость сделали его неуязвимым. Он принимал все происходящее, но при этом не подставлял другую щеку. Противоположности встречаются там, где для их встречи достаточно пустоты. Однажды Ошо сказал:
– Мастер подобен небу. Кажется, что он есть, но на самом деле его нет.
Он сидел в зале суда так, словно сидит в Будда-холле и медитирует вместе с нами. Глядя на него, я думала, что если у человека нет личности и он больше не зависит от прошлых мыслей, то у него нет эго, которое можно было бы обидеть, у него нет «Я», которое можно было бы задеть или оскорбить.
Ошо назначили штраф в полмиллиона долларов за два незначительных преступления, обычно за такое требуют не больше двадцати пяти долларов. Плюс ему необходимо было покинуть страну.

«Тысячи моих надежд могут пойти прахом, но свою целостность я всегда сохраняю. Более того, каждая несбывшаяся мечта делает меня еще большим победителем, потому что я не расстраиваюсь, происходящее меня не задевает. Крах надежды – это большое преимущество, это возможность чему-то научиться, обрести зрелость. Если вы научитесь видеть победу в поражении, тогда в вас будет проявляться все самое лучшее. Что бы ни происходило, вам будет все равно. Все самое лучшее, что есть в вас, будет развиваться и достигнет расцвета… Важно лишь то, какими вы становитесь после крушения заветной мечты, когда самые важные ожидания растворяются в воздухе, не оставляя после себя никаких следов.
Какими вы становитесь после этого? Если вас не задевают неудачи, значит, вы познали великую тайну, нашли ключ от главной двери. И отныне у вас не будет поражений, ничто не сможет вывести вас из равновесия, вам не на что будет злиться, ничто не сможет заставить вас повернуть назад. Вы будете бодро шагать в неизвестность к новым приключениям. А трудности будут лишь закалять вас, помогая становиться все лучше и лучше.»

[Соня]

Ошо говорил о том, что общество и священники врут нам в двух случаях: когда говорят про бога и про смерть:
– Бога нет. Смерти тоже нет.
«Жизнь состоит из мгновений. Нет ни прошлого, ни будущего. Если жизнь и есть, то только сейчас. В этом-то и состоит вся проблема, что жизнь – это «здесь и сейчас», а ум не бывает в «здесь и сейчас». На Востоке сделали очень важное открытие: в вопросах субъективного восприятия, в том, что касается вашего существа, ум оказывается абсолютно бесполезным… Каждый раз, когда вы испытываете то, что не поддается разумному объяснению, ум начинает сомневаться, он начинает с этим спорить, заставляет вас чувствовать себя неловко. Эти его хитрости стары, как мир. Он не может создать ничего и близко похожего на то, что свершается в настоящем моменте. На самом деле, ум вообще не умеет творить. Все творчество, которое есть в жизни, случается за пределами ума.
Если вы научитесь сознательно переходить в такое состояние, в один прекрасный момент вы просветлеете. Даже если состояние не-ума настигает вас случайно, неосознанно, рано или поздно вы познаете, что такое великая тишина, расслабление, умиротворенность и разумность.
Мистик же постигает саму суть настоящего момента, он находит золотой ключик. Вся его жизнь становится одним сплошным радостным ликованием и благословением. И как только он приходит к просветлению, никто и ничто не может поколебать его внутреннего равновесия.
Но до тех пор, пока вы не вошли в святую обитель… даже на пороге, в самый последний момент, ум будет тянуть вас назад. Он замучает вас вопросами: «Что происходит? Это же сумасшествие!!! Ты избегаешь жизни!»
Ум ведь ни разу не дал вам ощущения жизни, ни на мгновение, поэтому вы не знаете, что такое жизнь. Он не раскрыл ни одной тайны. Но он постоянно тянет вас назад, потому что, как только вы войдете в храм, ум останется снаружи вместе с вашей обувью. Он не способен войти внутрь, у него нет на это ни потенциала, ни возможностей.
Поэтому смотри, наблюдай. Когда ум говорит тебе, что ты избегаешь жизни, спроси у него: «А что, по-твоему, жизнь? О какой жизни ты говоришь? Я убегаю в жизнь, а не от жизни». Будь внимательна. Ум – это враг, поселившийся у тебя внутри. Если ты ослабишь бдительность, враг тут же примется саботировать любую попытку расти и двигаться вперед. Тебе просто нужно быть немного внимательнее, немного наблюдательнее, и ум не сможет помешать («Путь мистика»).
– Доверять означает полностью растворяться в том, что происходит, принимать с радостью каждый момент, не с неохотой, не с обидой, а с танцами и песнями, со смехом и любовью, иначе вы все упустите. Что бы ни случилось – все хорошо.
Существование не может поступить неправильно.
Если оно не выполняет каких-то ваших желаний, это попросту означает, что ваше желание неверно («Путь мистика»).
несмотря на то, что Ошо брал нас в великолепные путешествия по мистическим мирам, он, тем не менее, постоянно говорил о том, что самой великой тайной является тишина и медитация.
«Духовность – это невинное состояние сознания, в котором ничего не происходит, наступает время, когда нужно остановиться, когда больше нет никаких желаний, никаких стремлений, никаких амбиций. Именно в эти моменты мы становимся всем сущим»…
«Вы отделены, отделены полностью. Вы – лишь сторонние наблюдатели, больше ничего», – говорил нам Ошо.
Он говорил, что наблюдение должно происходить в очень расслабленном состоянии, что для того, чтобы наблюдать, не нужно напрягаться. Вы ничего не делаете, только наблюдаете, наблюдаете за своим дыханием, за тем, как вы едите, как ходите. Он советовал нам начинать с самого простого – наблюдать за своим телом, как будто мы отделены от него, наблюдать за мыслями, которые приходят нам в голову, как будто мы смотрим фильм, наблюдать за эмоциями, которые нас переполняют, и помнить, что мы – это не эмоции. Последний шаг – это погружение в абсолютную тишину, туда, где не за чем наблюдать, и тогда наблюдатель сливается с вашей сущностью.
«Когда сердце переполняется от счастья, радость начинает изливаться во всех направлениях, и тогда ум перестает быть чем-то отдельным. Вы слушаете внимательно, пытаясь понять, и неожиданно испытываете странное приятное покалывание в голове. Это значит, что из сердца исходит энергия, потому что покалывание не может происходить от того, что вы понимаете слова только умом… Сердце и ум сонастраиваются, их конфликт исчезает, между ними больше нет противостояния. Вскоре они станут единым целым. И тогда вы научитесь слушать сразу и тем, и другим. Слова другого затрагивают ваше сердце, словно волна, и оно трепещет, а ум начинает понимать смысл, и вы ощущаете внутреннюю целостность».
(«Путь мистика»).
Ошо говорил, что энергия, так же как и осознание, находится ближе всего к центру существования. Он сказал, что это все одна и та же энергия, но когда мы думаем или выражаем энергию, тогда она движется к периферии. «Идите в обратном направлении, шаг за шагом, – говорил он. – Это путешествие к источнику, и именно источник – это все, что вам нужно познать… потому что это не только ваш источник, это источник всех звезд, луны и солнца. Это источник всего сущего».
«Смех Мастера и смех ученика обладают одним и тем же свойством, одной и той же ценностью. Между ними нет никакой разницы. Во всем остальном Мастер и ученик отличаются друг от друга. Ученик учится, блуждая во тьме, в то время как Мастер полон света, ему не нужно идти на ощупь. Но будь ты во тьме или полон света, вас объединяет смех.
Для меня смех – это высшее духовное качество, именно с помощью смеха происходит встреча невежды с просветленным» («Передача лампы»).
«У тебя хорошее свойство – любовь. Тебе нужно быть очень и очень внимательной, ведь любовь – наша основа. Если человек наблюдает за энергией любви, тогда все идет хорошо. Всегда люби нечто большее, чем ты сама. Люди стремятся любить то, что меньше их. Тогда они могут доминировать. Любовь больше, шире, просторнее, это то, в чем ты можешь потеряться, это то, чем ты не можешь управлять. Она может владеть тобой, но владеть ею ты не можешь. В любви эго исчезает, а когда любовь освобождается от эго, она превращается в молитву».
Его ответ показался мне очень загадочным, и, чтобы понять его, мне нужно было обратить все свое внимание на феномен любви как таковой. Любить любовь как таковую, потому что энергия гораздо больше, чем я. Я не могла дотронуться до любви, не могла ею манипулировать или как-то ее контролировать. Она должна завладеть мной.
«Без медитации любые отношения обречены на провал», – говорил нам Ошо.
... Мои друзья говорили, что я его не люблю, потому что не ревную. Мне это было непонятно! Лишь недавно я поняла слова Ошо о том, что если вы ревнуете, значит, вы не любите. Ревность связана с сексом, а не с любовью.
... Но вот последнее, что Ошо сказал мне про любовные романы: «Любой роман – это катастрофа!!!»
Любовь, которую я испытывала к Ошо, была духовной. Между нами всегда стояла медитация. То же касалось и всех остальных учеников, вне зависимости от их пола. В отношениях с Ошо не было и намека на биологическое притяжение. И если я могу испытывать такую любовь к Ошо, то, надеюсь, однажды я смогу почувствовать то же самое и по отношению ко всем на свете.
Ошо говорил: «Мастер – это отсутствие. Когда вас нет, два нуля растворяются друг в друге. Два нуля не могут существовать отдельно. Два нуля – это не два нуля, а один.

…Я хочу заронить в самую глубину вашего существа зерно понимания, что мы подошли к концу пути. Нам остается только танцевать и веселиться. Чтобы вы научились жить СЕЙЧАС, мне придется полностью уничтожить ваше завтра. Я забираю его вместе с вашим умом, неразрывно связанным с разного рода завтра…
Просветление – это лишь то, что ваше сознание концентрируется в одной-единственной точке, в здесь и сейчас.
…Я еще раз говорю: нет такого будущего, которое было бы связано с какими-то проблемами. Начало любого будущего в вас. Если вы сумеете его отбросить, отбросить так, чтобы и следов от него не осталось, у вас тут же появится возможность просветлеть. И это хорошо, потому что будущее на самом деле ИСЧЕЗАЕТ СЕЙЧАС.
«Все, что происходит на сцене, – всего лишь игра.
Все, что происходит на сцене, – одна лишь драма.
За кулисами же пребывает чистейшая тишина.
Ничто, отдых, расслабление.
Все приходит в абсолютный покой».
Он начал беседы о дзен, но для меня это было скорее подготовкой к тишине, нежели настоящими беседами. Очень часто он останавливался и говорил: «…Тишина…», чтобы мы могли ощутить ее изнутри. Иногда он замолкал и просил нас обратить внимание на окружающие звуки: потрескивание бамбука, звук дождя, песнь ветра, играющего опавшими листьями. «Слушайте…» – говорил он, и ажурное покрывало тишины ниспадало на Будда-холл.
- Возлюбленный Мастер, в последние несколько недель я ощущаю мощное присутствие секса и смерти. Что это, в чем причины того, что со мной происходит?»
Вот что он мне ответил:
«Всегда нужно понимать, как работает твое сознание и чем занято твое сердце. Нужно постоянно обращать внимание на свой собственный внутренний мир. Попытки разобраться дадут тебе необходимую дистанцию и возможность осознать, что ты – это не то, что с тобой происходит. Это великая алхимия понимания. На самом деле, разбираясь в себе, ты отделяешься от своих мыслей и эмоций, они становятся для тебя объектом изучения. Ты никогда не сможешь стать объектом, потому что ты – субъект. Поэтому попытки понять себя помогают тебе дистанцироваться от твоих чувств, какими бы они ни были. Это первое.
Второе: дистанция даст тебе возможность понять, что с тобой происходит. Всему есть свои причины. Например, твой вопрос самый фундаментальный: какова связь между сексом и смертью. И если ты сумеешь увидеть эти два явления в целом, то заметишь, как разница между сексом и смертью постепенно исчезнет, и они станут одной энергией.
Возможно, секс – это смерть в розницу. А смерть – это секс оптом.
В любом случае это действие одной и той же энергии.
Смерть и секс невероятно близки! Однако вне зависимости от того, близки они или далеки друг от друга, у них одна и та же энергия. Иногда человек может ощутить их присутствие одновременно. И это прекрасно, если вы можете воспринимать их в единстве, это высшее понимание, поскольку обычно люди не видят между ними никакой связи.
Когда вы умираете, если вы делаете это осознанно, вы отбрасываете тело, работа ума прекращается, остается лишь чистое сознание, которое сливается с целым. Это слияние с целым в тысячи раз прекраснее, чем то, что мы испытываем во время оргазма. Но, несомненно, секс и смерть взаимосвязаны. Они суть одно. И тот, кто хочет понять смерть, должен понять секс, и наоборот.
(«Свет на пути»).
Ошо говорил, что человек во время медитации переживает смерть, только не тела, а ума, и затем вновь рождается. На санскрите такой человек называется «Двиджа» (дважды рожденный).
Сидеть и ничего не делать – по-настоящему похоже на смерть. Я чувствую, что прощаюсь со всем, что знаю, а разве смерть не есть прощание со всем подряд? Ошо говорил, что именно поэтому люди умирают неосознанно. Самая великая хирургическая операция, на которую способна природа, – это отсекание души от тела и ума, с которыми она отождествлялась в течение всей жизни, и поэтому неосознанная смерть – самый добрый способ уйти из этого мира. Вот люди и не помнят свою предыдущую смерть и жизнь.
Когда я только начала сидеть молча, первым мне пришло в голову: «ДЕЛАЙ что-нибудь. У тебя столько ДЕЛ!» И даже наблюдая за собственными движениями в течение дня, я что-то ДЕЛАЛА, по крайней мере, за чем-то наблюдала. Мой ум боялся тех моментов, когда я садилась и сидела молча.
Как-то во время дискурса о «Скрытом великолепии» один саньясин задал Ошо вопрос о таких переживаниях. Он видел «…большое черное пятно, внутри которого было пятно белое». Белое пятно вращалось по кругу и становилось все больше и больше. Но как раз перед тем, как от черного пятна уже совсем ничего не осталось бы, он открыл глаза.
Вот что Ошо ему ответил:
«То, что с тобой произошло, – чрезвычайно важно, редко и уникально. Еще один вклад Востока в развитие человечества состоит в открытии третьего, внутреннего глаза , который находится между двумя физическими глазами и который в обычном состоянии закрыт. Человеку приходится напрягать все свои силы, чтобы направить сексуальную энергию вверх, несмотря на законы гравитации. И когда энергия доходит до третьего глаза , он открывается».
Ошо посоветовал этому саньясину попытаться не выходить из этого состояния и идти в него еще глубже.
«…Как только ты познаешь то, что за пределами черного пятна, когда ты увидишь, что происходит после того, как оно растворится… черное пятно – это ты, а белое – это твое сознание. Черное пятно – это твое эго, а белое – это твоя сущность. Позволь своей сущности стать больше и распрощайся с эго.
Тебе нужно всего немного смелости. Это может быть похоже на смерть, потому что до сих пор ты отождествлялся с черным пятном, которое исчезнет. А с белым пятном ты прежде никогда себя не соотносил. С тобой будет происходить что-то необычное, что-то еще неизведанное».
Как я понимаю, в медитации это не может принести никакого вреда, поскольку всегда остается тот, кто наблюдает, свидетель. Когда я сказала Ошо, что иногда во время медитации чувствую, что вот-вот упаду в обморок, он посоветовал мне: «Иди дальше. Не бойся упасть в обморок, погрузись в это состояние, пусть оно тебя захватит. На мгновение ты потеряешься, но только на мгновение. А потом неожиданно увидишь лучи восходящего солнца, и ночь для тебя закончится» («Мятежник»).
Ошо много говорил о смерти, о ее величайшей тайне, о самом последнем табу. В своей книге «Упанишады Ошо» он сказал:
«Вы прощаетесь с жизнью с самого первого вздоха, потому что рождение – не что иное, как начало смерти, и каждый миг вы умираете все больше и больше. Жизнь – это диалектика, и если вы это понимаете, то к вам естественным образом приходит глубинное принятие смерти. Она не враг, она часть вас, без нее вы не могли бы жить.
И я заявляю: смерть – это фикция. Ее нет, потому что нечему умирать, это всего лишь переход в другое качество. И если вы осознанны, то вы можете перейти в лучшее качество. Так свершается эволюция».

[Соня]

Глава 21
Ошо! Ошо! Ошо!

Когда я начала писать главу о смерти Ошо, я поняла, что написать ее невозможно, потому что он не умер. Если бы он умер, я бы ощущала потерю, но с тех пор, как он покинул тело, я ни разу не испытала чувство утраты, просто сейчас я ощущаю его присутствие так же явно, как в те времена, когда я сидела у его ног. Энергия, которой он был окружен, когда был «жив», скорее всего, была просто чистой энергией, или бессмертной душой. И теперь, когда у него нет тела, я все равно ощущаю эту энергию. Чем больше я смотрю на него на видео или читаю его книги, тем глубже убеждаюсь в том, что его как человека вообще никогда не было, даже при всем том, что у него было тело.
«Сейчас меня нет точно так же, как меня не будет, когда я умру, с одной только разницей… сейчас мое отсутствие обладает телом, а потом у моего отсутствия тела не станет».
После этого дискурса Ошо дал мне новое имя. Теперь меня зовут не Четана, а Прем Шуньо, что означает «любовь пустоты».
«Мое присутствие становится все больше и больше похожим на отсутствие.
Я есть, и меня нет.
И чем больше я исчезаю, тем лучше я способен вам помогать» («Упанишады Ошо»).

Когда я смотрела на Ошо, в его глазах я видела пустоту, но мне было трудно принять тот факт, что у него полностью отсутствовали личность и эго, потому что я вообще не понимала, что это значит. Теперь, оглядываясь назад, я понимаю. Я вижу, как он нас учил, мягко приглашая в путь к открытию наших самых глубоких тайн, в путь, на котором мы сможем вознестись над собственными страданиями, в путь, который приведет нас к самой сути того, что значит быть человеком, путь, на котором человек обретает свою истинную религиозность. Он делился своей мудростью, а мы сами решали, принимать ее или нет, слушать его или нет, понимать его или нет. Он никогда не злился, если мы чего-то не осознавали, никогда не выходил из себя, если видел, что мы продолжаем совершать одни и те же ошибки. Он говорил, что однажды мы просветлеем, потому что так должно быть, и неважно, когда это случится.
«Я делюсь с вами. Но зависит только от вас, останутся мои слова или умрут. Мне абсолютно все равно. Пока я здесь, я отдаю себя вам. И я благодарен, что вы мне это позволяете. Кто беспокоится о будущем? Во мне нет никого, кто бы волновался о том, что будет. Если существование нашло меня и сделало своим помощником, то оно может найти и еще тысячи людей, таких же помощников, как я» («От фальши к истине»).
Он знал, что гении никогда не встречают поддержку среди современников. В день, когда умер Кришнамурти, Ошо сказал: «Теперь я остался один». Когда же его спросили, как он хочет, чтобы о нем вспоминали, он ответил: «Я бы хотел, чтобы меня простили и забыли. Не нужно помнить меня, нужно помнить себя. Люди помнят Гаутаму Будду, Иисуса Христа, Конфуция и Кришну. Но какая в том польза? Вот я и хотел бы, чтобы обо мне забыли и простили, потому что, не простив, меня трудно будет забыть. Прошу вас, простите, что доставляю вам массу неудобств. Помните себя» («Передача лампы»).
Он покинул землю, не имея даже имени. Ошо – это вовсе не имя. Он попросил, чтобы все его книги (все семьсот) были переименованы с Бхагвана на Ошо. Следующее поколение уже не будет знать, кто такой Бхагван Шри Раджниш. Только Ошо и останется, а Ошо…?
«Ты – безымянная реальность.».

И все же после себя он оставил наследство, не сравнимое ни с какими алмазами на свете. Он оставил свои труды и своих людей. Тысячам людей он помог совершить гигантский скачок вперед на пути эволюции человечества. Может быть, мы еще не все до конца осознаем, но то, что смерти нет, мы усвоили хорошо. Для современных людей смерть является самым великим табу, самой глубокой тайной, самым великим ужасом. Наш Мастер провел нас через это на другую сторону. Умирает лишь тело, и я познала это на собственном опыте. Тайна смерти, рая, жизни после смерти и реинкарнации – все эти тайны теперь раскрыты.

...Он снова перешел к другой части подиума и, прежде чем совсем уйти, повернулся и взглянул справа от себя, на небо за пределы Будда-холла, туда, где не было людей. Я увидела его глаза и увидела в них улыбку, почти смех. Можно сказать, то был взгляд путешественника, который провел в пути много-много лет и теперь видит свой дом уже совсем близко. Это был взгляд того, кто это знает. Ту улыбку я вижу до сих пор, когда закрываю глаза. Но описать ее невозможно. Она была в его глазах и лишь чуть касалась губ. Он улыбался самому существованию. Я тоже улыбнулась, самой теплой и самой искренней улыбкой. Мое лицо сияло, и в то же время я ясно ощущала свое одиночество. Когда он ушел, на прощанье я подняла руки над головой в намасте. Я прощалась с ним, а он уходил.
Мы сели на кровать, и Ошо обратился к нам с последними словами:
– Никогда не говорите обо мне в прошедшем времени. Мое присутствие будет во много раз глубже и ощутимее без этой тяжкой ноши, в которую превратилось мое тело. Напомните моим людям, что они смогут чувствовать меня гораздо глубже. Как только я избавлюсь от тела, все сразу это ощутят.
Потом он лег и замолчал. Мы сидели рядом, я держал его за руку и следил за его пульсом. Он медленно угасал. Когда я уже почти его не чувствовал, я сказал:
– Ошо, похоже, это все.
Он мягко кивнул и закрыл глаза навсегда».

Я так много раз слышала, как Ошо называл себя совершенно простым человеком. Он говорил, что «если такой обычный человек, как я, смог просветлеть, то у вас это тоже получится».
«В Индии не хоронят только святых. Их тела держат в самадхи, в своего рода усыпальнице, потому что еще сотни лет после ухода их останки излучают энергию.
НО ТЕЛА ОБЫЧНЫХ ЛЮДЕЙ НЕМЕДЛЕННО СЖИГАЮТ».
Ошо попросил, чтобы его тело сожгли сразу после ухода. Он не хотел, чтобы из него сделали святого, он хотел быть похороненным, как все обычные люди.
Жизнь настолько богата и разнообразна, что даже идея просветления не нужна, потому что просветление так и останется лишь идеей до тех пор, пока оно с вами не случится.
Сквозь безбрежный океан вечности я слышу слова древнего Мистика: «Я дал тебе алмазы. Теперь иди ВНУТРЬ».

[Соня]

Ошо: Медитация — универсальный ключ


Ошо (Бхагван Шри Раджниш) Медитация - универсальный ключ 2001г.

1. Медитация - это ответ

Ум существует, чтобы ставить вопросы. Но только вопросы. Он никогда не отечает. И никогда не может ответить. Это вне его. Он не предназначен для этого. Это не его функция. Но он ПЫТАЕТСЯ ОТВЕТИТЬ. Результат - путаница, называемая ФИЛОСОФИЕЙ!
Медитация никогда не спрашивает. Но она ОТВЕЧАЕТ. Она есть ОТВЕТ. Потому что она ЖИЗНЬ. Потому что она СУЩЕСТВОВАНИЕ. Не спрашивай, и ответ у тебя.
Но почему это так? Это так, потому что вопрошающее сознание - ум - неспокоен, и не-вопрошающее сознание – не-ум - безмолвен, тих и покоится в своей таковости.
Философия рождается из вопрошания. А религия - не из вопрошающего сознания. Логика - метод философии. А медитация: метод религии.

2. Медитация - это живое искусство
Медитации нельзя научить прямо.
Потому что это не механическая техника - но живое искусство.

У Дого был ученик по имени Сошин.
Сошин долго ждал, когда Учитель станет учить его искусству медитации.
Однажды он сказал Учителю: "С тех пор, как я пришел сюда, прошло уже много времени, но я не слышал от Вас ни слова, которое касалось бы сущности медитации".
Дого рассмеялся и сказал: "Да что ты говоришь, мой мальчик? С самого твоего прихода я только и делаю, что даю тебе уроки по этому предмету!"
Теперь бедный ученик смутился еще больше! И какое-то время не знал, что сказать. И вот однажды он снова собрался с духом и спросил: "А что это могли бы быть за уроки, господин?"
- "Когда ты приносишь мне утром чашку чая, я беру ее; когда ты подаешь мне на стол еду, я принимаю ее, и когда ты кланяешься мне, я отвечаю тебе кивком. Как еще ты думаешь учиться медитации?"
Сошин стал думать над загадочными словами Учителя. Но на это Учитель снова сказал: "Если ты хочешь увидеть, УВИДЬ, ПРЯМО СЕЙЧАС. Потому что, когда ты начинаешь думать, ты упускаешь самое главное".

3. В разрыве – медитация

Смотри: вот белая бумага - она содержит рисунок. Ты можешь смотреть на это как на БЕЛУЮ БУМАГУ или как на рисунок.
Или слушай безмолвие, которое содержит сонату - ты можешь осознавать БЕЗМОЛВИЕ или сонату.
Или думай о пространстве, которое содержит здание - ты можешь осознавать ПРОСТРАНСТВО или здание.
Или представь пустой дом - ты можешь воспринимать его как стены или как ПУСТОТУ.
Если ты осознаешь рисунок, здание, сонату и стены, ты в уме - но если ты осознаешь белую бумагу, или безмолвие, или пространство, или пустоту, тогда ты в МЕДИТАЦИИ.

4. Медитация - не размышление, но жизнь

Думать - необходимо, но не достаточно. Еще нужно уметь ЖИТЬ. Медитация не размышление - но жизнь.
Живи ею ежедневно - миг за мигом; то есть живи в ней или позволь ей жить в тебе.
Она не какое-нибудь потустороннее или-или - потому что все такие разграничения от ума - они умозрительны, не экзистенциальны.
А медитация экзистенциальна. Она не что иное как опыт обыденной жизни - прожитый полностью.
Когда Менциус говорит - "Истина рядом, а люди ищут ее далеко", - он имеет в виду ЭТО. Или, когда Токусана спрашивает о ней, он отвечает: "Когда ты голоден, ты ешь, когда испытываешь жажду, ты пьешь, и когда ты встречаешь друга, ты приветствуешь его". Он имеет в виду ЭТО. Или, поет Хо Койн:
"Как чудесно как таинственно!
Я несу дрова, я набираю воду".
Он тоже имеет в виду это.
И когда ты рядом со мной, что бы я ни говорил, я всегда имею в виду ЭТО.
Или я могу ничего не говорить - но и тогда тоже я всегда имею в виду ЭТО.

5. Познай себя - как ты есть

Человек всегда чувствует нехватку. Потому что он желает, не зная самого себя. Потому что он желает стать чем-то, не зная, кто он есть. А это абсурд.
СНАЧАЛА НУЖНО УЗНАТЬ, КТО ТЫ ЕСТЬ. Иначе - страдание. Становление есть страдание.
Потому что оно - постоянное напряжение между тем, что есть, и тем, что должно быть. А также жажда невозможного.
Потому что только ТО может быть, что ЕСТЬ.
Поэтому познай себя - как ты есть. Без всяких идеалов. Без всяких оценок. И безо всякого осуждения.
Иди вглубь себя безо всякого желания стать. Потому что ТОЛЬКО ТОГДА ты сможешь познать себя.
Открой себя, не согласно кому-то еще, но как ты есть. Открой факт. Открой реальность. В ее тотальной наготе. В ее тотальной подлинности. Будь просто свидетелем этому.
И тогда - совершенно иное качество жизни. Качество ПУСТЬ БУДЕТ.
Тогда ты полностью расслаблен. И всякое цветение - в расслабленности. И всякое благословение.

6. Осознай свои маски
Не забывай делать четкое различие между твоим Я и твоим псевдо-Я - масками.

7. Эго есть неведение

Эго необходимо и для ощущения боли, и для чувства удовольствия. А также наоборот. Потому что ощущение боли и чувство удовольствия также необходимы для существования эго. Фактически, и то, и другое - две стороны одной монеты. Имя этой монеты - НЕВЕДЕНИЕ.
Пойми это. И не борись с эго. Или с болью и удовольствием. Потому что, пока не уйдет неведение, они не уйдут - они не могут уйти.
И ты не можешь бороться с неведением. Потому что неведение - это просто отсутствие ЧЕГО-ТО. ОТСУТСТВИЕ ТЕБЯ.
Поэтому присутствуй при своем невелении. Осознай его. И ТОГДА будешь ты, и неведения НЕ БУДЕТ.
Потому что ты и неведение не можете существовать одновременно. Так же, как свет и тьма.

8. Жизнь продолжается - вечное течение

Жизнь продолжает течь. Она не ждет. Но ум думает, и на это уходит время.
Существовать - не нужно никакого времени! Но думать - время необходимо!
В существовании - никакого времени нет.
Оно появляется только благодаря уму и его умствованию.
Существование существует не во времени, но в ВЕЧНОСТИ.
Оно существует в вечном СЕЙЧАС.
Нет ни прошлого, ни будущего.
Но только НАСТОЯЩЕЕ.
Или даже не ОНО.
Потому что без прошлого и будущего бессмысленно называть его НАСТОЯЩИМ!
Не живи из ума.
Иначе всегда будешь в хвосте. Потому что жизнь никогда не ждет тебя и твой так называемый ум. И поэтому уму всегда кажется, что что-то упускается. Потому что он всегда упускает саму жизнь!

***
Учитель сказал: "Если вы произнесете хоть слово, тридцать ударов моей палки ваши. Но если не произнесете ни слова - то же самое - тридцать ударов моей палки. ТЕПЕРЬ - ГОВОРИТЕ, ГОВОРИТЕ!"
Один ученик вышел вперед, и когда он собирался склониться перед Учителем, тот ударил его. ... - "Я не должен был сказать ни единого слова, и Вы не позволили мне не говорить. За что вы меня бьете?"
Учитель рассмеялся: "Если бы я стал ждать твою речь или молчание - БЫЛО БЫ СЛИШКОМ ПОЗДНО, А ЖИЗНЬ НЕ МОЖЕТ ЖДАТЬ".

9. Жизнь- проповедь

Жизнь - проповедь. И существование поучает на свой лад. Но всегда косвенно. И в этом его красота.
Гармония в природе дает, без всякой цели, урок соразмерности в жизни.
Взгляни на летящуу птицу - и ты войдешь в медитацию без всякого усилия.
Или вслушайся в ее песню, и твое сердце двинется за ней без всякого повода.
И когда с твоей стороны нет никакого усилия, медитация идет глубоко и преображает тебя вдруг.
И когда нет никакого повода и ты движешься - это движение в Боге.

[Соня]

10. Жизнь - не теория, но тайна

Жизнь - это движение.
Процесс.
Текучесть.
Но идеи отвердевают.
Таким образом, они также становятся анти-жизнью.
Становятся мертвыми блоками.
Не оставайся с ними.
ДВИГАЙСЯ.
И не бойся непоследовательности.
Жизнь - не теория.
Но - ТАЙНА.
Некто спросил Муллу Насреддина: "Мулла, сколько тебе лет?"
"Сорок".
"Но ты говорил это в прошлый раз, когда я спрашивал тебя, пять лет назад!"
"Да, я всегда был последователен и всегда стою на том, что сказал".

11. Медитация - это праздность

нужды жизни требуют занятого ума, а медитация означает праздность.
Мы приучаем себя быть занятым и потом забываем, что иногда нуждаемся в праздности, чтобы узнать экстаз абсолютного существования.
Нужно быть совершенно пустым внутри; потому что только тогда ты ХОЗЯИН, встречающий Божественного ГОСТЯ.

13. Существовать бессловесно – медитация

Слово - это не вещь.
Слово БОГ - это не БОГ.
Но ум предпочитает накапливать слова, слова, слова.
И вот слова становятся барьером.
УВИДЬ это как факт внутри себя.
Можешь ли ты увидеть что-нибудь без слов?
Можешь ли ты почувствовать что-нибудь без слов?
Можешь ли ты прожить хотя бы мгновение без слов?
Не размышляй, но увидь.
И тогда ты будешь в медитации.
Существовать бессловесно - значит быть в медитации.

14. Будь так, словно тебя нет

Путь медитации выше "я".
Его основа - капитуляция.
Отдай "я" своему собственному НЕ-Я.
Стань - БУДЬ так, словно тебя нет.
О! Благословение, когда просто оставляешь все НЕ-Я!
Будда называл этот феномен АНАТМА, или АНАТТА (НЕ-САМОСТЬ).
Нужно превратить себя в куклу в руках НЕ-Я.
И тогда все начинает течь естественно.
И спонтанно.
Так же, как река, текущая к морю.
Или как облако, блуждающее в небе.
Лао-Тцы говорит, что это - ДЕЛАНИЕ ПОСРЕДСТВОМ НЕДЕЛАНИЯ!
Ты перестаешь быть хозяином самого себя и становишься орудием неизвестного.
И как это бессмысленно - быть хозяином самого себя!
Потому что нет никого, кто был бы таким.
Не исследуй, и ты будешь продолжать верить в это.
Исследуй - и нигде не найдешь этого.
"Я" существует только в неведении.
Оно есть НЕВЕДЕНИЕ.
В ПОЗНАНИИ есть не-я.
ИБО ПОЗНАНИЕ САМО-ДОСТАТОЧНО.

15. В оснознавании нет "Я"

Ты не можешь убежать от "я".
Потому что ТЫ есть "я".
Как ты можешь убежать от него?
Это все равно что бежать от собственной тени, и все твои попытки будут тщетны.
Лучше ОСТАНОВИСЬ И УВИДЬ ЕЕ.
Вглядись в нее.
Осознай ее.
ОБЕРНИСЬ ЛИЦОМ К ТЕНИ - и тогда, где она?
На самом деле, ее никогда не было.
Ты создал ее НЕ-ОБРАЩЕНИЕМ К НЕЙ.
И ты усилил ее БЕГСТВОМ от нее.
И не настало ли время СЕЙЧАС прекратить ИГРУ?

18. Свидетельствование – медитация

человек всегда больше, чем все его действия и все его мысли.
И пока это БОЛЬШЕ не познано, никто не знает себя.
И это БОЛЬШЕ не может быть познано ни действием, ни размышлением.
Потому что они оба принадлежат периферии, а это БОЛЬШЕ вечно - ЦЕНТР.
Оно может быть познано только свидетельствованием как действия, так и мысли - не ими, но свидетельствованием о них.
И СВИДЕТЕЛЬСТВОВАНИЕ ЕСТЬ МЕДИТАЦИЯ.

19. Медитация - универсальных ключ

Медитация - универсальный ключ.
Она может отворить двери бесконечного.
И открыть тайну неизвестного.
Но нельзя ничего достичь просто владея ключом - и не пользуясь им.
***
Идриш Шах раассказывает дервишскую историю:
Жил некогда мудрый и очень богатый человек, и у него был сын. Он сказал ему: "Сын мой, вот драгоценный перстень. Храни его как знак того, что ты мой наследник, и передай его своему потомству. Он обладает большой ценностью, прекрасен на вид и, кроме того, может открыть некую дверь к богатству".
Несколько лет спустя у него родился второй сын. Когда он подрос, мудрец дал ему другой перстень и повторил свои наставления. То же случилось с третьим, последним сыном.
Когда Старец умер, и сыновья один за другим выросли, каждый из них стал претендовать на первенство, поскольку владел одним из перстней. Никто не мог с уверенностью сказать, какой из них самый ценный.
Каждый сын приобрел сторонников, заявляющих о большой красоте и ценности именно ЕГО перстня.
Но странным было то, что "ДВЕРЬ К БОГАТСТВУ" оставалась запертой для владельцев ключей и их ближайших приверженцев.
Все они были слишком заняты проблемой первенства, обладанием перстнем, его ценностью и внешним видом.
Только немногие искали дверь в сокровищницу Старца. Однако перстни имели к тому же волшебное свойство. Хотя они были ключами, для того, чтобы открыть дверь в сокровищницу, их не нужно было использовать прямо. Достаточно было смотреть на них без ссор или слишком большой привязанности к одному из их свойств. И тогда люди, которые сделали так, могли сказать, где находится сокровище, и могли открыть его, просто обведя перстнем по контуру. Сокровище тоже обладало особым свойством: оно было неисчерпаемым.
Тем временем сторонники трех перстней повторяли рассказы своих предков о достоинствах перстней, каждый немного по-своему.
Первые думали, что они уже нашли сокровище, поскольку у них есть ключ!
Вторые полагали, что оно является аллегорией, и этим утешали себя!
И третьи относили возможность открытия двери к отдаленному и едва вообразимому будущему, и поэтому им нечего было делать в настоящем.
***
Ты тоже можешь легко оказаться в одной из этих групп; потому что начинающему поиск всегда грозит опасностью попасться в одну из этих трех ловушек.
На самом деле, это три основных трюка, которые ум может сыграть, чтобы спасти себя от медитации.
Поэтому берегись этих старых трюков.

20. Жизнь есть игра – лила

Существование существует, чтобы существовать.
Так же и жизнь.
В ней нет смысла помимо самой себя.
Поэтому не постулируй никогда никакого смысла; иначе жизнь будет казаться тебе бессмысленной.
Она не бессмысленна и не может быть таковой, потому что в ней вообще нет смысла!
Самый поиск смысла исходит от человеческого утилитарного ума.
Существование просто ЕСТЬ.
Так же и ЖИНЬ.
В ней нет цели.
И у нее нет конца.
О! ПОЧУВСТВУЙ ЭТО.
ЗДЕСЬ И СЕЙЧАС.
И не относись к этому серьезно, потому что это путь утилитарного ума!
Будь ИГРИВ, и только ТОГДА ты узнаешь игривость вселенной.
И знать это - значит быть религиозным.

21. Тайна пустоты

Мы обосновываемся там, где никакое обоснование невозможно.
Мы обзаводимся домами, хотя бездомность - сама сущность нашего сознания.
О! Мы продолжаем делать вещи, которые невозможны.
И потом страдаем.
Но никто другой в этом не виноват.
Мы сражаемся с ПУСТОТОЙ и терпим поражение.
Не потому, что ПУСТОТА сильнее нас.
Но потому, что наоборот.
Теперь встань и сразись с пустым пространством комнаты, чтобы узнать и почувствовать совершенную глупость человеческого ума!
И потом сядь и РАССМЕЙСЯ над самим собой.
И когда смех затихнет, молчи и смотри внутрь.
И тогда тебе откроется глубокая тайна: тайна, что ПУСТОТА не только СНАРУЖИ, но и ВНУТРИ тоже!

22. Прими незащищенность – блаженно

В жизни нет безопасности.
Потому что жизнь не может существовать ИНАЧЕ, ЧЕМ КАК НЕЗАЩИЩЕННОСТЬ.
Поэтому, чем более ты защищен, тем менее живым ты становишься.
Смерть - свершенная безопасность.
Поэтому не ищи безопасности, поскольку тогда ты ищешь смерти.
Жить полностью в экстазе никогда не требует безопасности.
Прими незащищенность блаженно.
И когда ты примешь ее, ты узнаешь, что у нее есть своя красота.
Перед могилой Муллы Насреддина была громадная деревянная дверь, запертая на засов.
Никто не мог пройти к могиле. ПО КРАЙНЕЙ МЕРЕ, ЧЕРЕЗ ДВЕРЬ. В качестве своей последней шутки Мулла завещал, чтобы ВОКРУГ НЕЕ НЕ БЫЛО СТЕН...
О! То, что Мулла сделал со своей могилой, каждый делает со своей жизнью!
При этом БЕССОЗНАТЕЛЬНО!
Если ты тоже желашь делать так - ДЕЛАЙ ЭТО, ПО КРАЙНЕЙ МЕРЕ, СОЗНАТЕЛЬНО!
Ибо я знаю - сознательно ты не сможешь делать этого.
Не только ты - никто не сможет делать этого.
Потому что никакую глупость нельзя сделать с собой сознательно!

23. Жизнь вверх тормашками

В этом мире все вверх тормашками.
И тому, кто медитирует, нужно будет все перевернуть правильно.
Не нужно стараться познать жизнь, но познать смерть, и тогда все тайны жизни откроются тебе.
Или, не нужно думать, и тогда познаешь истину.
Или, не нужно искать безопасности, и тогда исчезнет всякая незащищенность.
Бунан говорит в одном стихотворении:
"Пока живешь,
Будь покойником,
Будь совершенно мертвым -
И тогда делай что хочешь.
Потому что тогда все прекрасно".

24. Мышление - это болезнь

Токусан говорит: ты не можешь купаться в куске льда.
И ты не можешь жить в застывшем сознании.
И что такое ум, кроме этого!
ВОЙДИ И УЗНАЙ.
Не спрашивай никого.
Не обращайся к писаниям.
ВОЙДИ И УЗНАЙ.
Не думай об этом.
Ибо это АБСУРД.
Как ты можешь думать наперекор уму?
Ибо любые выводы мышления могут только усилить ум.
Не думай.
Потому что мышление - узда, остановка и замерзание.
Мышление - это болезнь.
ВОЙДИ И УЗНАЙ - немедленно.
Минута размышления - и ты опять в старой колее.
Минута размышления - и ты далеко от РЕАЛЬНОГО.

25. Привязанность - это ум – рабство

С привязанностью медитация невозможна.
Потому что привязанность - это ум - рабство.
А не-привязанность - это медитация - свобода.
***
есть старая суфийская притча:
"Жила некогда обезьяна, которая очень любила вишни.
Однажды она увидела аппетитную вишню и слезла с дерева, чтобы взять ее. Но оказалось, что ягода лежит в прозрачной стеклянной бутылке. И чтобы взять ее, обезьяне нужно было сунуть руку в бутылку. Сделав это, она схватила вишню, но тут обнаружила, что не может вытащить кулак с зажатой в ней вишней, так как он был шире, чем горлышко бутылки.
А все это было подстроено, и вишня в бутылке была ловушкой, которую сделал охотник за обезьянами, который знал, как обезьяны думают!
Услышав повизгиванье обезьяны, пришел охотник, и обезьяна хотела убежать. Но поскольку ее рука, как она думала, застряла в бутылке, она не могла двигаться достаточно быстро, чтобы спастись.
Но, КАК ОНА ДУМАЛА, вишня все еще оставалась у нее; и она утешала себя этим. Но охотник схватил обезьяну и резко ударил ее по локтю, так что ее хватка внезапно ослабела, и рука выпустила ягоду. Теперь обезьяна снова была свободна, но поймана. Охотник использовал бутылку и вишню, и все же они остались у него!"
***
Этот обезьяний способ думать - это способ, которым думает и ум!
И в конце, когда смерть-охотник приходит, каждый оказывается пойман в своей собственной бутылке!
Помни это, чтобы, когда пришел охотник, твоя рука не была в бутылке!

[Соня]

26. Алогичный и иррациональный прыжок в неизвестное

Ум живет в логическом сомнамбулизме.
Он питается аргументами.
И словами.
Ты не можешь выйти из этого постепенно.
Или логически.
Или рационально.
Лучше сделай ПРЫЖОК.
Алогичный и иррациональный.
И прыжок не может быть никаким другим.
Он не может быть расчитан.
Или концептуализирован.
Или предопределен.
Потому что это выход в неизвестное.
И незакрепленное.
И непредсказуемое.
И, в конечном счете, не только в неизвестное, но и в НЕПОЗНАВАЕМОЕ.

27. Медитация означает жить в неизвестности

Не верь в мышление.
Потому что это величайший из всех предрассудков.
Но хорошо замаскированный.
Потому что он выдает себя за антипредрассудок.
Мышление - это всего лишь пыль в слепом уме.
Потому что ты не можешь думать того, чего не знаешь!
И нет нужды думать то, что ты уже знаешь!
И неожиданная встреча - всегда с НЕИЗВЕСТНЫМ.
Неизвестное повсюду.
И мышление - всегда в известном и об известном. И ты никогда не можешь войти в контакт с неизвестным через известное.
Поэтому ОТБРОСЬ известное и войди в контакт с неизвестным.
И это то, что я называю - медитация.

28. Медитация - величайшее искусство

Новый мир, который открывается в медитации, - это не что-то, добавляющееся извне. Он всегда был - здесь. Он - в самом БЫТИИ. Он - само БЫТИЕ. Можно знать его или нет, но он здесь. Разумеется как СЕМЯ, как возможность. Нужно сделать его РЕАЛЬНЫМ - вот и все. Поэтому, когда он открывается - когда он расцветает - ты громко смеешься, потому что он всегда был здесь и ты ничего не знал о нем.
Работа медитатора подобна ваянью. Потому что так же, как скульптор, высекающий фигуру, скрытую глубоко в массе инертной материи, медитатор преображает собственные инертные возможности в живые, динамичные и сознательные создания. Разумеется, здесь творец, и творение, и орудие творчества - не разное, но ОДНО. Потому что медитатор сам является ВСЕМ. И это причина, из-за которой я называю медитацию величайшим искусством.


29. Существование само по себе есть жизнь вечная

Все формы существования конечны.
Все формы.
На самом деле, иметь форму - значит быть ограниченным.
Но существование безгранично.
Потому что только бесформеность может быть безграничной.
И существование есть бесформенность.
И поэтому оно может принимать любые формы.
Но принять форму каким бы то ни было образом означает впустить смерть.
Потому что форма - это смертный приговор.
Тогда как существование - это вечная жизнь.
Не отождествляй себя с формой.
Это отождествление рождает страх смерти.
Фактически, всякий страх.
Помни о БЕСФОРМЕННОСТИ.
И ты познаешь бессмертие.
Потому что ТОГДА ты будешь ИМ.

30. Существование существует вне пользы

Вселенную мало что заботит, кроме игры.
Но человек в своей жизни едва ли делает что-нибудь, кроме работы.
И по этой причине все становится вверх тормашками.
Отсюда агония.
Закон - ДАО Вселенной есть игра - ЛИЛА.
И закон человеческого разума - работа.
Потому что разум не может думать вне пользы.
Но существование существует вне пользы.
Медитируй на этом разрыве, и ты отыщешь мост.
И этот мост необходим.
Потому что ты не можешь существовать без работы.
А существовать только ради работы невыносимо и убийственно.
Медитативный человек работает, чтобы иметь возможность играть, - причиной его работы является ИГРА.
И немедитативный человек играет, чтобы иметь возможность работать, - причиной его игры является РАБОТА.

31. Люби быть один

Люби быть один.
Одиночество - это храм Божественного.
И помни, что нет иного храма.

32. Понимание - не из интеллекта, но из бытия

У меня нет определенной доктрины или философии.
Нет системы понятий.
Или умозрительных формул.
Но лишь некоторые иррациональные способы, посредством которых я могу столкнуть тебя в неизвестное.
Я не верю ни в какие теории.
И ни в какие системы мысли.
Но у меня есть вера в некоторые экзистенциальные ситуации, посредством которых я могу бросить тебя в неизвестное.
Интеллектуальное понимание - это вовсе не понимание.
Понимание - это всегда понимание целого, всего бытия.
Интеллект - это всего лишь часть, и к тому же слишком маленькая.
Но он выдает себя за ЦЕЛОЕ.
Не отождествляй себя со своим интеллектом.
Раствори его в целом своего БЫТИЯ.
И тогда ты узнаешь, что такое понимание.
И блаженство, и экстаз, которые неизбежно следуют за ним.

33. Не-ум - это дверь к Божественному

В уме есть конфликт.
Всегда.
Потому что ум не может существовать без конфликта. Он получает силу через конфликт.
Даже война против конфликта есть конфликт.
А борьба за то, чтобы выйти за пределы ума, есть КОНФЛИКТ.
И борьба за то, чтобы выйти за пределы ума, есть УМ. УВИДЬ это глубоко и сразу.
И без повода.
Словно ты натолкнулся на улице на змею.
И - ПРЫЖОК.
Тогда это не так, что прыгаешь ты.
Прыжок совершается сам собой.
Без усилия.
И без конфликта.
И когда это происходит, есть не-ум.
И НЕ-УМ - это дверь к Божественному.

34. Кристаллизация бытия через осознание

Есть напряжение.
Быть сознательно сознательным - значит испытывать напряжение.
Это происходит не из-за сознания, но из-за ЧАСТИЧНОСТИ сознания.
За так называемым сознанием всегда стоит бессознательное.
Эта ситуация рождает напряжение.
Потому что это рождает дихотомию.
Двойственность.
И отсюда - напряжение.
Потому что бытие разделяется, а ОНО НЕ МОЖЕТ БЫТЬ РАЗДЕЛЕННЫМ - отсюда напряжение.
Неестественность ситуации - коренная причина этого напряжения и, тем самым, всякого напряжения. Из того, что ты не ИНДИВИД, то есть НЕДЕЛИМОСТЬ, следует напряжение.

И невозможно по-настоящему расслабиться, если ты не ЕДИН.
Или быть полностью бессознательным, как в глубоком сне без сновидений, и тогда нет напряжения.
Или же быть полностью сознательным, и тогда ты в состоянии не-напряжения.
Ибо целое никогда не может быть напряженным.
И этому ЦЕЛОЕ - СВЯТО.
Но впадение в глубокий сновидный транс - это всего лишь бегство от проблемы, и к тому же лишь на короткое время.
Потому что скоро ты вернешься назад.
И ХУЖЕ.
Потому что такие бегства не создают моста между сознательным и бессознательным; но, напротив, еще больше увеличивают разрыв.
Ты становишься расщепленным.
Поэтому всегда осознавай ум, поскольку он пытается самыми разными способами найти утешение в бессознательных состояниях.
Начни осознавать то что обычно происходит бессознательно.
И твое сознание углубится.
Действуй сознательно.
Даже в повседневных делах будь сознателен.
Например, совершая прогулку, принимая пищу или разговаривая.
И твое сознание расширится.
Будь начеку, когда думаешь.
Не позволяй ни одной мысли пройти незасвидетельствованной.
И тогда, наконец, происходит взрыв - и ты становишься полностью сознательным, и за этим нет никакого бессознательного.
И, когда это случается, ты ЕДИН.
И быть ЕДИНЫМ означает молчать.
Это молчание - вне времени и пространства.
Потому что оно вне двойственности.




35. Напряжение и болезнь обусловлены локализацией сознания

Ум - это локализация сознания.
И оно может быть локализовано в любой части тела.
Обычно мы локализуем его в голове.Но какая бы часть тела ни избиралась, локализация сознания означает его замораживание.
И всякий раз, когда оно прекращает течь свободно, как ему необходимо, оно перестает быть СОЗНАНИЕМ В СВОЕЙ ТАКОВОСТИ.
А медитация означает сознание в своей таковости.
Поэтому позволь сознанию заполнить все тело.
Позволь ему течь как угодно в цельности твоего бытия. А ты испытаешь чувство живости, которое никогда не дано узнать и почувствовать локализованному сознанию.
Всякий раз, когда есть локализация сознания, часть, в которой происходит локализация, становится напряженной и больной; и остальное тело становится мертвым грузом. Но с медитативным и текучим сознанием все полностью изменяется. Все тело становится живым, восприимчивым и сознающим.
И, следовательно, невесомым.
Тогда нет центра для существования и накапливания напряжений, потому что они не могут существовать без застывших блоков сознания.
Текучее, движущееся сознание вымывает их постоянно, каждый момент.
И когда все тело живое, только тогда ты начинаешь чувствовать Космическое Сознание повсюду вокруг тебя.
Как может застывшее сознание, и к тому же окруженное мертвым телом, чувствовать Космическое?

36. Медитируй на смерти

Жизнь становится более подлинной, сталкиваясь со смертью лицом к лицу.
Но мы всегда стараемся игнорировать факт смерти. И поэтому жизнь становится псевдо и якобы. И хуже смерти. Потому что подлинная смерть тоже имеет свою красоту. Тогда как псевдожизнь просто омерзительна.
Медитируй на СМЕРТИ - потому что нет иного способа познать ЖИЗНЬ, кроме как стать лицом к лицу со смертью.
И она везде. Там, где есть жизнь, есть и смерть. Они являются, фактически, двумя аспектами одного и того же. И тот, кому удается познать это, превосходит их обеих. И только в этом превосходстве - полный расцвет сознания. И экстаз БЫТИЯ.

37. Ум означает двойственность. Медитация означает единство

38. Оставайся довольным вещами как они есть

Выбор - главная причина всех мук. Выбирай - и ты всегда выберешь ад. Даже если ты выбираешь небо! А кто выберет ад - прямо? Но все живут в аду!
О! ЛОВУШКА! Небесные врата ведут в ад!
И что тогда делать? АБСОЛЮТНО НИЧЕГО.
Потому что, не делая ничего, ты можешь оставаться довольным всеми вещами КАК ОНИ ЕСТЬ - и ты постучал в нужную дверь, и даже без стука!

39. Бог всегда здесь и сейчас

Человек может знать только то, чем Бог не является. Знать, что такое Бог, невозможно, потому что здесь начинается область БЫТИЯ. Ты не можешь познать Бога, но ты можешь БЫТЬ. И только в этом измерении возможно познание.
Но это ПОЗНАНИЕ совершенно отлично от всех наших других познаний.
Потому что в этом ПОЗНАНИИ нет ПОЗНАЮЩЕГО. И нет ПОЗНАВАЕМОГО. Но только ПОЗНАНИЕ.
И поэтому в этом измерении Познание и Бытие - одно.
Нет даже ЗНАНИЯ.
Потому что знание мертво - и значит, это вещь. Кроме того, знание - всегда о прошлом. А Бог - никогда в прошлом. Ни в будущем. БОГ ЕСТЬ СЕЙЧАС. Всегда СЕЙЧАС.
И ЗДЕСЬ. И всегда ЗДЕСЬ. Закрой глаза и УВИДЬ. И потом открой глаза и УВИДЬ. И потом не закрывай глаза и не открывай, и УВИДЬ.

40. Открытие того-что-есть

Прошлого нет. И будущего тоже. Но ум существует между этими двумя не-существованиями. И отсюда - страдание.
Жить в уме значить жить в страдании. В агонии и в аду. Ум - это ад. ВНЕЗАПНО Осознай ЭТО.
И тогда - новое открытие. Открытие НАСТОЯЩЕГО. Открытие ТОГО-ЧТО-ЕСТЬ. А настоящее - это единственное существование. Существование с большой буквы. БУДЬ в нем - и ты свободен. ЖИВИ в нем, и - блаженство.

41. Открой свои внутренние двери и окна

Не будь замкнутым во Вселенной. Открой все свои двери и окна. И позволь всему свободно входить и выходить, входить и выходить. Потому что только тогда ты будешь способен воспринять истину.

42. Прорыв - к медитации

Ничто великое никогда не совершалось в здравом уме. То есть без прорыва сквозь обычный уровень сознания. И освобождения скрытых сил, лежащих глубоко внизу. И проникновения в сферу, которая высоко вверху.
это может быть неверным по отношению к любой другой великой вещи, но абсолютно верно, когда это касается медитации. Медитация означает БЕЗУМИЕ - разумеется, с методом!

43. Медитация требует понимания - не усилия

Медитация требует понимания, а не усилия. Потому что существенно понимание - не усилие. И всегда помни, что нельзя заменить понимание никаким усилием.
Но что я имею в виду под пониманием? Под пониманием я имею в виду жить естественной жизнью.
Конечно, ты не можешь пытаться быть естественным. Это самопротиворечиво. Ты можешь быть естественным - но ты не можешь пытаться быть естественным. Ты понимаешь это?
Означает ли это, что нужно НЕ пытаться? Нет - потому что это тоже способ пытаться! Конечно, не прямо, но все же целенаправленно. Это тоже не поможет.Но просто УВИДЬ дилемму отчетливо, и ты будешь вне ее. НУ, КАК?

44. Медитация - за пределами знания

Медитация - за пределами знания. Ты можешь БЫТЬ ЕЮ - но ты не можешь знать ее.
Всякое знание поверхностно. Оно всегда - только знакомство с внешним. Оно всегда О вещи. Но никогда - САМА вещь.
***
Когда китайский император Ву пришел к Бодхидхарме, он спросил Учителя: "Какова окончательная святая истина?"
Бодхидхарма засмеялся и сказал: "Ничто не свято, господин, и истина есть ПУСТОТА".
Ву, разумеется, был ошеломлен, но он снова спросил: "Кто тогда тот, кто сейчас стоит передо мной?"
Бодхидхарма просто сказал: "Я НЕ ЗНАЮ!"
***
Видишь ли ты красоту этого? И истину? И невинность? И святость? И полноту? И абсолютную окончательность?

45. Что такое медитация?

Ум означает сознание где-то. Сосредоточенное. Сфокусированное. И напряженное.
Медитация означает сознание нигде. И когда оно НИГДЕ - оно ВЕЗДЕ. Рассредоточенное. Несфокусированное. И не-напряженное.
Ум по самой своей природе - агония. Медитация - ЭКСТАЗ.
Не обращайся с сознанием, как с котом на веревочке. Такое обращение и создает ум.
Сознание должно быть предоставлено самому себе. Двигаться совершенно свободно. И БЫТЬ в согласии со своей природой.
Не локализуй его. Не расчленяй его. Это сущность моего учения о не-учении. Сохраняй абсолютную текучесть своего сознания, и тогда тебя не будет.
И когда ТЕБЯ нет, и есть только СОЗНАНИЕ, тогда впервые двери Божественного открыты для тебя.

[Соня]

Ошо - Здесь и сейчас. О жизни, смерти и прошлых воплощениях

Полностью - тут:
http://old.darshi.ru/library/
Аудиокнига
https://yandex.ru/video/preview/16617476721642666267



ОШО
И здесь и сейчас.
О жизни, смерти и прошлых Воплощениях

НЕТ ЛЖИ РАВНОЙ СМЕРТИ

Мои любимые,
Что человек осознал, от того он освободился. Человек может восторжествовать над тем, что он познает. В наших неудачах и поражениях виновно лишь невежество. Поражение вызвано тьмой; когда есть свет, неудача невозможна — свет становится победой.
Вот первое, что я хотел бы сказать вам о смерти, — нет лжи равной смерти. И все же она кажется истиной. И не только кажется, но и выглядит как наиважнейшая истина жизни — так, словно вся жизнь окружена смертью. Забываем ли мы о ней или предпочитаем не видеть, но она остается близко. Смерть к нам ближе наших собственных теней. Нет ничего более ложного, чем смерть. Поэтому, какую бы систему жизни мы ни создавали, веря в истинность смерти, она становится ложной. Как нам познать ложность смерти? Как мы можем узнать, что смерти нет? Пока мы этого не узнаем, страх не пройдет. Пока мы не узнаем ложность смерти, наши жизни будут оставаться ложными. Пока сохраняется страх смерти, не может быть никакой подлинной жизни. Пока мы дрожим от страха перед смертью, мы не можем собраться и прожить свою жизнь. Жить могут лишь те, для кого тени страха смерти исчезли навсегда. Как может жить испуганный и дрожащий ум? И если смерть кажется ближе с каждой секундой, возможно ли жить? Независимо от того, насколько мы закрываем глаза на смерть, в действительности она никогда не забывается полностью. А пока мы окружены смертью, как мы можем жить? Так жить невозможно. Так мы не можем узнать, что такое жизнь — и ее радость, ее красота, ее благословение. Так мы никогда не сможем достичь храма Божественного, высшей истины жизни. Храмы, созданные из страха смерти, — это не храмы Божественного. Молитвы, сложенные в страхе смерти, это не молитвы Богу. Лишь тот, кто полон радости, достигает храма Бога. Царство Божье наполнено радостью и красотой, и колокола храма Бога звонят лишь по тем, кто свободен от всех видов страха, для тех, кто стал бесстрашным. Помните, если истинна жизнь, тогда не может быть истинной смерть, — а если истинна смерть, тогда жизнь будет не более чем сном. Эти две вещи не могут существовать одновременно. Но мы держимся за обе сразу. Мы чувствуем, что мы живы, и в то же время чувствуем, что мертвы.

Я слышал о факире, жившем в отдаленной долине. Однажды к нему пришел человек и попросил учить его о жизни и смерти. Факир сказал:
— Я приглашаю тебя узнать о жизни; мои двери открыты. Но если ты хочешь знать о смерти, пойди в какое-то другое место, потому что я никогда не умирал и никогда не умру. У меня нет опыта смерти. Если хочешь знать о смерти, спроси тех, кто умер, спроси тех, кто уже мертв.
Факир рассмеялся и продолжал:
— Но как ты можешь спросить тех, кто уже мертв? Если ты хочешь узнать у меня адрес мертвого, я не смогу тебе его дать. Потому что, с тех пор как я понял, что не могу умереть, я понял также и то, что никто не может умереть, что никто никогда не умирал.

Но как мы можем поверить этому факиру? Каждый день мы видим, что кто-то умирает; каждый день происходит смерть. Смерть — это высшая истина; она делает себя очевидной, проникая в центр наших существ. Ты можешь закрыть глаза, но вне зависимости от того, далеко ли она от тебя, она все же остается очевидной. Вне зависимости от того, насколько мы от нее прячемся, убегаем, все же она окружает нас. Как можно исказить эту истину?
Некоторые люди, конечно, пытаются исказить эту истину. Просто из страха смерти люди верят в бессмертие души — лишь из страха. Они не знают; они просто верят. Некоторые люди повторяют в храме или мечети: «Никто не умирает; душа бессмертна». Смерть никогда не станет ложью просто от такого повтора — она может стать ложью, только будучи познанной.
Это очень странно, помните: мы всегда признаем противоположность того, что продолжаем повторять. Когда кто-то говорит, что он бессмертен, что душа бессмертна, — когда он это повторяет, он просто знает, знает глубоко внутри, что умрет, что ему придется умереть. Если он знает, что не умрет, нет необходимости повторять и повторять о бессмертии; повторяет лишь тот, кто боится.
Смерть нельзя отвергнуть, просто повторяя, что смерти не существует. Смерть нужно познать, с ней нужно столкнуться, ее нужно прожить. Вам придется с ней познакомиться. Вместо этого мы продолжаем убегать от смерти.
... «Здесь покоится человек, который всю жизнь бежал от собственной тени и потратил впустую всю свою жизнь, убегая от тени. Но этот человек не знал даже столько, сколько знает надгробный камень: потому что надгробный камень в тени, но не бежит и поэтому не создает тени».
Смерть — это наша собственная тень. Продолжая бежать от нее, мы никогда не сможем остановиться и узнать, что же это такое. Если бы этот человек остановился и увидел то, что за ним гналось, возможно, он бы рассмеялся и сказал: «Что я за человек, если бегу от тени?» Никто никогда не может убежать от тени; никто даже не может победить в борьбе с тенью. Это не значит, однако, что тень сильнее и нам никогда не добиться победы; это просто значит, что тени нет, а значит, нет и вопроса о победе. Нельзя победить то, чего не существует. Вот почему людей продолжает побеждать смерть: потому что смерть — это просто тень жизни. Когда жизнь движется вперед, с нею движется и ее тень. Смерть — это тень, которая формируется позади жизни, и мы никогда не хотим оглянуться и посмотреть, что это такое.
Многие жизни мы живем, неся с собою страх смерти, и все же мы не в силах ни осознать, ни увидеть его. Нам так страшно и жутко, когда приближается смерть, когда вся ее тень сгущается вокруг нас, что от страха мы теряем сознание. Как правило, никто не остается в сознании в момент смерти. Если бы хотя бы однажды кто-то остался в сознании, страх смерти исчез бы навсегда. Если бы хотя бы однажды человек был способен увидеть, как происходит умирание, какова смерть, что происходит в смерти, в следующий раз он не боялся бы смерти, потому что смерти бы не было. Он не победил бы смерть — потому что мы можем достичь победы лишь над тем, что существует. Просто в познании смерти она исчезает. Тогда не остается ничего, что можно было бы побеждать.

Много раз раньше мы умирали, но каждый раз, когда случалась смерть, мы теряли сознание. Похожим образом хирург или врач приводит вас в состояние общего наркоза перед операцией, чтобы вы не чувствовали боли. Мы так боимся смерти, что в момент смерти теряем сознание добровольно. Мы теряем сознание совсем незадолго до смерти. Мы умираем бессознательными и затем рождаемся в состоянии бессознательности. Мы не видим ни смерти, ни рождения — и поэтому так никогда и не можем понять, что жизнь вечна. Рождение и смерть — это не более чем постоялые дворы, где мы переодеваемся и меняем лошадей. В старые времена железных дорог не было, и люди путешествовали в повозках, запряженных лошадьми. Они путешествовали из одной деревни в другую, и, когда лошади уставали, они сменяли своих лошадей на свежих на постоялом дворе, а затем снова сменяли их в следующей деревне. Однако эти люди, меняя лошадей, никогда не чувствовали что, то, что они делают, подобно смерти и новому рождению, потому что, меняя лошадей, они оставались в полном сознании.
Иногда случалось так, что всадник путешествовал навеселе. Оглядываясь вокруг в таком состоянии, он удивлялся тому, как все вокруг по-другому, что все кажется таким другим. Я слышал, что однажды пьяный всадник даже сказал:
— Может быть, поменяли и меня? Кажется, это не та лошадь, на которой я ехал. Может быть, стал другим человеком и я?
Смерть и рождение — это просто станции, на которых сменяются повозки, — где старые повозки оставляют, где оставляют усталых лошадей и запрягают новых. Но оба эти действия совершаются, когда мы в бессознательном состоянии. А человек, рождение и смерть которого происходят бессознательно, не может жить сознательной жизнью — он действует в своего рода полусознательном состоянии, полусонном состоянии жизни.

Я хочу сказать, что очень существенно увидеть смерть, понять, узнать ее. Но это возможно лишь, когда мы умираем; человек может увидеть смерть, только умирая. Как это сделать сейчас? Если человек видит смерть только во время смерти, невозможно ее понять — потому что во время смерти он потеряет сознание.
Да, можно это сделать сейчас. Мы можем пройти эксперимент, войдя в смерть по собственной воле. И позвольте мне сказать, что медитация или самадхи — это не что иное, как вхождение в смерть. Опыт вхождения в смерть добровольно есть медитация, самадхи. Явление, которое однажды произойдет автоматически в отбрасывании тела, — мы можем преднамеренно вызвать его, создавая внутреннюю дистанцию между собой и телом. И таким образом, покидая тело изнутри, мы можем испытать на опыте событие смерти, испытать на опыте наступление смерти. Мы можем пережить смерть сегодня, этим самым вечером, — потому что наступление смерти просто означает, что наша душа и наше тело будут переживать в этом путешествии такое же разделение, как когда путешественник идет вперед, оставляя позади свое транспортное средство.
человек пришел навестить мусульманского факира, Шейха Фарида, и сказал:
— Мы слышали, что когда Мансуру отрубили ноги и руки, он не чувствовал боли... во что трудно поверить. Даже колючка, воткнувшись в ногу, причиняет боль. Разве не больно, когда человеку отрубают ноги и руки? Кажется, это фантастические выдумки.
— Еще мы слышали, — продолжал этот человек, — что, когда Иисуса распяли на кресте, он не чувствовал никакой боли. Ему разрешили произнести последнюю молитву. И в то, что сказал окровавленный, обнаженный Иисус — распятый на кресте, пронзенный шипами, прибитый гвоздями — в последние мгновения, невозможно поверить!
Иисус сказал: «Прости этих людей, ибо они не ведают, что творят». Но вот что имел в виду Иисус: «Эти бесчувственные люди не знают, что человек, которого они убивают, не может умереть. Прости их, потому что они не знают, что делают. Они делают нечто невозможное — совершают убийство, которое невозможно». Трудно поверить, что человек, которого вот-вот убьют, может проявить столько сострадания.
Фарид рассмеялся:
—хороший вопрос, но я отвечу на него позднее. Сначала сделай мне одолжение.
Он попросил разбить лежащий рядом кокосовый орех, предупредив, что не надо разбивать ядро.
Но кокос не был зрелым, и человек сказал: — Прости, но я не могу этого сделать. Кокос совершенно сырой, и если я разобью его, то разобьется и ядро.
Тогда Фарид дал ему другой кокос, сухой, и попросил разбить его.
— Можешь ли ты сохранить ядро целым в этом кокосе?
— Да, — ответил человек, — ядро можно сохранить.
— Я ответил тебе. Ты понял?
— Я ничего не понял, Какая связь между кокосом и твоим ответом? Какая связь между кокосом и моим вопросом?
— Орех не нужно его разбивать. Я показываю тебе, что в сыром кокосе скорлупа и ядро все еще соединены друг с другом — если ударить по скорлупе, разобьется и ядро. Но сухой кокос... Чем он отличается от сырого? Есть разница: ядро сухого кокоса внутри сжалось и отделилось от скорлупы; между скорлупой и ядром возникла дистанция. Теперь, даже разбив скорлупу, можно сохранить ядро. Так я ответил на твой вопрос!
— Но все же я не понимаю.
— Иди, умри и пойми, — сказал факир. — Без этого ты не поймешь то, что я сказал. Но даже тогда ты не сможешь меня понять, потому что перед смертью потеряешь сознание. Однажды ядро и скорлупа будут разделены, но в этот момент ты потеряешь сознание. Если хочешь понять, научись отделять ядро от скорлупы — сейчас, пока ты жив.
Если скорлупа - тело, и ядро - сознание, разделятся сию же минуту, со смертью покончено. С созданием этой дистанции ты узнаешь, что скорлупа и ядро — это две отдельные вещи, что ты будешь продолжать жить, даже если скорлупа разобьется, если ты исчезнешь. В этом состоянии, даже если случится смерть, она не сможет проникнуть к тебе вовнутрь — она произойдет снаружи. Это просто значит, что ты не умрешь. То, что есть ты, выживет.
В этом сам смысл медитации или самадхи: научиться отделять скорлупу от ядра. Их можно разделить, потому что они отдельны. Можно узнать, что они отдельны, потому что они отдельны.
Вот почему я называю медитацию добровольным входом в смерть. Человек, который входит в смерть по собственной воле, сталкивается с ней и узнает: «Наступила смерть, но все же я здесь».

Сократ был при смерти. Приближались последние мгновения.
Сократ обратился к человеку, готовящему яд:
— Ты слишком копаешься.
— Я давал яд всю жизнь, но никогда не видел такого сумасшедшего, как ты. Почему ты так торопишься? Я мелю его медленно, чтобы ты мог дышать немного дольше, прожить немного дольше, остаться в жизни немного дольше. Почему ты так торопишься умереть?
— Я очень тороплюсь, потому что хочу увидеть смерть, хочу посмотреть, как выглядит смерть. А еще я хочу увидеть, выживу я или нет, когда случится смерть. Если я не выживу, все кончено; если я выживу, будет покончено со смертью. я хочу посмотреть, кто умрет со смертью — смерть или я? Я хочу посмотреть, кто выживет: смерть или я? Но как я могу это увидеть, пока я жив?
Сократу дали яд. Друзья стали оплакивать его. А Сократ? Он им говорил:
— Яд достиг моих коленей. Ниже коленей мои ноги совершенно мертвы — я даже не узнаю, если мне их отрубят. Но, хотя мои ноги и мертвы, я все еще жив. Это значит, что одно: я — это не мои ноги. Я все еще здесь, полностью здесь.
— Теперь не стало и ног, до бедер я совершенно мертв. Я не почувствую, если мне отрубить ноги по самые бедра. Но я все еще здесь!
Не плачьте, — говорил Сократ, — наблюдайте! Это возможность для вас: я умираю и сообщаю вам, что еще жив. Мне можно полностью отрубить ноги — даже тогда я буду жив, я сохранюсь. Теперь уплывают и руки; и мои руки умрут. Ах! Сколько раз я отождествлял себя с этими руками — с теми самыми руками, которые теперь покидают меня, — но я по-прежнему здесь.
И Сократ продолжает говорить, пока умирает.
— Постепенно все становится мирным, все тонет, но я все еще не затронут. Через некоторое время, возможно, я больше не смогу ничего сказать, но пусть это не заставит вас думать, что меня больше нет. Потому что, если, потеряв почти все тело, я все еще здесь, как мне может прийти конец, если я потеряю еще некоторую часть тела? Может быть, я не смогу об этом сказать,— но я останусь здесь.
А в самое последнее мгновение он говорит:
— Теперь, может быть, мои последние слова: язык не слушается меня, но все же я говорю: Я существую. До последнего мгновения он продолжал говорить: «Я все еще жив».

Так и в медитации человек должен медленно войти внутрь. И постепенно, одно за другим, все начинает отпадать. Создается расстояние до всего и вся, и приходит мгновение, когда кажется, что все находится где-то далеко, на расстоянии. Ты чувствуешь себя так, будто чей-то труп лежит на берегу — и все же ты существуешь. Тело лежит там, но все же ты существуешь — отдельный, совершенно отчетливый и другой.
Однажды испытав столкновение со смертью лицом к лицу при жизни, мы никогда больше не будем иметь ничего общего со смертью. Смерть будет продолжать приближаться, но теперь она будет просто пересадочным пунктом — она будет подобна перемене одежды; будто мы берем новых лошадей и отправляемся в новых телах в новое путешествие, по новым путям, в новые миры. Но смерть никогда не сможет уничтожить нас. Это можно узнать, лишь столкнувшись со смертью. Нам придется ее узнать; нам придется через нее пройти.

Поскольку мы так боимся смерти, мы не можем медитировать. Многие приходят ко мне и говорят, что не могут медитировать. Как мне им объяснить, что их настоящая проблема совсем в другом? Настоящая проблема — страх смерти... а медитация — это процесс смерти. В состоянии тотальной медитации мы достигаем того же состояния, что и мертвый человек. Единственная разница в том, что мертвый приходит в это состояние бессознательно, тогда как мы достигаем его сознательно. Это единственная разница. Мертвый человек ничего не знает о том, что произошло, как разбилась скорлупа, а ядро уцелело. Медитирующий искатель знает, что скорлупа и ядро стали отдельными.
Страх смерти — это основная причина, по которой люди не могут идти в медитацию, — другой причины нет. Те, кто боится смерти, никогда не смогут войти в самадхи. Самадхи это добровольное приглашение смерти. Смерть приглашают: «Приди, я готов умереть. Я хочу знать, выживу ли я после смерти. И лучше, если я узнаю ее сознательно, потому что я не смогу ничего узнать, если это событие произойдет, когда я в бессознательном состоянии».
Поэтому первое, что я хочу вам сказать: если будешь продолжать убегать от смерти, то будешь ею всегда побежден, — а в тот день, когда ты встанешь и встретишь смерть, в тот самый день она оставит тебя, а ты сохранишься.

[Соня]

Новые поступления в этой ветке весьма значительны и занимают многие десятки постов.
Но настройки ресурса вынуждают разделять публикации интервалом в 4 часа; -
иначе посты сливаются, так что читать их будет крайне затруднительно. Так дело растянется на целый год.
Поэтому позвольте мне привести здесь просто ссылки на скромный ресурс,
где за его малолюдством мне удобно готовить и накапливать материал для этих конспектов.
Список же добавляемых книг Ошо таков:

Ошо - Тайна тайн. Беседы по трактату Лу-Цзы «Секрет Золотого Цветка»
Ошо - Суфии. Люди пути. Беседы о суфизме (Путь мистика)
Ошо - Тантра, высшее понимание. Беседы о Песне Махамудры Тилопы
Ошо - Йога - наука души
Ошо - Поиск. Беседы о десяти быках
Ошо - Начало начал
Ошо - Великий вызов. Жизнь за пределами обыденности
Ошо - Легкость бытия
Ошо - Здесь и сейчас. О жизни, смерти и прошлых воплощениях
Ошо - Искусство жить и умирать
Ошо - Алмаз Мандукья. Тайное Знание Древних Риши
Ошо - Древняя музыка в соснах

https://forum.arimoya.info/threads/21-Ошо-Интеграция-1.5868/

[Соня]

Ошо - Тайна тайн. Беседы по трактату Лу-Цзы «Секрет Золотого Цветка»

…Блаженство – это сама природа человека.
Его не нужно искать, его нужно просто обнаружить заново.
Искать его где-то вовне – это верный путь его упустить.
Перестаньте искать и посмотрите вовнутрь —
там вас ждет величайшее открытие вашей жизни…

Лондонская газета «Sunday Times» назвала Ошо одним из «тысячи создателей двадцатого века», а американский писатель Том Роббинс охарактеризовал его как «самого опасного человека со времен Иисуса Христа». Газета «Sunday Mid-Day» (Индия) включила Ошо – наряду с Ганди, Неру и Буддой – в десятку людей, изменивших судьбу Индии.

читает Nikosho https://knigavuhe.org/book/tajjna-tajjn ... go-cvetka/



https://www.youtube.com/watch?v=8NwkhJlynyU
https://www.youtube.com/watch?v=iRZHz_533us

Глава 1
Секрет магии жизни

Мастер Лу-Цзы сказал:
То, что существует само по себе, называется Путь, дао. У дао нет ни имени, ни формы. Это единая сущность, единый изначальный дух. Сущность и жизнь невидимы. Они заключены в божественном свете. Божественный свет невидим. Он заключен в двух глазах.
Великое Сущее – это название для того, что не имеет ничего над ним. Секрет магии жизни состоит в том, чтобы использовать действие для достижения бездействия.
Золотой цветок – это свет. Золотой цветок – это символ света. Его описывают слова: «Где ни зачерпни воду в реке, вкус ее одинаков».
Движение света по кругу целиком зависит от движения света вовнутрь, благодаря чему мысли собираются вместе. Божественное сердце заключено между солнцем и луной.
В «Книге Желтого замка» сказано: «В комнате с квадратный дюйм в доме с квадратный фут можно управлять жизнью». В середине квадратного дюйма живет высшая красота. В пурпурном зале города изумрудов живет Бог Высшей Пустоты и Жизни. Поэтому, когда свет движется по кругу, энергии всего тела предстают перед его троном, подобно тому, как все подданные приходят с данью к королю, который основал свою столицу и установил законы страны; или же подобно тому, как слуги и служанки охотно повинуются своему господину, если он спокоен и невозмутим, и при этом каждый знает свое дело.
Поэтому нужно только заставить свет двигаться по кругу – в этом глубочайший и самый чудесный секрет. Свет легко заставить двигаться, но трудно удержать на одном месте. Если он движется по кругу достаточно долго, он кристаллизуется сам по себе. Это состояние, о котором говорят: «Каждое утро взлетаешь в тишине».
Если ты следуешь этому главному принципу, тебе не нужно искать никаких других методов, нужно только целиком сконцентрировать на нем свои мысли. Собрав вместе все мысли, ты сможешь взлететь и родиться на небесах.
Золотой цветок – это Эликсир Жизни. Хотя он работает безупречно, он так подвижен, что тебе необходимы ум и ясность, а также восприимчивость и спокойствие для работы с ним. Тот, кто не обладает величайшим умом и пониманием, не найдет путь; тот, кто не имеет величайшей восприимчивости и спокойствия, не сможет добиться успеха.
------------------

Мастер Лу-Цзы сказал:
То, что существует само по себе, называется Путь, дао.

Слово «дао» в основе своей означает «путь». Невозможно что-то сказать о цели. Цель остается неуловимой, невыразимой, невысказанной. Но можно сказать что-то о Пути. Поэтому даосы никогда не использовали слово «бог», «истина», «нирвана»; нет, они просто использовали слово «Путь». Будда сказал: «Только будды могут показать вам Путь. Если вы следуете Пути, вы достигните истины».
Истина должна быть вашим личным переживанием. Никто не может определить истину, но Путь может быть определен, Путь может быть высвечен. Мастер не может дать вам истину, но Мастер может дать вам Путь. И как только Путь определен, все, что требуется, это следовать ему. Следовать должен ученик. Я не могу идти вместо вас. Я не могу жить вместо вас, я не могу умереть вместо вас. Все это вы должны сделать сами. Но я могу указать вам Путь, я прошел по Пути.
Дао просто означает «Путь».

То, что существует само по себе, называется Путь.
Это определение прекрасно. Лу-Цзы говорит: то, что существует само по себе, то, что не нуждается в чьей-либо поддержке, то, что всегда существовало и существует, не зависимо от того, осознаете вы это или нет.
Идет кто-нибудь по Пути или нет, не имеет значения, он всегда существует. В действительности, все существование идет по Пути, не подозревая об этом. Если вы сможете следовать Пути осознанно, ваша жизнь станет великим благословением. Если вы следуете по Пути неосознанно, вы будете спотыкаться, и тогда вы не сможете насладиться им так, как могли бы.
Мы постоянно пребываем в дао, потому что где еще мы можем быть? Жить означает быть на Пути. Жить означает жить в боге, дышать означает дышать божественным. Где еще мы можем быть? Но подобно тому, как рыба живет в океане и совершенно не осознает океан, мы живем в дао и совершенно не осознаем его. На самом деле, мы настолько неотделимы от дао, что именно поэтому не осознаем его. Рыба так хорошо знает океан – она рождена в океане, она никогда не жила вне океана. Рыба принимает его как должное, поэтому она не осознает его. Мы на Пути, мы в боге, мы живем в дао и благодаря дао, но мы не осознаем этого. Дао существует – без дао не могли бы расти деревья, не могли бы двигаться звезды, не могла бы циркулировать кровь в теле, не могли бы дышать легкие – жизнь исчезла бы. Но мы ничего об этом не знаем. Мы ничего не знаем о нашей внутренней сущности, а именно через нашу сущность мы соединены с дао.

У дао нет ни имени, ни формы. Это единая сущность, единый изначальный дух.
Нас окружает океан жизни, он вовне и внутри нас – единая сущность. Нет такого имени, которое вместило бы в себя дао. Все имена – это имена дао. И дао не ограничено какой-то одной формой, потому что все существующие формы – это формы дао. Дао существует в миллионах форм. В человеке оно принимает форму человека, в рыбе – форму рыбы. Это единый закон. Вы можете заменить слово «дао» на слово «бог», и это будет одно и то же. То, что христиане и мусульмане называют богом, даосы называют дао, буддисты называют дхарма, иудеи называют логосом, но все они имеют в виду одно и то же. Дао не выразить одним именем или же можно выразить любым.

Божественный свет невидим. Он существует в двух глазах.
Помните, вовне и вниз – это синонимы, вовнутрь и вверх – тоже синонимы; то, что идет вниз, идет также и наружу, то, что идет вверх, идет также и вовнутрь, и наоборот. Вода всегда течет вниз, потому что это внешнее течение; она течет от себя самой, ее направление – это движение вовне. Огонь идет вверх, всегда вверх, а вверх значит вовнутрь. Его направление – это движение вовнутрь.
Если вы продолжаете течь вовне, вы остаетесь водой. Если вы обращаетесь вовнутрь, вы становитесь огнем. И когда ваши два глаза, эти два пламени, эти два полушария вашего сознания соединяются вместе, сливаются воедино, и вы становитесь единым пламенем, тогда это единое пламя становится тем, что Плотин называет «полетом единого к единому».

Великое Сущее – это название для того, что не имеет ничего над ним.
И если вы можете стать единством, вы становитесь Великим Сущим. Так даосы говорят о боге, не используя слова «бог»: если вы становитесь едины, вы становитесь богом.

Секрет магии жизни состоит в том, чтобы использовать действие для достижения бездействия.
В этих словах заключен огромный потенциал. В чем же секрет того, как соединить эти два глаза? Как слить в вас мужское и женское? Как позволить вашему мужчине и вашей женщине раствориться друг в друге настолько, что вы теряете двойственность, что вы больше не разделены на полярные противоположности, что вы больше не боретесь сами с собой, в вас больше нет внутренних конфликтов и напряжения, все становится единым внутри вас? В этом единстве вы и находите блаженство, потому что исчезают все конфликты и напряжение, исчезают все тревоги. Как же стать этим единством?

Секрет магии жизни состоит в том, чтобы использовать действие для достижения бездействия.
Вы должны использовать действие для того, чтобы достичь бездействия, вы должны приложить усилие для того, чтобы прийти к отсутствию усилий. Вы должны вложить в действие всю свою энергию, вы должны стать настолько активны, что больше ничего не остается, вся энергия вовлекается в творческий акт – и тогда внезапно, когда вы вложили всю свою энергию, происходит трансформация. Точно так же, как вода испаряется, только если она достигла ста градусов, действие испаряется, если оно стало тотальным, и остается бездействие.
Сначала вы должны научиться танцевать и вложить в танец всю свою энергию. И однажды с вами случится удивительное переживание, когда внезапно танцор исчезнет в танце, и танец произойдет сам по себе, без всяких усилий со стороны танцора. Тогда это станет без-действием. Сначала вы должны научиться действию, для того чтобы прийти к бездействию. В этом и состоит медитация.
Люди приходят ко мне и спрашивают, почему я учу активным медитациям. Потому что это единственный способ прийти к бездействию. Танцуйте до упаду, танцуйте как сумасшедшие, танцуйте как безумные, и если вся ваша энергия вольется в этот танец, внезапно наступит момент, когда вы почувствуете, что танец происходит сам по себе, без всякого усилия – это и есть действие без действия.

Золотой цветок – это свет. Золотой цветок – это символ для света. Его описывают слова: «Где ни зачерпни воду в реке, вкус ее одинаков».
Золотой цветок – это символ, символ того, что происходит, когда ваши энергии сливаются из полярностей в единство: высвобождается огромный свет, и этот свет – золотой. Внутри вас как будто раскрывается цветок из золотого света. И это не только символ. Он истинен в буквальном смысле этого слова, все именно так и происходит. Сейчас вы существуете как темнота, как темная ночь. Потом вы существуете как восход солнца. Вы нигде не можете увидеть солнце, но вы видите свет. У него нет источника, он льется из ниоткуда. Но как только вы увидели в себе этот золотой свет, вы стали бессмертны. Тогда смерти не существует, потому что свет никогда не умирает.
Вся жизнь, все существование состоят именно из света. Все существующее – это различные формы света. Вы можете спросить современных физиков, и вся современная физика совершенно согласна с дао в том, что все есть формы света; формы меняются, но свет продолжается. Свет бессмертен. В Коране говорится, что бог – это свет. Одно из имен, которым суфии называли бога, – это «Нур». «Нур» значит «свет». В тот момент, когда человек достигает этого вечного света, его жизнь приобретает особый аромат – аромат абсолютной осознанности; его бессознательное исчезло, в его существе больше не осталось ни одной темной частицы.
Если последователь Фрейда посмотрит на такого человека, он найдет только сознание, только сознание, он не обнаружит ни тени бессознательного. Будды – это сто процентов сознательности.

Движение света по кругу целиком зависит от движения света вовнутрь, благодаря чему мысли собираются вместе. Божественное сердце заключено между солнцем и луной.
солнце представляет собой мужскую энергию, луна представляет собой женскую энергию. А сердце находится между ними. Сердце – это не мужское и не женское начало, и в этом красота сердца. Сердце божественно, оно не женское и не мужское. Оно находится точно посередине. «Секрет Золотого Цветка» говорит, что вы должны быть точно посередине, вы не должны вдаваться в крайности. Тогда возникает равновесие. Тогда вы активны и при этом остаетесь пассивными глубоко внутри, тогда вы пассивны и остаетесь активными вовне. Во внешнем мире будьте ориентированы на солнце, во внутреннем мире будьте ориентированы на луну. Позвольте солнцу и луне встретиться внутри вас, и тогда вы будете точно посередине. А в середине происходит трансценденция.

Движение света по кругу целиком зависит от движения света вовнутрь, благодаря чему мысли собираются вместе.
У человека есть центр и есть периферия. Если вы находитесь на периферии, у вас возникает множество мыслей. Периферия – это множество, центр – это единство. Если вы двигаетесь в сторону центра, мысли начинают исчезать. В самом центре мысли исчезают совсем – остается только осознанность. Об этом и говорит этот тайный трактат:

…благодаря чему мысли собираются вместе.
Свет должен двигаться вовнутрь.
Когда вы смотрите на дерево, ваши глаза бросают на него свет – так свет движется наружу. Когда вы закрываете глаза, свет начинает двигаться вовнутрь. Это метанойя, покаяние, возвращение к себе. И когда свет достигает вашей сущности, проявляется внутреннее знание, знание самого себя. И это знание самого себя приносит вам свободу – свободу от всех цепей, свободу от всех привязанностей, свободу от смерти, свободу от тела. Оно рождает в вас душу.
Вы должны создать в себе душу с помощью метанойи.

В «Книге Желтого замка» сказано: «В комнате с квадратный дюйм в доме с квадратный фут можно управлять жизнью».
В маленьком храме вашего тела можно управлять жизнью.
В середине квадратного дюйма живет высшая красота. В пурпурном зале города изумрудов живет Бог Высшей Пустоты и Жизни.
Посмотрите на это противоречие: пустота и жизнь. Жизнь и пустота – это два аспекта внутреннего бога. Когда вы не предпочитаете одно другому, когда вы не выбираете, когда вы только наблюдатель – вы становитесь богом, одна сторона которого – жизнь, а другая сторона – смерть, одна сторона которого – совершенство, а другая – пустота.

Поэтому, когда свет движется по кругу, энергии всего тела предстают перед его троном…
Когда свет движется вовнутрь и циркулирует внутри вашего существа, не находя выхода наружу, – тогда происходит медитация. Это то, что происходит с Буддой, когда он сидит под деревом Бодхи. Вы сидите в тишине, вы закрываете все двери, и свет циркулирует внутри вас. И тогда вы впервые осознаете свое тело и все то, что в нем есть, – все его тайны. В вашем маленьком теле заключены все тайны вселенной. Это космос в миниатюре.
Поэтому, когда свет движется по кругу, энергии всего тела предстают перед его троном, подобно тому, как все подданные приходят с данью к королю, который основал свою столицу и установил законы страны; или же подобно тому, как слуги и служанки охотно повинуются своему господину, если он спокоен и невозмутим, и при этом каждый знает свое дело.
Когда свет движется внутри вас, тело становится вашим слугой, и все чувства становятся вашими покорными слугами, и вам больше не приходится их контролировать. Они охотно повинуются вам. В этом вся красота дао – оно никогда ничего не навязывает, не старается создать в вас определенный характер. Оно говорит: просто наполнитесь светом, и остальное последует.

Поэтому нужно только заставить свет двигаться по кругу – в этом глубочайший и самый чудесный секрет. Свет легко заставить двигаться, но трудно удержать на одном месте. Если он движется по кругу достаточно долго, он кристаллизуется сам по себе. Это состояние, о котором говорят: «Каждое утро взлетаешь в тишине».
В этой сутре говорится что-то очень важное: свет легко заставить двигаться, но очень трудно удержать на одном месте, поэтому не пытайтесь удержать свет на одном месте.
В этом различие между йогой и дао: йога старается удержать свет через концентрацию на третьем глазе. Вот в двух словах вся философия йоги: если вы сможете сконцентрировать свое сознание на третьем глазе, вы будете трансформированы, ваши два глаза сольются в один, и вы наполнитесь светом.
И как раз над третьим глазом, который в системе йоги представляет собой шестой центр сознания, находится седьмой центр. «тысячелепестковый лотос». Если свет сконцентрирован на третьем глазе и начинает переполнять его, он устремляется в седьмой центр, он начинает подниматься вверх, как вода в резервуаре. И это устремление света в седьмой центр раскрывает цветок, который оставался бутоном на протяжении столетий, на протяжении миллионов жизней.

Дао движется по другому пути. Дао говорит: удержать свет очень трудно. Не пытайтесь его удержать. Проще заставить его двигаться по кругу.
Движение света легко для ума, потому что движение в природе ума; для ума трудна концентрация. Так почему бы не использовать это свойство ума? Почему бы не включить его в процесс?
Дао – это спонтанная наука: не форсируйте, не насилуйте себя, не создавайте себе ненужных проблем. Используйте природные свойства ума, который постоянно движется, который любит движение. Используйте это и заставьте свет двигаться. Найдите пути и дороги и позвольте свету двигаться по кругу.
Через эту циркуляцию света даосы открыли семьсот точек акупунктуры. Двигая свет по всему телу, они обнаружили, что существует семьсот точек, в которых накапливается свет. Современная наука подтвердила, что существует именно семьсот точек. Сейчас даже изобретены специальные приборы, на которых вы можете увидеть эти семьсот точек в своем теле, а также те точки, где света не хватает, где энергия не движется по нужным меридианам. Как же даосы узнали об этом? У них не было ни машин, ни технологий. Их единственной техникой было идти вовнутрь и направлять свет по кругу.
Даосы говорят, что если вы двигаете свет по кругу и делаете это постоянно, в определенный момент свет кристаллизуется сам по себе, вам не нужно беспокоиться о том, чтобы удержать его. Свет движется, движется, движется по кругу, и в какой-то момент вы чувствуете, что все остановилось и произошло то, что йоги пытаются достичь через усилие. В дао это происходит спонтанно.
Дао – это синтез обоих начал. Движение света по кругу – это мужская энергия, а его накопление – это женская энергия. Достигните расслабления, достигните пассивности через действие; через усилие достигните отсутствия усилия.

Если ты следуешь этому главному принципу, тебе не нужно искать никаких других методов, нужно только целиком сконцентрировать на нем свои мысли. Собрав вместе все мысли, ты сможешь взлететь и родиться на небесах.
Золотой цветок – это Эликсир Жизни.
Это секрет бессмертия. Западные алхимики называли это «философским камнем», в Индии это называют амрит, «эликсир», «нектар». Это алхимический трактат: он раскрывает секреты трансформации вашей биохимии в алхимию, секреты превращения простого металла в золото. Раскрыв эти секреты, вы превращаетесь в золото. Золото бессмертно.

Золотой цветок – это Эликсир Жизни. Хотя он работает безупречно, он так подвижен, что тебе необходимы ум и ясность, а также восприимчивость и спокойствие для работы с ним. Те, кто не обладает величайшим умом и пониманием, не найдут путь; те, кто не имеет величайшей восприимчивости и спокойствия, не смогут добиться успеха.

Как только вы принимаете свой ум и начинаете его уважать, к вам приходит ясность, проблемы исчезают. Если вы примете свой ум, если вы примете самих себя такими, какие вы есть, к вам придет ясность, абсолютная ясность, все облака исчезнут. И второе: вам необходимы восприимчивость и спокойствие. Ум и ясность – это качества мужского ума, восприимчивость и спокойствие – это качества женского ума. Необходимы обе эти стороны: необходимы ум и предельная ясность, чтобы понимать, и необходима огромная восприимчивость, чтобы впитать это понимание, чтобы оно стало частью вас самих.
Но это всего лишь предыстория. Шаг за шагом мы будем узнавать техники циркуляции света. Слушайте внимательно, слушайте ясным умом. Впитывайте. Это может стать одним из величайших переживаний в вашей жизни.

[Соня]

Глава 2
Пустые глаза

Первый вопрос:
В последнее время друзья часто спрашивали меня, нет ли у меня сомнений по поводу саньясы, ашрама и тебя. Я признавала правду и говорила: «Да, иногда у меня есть сомнения». С тех пор меня не покидает чувство вины. Совершила ли я какое-то непростительное святотатство или это естественно – сомневаться, будучи уверенной? Я не знаю, действительно ли ты просветленный. Я просто чувствую твою красоту и доверие.

Вера боится сомнения, – боится, потому что она его подавляет. Доверие же не боится сомнения, потому что доверие не против сомнения. Доверие использует сомнение, доверие знает, как использовать энергию, заключенную в сомнении. В этом и состоит отличие между верой и доверием. Вера фальшива, она порождает псевдо-религию, она порождает лицемерие. В доверии есть особая тонкая красота и истинность. Оно рождается через сомнение, оно использует сомнение как удобрение, оно трансформирует сомнение. Сомнение – это друг, сомнение – это не враг. И пока твое доверие не пройдет через множество сомнений, оно останется бессильным. Откуда оно возьмет силу, откуда оно возьмет интеграцию? Если ничто не бросает ему вызов, оно остается слабым.
Сомнение – это вызов. Если твое доверие может принять вызов, может подружиться с сомнением, оно вырастет через него. Тогда ты не будешь расщепленным человеком, который лишь на поверхности верит, а глубоко внутри сомневается; тогда в тебе будет какое-то единство, ты будешь неразделенной, недвойственной. Именно эту неразделенность, недвойственность в древних религиях называют «душой».

Человек приходит к душе через сомнение, не через веру. Вера – это всего лишь маска: ты скрываешь свое истинное лицо. Доверие трансформирует: ты наполняешься светом изнутри. И поскольку ты используешь сомнение как возможность для роста, подавления не происходит. Сомнение постепенно исчезает, потому что его энергия поглощается доверием.
сомнение – это не что иное, как растущее доверие; сомнение – это рождающееся доверие. Сомнение – это вопрос, а доверие – это ответ. Именно вопрос дает возможность получить ответ.

Поэтому, рядом со мной оставь чувство вины. Чувство вины абсолютно не нужно. Но священники и моралисты использовали его на протяжении многих веков. Чувство вины – это стратегия; стратегия, позволяющая использовать людей: Они будут готовы сделать все что угодно, просто чтобы избавиться от чувства вины. Они сделают любой бессмысленный ритуал, просто чтобы избавиться от чувства вины. Все так называемые религии построены на вашем чувстве вины, они построены не на существовании бога. Они не имеют отношения к богу, и бог не имеет отношения к ним, они живут вашим чувством вины. Ты боишься, ты знаешь, что ты небезупречна, поэтому тебе приходится обращаться за помощью к тому, кто безупречен. Ты знаешь, что ты недостойна, поэтому тебе приходится кланяться тем кто достоин. Ты знаешь, что не можешь себе доверять, потому что ты раздвоена внутри.

Только нераздвоенный человек может доверять самому себе, своим чувствам, своей интуиции. Ты всегда трясешься, дрожишь внутри, тебе нужен кто-то, на кого можно опереться. Как только ты освобождаешься от чувства вины, ты становишься религиозным человеком. Это мое определение религиозного человека.
Используй сомнение. Именно в темной ночи сомнения рождается золотое утро доверия. Темная ночь – не противоположность рассвета, рассвет рождается в лоне темной ночи. Твое сомнение доказывает твое доверие, не наоборот. Доверие – это наивысшее проявление той же самой энергии; сомнение – это нижняя ступенька, а доверие – верхняя ступенька одной и той же лестницы. Используй сомнение, используй его с радостью.

Совершенно нормально и естественно чувствовать иногда огромное сомнение в отношении меня и в отношении того, что здесь происходит. Ненормально не сомневаться.
Ты замечала, что, когда ты чувствуешь сомнение, ты чувствуешь напряжение? Не интерпретируй это напряжение, не воспринимай его как чувство вины. Да, ты действительно чувствуешь напряжение, потому что ты теряешь землю под ногами. Сомнение означает, что ты растеряна, раздвоена, что ты еще не стала единством. Конечно, ты чувствуешь напряжение, тревогу, волнение.
Сомнение говорит: «Ты еще не нашла свой дом. Иди, ищи и найди». Оно рождает потребность искать, исследовать. Это абсолютно нормально.
Ты говоришь: «Я не знаю, действительно ли ты просветленный». Как ты можешь это знать? Это невозможно знать, пока ты сама не просветлеешь. Как ты можешь знать, что произошло со мной, если этого не произошло с тобой? Так что это абсолютно нормально, что ты иногда мне не доверяешь. Какое чудо, что иногда ты мне все-таки доверяешь: этих нескольких мгновений достаточно. Не волнуйся – доверие обладает такой бесконечной силой. Маленькой свечки доверия достаточно, чтобы уничтожить вековую темноту.
Этих нескольких мгновений доверия – пусть редких и непродолжительных – достаточно, чтобы постепенно разрушить все твои сомнения. И говоря «разрушить», я имею в виду высвободить энергию, заключенную в сомнении. Просто разрушая оболочку, которая называется «сомнение», глубоко внутри ты обнаруживаешь чистую энергию доверия. Как только эта энергия высвобождается, к тебе приходит все больше и больше доверия.
Ты говоришь: «Я не знаю, действительно ли ты просветленный». Хорошо, что ты в это не веришь. Если ты начнешь верить, ты перестанешь искать.
Истинно религиозный человек не может верить, он ищет. Поскольку он не верит, он находится в сомнении, а когда ты в сомнении, тебе неспокойно. Тебе нужно искать и непременно найти. Сомнение терзает твою сущность, побуждает тебя: «Иди, ищи и найди; не останавливайся, пока не найдешь».

Когда ты видишь цветок розы .. Ты что увидела что-то из запредельного, что-то невидимое вдруг стало видимым для тебя. Ты не можешь это доказать.
Красота не содержится в розе. Красота приходит из запредельного, она просто танцует на розе. Роза – это просто возможность для того, чтобы красота могла спуститься из запредельного. Это подобно тому, как утром восходит солнце, и его лучи играют на лотосовом пруду. Вы не видите самих лучей, это невозможно. Именно об этом говорится в «Секрете Золотого Цветка»: сущность и жизнь невидимы, все, что вы можете видеть, – это только их проявления.

Ты когда-нибудь видела свет как таковой? Нет, не видела. Ты видела освещенные объекты, а не сам свет. Если нет ничего, на чем свет может проявиться, ты не сможешь его увидеть. Невозможно увидеть просветление, можно увидеть только его проявления. Ты не можешь увидеть, что со мной произошло, но ты видишь, что что-то произошло. Не обязательно называть это просветлением, назовем это просто Х. Произошло что-то мистическое. И чем больше ты чувствуешь меня, тем больше ты это осознаешь, и чем больше ты это осознаешь, тем больше что-то внутри тебя начинает на это отзываться. То, что случилось со мной, может запустить процесс внутри тебя. Помни: это не может стать причиной твоего просветления, твое просветление не может стать следствием моего просветления. Между мастером и учеником не существует причинно-следственных отношений, это отношения совершенно другого рода.

Юнг смог проникнуть в тайну этих особых отношений. Он назвал их «синхронностью». Причина и следствие – это научные отношения, синхронность – это поэтические отношения. Синхронность означает, что если где-то что-то произошло и ты становишься восприимчивой и открытой для этого, что-то внутри тебя начинает на это отзываться. Но то, что произошло где-то, не явилось причиной того, что начало происходить в тебе, оно не может быть причиной.
Например, сейчас здесь со мной три тысячи саньясинов. Я открыт для вас всех, но не все из вас открыты для меня, а если открыты, то в разной степени. Есть отличия в качестве, есть отличия в количестве. Если бы я мог быть причиной вашего просветления, тогда все три тысячи стали бы просветленными. Но я не могу быть причиной, я могу быть только катализатором. И для этого вы должны быть открыты для меня.
Синхронность – это духовные, поэтические отношения, это любовный роман. Если вы открываетесь ко мне, что-то начинает с вами происходить. я не являюсь причиной этого. Вам не стоит даже благодарить меня – я не являюсь причиной. Если в ком-то и есть причина, так это в вас, – вы открылись для меня. На самом деле, я вообще ничего не делаю. Все, что нужно, это чтобы я присутствовал здесь, и чтобы вы присутствовали здесь, и тогда что-то начнет происходить. И при этом никто ничего не делает – я ничего не делаю, и вы ничего не делаете. Просто я открыт, и вы открыты, и эти две энергии вступают в любовные отношения, начинают вместе танцевать.
Так что не беспокойся о том, что ты не уверена в моем просветлении. Ты говоришь: «Я просто чувствую твою красоту и доверие». Этого достаточно. Когда это случится с тобой, тогда ты будешь уверена. Чтобы узнать Будду, нужно стать Буддой, чтобы узнать Христа, нужно стать Христом.

[Соня]

Второй вопрос:
... Разве я могу быть действительно так одинока?

Человек одинок. Одиночество совершенно, но одиночество – это не то же самое, что одинокость. ... Ты ищешь другого и не можешь его найти, и тогда все начинает исчезать. И когда все начинает исчезать, оказывается, что истинная проблема в том, что ты не можешь сохранить себя.
Когда все исчезает, тебе приходится также исчезнуть, потому что ты зависишь от других, ты являешься просто отражением других. Ты видела свое лицо только в глазах других людей, они были для тебя зеркалами. Когда зеркал больше нет, возникает вопрос – кто же я? Все исчезло, что мне теперь делать с этой одинокостью? Ты также начинаешь исчезать, и это рождает огромный страх – страх смерти.
Эго начинает умирать и потому начинает искать кого-то, чтобы зацепиться и сохранить себя. И неизбежно возникает огромное замешательство, потому что твоя истинная сущность двигалась в глубокую пустоту. Но ты испугалась и вырвала себя из этого. Ты создала противоречие в энергии: энергия двигалась вовнутрь, а ты вырвалась наружу, отсюда замешательство.

Но одиночество совершенно. И когда я говорю, что одиночество совершенно, я имею в виду, что существует единое, не существует многих. Ты не отделена от существования. Никто ни от кого не отделен, существование едино. Именно это представление об отделенности и порождает все твои несчастья, сама эта идея, что «я – остров», порождает ад. Никто не является островом, мы принадлежим одному материку, мы все являемся частью этого океана существования. Прошлое, настоящее, будущее, во всех направлениях и во всех измерениях все едино. В действительности слово «одинокий» означает «единый» – это и есть одиночество. Одинокий значит единый.

Но для этого тебе нужно пойти немного глубже в эту пустоту. Сначала эта пустота кажется негативной; она негативна на самой поверхности, в самом внешнем слое. Если ты пойдешь глубже, ты обнаружишь позитивную пустоту. Именно эту позитивную пустоту Будда называет нирвана, просветление, шунья. Когда ты двигаешься глубже и проходишь внешний слой – тяжелую негативную пустоту, темную часть – ты внезапно видишь свет, ночь уходит. Тогда ты чувствуешь одиночество другого рода, и тогда ты понимаешь различие между одиночеством и одинокостью. В одинокости ты ищешь другого, в одиночестве другой исчезает, и вместе с ним исчезает эго. Теперь нет никого внутри, и нет никого снаружи, все едино.
Это соединение, это абсолютное единство приносит блаженство. Тогда нет страха, его не может быть, потому что теперь не может быть смерти – откуда взяться страху? Смерть уже случилась; то, что могло умереть, умерло. Теперь ты бессмертна, ты нашла эликсир бессмертия. Именно об этом эликсире, об этом нектаре мы будем снова и снова говорить в сутрах «Секрета Золотого Цветка». Это и есть нектар, амрит. Это и есть эликсир, философский камень. Если ты хоть раз вкусила его, смерть исчезает, время исчезает, все границы исчезают. Тогда ты видишь дерево как продолжение себя, ты видишь облако как продолжение себя, или себя как продолжение дерева. Тогда центр везде и нигде. «Я» больше не существует. Само это слово теряет смысл.

Однажды христианский миссионер спросил дзэн-мастера:
– Разве целью человеческой жизни не является соединение с богом?
– Целью человеческой жизни не является соединение с богом, потому что никогда не было никакого разделения. Все, что нужно, – это озарение, которое позволяет это увидеть, – ответил дзэн-мастер.

Подход Дао, дзэн, тантры гораздо глубже, чем подход так называемых массовых религий. Христианство размышляет в терминах соединения с богом, понимание дзэн-мастера гораздо глубже и истиннее. Он говорит: «Но где вы видите разделение? Когда оно произошло? Его никогда не было, вам просто снится, что вы разделены. Проснитесь! Нет никакого соединения, вы всегда были едины с существованием. Разделения не было ни на одно мгновение, разделение невозможно».
Ты приближаешься к очень-очень важному озарению. Если ты не испугаешься и не станешь избегать этого переживания, то сможешь прийти к внезапному озарению, когда ты ясно увидишь, что все едино.

Но страх всегда приходит. Это не ново. Каждому искателю приходится через это пройти. И этот страх так велик, что ты убегаешь еще до того, как о нем подумала. Это настолько ужасает, что ты даже не успеваешь подумать, поразмышлять о том, что же теперь делать. Если ты оказываешься в горящем доме, ты даже не задумываешься: «Бежать или нет?» Вариантов не остается, ты просто выбегаешь из дома, не задумываясь. Необходимо мгновенно действовать.
Когда ты чувствуешь себя одинокой, вначале это одинокость, потому что ты всегда жила с мыслью о другом. Эта мысль – всего лишь сон; другого нет. «Я» и «ты» – и то, и другое нереально. Мартин Бубер говорит, что высшая молитва – это диалог между «я» и «ты». Именно здесь застрял иудаизм: высшая молитва – это вовсе не диалог, высшая молитва – это монолог, потому что другого нет.

Один дзэн-мастер каждое утро начинал с того, что выкрикивал собственное имя, – каждое утро. Он выкрикивал свое имя и спрашивал: «Как дела?» – а затем отвечал: «Прекрасно, сэр».
Можно подумать, что он сумасшедший, но это молитва. Нет ни «я», ни «ты», приходится играть за обоих. Это игра. Молитва – это игра, игра с самим собой. В ней нет «другого».
Но иудаизм застрял на идее «я» и «ты». Вот почему иудеи были так против Иисуса – потому что он сказал: «Я един с отцом моим». И этого было достаточно: «Что он такое говорит? Он объявляет себя богом?» Он этого не говорит, он не объявляет себя богом. Он просто говорит, что нет бога, и нет ищущего, есть одно целое. В одной ситуации его можно назвать ищущим, в другой ситуации его можно назвать богом. Именно поэтому он говорит: «Я един с отцом моим. Если смотреть на мою оболочку, то я человек, сын человека; если смотреть на мою сущность, то я сын бога». Вот почему он неоднократно это повторяет. Иногда он говорит: «Я сын человеческий», а иногда он говорит: «Я сын божий». Это кажется противоречием, но это не так.

Ты говоришь: «В последние несколько недель, когда меня охватывало благоговение перед тайной и чудом жизни и этого мира, у меня внезапно возникало ощущение, что все внешнее подходит ко мне все ближе и ближе, а затем проникает в мои глаза».
Все, что ты видишь, это лишь проекция твоих глаз. Ты еще не видела мир таким, какой он есть на самом деле. Все, что ты видела, было твоей проекцией, поэтому, когда ты начинаешь двигаться вовнутрь, все, что ты проецировала на внешний мир, подходит к тебе все ближе и ближе, а затем исчезнет в твоих глазах. Этот мир – всего лишь проекция твоих глаз, ты не видишь то, что есть на самом деле, ты проецируешь на мир свои мечты.
.. Если ты медитируешь на Кохинор – будешь просто смотреть на него в тишине – наступит момент, когда что-то от Кохинора начнет подходить к тебе все ближе и ближе, а затем исчезнет в твоих глазах. Затем ты откроешь глаза и увидишь, что Кохинор исчез: осталось что-то, с чем ты не знакома, а то, что ты раньше знала, исчезло.
Это прекрасное переживание, очень важное; не избегай его, иди в него все глубже и глубже. Пусть весь мир исчезнет. Да, я тоже исчезну, потому что ты еще не увидела, что я есть на самом деле, а то, что ты видела, всего лишь твоя проекция. Твоя проекция исчезнет, а когда исчезнут все твои проекции, ты увидишь мир таким, какой он есть, во всей его наготе.
И это чудо. Тогда незначительные вещи так прекрасны, тогда обычные камни так прекрасны. Из-за Кохинора они перестали быть для тебя прекрасными, ты все спроецировала на Кохинор, ты не оставила любви больше ни для чего. Когда проекции исчезают, и ты открываешь глаза, смотришь на мир пустыми глазами – ничего не проецируя, просто видя то, что есть, без каких-либо идей о том, что это, без названий, без ярлыков, без интерпретаций, просто видишь, пассивная и опустошенная, – тогда мир обретает совершенно иной смысл, иное значение.
И это чудо. Тогда незначительные вещи так прекрасны, тогда обычные камни так прекрасны. Из-за Кохинора они перестали быть для тебя прекрасными, ты все спроецировала на Кохинор, ты не оставила любви больше ни для чего. Когда проекции исчезают, и ты открываешь глаза, смотришь на мир пустыми глазами – ничего не проецируя, просто видя то, что есть, без каких-либо идей о том, что это, без названий, без ярлыков, без интерпретаций, просто видишь, пассивная и опустошенная, – тогда мир обретает совершенно иной смысл, иное значение.

«У меня внезапно возникало ощущение, что все вовне меня подходит ко мне все ближе и ближе, а затем проникает в мои глаза, и тогда я чувствую, что как бы смотрю на плоский экран прямо перед глазами».
Это очень хорошо, это хороший знак. Это говорит о том, что ты двигаешься глубже в медитацию.
«Кажется, как будто ничего нет, кроме меня, и я так одинока».
Проблема в том, что ты все еще есть, именно поэтому ты чувствуешь себя одинокой. Ты чувствуешь одинокость. Когда «ты» исчезает, «я» чувствует одинокость, без «ты» «я» чувствует себя одиноким. «Я» существует только по отношению к «ты»; «я» – это не отдельная сущность, а взаимоотношение, оно не может существовать без «ты», ему необходимо «ты». И поскольку ты по-прежнему пытаешься как-то сохранить «я», у тебя до сих пор не хватило мужества отпустить его.

Так же, как для тебя исчез весь мир, позволь исчезнуть и «я». Вначале ты будешь испытывать страх, это будет как смерть – это и есть смерть. Тебе будет казаться, что ты совершаешь самоубийство, тебе будет казаться… Кто знает, куда ты идешь, вернешься ты или нет? Тебе будет казаться, что ты просто сходишь с ума, и возникнет леденящий страх, и этот страх будет отбрасывать тебя обратно. И так будет происходить много раз, снова и снова. Постепенно ты научишься не бояться – бояться нечего, ты очень близка к сокровищу.
Именно в такие моменты необходим мастер, чтобы помочь тебе, поддержать тебя, подбодрить, сказать тебе: «Все в полном порядке. Иди вовнутрь!»

Мне так же пришлось пройти через это, как и тебе, и я боялся не меньше тебя. И так же, как и ты, я много раз пытался от этого уйти. И тебе больше повезло, потому что у меня не было мастера, некому было меня поддержать, подбодрить. Я просто боролся сам с собой. Не было никого, кто мог бы сказать мне, что меня ждет. Мне приходилось идти на ощупь впотьмах, и все же идти – а это было опасно, это сводило с ума. Много раз я отступал, таким сильным был страх. Так что мне хорошо знаком этот страх.

Но однажды тебе все-таки придется взглянуть ему в глаза и пройти через него, потому что ты будешь постоянно наталкиваться на него и снова убегать, и бегство тебя не спасет. Снаружи все исчезло, ты идешь вовнутрь и встречаешь этот страх – тебе нужно сделать выбор. Снаружи все утратило смысл. Ты можешь продолжать совершать пустые жесты, но как долго ты сможешь себя обманывать? Ты знаешь, что экран пуст, и все твои проекции умерли, ты идешь вовнутрь и встречаешь этот страх, эту бурю страха. Но у тебя нет другого выхода – ты должна пройти через это, чтобы узнать, что происходит после этой смерти. Чем скорее ты наберешься мужества, тем лучше.

И я снова говорю, что тебе больше повезло, потому что, пройдя через это, я стою в совершенной пустоте и зову тебя за собой: «Приходи! Приходите все! Приходите снова и снова!» Я продолжаю тебя звать, как Христос звал Лазаря из могилы: «Лазарь, выходи!» Это притча о том, как двигаться из внешнего мира во внутренний. Когда внешний мир утрачивает всякий смысл, он становится могилой. Внешний мир превращается в пустырь, в могилу.
Но мастер находится в том пространстве, куда ты боишься идти, и зовет тебя оттуда. И я нахожусь не только вовне тебя, ты встретишь меня в своей внутренней пустоте – конечно, не как человека, а как присутствие, не как отдельную сущность, но как одно целое с тобой. Я использую эти моменты, и рано или поздно они станут вашим состоянием души.

Так что не останавливайся. Позволь этому «я» также исчезнуть. И когда «я» исчезнет, ты почувствуешь не одинокость, а одиночество. И одиночество прекрасно, одиночество – это свобода, это очень позитивное состояние самодостаточности, позитивное ощущение огромной радости. Это великий, радостный момент. Это момент празднования.
«Кажется, как будто нет ничего, кроме меня, и я так одинока».
Да, если «я» остается, остается и твоя одинокость.
«И хотя это продолжается всего несколько секунд, меня охватывает такой ужас, когда это происходит».
Это естественно, но наберись мужества. Я с тобой. Иди глубже.
«Может быть, это игры моего ума?»
Нет, совсем нет. Ум порождает страх, а не само это переживание. Игры ума – это когда он рождает в тебе страх. Когда ты видишь, что все твои проекции подходят к тебе ближе и ближе и исчезают в твоих глазах, и все превращается в пустой экран, это не игры ума. Это не ум, это медитация, это движение к не-уму. Когда ты очень близко подходишь к не-уму, ум порождает страх, он начинает так бояться смерти, что порождает страх, – и этот страх заставляет тебя останавливаться.
В следующий раз, когда это произойдет, иди в это, несмотря на страх. Будь, как слон, который продолжает идти, несмотря на то, что собаки лают на него со всех сторон. Пусть собаки ума лают, продолжай идти, как слон. Совершенно не обращай внимания на ум, на то, что он тебе говорит.

Добавлено спустя 28 секунд:
Третий вопрос:
Что происходит, когда просветленный снова попадает во власть иллюзии?

Опавшие цветы не возвращаются обратно на ветки. Это невозможно. Просветленный человек не может снова попасть во власть иллюзии. Это невозможно, невозможно по многим причинам.
Одна причина – в том, что просветленный человек больше не существует, – кто же тогда попадает во власть иллюзии? Есть просветление, но нет того, кого называют просветленным. Просветление действительно есть, но просветленного нет. Такое слово есть, но оно лишнее в языке. Кто может поддаться иллюзии? Тот, кто мог бы поддаться иллюзии, исчез. И как можно попасть во власть иллюзии? Если вы поняли, что это иллюзия, ее больше нет. Когда вы увидели, что ее больше нет, все закончилось. Куда вы можете вернуться? Это невозможно.
Мы живем в двойственности, и эта двойственность никогда нас не покидает, поэтому мы естественно думаем, что из просветления можно вернуться.
Просветление – это реализация недвойственности. Именно поэтому дзэн-мастера говорят, что сансара и есть нирвана – этот мир и есть нирвана, сама иллюзия и есть истина. Просто исчезают все разграничения – вот это истина, а это иллюзия. Все есть истина, существует только истина. Куда можно вернуться? Вы вышли за пределы точки, откуда уже нет возврата. Никто еще никогда не возвращался. Не беспокойся о просветленных, побеспокойся о себе.
Сначала стань просветленным, а затем попробуй вернуться. И ты увидишь: проще стать просветленным, чем вернуться назад. Я пробовал, но мне не удалось.

«Пожалуйста, объясни, что такое блаженство и страдание, потому что всегда, когда я встречаю любовь или красоту, я чувствую только огромную боль, а совсем не блаженство, и я не могу этого понять».

Не пытайся это понять. Просто прими эту боль, позволь ей быть с тобой в течение нескольких дней. И позволь себе любить – просто потеряй голову от любви – и позволь себе чувствовать красоту. Танцуй вокруг дерева, и ты почувствуешь, как что-то от дерева передается тебе. Танцуй под звездами. Возможно, вначале твои ноги не смогут танцевать, и тебе придется заставлять их танцевать, потому что тебе так долго приходилось жить без танца, что твои ноги забыли язык танца. Но они очень скоро его вспомнят, потому что это естественный язык.
Каждый ребенок умеет танцевать, каждый ребенок умеет радоваться. Тебе придется заново этому учиться, и поскольку это очень естественно, то произойдет очень быстро. Небольшое усилие, и однажды внезапно ты вырвешься из западни. если ты постоянно будешь двигаться к естественному, ты найдешь дао в своей жизни. Дао – это естественное цветение. Следуй природе.

Никто не хочет быть несчастным, и каждый несчастен. Они не следуют природе. Каждый хочет быть счастливым, и никто не счастлив. Прислушайся к своим стремлениям: глубочайшее стремление указывает тебе правильный путь. Ты жаждешь радости, красоты, ты жаждешь чего-то, что бы целиком захватило тебя, что бы перенесло тебя на другой берег, что было бы так невероятно и огромно, что унесло бы прошлое и будущее, и ты оказалась бы просто здесь и сейчас.
Но не пытайся понять. У меня другой подход. Не вдавайся в анализ. Просто полностью отбрось свой ум. Выпрыгни из него! Не нужно пытаться понять. Все, что нужно, – это жить, жить тотально. Все, что нужно, – это быть.

Глава 3
Мгновение ока

Мастер Лу-Цзы сказал:
Только изначальный дух и истинная природа превосходят место и время. Изначальный дух находится за пределами полярных противоположностей. Из него происходят небо и земля. Когда ученики понимают, как прийти к изначальному духу, они преодолевают противоположности света и тьмы и выходят за пределы трех миров. Но это может сделать только тот, кто увидел истинное лицо человеческой природы.
Когда человек покидает лоно матери, изначальный дух поселяется в квадратном дюйме, а сознательный дух поселяется ниже, в сердце. Это сердце зависит от внешнего мира. Если человек не ест в течение хотя бы одного дня, оно чувствует крайний дискомфорт. Если оно слышит что-то ужасающее, оно вздрагивает; если оно слышит что-то жестокое, оно останавливается; если оно сталкивается со смертью, оно чувствует печаль; если оно видит что-то прекрасное, оно восхищается. Но если бы божественное сердце было в голове, разве оно стало бы двигаться? Если ты спросишь: «Может ли божественное сердце не двигаться?» – я отвечу: «Как истинная мысль может двигаться в квадратном дюйме!»
Нижнее сердце двигается как сильный и властный командующий, который презирает божественного правителя за его слабость и узурпирует власть в государстве. Когда замок укреплен и защищен, это подобно тому, как сильный и мудрый правитель восседает на троне. Глаза начинают двигать свет по кругу, как два министра, которые стоят справа и слева от правителя и поддерживают его всеми силами. Когда таким образом установлен порядок в центре, мятежники опускают копья и сдаются, готовые повиноваться.
Путь к Эликсиру Жизни знает высшую магию семени-воды, духа-огня и мысли-земли – этих трех. Что есть семя-вода? Это истинная единая энергия, эрос. Дух-огонь – это свет, логос. Мысль-земля – это интуиция.


Однажды король позвал своего мудрого шута и в присутствии всех придворный протянул ему жезл, сказав:
– Возьми этот жезл королевского двора и держи его у себя, пока не найдешь большего дурака, чем ты сам. Если ты его найдешь, передай ему этот жезл.
Вскоре король заболел и, почувствовав приближение смерти, захотел увидеть своего шута, в чьей правдивости он не сомневался. Когда шут пришел, король сказал ему:
– Я позвал тебя, чтобы сообщить, что отправляюсь в далекое путешествие.
– Куда вы направляетесь? – спросил шут.
– В далекую страну – в другой мир.
– Подготовились ли вы к путешествию и к своему пребыванию в другой стране, мой господин?
– Конечно, нет, дурачок.
– Есть ли у вас там друзья?
– Ни одного! – ответил король.
Тогда шут печально покачал головой и протянул королю жезл, сказав:
– Возьмите этот жезл, ваше величество. Он принадлежит вам, потому что вы отправляетесь в другой мир без подготовки. Этот жезл, несомненно, по праву принадлежит вам и никому другому.


Жизнь – это возможность подготовиться к смерти и к запредельному. Если вы не готовитесь к смерти и запредельному, вы поступаете глупо, – вы упускаете огромную возможность. Жизнь – это всего лишь возможность.
Та жизнь, которую вы знаете, – это не настоящая жизнь. Это только возможность достичь настоящей жизни. Настоящая жизнь сокрыта где-то в этой жизни, но ее нужно разбудить, ее нужно раскрыть. Она крепко спит. Она еще не осознает себя. И если ваша настоящая жизнь еще не осознает себя, вся ваша так называемая жизнь будет ни чем иным, как продолжительным сном. И она не будет сладким сном – она будет кошмаром.
Жить, не укоренившись в своей настоящей жизни, все равно что быть деревом без корней. Именно поэтому вы не видите красоты, вы не чувствуете благодати.
Человека можно назвать человеком, только если он стал Буддой, или Христом, или Кришной – только если он осознал свою истинную сущность. Иначе вы живете, двигаясь на ощупь в темноте, вы живете в темных пещерах бессознательности. Вам только кажется, что вы сознательны. Ваша осознанность очень хрупкая, очень непродолжительная, очень непрочная. Она настолько непрочна, что, как только вас что-то задевает, вы тут же теряете всю осознанность.
Кто-то оскорбляет вас – одним словом или взглядом – и вы теряете всю осознанность, вы чувствуете в себе гнев, насилие, агрессию. В один момент вся ваша человечность испаряется, и вы снова звереете, вы снова становитесь животным. А человек может пасть ниже животного, потому что, когда он падает, ничто не может его остановить. Человек может подняться выше ангелов, но это редко происходит, ведь для того, чтобы подняться выше ангелов, нужно постоянно подниматься в гору, нужно прилагать усилие, нужно работать. Чтобы исследовать неизвестное, нужны упорный труд, смелость, мужество.

Миллионы людей рождаются и умирают, но они не живут. Им только кажется, что они живут, потому что они укоренены в бессознательности. То, что вы делаете на поверхности, не обязательно соответствует тому, что происходит внутри, как раз наоборот. Именно поэтому, чтобы узнать о вас правду, Зигмунд Фрейд исследует ваши сны. Какая ирония судьбы – вашу реальность приходится искать в снах, а не в самой реальности. Вам нельзя верить; нельзя верить тому, что вы говорите о себе. Приходится исследовать ваши сны, потому что вы носите столько масок, что стало почти невозможно увидеть ваше истинное лицо.
Но даже через сны, даже через анализ снов очень трудно увидеть ваше истинное лицо. Кто делает анализ? Фрейд так же бессознателен, как и вы. Один бессознательный человек пытается интерпретировать сны другого бессознательного человека. Его интерпретации неизбежно будут очень ограниченными, они скорее скажут что-то о нем самом, чем о вас. Поэтому, если вы пойдете со своим сном к последователю Фрейда, вы получите одну интерпретацию, а если вы пойдете с тем же сном к последователю Юнга или Адлера, вы получите другую интерпретацию, а существует множество течений психоанализа. Вы будете озадачены: сон один, а интерпретаций много. Они ничего не говорят о вас, они говорят что-то только о психоаналитике. Ваши сны не могут раскрыть правду о вас. Если ваши сознательные действия не могут этого сделать, как это могут сделать ваши сны?

И все же Фрейд на правильном пути. Но нужно двигаться глубже. Нужно двигаться за пределы снов, к тому состоянию ума, где не существует ни мыслей, ни снов, ни желаний; где все мысли… А сны – это разновидность мышления, это примитивное мышление – мышление картинками – но все же мышление. Если вы выходите за пределы мышления и остаетесь бдительными, осознанными, как будто вы спите, но при этом все осознаете – глубоко внутри, в самом центре вашей сущности горит свет, горит маленькая свечка – тогда вы видите свое истинное лицо. А увидеть свое истинное лицо – значит вернуться в сады Эдема. Тогда вы сбрасываете все одежды.
Ваша личность состоит только из одежд – из множества одежд – слой за слоем. Запомните два слова, которые очень важны для понимания этой необычной, но очень ценной книги, «Секрета Золотого Цветка»: одно слово – «сущность», другое – «личность». Слово «личность» происходит от корня «личина», что значит маска.

А что есть сущность? Сущность – это ваше истинное лицо, без всяких масок. Сущность – это то, что вы принесли в мир, когда родились. Сущность – это то, что было с вами в лоне матери. Сущность – это то, что вы получили от бога, или существования, или целого, или тотальности, как бы вы это ни называли. Сущность – это подарок вам от существования.
Личность – это не вы, но мы продолжаем полировать эту личность, совершенно забыв о сущности. И если вы не вспомните сущность, вы проживете жизнь зря, потому что истинная жизнь заключена в сущности. Истинная жизнь – это жизнь сущности. Вы можете назвать ее душой, или богом внутри вас, или как угодно. Но помните различие: вы – это не ваши одежды, вы – даже не ваши психологические одежды.

Хочу напомнить вам историю о Моисее. Когда он столкнулся лицом к лицу с Богом, когда в горах он увидел Бога в виде огня на цветущем кусте – и при этом куст не сгорал, он был зелен и свеж, как никогда, – он был озадачен. Он не мог поверить своим глазам. Это невозможно… такое пламя! Куст был охвачен огнем, но при этом не сгорал. И затем он услышал голос, исходящий от куста: «Моисей, сними туфли, ибо ты находишься на святой земле».
Это одна из самых прекрасных еврейских притч: бог – это огонь, ваша личность – это просто куст; и бог – это прохладный огонь, он не сжигает вашу личность, ваша личность остается зеленой. Бог дает вам столько свободы, что если вы хотите быть фальшивыми, это позволено, он не против. Если вы хотите быть ненастоящими, это позволено. Свобода означает, что вы можете поступать хорошо и можете поступать плохо – выбор за вами. Есть сущность, есть пламя, и есть также личность.
Личность фальшива, поэтому было бы естественно рассуждать так: «Почему внутренний огонь не сжигает ее?» Но это прохладный огонь, он не сжигает. Если вы решили иметь эту личность, огонь вам это позволяет: ваша личность может оставаться незатронутой, зеленой, как куст, она может постоянно обрастать новыми листьями. Вы можете стать еще более фальшивыми, вы можете стать абсолютно фальшивыми, вы можете потеряться в фальши собственной личности, но бог не будет вмешиваться.
Всегда помните: бог никогда не вмешивается, ваша свобода не ограничена. В этом достоинство человека, его слава, но также и страдание.
Сущность – это то, с чем вы приходите в мир, личность – это то, что мир навязывает вашей сущности. Мир боится сущности, потому что сущность не желает подчиняться. Сущность всегда индивидуалистична, а миру не нужны индивидуальности. Ему не нужны такие люди, как Будда, Кришна, Лао-Цзы, – нет, эти люди опасны. Миру нужны покорные люди, готовые подчиняться существующему порядку, готовые подчиняться чужим интересам, готовые подчиняться организованной религии, государству.
Общество очень боится физической наготы, потому что физическая нагота – это начало психологической наготы. Общество впадает в панику, когда видит обнаженного человека, потому что это начало: обнажившись физически, он сделал первый шаг. Кто теперь сможет помешать ему стать обнаженным психологически?
Голос, который обратился к Моисею из горящего куста, сказал: «Сними туфли». Это очень символичные слова. Они означают: «Сними свои одежды». «Сними туфли». Туфли скрывают ваши ноги, туфли скрывают вас. «Будь нагим на святой земле. Сними свои туфли». Туфли символизируют личность, нагота символизирует сущность. «Ты на святой земле, сними туфли».
Когда вы встретите свою сущность – горящий куст внутри вас – вам придется снять свои туфли, вам придется снять все одежды, вам придется снять все, что скрывает вашу сущность. Это и есть революция, метанойя. И это поворотный момент в вашей жизни: общество исчезает, и вы становитесь индивидуальностью, – и только индивидуальности имеют связь с богом. Но для этого нужна огромная осознанность.
Одна часть – это ваша личность, которая говорит одно, а другая часть – это ваша реальность, которая делает совершенно противоположное. Этим двум частям приходится как-то уживаться вместе, отсюда постоянный конфликт, напряжение, потеря энергии.

Настоящего святого не волнует мнение других людей. У него есть внутреннее понимание, он чувствует себя напрямую, его переживание экзистенциально и непосредственно. Он знает свою сущность. А познать свою сущность – это первый шаг к тому, чтобы познать бога, стать бессмертным, выйти за пределы смерти.
Кто думает о своей сущности? Пойти в церковь или храм вам не поможет. Вы должны идти вовнутрь, вы должны снять туфли, вы должны обнаружить свою обнаженную сущность. Только тогда вы сможете восстановить свою связь с космосом. Именно через свою сущность вы сможете снова восстановить свою связь с реальностью.

Добавлено спустя 21 секунду:
Теперь сутры…

Мастер Лу-Цзы сказал:
Только изначальный дух и истинная природа превосходят место и время.

То, что я называю «сущностью», мастер Лу-Цзы называет «изначальным духом». Изначальный дух – это то, что вы получили от бога, это ваша душа – необусловленная, не обремененная знаниями, такая, какой она была во чреве матери. Как вы существовали во чреве матери? Вас никто ничему не учил, у вас не было ума, вы жили в состоянии не-ума, именно поэтому вы чувствовали такое блаженство.
Психологи говорят, что из-за этого переживания во чреве матери, из-за этих девяти месяцев человек ищет бога. Память об этих девяти месяцах преследует его. Эти девять месяцев были самыми прекрасными в вашей жизни. Возможно, сознание о них забыло, но глубоко внутри каждая клеточка вашего тела, каждый фибр вашей души несет воспоминание об этих днях, пульсирует ими. Возможно, вы его не осознаете, но оно есть. Это подобно тому, как ночью вы погружаетесь в глубокий сон, не зная, куда вы идете и что с вами происходит, а утром вы чувствуете расслабление, свежесть и радость. Жизнь снова случилась с вами, вся пыль, которую вы накопили, исчезла. Вы чувствуете обновление, свежесть, ваше тело хранит воспоминание. Ваше тело спокойно и расслаблено, и оно о чем-то помнит. Это воспоминание – не в мозге; вы не знаете, что именно произошло, где вы были во сне.
Только будда знает, где он находится в глубоком сне, потому что даже в глубоком сне он остается бдительным. Вы не бдительны, даже когда вы в сознании, в так называемом сознании, вы не бдительны, даже когда вы не спите. Ваши глаза открыты, но ваш ум плетет тысячу и одну мысль. Постоянно происходит внутренний разговор, постоянно продолжается внутренний шум. Вы смотрите и не видите, вы слушаете и не слышите, потому что глубоко внутри вам мешает стена мыслей, снов, которые постоянно заполняют небо вашего сознания. Вы не бдительны, даже когда вы не спите. Будда бдителен даже в глубоком сне. Только будда знает, куда он уходит во сне. Куда он уходит? Он уходит к сущности, к источнику, к изначальному духу. Даже если на несколько мгновений ночью вы попадаете в источник бытия, вы чувствуете себя посвежевшими. Человек, который не погружается в глубокий сон, находится в аду. Он ложится в постель усталый, утратив интерес к жизни, истощенный, и встает утром без всякого интереса, еще более усталый и истощенный. Его жизнь превращается в ад. В глубоком сне вы просто возвращаетесь в изначальный источник своей сущности. Этот изначальный источник есть всегда, вы его не потеряли, вы просто о нем забыли. Изначальный источник превосходит все противоположности: это не свет и не тьма, он за пределами обоих. Это не жизнь и не смерть, какими вы их себе представляете, он за пределами обоих. Он за пределами любой двойственности. Это и есть бог.

Только изначальный дух и истинная природа превосходят место и время.
Когда вы находитесь в изначальном духе, вы находитесь в своей истинной природе. Все, что в вас фальшиво, – это не вы. Бог не создавал вас фальшивыми, бог подарил вам вечную жизнь. Но вы сможете обнаружить эту вечную жизнь, только когда снимите туфли, только когда отбросите свою личность. Отбросьте все маски, все личины. Пусть все маски исчезнут. Это будет болезненно, потому что вы отождествились с этими масками, вы думаете, что это ваши лица. Это будет очень болезненный процесс, почти умирание. И вам придется умирать не однажды, а много раз, потому что каждый раз, когда с вас будет спадать маска, будет происходить смерть. Но благодаря ей в вас будет рождаться новая жизнь – более глубокая, более свежая, более яркая. Когда исчезают все маски и остается только сущность, вы преодолеваете любую двойственность, даже двойственность пространства и времени. Когда вы находитесь в глубокой медитации, когда вы входите в свою сущность, нет ни пространства, ни времени – вы не можете сказать, где вы. Все «где» исчезают, вы не можете назвать это место. Вы или нигде, или везде. Это единственные две возможности. Они означают одно и то же.
Некоторые предпочитают говорить, что они везде. В Веданте говорится, что в глубокой медитации вы находитесь везде: Ахам Брахмасми – «Я есть бог». Бог значит тот, кто находится везде, кто пронизывает все существование; вы становитесь самим пространством. А слова: «Я есть всегда, я вечен» – означают, что вы пронизываете также и время. Это один способ выражения, позитивный.

Буддизм выбрал другой способ, негативный. Будда говорит: «В глубокой медитации вы нигде».
Все пространство исчезло. Время также исчезло, вы находитесь вне времени. А когда нет ни пространства, ни времени, как вы можете существовать? Человек существует только в точке пересечения пространства и времени. Есть две линии – пространства и времени, и в точке пересечения рождается эго. Отбросьте эти две линии, и точка эго исчезнет. Она была всего лишь пересечением двух линий. Это было заблуждение.
Поэтому Будда говорит: «Никого нет».
В глубокой медитации исчезает пространство, исчезает время, и исчезаете вы – все исчезает. Остается только пустота, ничто, шунья. Это негативный способ сказать то же самое.
Вы можете выбрать либо позитивное выражение и сказать: «Я есть бог» – в чем есть и своя красота, и своя опасность – либо вы можете выбрать негативное выражение: анатта – не-я, пустота – нирвана. В нем тоже есть и своя красота, и своя опасность. Сама идея пустоты отталкивает людей – в этом опасность. Кто хочет быть ничем?
Поэтому Будда говорит: «Никого нет». В глубокой медитации исчезает пространство, исчезает время, и исчезаете вы – все исчезает. Остается только пустота, ничто, шунья. Это негативный способ сказать то же самое.

За сорок лет служения Будду не раз спрашивали: «Зачем пытаться стать ничем? Это же смерть, это абсолютная смерть». И Будда отвечал: «Да, это абсолютная смерть. Но она прекрасна».
Тогда его спрашивали: «Но для кого она прекрасна, если никого нет?»
И Будда отвечал: «Есть только прекрасное, только красота – нет никого, кто ее переживает».
Естественно, человеческий ум не понимает: «Тогда в чем смысл? Если меня нет, и это прекрасно, то пусть будет прекрасно. Но меня нет, так что прекрасно это или нет, не имеет для меня никакого значения. Зачем мне тогда терять себя? Лучше быть в мире, который не так прекрасен, но в котором по крайней мере есть я».
Цель стать ничем отталкивает людей. Именно поэтому буддизм исчез из Индии и, усвоив этот урок, в Китае и в Тибете отбросил негативное выражение. Индийский буддизм, изначальный буддизм, был абсолютно негативным. Под влиянием Будды трансформировались тысячи людей, но такого человека, как Будда, не встретишь каждый день.
Будда оказывал такое воздействие, что люди были готовы умереть и стать ничем. Но это было из-за Будды, иначе же нет особого очарования, нет особой привлекательности в том, чтобы стать ничем. Будда обладал таким магнетизмом, такой харизмой, что тысячи людей готовы были стать ничем: «Если Будда так говорит, должно быть, это правильно». Его слово имело столько значения, его глаза светились чем-то, что убеждало: «Он исчез, мы тоже можем исчезнуть. Если он говорит, мы можем доверять».
Но когда Будда покинул Землю, за пределами Индии буддисты начали использовать позитивный язык. И учение выжило, но не как буддизм. Оно выжило как Веданта, оно выжило, как позитивный язык, а величайшим вкладом Будды было негативное выражение. Красота негативного языка в том, что он никогда не удовлетворяет, не подпитывает ваше эго. В этом опасность позитивного языка. Если вы говорите «Ахам Брахмасми», «Я есть бог», «Ана’ль хак», «Я есть истина», существует опасность, что истина станет второстепенной, а «я» станет первостепенным. Истина может стать тенью «я», акцент может сконцентрироваться на слове «я»: «Я есть бог». Если акцент остается на боге, а «я» остается тенью бога, тогда прекрасно. Но это очень сложно. Эго использует очень тонкие и хитрые уловки. Оно может использовать возможность, оно может ухватиться за эту идею. Оно скажет: «Все правильно, я есть бог, и только я. Я есть истина, а все остальные неистинны». Но тогда меняется весь смысл. Одно совершенно точно: пространство и время исчезают. Тогда вы можете сказать: «Я есть все» – все пространство и все время – «я везде и всегда» – или вы можете использовать выражение Будды: «Меня нет. Времени нет. Пространства нет. Есть только абсолютно безмолвное ничто – от вечности к вечности, просто тишина, ни одного облака». Но оба утверждения говорят об одном и том же. Способы выражения разные, пальцы разные, но они указывают на ту же луну. Эта луна – ваша сущность.

[Соня]

Мастер Лу-Цзы сказал:
Только изначальный дух и истинная природа превосходят место и время.

И пока вы не преодолеете пространство и время, вы не преодолеете смерть. Смерть существует во времени, смерть существует в пространстве. Пока вы не преодолеете пространство и время, вы не преодолеете тело и ум.
Постарайтесь понять: тело соответствует пространству, а ум соответствует времени. Ум – это временнóе явление, а тело – это пространственное явление. Тело существует где-то, а ум существует когда-то.
Если вы слушаете меня внимательно, осознанно, ум находится в настоящем. Если вы думаете о других вещах, – вы ушли либо в воображение, либо в воспоминание. Если время исчезает, вы нигде не можете найти ум; время – это синоним ума.
Человек – это космос в миниатюре, это вселенная в миниатюре. Все, что в большем масштабе существует вовне, в меньшем масштабе существует в человеке. Если вы сможете понять человека, вы сможете понять всю вселенную: что наверху, то и внизу. Человек – это атом в огромной вселенной. Если вы сможете понять атом, вы сможете понять всю материю. Если вы сможете понять самого себя, если вы сможете разгадать свою тайну, вы разгадаете все тайны, которые существуют.
тело – это пространство, ум – это время. Когда вы медитируете, вы исчезаете как тело, вы больше не знаете, кто вы, – мужчина, женщина, красивый, безобразный, белый, черный – вы просто не знаете, кто вы. Когда вы идете вовнутрь, тело остается далеко позади. Наступает момент, когда вы перестаете чувствовать свое тело и даже не можете определить, где оно. Вы больше не привязаны к форме, вы стали бесформенными. То же самое происходит с умом: вы не знаете, где ваш ум, куда он исчез. Весь этот шум, все это движение, которое постоянно было внутри вас, отдаляется, отдаляется, отдаляется и исчезает. И внезапно огромная тишина взрывается внутри вас. В этом состоянии вне пространства и времени вы узнаете свою сущность. А узнать свою сущность – значит получить первый проблеск дао.

Изначальный дух находится за пределами полярных противоположностей.

Именно поэтому я снова и снова настаиваю на том, чтобы вы не привязывались ни к одной противоположности. .. Я же говорю: живите в мире и будьте не от мира; иначе вы окажетесь привязаны к одной противоположности.
Живите в обычном мире и создайте Гималаи в своем сердце, станьте безмолвными среди городского шума. Будьте обычным человеком и в то же время саньясином. Не нужно ни от чего отрекаться. Отречение – это путь эскаписта, и отречение привяжет вас к одной из полярностей. А это не даст вам свободы. Свобода – в трансценденции, а трансценденция наступает только тогда, когда вы живете в обеих полярностях одновременно.
Так что будьте в мире, но не позволяйте миру быть в вас. это игра: играйте в эту игру, и играйте в нее как можно красивее, как можно более мастерски. В конце концов, игра есть игра, и нужно уметь играть в нее красиво. И играйте по всем правилам, потому что в любой игре есть правила. Но всегда помните, что это всего лишь игра. Не привязывайтесь к ней и не будьте слишком серьезны. Всегда поддерживайте в себе чувство юмора: будьте искренни, но несерьезны. И тогда постепенно вы начнете замечать, что полярности исчезают. Кого можно назвать мирским, а кого духовным? Вы и мирской, и духовный, или не тот и не другой.

Изначальный дух находится за пределами полярных противоположностей. Из него происходят небо и земля. Когда ученики понимают, как прийти к изначальному духу, они преодолевают противоположности света и тьмы и выходят за пределы трех миров.

Настоящее – это земной мир: это фактичность, это действительность, то, что происходит здесь и сейчас. А будущее – это рай: это надежды, стремления, желания, грезы. Это и есть три мира, и вы постоянно двигаетесь в этих трех мирах, перескакивая из одного в другой. Из прошлого вы переноситесь в будущее, из будущего вы переноситесь в прошлое, и так до бесконечности. А настоящее настолько мгновенно, что вы его не очень осознаете: оно заключено между прошлым и будущим, которые огромны. А настоящее быстротечно, как мгновение ока, – оно уходит так быстро, что вы его даже не замечаете. В тот момент, когда вы его осознаете, это уже прошлое.
Чтобы быть в настоящем, нужно быть очень внимательным, предельно внимательным. Именно поэтому присутствие в настоящем становится дверью к тому, чтобы выйти за пределы времени.
Настоящее – это земной мир: это фактичность, это действительность, то, что происходит здесь и сейчас. А будущее – это рай: это надежды, стремления, желания, грезы. Это и есть три мира, и вы постоянно двигаетесь в этих трех мирах, перескакивая из одного в другой. Из прошлого вы переноситесь в будущее, из будущего вы переноситесь в прошлое, и так до бесконечности. А настоящее настолько мгновенно, что вы его не очень осознаете: оно заключено между прошлым и будущим, которые огромны. А настоящее быстротечно, как мгновение ока, – оно уходит так быстро, что вы его даже не замечаете. В тот момент, когда вы его осознаете, это уже прошлое.
Чтобы быть в настоящем, нужно быть очень внимательным, предельно внимательным. Именно поэтому присутствие в настоящем становится дверью к тому, чтобы выйти за пределы времени.
память бесконечна, и воображение бесконечно. И между ними заключен настоящий момент, который так краток, так быстротечен, что вы можете осознать его, только если вы абсолютно осознанны. Иначе он ускользает незамеченным.
И если вы будете осознанны в настоящем, для вас откроется дверь, дверь в вечность. Именно в этой точке ум переходит в не-ум. Именно в этой точке личность переходит в сущность за пределами личности.
Вы, конечно, знаете, что Иисус был распят. Рядом с ним распяли двух воров: одного – слева от него, другого – справа от него. Возможно, вы никогда не задумывались о том, что это очень символично. Иисус символизирует настоящий момент. Один вор – это прошлое, другой вор – это будущее, а Иисус символизирует настоящий момент, который ближе всего к богу, ближе всего к сущности. Один из воров насмехался над Иисусом – прошлое всегда над вами насмехается; он хотел его уязвить – прошлое всегда хочет вас уязвить. Другой вор спросил Иисуса о будущем: «Что будет после смерти? Увижу ли я тебя на небесах?» Один из воров – это прошлое, другой – будущее, а Иисус заключен между ними.
Почему рядом с ним оказались воры? Прошлое – это вор, и будущее – вор, потому что они крадут у вас настоящее. Они действительно воры. Иисус находится в настоящем, здесь и сейчас, ближе всего к сущности, готовый умереть и покинуть тело и ум. Он немного сомневается – каждый человек сомневается. Когда вы оказываетесь в настоящем и видите перед собой вечность – никакого прошлого, никакого будущего, только вечность – вы оказываетесь в совершенно другом измерении. Прошлое, настоящее и будущее относятся к горизонтальному измерению, вечность относится к вертикальному. И крест для меня символизирует пересечение этих двух измерений.
Крест состоит из двух линий – одной горизонтальной и одной вертикальной. Они символизируют время и вечность. Каждый человек сомневается, когда видит перед собой вечность, ничто и нигде или все. И это так безбрежно, вы просто растворитесь в нем, как капля в океане. И этот океан так безбрежен, что вы больше не найдете себя. Даже капля росы, падающая в океан с листочка травы, колеблется, сомневается.
Иисус сомневался, и я люблю его именно за то, что он сомневался. Его сомнение показывает, что он был одним из нас, сыном человека. Он обратился к богу: «Неужели ты покинул меня? Что ты мне уготовил? Неужели ты бросил меня? Неужели ты больше не со мной? Я исчезаю, но я не вижу твоих рук, которые бы защитили меня, – капля падает в океан: – Где ты? Я падаю в огромную пустоту. Пришла моя смерть, а я всегда надеялся, что, когда я буду умирать, ты будешь рядом, ты поддержишь меня, обнимешь меня, ты будешь любящим и сострадательным. Но где ты? Неужели ты меня покинул? Неужели ты оставил меня? Я нигде тебя не вижу».

бога невозможно увидеть. Бог – это не человек, бог – это позитивное название абсолютной пустоты. Он нигде не видит бога. Он покидает этот мир, а за его пределами нет ничего, кроме зияющей пустоты, бездонной пропасти.
Это очень человечно – жизнь Иисуса очень человечна – и в этом ее красота, именно поэтому он оказал влияние на стольких людей. Но затем он понял: глубоко заглянув в эту вечность, в эту пустоту, он понял, что «бог не может иметь человеческое лицо, это и есть его лицо», понял, что «бог не может иметь человеческие руки», что «эта пустота готова меня принять, готова взять меня глубоко в свое сердце». И тогда он обратился к богу: «Да будет воля твоя. Да придет царствие твое. Да будет так. Оказывается, ты пустота: я готов, я доверяю тебе. Я доверяю даже твоей пустоте».
Каждому, кто всю жизнь представлял себе бога как человека, придется столкнуться с этим, придется пройти через этот период сомнений, терзаний. Красота буддийского и даосского представлений в том, что бог – это пустота, что это другое название пустоты. Тот, кто с самого начала жил с этим представлением о пустоте, не будет сомневаться, он просто растворится в ней.

Изначальный дух находится за пределами полярных противоположностей. Из него происходят небо и земля. Когда ученики понимают, как прийти к изначальному духу, они преодолевают противоположности света и тьмы и выходят за пределы трех миров.
Но это может сделать только тот, кто увидел истинное лицо человеческой природы.
Вы сможете достичь этого, только когда вы увидите собственную внутреннюю пустоту. Сначала медитируйте и идите в свою внутреннюю пустоту, затем вы сможете войти в пустоту самого существования.

[Соня]

Когда человек покидает лоно матери, изначальный дух поселяется в квадратном дюйме…
Не удивляйтесь, это даосская карта. Существуют различные карты человеческого сознания. В разных картах используются различные символы. Даосы говорят, что, когда ребенок появляется на свет, изначальный дух поселяется в точке между глазами. Между двумя глазами, точно посредине, находится третий глаз. То, что в йоговской карте называется аджня-чакра, третий глаз, даосы называют домом изначального духа.
…изначальный дух поселяется в квадратном дюйме, а сознательный дух поселяется ниже, в сердце.
«А сознательный дух поселяется… в сердце», в обычном физическом сердце.
Сердце зависит от внешнего мира. Если человек не ест в течение даже одного дня, оно чувствует дискомфорт. Если оно слышит что-то ужасающее, оно вздрагивает; если оно слышит что-то жестокое, оно останавливается; если оно сталкивается со смертью, оно чувствует печаль; если оно видит что-то прекрасное, оно восхищается. Но если бы божественное сердце было в голове…
…то есть, в центре третьего глаза.
…разве оно стало бы двигаться? Если ты спросишь: «Может ли божественное сердце не двигаться?» – я отвечу: Как истинная мысль может двигаться в квадратном дюйме!

Физическое сердце постоянно зависит от внешнего мира, оно подвержено воздействию внешнего мира. Это часть внешнего мира внутри вас. Это не настоящее сердце. Настоящее сердце, говорят даосы, находится в точке третьего глаза; оно неподвижно, оно постоянно, оно всегда одинаково. В физическом сердце царит хаос, в духовном сердце в центре третьего глаза царит порядок. Это само воплощение порядка. Именно поэтому индуисты назвали его аджня-чакра – центром, откуда приходит порядок, дисциплина. Все, что исходит из третьего глаза, немедленно исполняется; ему подчиняется тело, ему подчиняется сущность. Этот центр отдает приказы и распоряжения.
Но он крепко спит. Вы живете физическим сердцем. Вы еще ничего не знаете о духовном сердце.
Нижнее сердце двигается как сильный и властный командующий, который презирает божественного правителя за его слабость…
Физическое сердце думает, что духовное сердце слабо, потому что оно неподвижно. И поскольку оно неподвижно, вы его не осознаете. Вы осознаете что-то, только если оно начинает двигаться. Если что-то остается абсолютно неподвижным, вы его не замечаете. Нижнее сердце считает себя очень сильным, а божественное сердце, духовное сердце – слабым, почти мертвым, потому что оно неподвижно.

…и узурпирует власть в государстве.
Именно поэтому нижнее сердце стало вашим хозяином.
Когда замок укреплен и защищен, это подобно тому, как сильный и мудрый правитель восседает на троне.
Если вы станете более бдительными и более осознанными, вы обнаружите, что укрепили замок изначального духа в третьем глазе. Вы удивитесь, но вы заметите, что всегда, когда вы становитесь осознанными, ваши действия начинают исходить из третьего глаза. Просто станьте немного более осознанными, и вы почувствуете некоторое давление в точке третьего глаза. Всегда, когда вы становитесь более бдительными, вы начинаете чувствовать это давление, как будто что-то начинает пульсировать в третьем глазе.
Когда осознанность «включает» третий глаз, когда осознанность приходит в третий глаз и он начинает работать, становится живым… Именно поэтому индуисты называют его чакрой. «Чакра» значит «колесо». Чтобы двигаться, колесу необходима энергия; когда оно получает энергию, оно начинает двигаться. Двигаться – значит работать. Тогда внутри вас происходит великая революция: нижнее сердце сразу склоняется перед высшим. Когда приходит высшее, низшее неизбежно склоняется перед ним. Низшее правит только тогда, когда нет высшего. Именно в этом отличие между настоящей религией и ненастоящей религией.
Ненастоящая религия говорит: «Контролируй себя. Не делай то, делай это. Контролируй свои чувства. Подчини тело дисциплине». Настоящая религия говорит: «Иди в центр третьего глаза и позволь духовному сердцу работать, тогда к тебе придет дисциплина, и все будет под контролем. Позволь правителю занять свое место, и тогда все наладится естественным образом».

Глаза начинают двигать свет по кругу, как два министра, которые стоят справа и слева от правителя и поддерживают его всеми силами. Когда таким образом установлен порядок в центре, все мятежники опускают копья и сдаются, готовые повиноваться.

Просто позвольте правителю занять свое место, и вам не нужно будет насильно культивировать в себе какой-то характер, не нужно будет создавать порядок в своей жизни. Именно поэтому я говорю вам, чтобы вы не беспокоились о характере. Просто вложите всю свою энергию в то, чтобы стать более осознанными. Характер следует за осознанностью так же, как тень следует за вами. Если вы попытаетесь создать в себе характер, этот характер будет фальшивым, ложным, и вы станете лицемером. Этот путь не ведет к запредельному.

Путь к Эликсиру Жизни знает высшую магию…
Это высшая магия. Почему магия? – потому что, когда начинает работать высшее сердце, происходит чудо, волшебство… Ваши чувства всегда были в хаосе, ваш ум всегда был в замешательстве. Вы всегда сомневались: сделать то или это, быть или не быть? Вы были в постоянном напряжении: куда пойти, что выбрать? И внезапно, как будто случилось чудо: исчезают все сомнения, приходит ясность, жизнь наполняется кристальной ясностью – вы просто делаете то, что нужно. В действительности, когда начинает работать божественное сердце, вы всегда поступаете правильно, вы не можете поступить неправильно – это просто невозможно.

Путь к Эликсиру Жизни знает высшую магию…
Это магия трех элементов:
…семени-воды, духа-огня и мысли-земли…
Это даосские символы.
…этих трех. Что есть семя-вода?
Это истинная единая энергия, эрос. Дух-огонь —
это свет, логос. Мысль-земля – это интуиция.

Вы должны понять эти три элемента. Семя-вода – это эрос, энергия, которую вы знаете как сексуальную энергию, энергию страсти. Мулла Насреддин сказал мне: «Любовь слепа, а брак открывает вам глаза». Любовь слепа, потому что у вас пока нет глаз, огромная энергия, которая могла бы стать для вас огромным благословением, становится только страданием. Эрос – это ваша энергия.
И Фрейд прав, когда ищет корни всех проблем в эросе, в сексуальной энергии. Но он и неправ. В своем естественном состоянии сексуальная энергия поднимается все выше и выше, она двигается не вниз, а вверх. В своем естественном состоянии сексуальная энергия становится Золотым цветком внутри вас. В так называемом нормальном состоянии она просто создает для вас новые тюрьмы, потому что двигается наружу и вниз. Если та же самая энергия начинает двигаться вверх, она дает вам новую жизнь, жизнь в изобилии. Она становится Эликсиром Жизни.
Подобно тому, как грязь может стать лотосом – потому что в грязи уже заложен лотос, в ней есть его семя – так и в вашей сексуальной энергии есть семя Золотого цветка. Для этого энергия должна двигаться вверх, вы не должны двигать ее вверх. но вы можете сделать это косвенным образом. Когда начинает работать ваш третий глаз, ваше духовное сердце, энергия начинает подниматься вверх без всякого усилия. Вы открыли третий глаз, и энергия устремляется к нему, как к магниту.
Пока что ваша энергия двигается только наружу, потому что внешние магниты ее притягивают гораздо сильнее, чем внутренние. Если вы двигаетесь наружу, вы двигаетесь в мир двойственности. Если вы двигаетесь вовнутрь, вы двигаетесь в мир не-двойственности, вы выходите за пределы полярностей.
Именно это есть основа того, что я называю метапсихологией, или психологией будд. Это чистая религия – она связана с вашим внутренним источником энергии.

Второй элемент – это дух-огонь. Это свет, логос; это сознательный ум. Когда эрос начинает двигаться вверх, вы выходите за пределы бессознательного и сознательного ума. семя-вода или эрос, единая энергия, недвойственна. Она выводит вас за пределы сознательного и бессознательного. Она приводит вас к недвойственному, трансцендентному.
Но секрет магии состоит в том, чтобы открыть ваше божественное сердце, которое находится в точке между двух глаз. Вскоре мы перейдем к методологии, которая помогает его открыть.

[Соня]

Глава 4
Здесь все всерьез!

Первый вопрос:
Река, в конце концов, достигает океана. Тело умирает, и остается только существование, бесконечность. Зачем тогда так торопиться попасть туда сейчас? Разве это не форсирование событий?

Проблема в том, что человек перестал быть рекой, он застыл. Его сущность не течет. Человек превратился в лед, он перестал быть водой.
Если бы человек был рекой, не нужно было бы прилагать никаких усилий, она бы, в конце концов, достигла океана – она бы уже была в нем. В самом своем течении река становится частью океана: течь – значит быть частью океана. Но человек не течет, поэтому необходимо приложить усилие. Лед хочет растаять, поэтому необходимо приложить усилие. Когда лед растаял, тогда не нужно больше ничего форсировать, тогда все происходит само по себе.
Человек превратился в камень. И причина, по которой он превратился в застывший камень, – это ум. Тело умеет течь, так же как и душа, но между ними стоит ум, и этот ум – застывший лед. Когда ум погружается глубже в медитацию, он начинает таять. Медитация – это не что иное, как попытка растопить ум.
Ты говоришь: «Река, в конце концов, достигает океана». Это правда, но сначала стань рекой. Ты говоришь: «Тело умирает, и остается только существование, бесконечность». Это правда. Но между телом и душой стоит ум, который цепляется за тебя, или за который цепляешься ты. Тело умирает, но ты не становишься частью бесконечности, потому что у тебя есть не только тело. Тело – это твое физическое ограничение, но внутри тебя есть также психологическое ограничение. Со смертью тела ум не умрет, он родится снова.
Ум состоит из желаний, и если есть желания, возникнут возможности их осуществить. Бог сотрудничает с тобой. Если твое желание – стать собакой, ты станешь собакой. Твой ум создает образец, и тело следует ему. Тело – это проекция ума. Пока ум не исчезнет окончательно, ты будешь рождаться снова и снова. Когда ум исчезает, происходит то, о чем ты говоришь: тело исчезает, и ты становишься бесконечностью. В действительности, если ум исчез, ты становишься бесконечностью даже без смерти тела. Смерть тела для этого необязательна.

Будда бесконечен даже в теле, потому что он знает, что он не есть тело. Будда бесконечен, когда он уходит из тела. Для него не имеет значения, в теле он или не в теле, это одно и то же. Ты живешь в доме, но знаешь, что ты не есть этот дом. Точно так же просветленное сознание живет в теле, пользуется телом, как ты пользуешься своим автомобилем. Ты садишься в автомобиль, ты его ведешь, ты знаешь, что ты не есть этот автомобиль, – ты можешь выйти из него в любой момент. Тебе не нужно ждать аварии, которая разрушит твой автомобиль, чтобы понять, что ты не есть этот автомобиль.
Но если ты не знаешь этого, пока машина еще цела и пока ты ее ведешь, как ты можешь это узнать, когда машины не будет? Просто со смертью тела ты не узнаешь, что ты бесконечен. Или ты бесконечен здесь-и-сейчас, или никогда. Бесконечность – это твоя природа.

Проблема не в теле. Все так называемые религии говорили вам: «Это тело во всем виновато!» – но это не так. Тело ни в чем не виновато. Тело прекрасно и невинно. Во всем виноват ум. Ты должен растопить ум, и для этого необходимо приложить усилия, для этого на протяжении многих веков создавались все методологии – дао, йога, тантра, дзэн, хасидизм.
Стань рекой, и тогда больше ничего не нужно. Именно об этом говорит «Секрет Золотого Цветка»: достигни бездействия через действие, достигни отсутствия усилий через усилие. Но сначала необходимо действие, усилие – оно растопит твой лед, и тогда река начнет течь. В самом своем течении река достигает океана.

Третий вопрос:
Ты говорил, что тишина, которую можно найти в Гималаях, это тишина самих Гималаев, что она заимствована и покидает человека, когда он возвращается в обычный мир, мир денег. Можно ли то же самое сказать о той тишине, которую я чувствую в Твоем присутствии? Она тоже заимствована и исчезнет, когда я отсюда уеду?

Я люблю Гималаи! Не быть в Гималаях для меня большая жертва. Я специально не сделал свой ашрам в Гималаях. Я хочу, чтобы этот ашрам был частью обычного мира, потому что мои саньясины не должны уходить в монастырь. Они должны оставаться в миру, их медитация должна расти в миру, их медитация не должна превращаться в бегство от мира. Поэтому тот покой, который ты находишь здесь, ты сможешь сохранить везде. Для тебя это не будет проблемой. Я устроил так, что все, что тебе может где-то помешать, здесь есть, так что ты можешь не беспокоиться.
Все мои усилия направлены на то, чтобы создать здесь мир в миниатюре; в котором происходит все то, что и в обычном мире, и параллельно с этим растет медитация. Она становится все сильнее и сильнее, потому что для нее здесь есть все возможные испытания на прочность. Куда бы ты ни пошел, никто не сможет забрать у тебя твою тишину. Твоя тишина принадлежит тебе! Она не зависит от меня. Ты ее заслужил, ты ее заработал.

Четвертый вопрос:
Ошо, твои вчерашние слова кажутся мне очень оскорбительными...

Я сумасшедший, я могу сказать все, что угодно. К чему чувствовать себя оскорбленной? Я не ученый, я не психолог, я никто – я просто люблю посплетничать – к чему чувствовать себя оскорбленной? Я непоследовательный человек, я постоянно противоречу самому себе. Подожди несколько дней, и я скажу что-нибудь абсолютно противоположное. Просто подожди! Со мной нужно быть терпеливым – я противоречу самому себе!

Я хочу одного: сделать вас более медитативными, научить вас все больше и больше осознавать свои внутренние, тайные желания, стремления, извращения, наваждения. Если вы откроете их свету, они исчезнут. И если вы сможете полностью опустошить свое подсознание, вы станете буддами.
Так что перестань со мной спорить, потому что это просто потеря времени и энергии. Иди вовнутрь. Если ты не найдешь внутри себя этого желания, тем лучше. Если ты его найдешь, очень хорошо, – внеси в него свет сознания, и оно исчезнет.

Пятый вопрос:
Я старею и начинаю терять интерес к женщинам. Что мне делать?

Сэр, продолжайте терять интерес! Это очень хорошо, в этом нет ничего ненормального. Уверяю вас, что ни одна женщина об этом не пожалеет. Наоборот, они все будут очень счастливы.
Вы спрашиваете: «Что мне делать?» Скажите себе: «Хватит!» Хватит этой ерунды, хватит этого наваждения. Теперь направьте свою энергию к смерти: посмотрите смерти прямо в глаза, повстречайтесь с нею лицом к лицу. Встретиться со смертью – это величайшее переживание в жизни. И если вы можете встретить смерть, вы узнаете, что вы бессмертны. Встретиться со смертью – это единственный способ узнать, что вы бессмертны, что умирает только тело, а вы никогда не умираете. И когда вы это узнали, вы готовы, – вы готовы к путешествию, и, когда приходит смерть, вы смеетесь, и танцуете, и поете.
Человек, который, умирая, может смеяться, танцевать и петь – молитвенно, медитативно, – испытывает величайший оргазм в мире. Сексуальный оргазм – это ничто, потому что в сексуальном оргазме только малая часть вашей жизненной энергии покидает тело, и вы чувствуете огромное расслабление. Во время смерти вся жизненная энергия покидает ваше тело. Никакой сексуальный оргазм не сравним с этим космическим оргазмом, с тотальным оргазмом, который приносит вам смерть.

Не упустите смерть. Смерть преподнесет вам величайший подарок в жизни, прощальный подарок. Но лишь немногие люди получают его, потому что никто к нему не готов. Смерть застигает вас врасплох. Но вы так испуганы, так озабочены сексом, что цепляетесь за жизнь.
Позвольте сексу исчезнуть – время пришло. Расслабьтесь в отсутствии сексуальности. Отсутствие сексуальности сделает вас более центрированным. Перестаньте искать женщин и начните искать самого себя; невозможно делать и то, и другое одновременно. И будьте готовы: смерть может настигнуть вас в любой момент. Невозможно узнать заранее, когда она придет: подготовьтесь к ней, позвольте себе насладиться медитацией, насколько это возможно. Трансформируйте свою сексуальную энергию в медитативную. Это та же самая энергия, изменяется только ее направление: она больше не течет наружу и вниз, она начинает течь внутрь и вверх. Та же самая энергия раскрывает в вас бутон Золотого цветка. В этом весь секрет.

Хорошо повалять дурака в молодости. Эта глупость является частью роста, она помогает вам. Внешний мужчина или женщина становится для вас зеркалом, которое отражает вас, помогает вам увидеть, кто вы. Любовь раскрывает вам глаза. Но, в конце концов, вы должны увидеть себя изнутри, не в зеркале. Даже зеркало должно быть отброшено. Вы должны остаться наедине с самим собой. Чистота одиночества бесконечна. И блаженство одиночества вечно.
Время пришло. Пусть интерес к женщинам уйдет, и тогда вы внезапно обнаружите, что в вас возникает новый интерес – он возникает почти сразу – интерес к медитации. И тогда вы сможете получить от жизни последний подарок – смерть в медитации, смерть в сатори, смерть в самадхи, смерть в экстазе – и вы испытаете наивысшее переживание оргазма. Этого переживания достаточно; после него вы уже не вернетесь в жизнь, в тело, в эту тюрьму.
На Востоке всегда стремились к этой цели – перестать снова рождаться – потому что весь этот процесс рождения и умирания снова и снова очень утомителен. Он совершенно бесполезен. В конце концов, это просто сон – не приятный сон, а ночной кошмар, теперь настало время идти вовнутрь.

[Соня]

Глава 5
...
Теперь сутры.

В теле есть анима. Анима – это инь, женский принцип; это вещество сознания.
В каждом существе есть анима. Анима означает женский принцип, принцип неактивности; «…инь, вещество сознания». Это не само сознание, это его вещество – без него сознание не может существовать. Это его материя. Это дом, в котором живет сознание, – без него сознание не может существовать.
Помедитируйте над словами «вещество сознания», основа сознания. Это не само сознание, это дом, в котором оно живет.

Кроме нее есть анимус, в котором живет дух.
Анимус – это мужской принцип, ян.
Анимус живет в глазах: он видит, он мечтает.

Анимус концентрируется благодаря движению света по кругу. Таким образом поддерживается дух.

Свет должен циркулировать в глазах. Глаза – это самая светлая часть вашего существа. Даосы говорят, что глаза связаны с солнцем. Если у вас нет глаз, вы не можете видеть свет, потому что только подобное видит подобное. Глаза – это конденсированный свет, именно поэтому они видят свет. Уши – это конденсированный звук, именно поэтому они слышат.

Для того чтобы освободиться от мира, древние использовали специальный метод, который состоит в том, чтобы полностью расплавить пепел темноты и вернуться к чистому творению.

...Но для роста вам необходим принцип беспокойства, потому что рост означает изменение. Для того чтобы расти, вы должны растопить в себе принцип статичности. Женщина внутри вас превратилась в лед; ее нужно растопить, чтобы вы стали рекой. Если река замерзла, она никогда не достигнет океана. Поэтому замерзшая река должна растаять, стать текучей и принять поддержку неподвижных берегов. Совершенный человек – это тот, кто использует динамику реки и статичность ее берегов. Это идеальный баланс. Тогда вы использовали анимус, для того чтобы расти, и аниму, для того чтобы ваш рост был постоянным, а не одномоментным явлением.

Все сводится к тому, чтобы укротить аниму и укрепить анимус.
Сначала станьте рекой, только тогда вы сможете использовать поддержку берегов.

Движение света по кругу – это волшебный способ преодолеть тьму и покорить аниму. Если вы следуете этому методу, вам будет доступно изобилие семени-воды, в вас разгорится дух-огонь, а мысль-земля укрепится и кристаллизуется. Так созревает священный плод.

Священный плод созревает только в единстве, когда анима и анимус поддерживают друг друга, как два крыла. Тогда эрос получает освобождение, логос получает освобождение, интуиция получает освобождение. Тогда вы взлетаете в небо, и в то же время вы глубоко укоренены в земле.
Для того чтобы подняться высоко в небо, дерево должно быть глубоко укоренено в земле. Земля – это анима, небо – это анимус. Чем выше дерево поднимается в небо, тем глубже должны идти в землю его корни – в той же пропорции.

Анимус находится в божественном сердце, в третьем глазе. Его природа – свет, это сила легкости и чистоты. Это то, что мы получили от великой пустоты, от бесконечного неба; это то, что по форме совпадает с изначальным.
Анимус любит жизнь. Анима ищет смерть. Все чувственные желания и приступы гнева являются проявлениями анимы. Ученик должен понять, как полностью очистить темную аниму, чтобы она трансформировалась в чистый свет.
Эти два принципа постоянно борются внутри вас. Назовите их как угодно – жизнь и смерть, свет и тьма, мужчина и женщина, X и Y – но эти принципы находятся в постоянной борьбе. Именно в этом причина вашего страдания, вашего ада.
Позвольте им стать друзьями. Позвольте своей энергии циркулировать через них, без борьбы. Позвольте им приблизиться друг к другу. Позвольте мужчине и женщине внутри слиться в объятии, и тогда произойдет внутренний оргазм. В тантре это называется юганнадха – встреча мужчины и женщины внутри. Это и есть истинная тантра. Встреча внешнего мужчины и женщины – это только вступление.