29. Дзогчен. Буддизм Тибета-3.

Модератор: Соня

Re: 29. Дзогчен. Буддизм Тибета-3.

Сообщение Соня » 08 фев 2021, 21:12

Ум – это нечто удивительное: говорится, что он подобен всеисполняющей драгоценности, сокровищнице, в которой есть любая вещь. К чему бы вы ни приложили свой ум, он может всё это произвести. Но, чтобы по-настоящему выйти за пределы одного лишь спокойствия – когда вы испытываете покой и отсутствие мыслей и эмоций, – распознайте того, кто испытывает; того, кто ощущает спокойствие; то, что пребывает. В этот миг это становится прозрачным; другими словами, фиксация на шаматхе исчезает.
Когда шаматха разрушается, или распадается, остаётся истинная пустотность, несотворённая, естественная пустотность. Эта изначальная пустотность есть дхармакая, неотделимая от самбхогакаи и нирманакаи. Одно мгновение сущности ума – это природа трёх кай, трёх измерений просветления. Шаматха загрязняет три каи работой. Сами по себе три каи полностью свободны от усилий. Благодаря осознаванию сущности ума мы, безусловно, освобождаемся от беспокоящих эмоций, которые создают дальнейшую самсару.

Есть один способ, который на сто процентов гарантирует, что ваша духовная практика движется в правильном направлении: просто соблюдать три превосходных аспекта. Помните всегда, что практику нужно начинать с прибежища и бодхичитты, на каком бы уровне вы ни находились. Не важно, сколько времени вы способны практиковать без концепций, – просто практикуйте таким образом в меру своих способностей основную часть сессии. И всегда завершайте практику посвящением заслуги на благо всех живых существ, сопровождая это чистыми благопожеланиями. Охватывая свою практику этими тремя аспектами, вы гарантированно двигаетесь в правильном направлении.
Шаматха становится способом подготовки к бесформенным мирам для многих людей. Она также может использоваться для того, чтобы успокоить свой ум или вообразить состояние пустотности. Вновь и вновь вы пытаетесь успокоить ум и удержать идею пустотности, не обладая настоящим знанием, что же всё-таки поддерживает её. Нам необходимо объединять шаматху с ясным видением самой сущности ума. В этом контексте видение называется випашьяной, которая полностью превосходит того, кто пребывает, и то, в чём вы пребываете. Это и есть состояние, в котором шаматха и випашьяна находятся в единстве.

Сам Будда описал путь как продвижение по стадиям практики медитации:
Так же, как по ступеням лестницы,
Вы должны тренироваться шаг за шагом
И усердствовать в моих глубоких учениях.
Не перепрыгивая через ступени, следуйте постепенно до конца.
Так же, как маленький ребёнок
Постепенно развивает свою силу и тело,
Так и мои учения —
Развивают вас от первоначальных ступеней у входа
До полного совершенства.


Некоторые учителя объясняли, что фраза «полное совершенство» здесь означает учения Дзогчен, Великое Совершенство. Но в этой цитате подразумевается, что учения зависят от тех, кто их получает. Поскольку люди бывают разные и обладают высокими, средними и невысокими способностями, будде, который хочет помочь им, приходится учить в соответствии с их уровнем. Учитель, возможно, хочет преподавать Дзогчен всем, но это возможно лишь в том случае, если каждый человек обладает наивысшими способностями. Это было бы чудесно, но не очень реалистично. Даже полностью просветлённый будда не сможет обойти учения девяти постепенных уровней, колесниц. Бесполезно давать учения того уровня, на котором люди не находятся. Точно так же не стоит давать учения низшего уровня человеку с более высокими способностями.

***
Удивительно: эта несотворённая, присущая нам пробуждённость
Есть истинный Самантабхадра,
С которым вы никогда не расставались ни на мгновение.
Когда осознаёте, оставьте её в естественности.

Я объясню эту чрезвычайно важную цитату построчно. Четверостишие начинается с восклицания ЕМА, означающее «удивительно». Первая строка звучит так: «Эта несотворённая, присущая пробуждённость». Слова «присущая пробуждённость» здесь означают то же самое, что сознание, или ум; это – то, что воспринимает в данный момент. (Ринпоче щёлкает пальцами.) Вы слышите этот звук, не так ли? Это даже не обсуждается. Происходит слышимое восприятие звука. И происходит потому, что этим телам присуща пробуждённость. В этом теле сейчас есть ум, вот почему возможно слышать своими ушами. Когда ум, пробуждённое качество, оставляет ваше тело – другими словами, когда тело становится трупом, – я могу щёлкать пальцами сто раз перед вашими ушами, но это никто не услышит. Поскольку ум покинул тело, там нет сознания, которое слышит, нет восприятия звука. То, что воспринимает, – это не тело, а то, что сейчас находится в этом теле; что есть в этот самый момент, прямо сейчас – не в прошлом и не в будущем, а в этот самый миг.
Когда кто-то щёлкает пальцами, как я только что сделал, мгновенно происходит регистрация этого посредством слуха. Это возможно только благодаря присущей пробуждённости. Ничто иное не может слышать звук. Сами по себе уши не могут слышать, в чём можно убедиться в случае с трупом. Пять элементов и прочее тоже не слышат; сами по себе органы чувств не слышат; только ум может слышать. Эту несотворённую, присущую пробуждённость (а несотворённая значит «естественная») следует оставить такой, какая она есть по природе.

Я часто показывал естественность на простом примере. Когда дерево растёт на горе, оно является природным деревом, но если его срубить и сделать из него стол, это уже больше не естественная форма дерева. Слово «несотворённая» здесь означает, что вам нужно оставить нынешний момент пробуждённости в точности так, как есть, не делая с ним ничего. Не нужно ни принимать, ни избегать, ни удерживать, ни присваивать, ни отвергать, ни исследовать ничего вообще. Без каких-либо опасений и предвкушений, просто позвольте этой присущей пробуждённости быть так, как есть. Такова первая строчка – «эта несотворённая, присущая пробуждённость».

Во второй строчке говорится: «Есть истинный Самантабхадра». Самантабхадра – это высшее мастерство природы, присущей всем состояниям самсары и нирваны; это ваша просветлённая природа, которая охватывает всё и полностью постигнута. Истинный Самантабхадра – это реализация вашей собственной присущей пробуждённости.

Третья строчка гласит: «С которым вы никогда не расставались ни на мгновение». Вы не теряли свою природу никогда, ни в какой момент времени. Ум и его сущность никогда не расстаются, что можно показать на примере солнца, которое никогда не разлучается со своими лучами. Это называется самосущая пробуждённость. Природа будды подобна солнцу; лучи света подобны мыслям в умах чувствующих существ.
Ум никогда не разлучался со своей сущностью так же, как солнце не расстаётся со своими лучами. Совозникающая мудрость и совозникающее неведение так же неразлучны, как огонь и дым. Мы никогда не расставались с этой сущностью ни на миг. Наша истинная природа – Самантабхадра, природа, которая охватывает и самсару и нирвану. Несмотря на то, что она присутствовала всегда, один лишь этот факт не поможет, потому что она не была распознана. Нам нужно распознать её.

В четвёртой строке говорится: «Когда осознаёте, оставьте её в естественности». Вам нужно выйти за пределы двойственного интеллекта. Выйти за пределы того, кто смотрит, и того, на что смотрят, – выйти за пределы двойственности. В данный момент наше сознание представляет собой действие размышления о чём-либо. Но этот миг изначальной, самосущей пробуждённости свободен от мыслей. Нам нужно осознать его, тренироваться в этом и достичь стабильности в этом осознавании. Развитие осознавания можно показать на примере ребёнка, который становится двадцатипятилетним мужчиной. Тренировка в осознавании начинается с младенческого состояния и продолжается до тех пор, пока не достигнуто наивысшее мастерство.

Пути и уровни просветления характеризуют степень стабильности в осознавании. Нам нужно распознать пустотное восприятие – то, каков этот нынешний момент несотворённой пробуждённости на самом деле. Просто позвольте этому быть так, как есть, оставайтесь в естественности. Вот к чему сводится всё учение. Когда вы осознали это, тренируйтесь в несотворённой естественности. В конце концов вы достигнете стабильности.
Я повторю эти четыре строки:
Удивительно: эта несотворённая, присущая пробуждённость
Есть истинный Самантабхадра,
С которым вы никогда не расставались ни на мгновенье.
Когда осознаёте, оставьте её в естественности.

Сама просветлённая природа ничуть не отличается в качестве или размере, будь то Будда Самантабхадра или маленькое насекомое. Разница заключается в том, что в состоянии чувствующего существа нет знания самого себя, поэтому познающее качество хватается за то, что воспринимается. Другими словами, неведение выливается в заблуждение, которое повторяется бесконечно.
Каждое существо обладает восприятием. Познание непрерывно, равно как и наша природа. Такова природа ума – познавать. Пробуждённость уже присутствует в любой момент. Если нынешний момент пробуждённости оставить без исправлений, он станет самой сущностью обнажённого ума. Прошлое уже ушло, будущее ещё не наступило, а настоящее не подлежит никаким концептуальным построениям. Нынешний момент несотворённой пробуждённости виден в тот миг, когда мы смотрим. Иногда он называется «нынешним» умом, «обычным» умом, «обнажённым» умом. Под «обычным» умом подразумевается то, что он не ухудшается и не улучшается. «Обычная» – значит непрерывная пробуждённость, которая присутствует во всех существах от Самантабхадры до насекомого. Эта непрерывная пробуждённость и есть настоящий Самантабхадра.

После того как осознанность достигнута, мы, конечно, теряем длительность присутствия. Мы отвлекаемся. Потеря длительности, отвлечение – и есть состояние заблуждения. Медитация на природу будды как на объект – это проделки концептуального ума. Именно этот концептуальный ум и помогает нам продолжать вращаться в самсаре. «Непосредственность присущей вам пробуждённости» подразумевает, что вы больше не думаете о прошлом и не планируете будущее. Прошлое исчезло, а будущее ещё не наступило. Хотя в настоящий момент может появиться промежуток, живые существа постоянно закрывают его, воссоединяясь с мыслями, вместо того чтобы просто позволить себе этот промежуток в свободе от мыслей. Вместо того чтобы спешить делать это, просто останьтесь в присущей, нынешней пробуждённости. Обнажённый обычный ум, который есть по природе, уже присутствует. От вас не требуется делать что-либо, чтобы проявить его. Выход за пределы мыслей о прошлом, настоящем и будущем – это сущностный смысл «трёх врат освобождения», указанных в сутрах.
В этот момент ничего не нужно делать со своей нынешней пробуждённостью; она уже такая, как есть. Это и есть истинный смысл обнажённого обычного ума. Обычный ум – это тот, который ничем не искажён. В нём нет никакой вещи, которую нужно было бы присвоить или отвергнуть; он просто такой, как есть. Слова «обычный ум» – самый близкий и непосредственный способ описать природу ума. Какая бы терминология ни использовалась в Срединном пути, Махамудре или Дзогчен, самым простым термином является обнажённый обычный ум. Это самый прямой способ описать, какова на самом деле наша природа ума. Это значит, что не нужно ничего усваивать или отвергать; она уже совершенна так, как есть.

Не проецируйте сознание наружу, не закрывайтесь внутри и не помещайте свою пробуждённость где-то посередине. Направлено ли ваше внимание наружу или внутрь себя, его необязательно помещать в состояние покоя через силу. Нам нужно освободиться от мыслей трёх временных измерений. И нет ничего проще этого. Это то же, что указать на пространство: как долго вам нужно трудиться для того, чтобы указать на пространство? Так и здесь. В этот миг от вас не требуется делать ничего. «Сущность ума изначально пуста и беспочвенна». Если вы знаете это, этого достаточно. Конечно же, вы можете знать свой собственный ум!

«Культивировать шаматху и тренироваться в випашьяне» подобно тому, как учить алфавит. Если мы не выучим его, то никогда не сможем читать и писать. Когда же медитация растворилась в сфере вашей основной природы, вам будет «легче видеть и легче поддерживать». «Легче видеть» значит, что осознавать – просто. «Легче поддерживать» подразумевает мастерство в естественности. Не проецируясь, не фокусируясь, не думая, привыкайте к продолжительности этого присутствия.
Говоря совсем коротко: «никогда не медитируйте, но при этом никогда не теряйте этого». Это не действие медитации, подобно шаматхе. Но если вы забудете и отвлечётесь, вы снова впадёте в заблуждение. Никогда не медитируйте и никогда не отвлекайтесь. Когда отвлекаетесь, применяйте осознанность. Без этой бдительности старые привычки завладеют вами снова. Старая привычная тенденция не видеть сущность ума и постоянно запутываться в мыслях называется «чёрным растворением». Без бдительности, без напоминания ничто не напомнит нам об осознавании сущности ума.

Тулку Ургьен Ринпоче
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
****************
****************
 
Сообщения: 3617
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 36 раз.
Поблагодарили: 98 раз.

Re: 29. Дзогчен. Буддизм Тибета-3.

Сообщение Соня » 08 фев 2021, 21:13

21. Действительное воззрение Трекчо - Тулку Ургьен Ринпоче

Действительный смысл самосущей пробуждённости может быть классифицирован множеством способов, но здесь все они сводятся к двум: Трекчо и Тогалу.
Что касается Трекчо, то для того, чтобы распознать присущее состояние – смысл воззрения естественного состояния – и отсечь недопонимания и сомнения, мастер должен объяснить вначале – как искать источник мышления, затем – как искать присущий образ ума, и в завершение – исследовать появление, нахождение и исчезновение в сочетании с устными наставлениями, так, чтобы учение соотносилось с ментальными способностями учеников.
Обыватели (у которых нет философских воззрений) не способны выбраться за пределы двойственной фиксации на привязанности, гневе и тупости, и поэтому им не дано постичь действительное воззрение. Хорошо, что же тогда действительное воззрение? Это ваше изначально чистое самоосознавание, несотворённая пробуждённость, изначальное состояние, превосходящее мысль, единое самосущее тигле, великое, изначально чистое пространство открытости.
Поскольку это воззрение спонтанно совершенно, с самого начала обладая природой пустотности, оно превосходит возникновение. Поскольку выражение восприятия непрерывно, оно служит основой манифестации всех явлений самсары и нирваны. Однако всё проявляющееся никогда не выходит за пределы сферы пустотности, так как в сущности всё это абсолютно чисто.
Это воззрение лежит за пределами таких характерных ограничений, как форма и цвет, добро и зло, существование и несуществование, постоянство и нигилизм. Природа воззрения – это ваша изначальная пробуждённость, превосходящая мысли и описания, не тронутая умопостроениями и интеллектуальными фиксациями вроде «она за пределами ограничений!» и тому подобных.
Чтобы постичь воззрение, необходимо освободиться от оков сомнений, ментальных построений, двойственных фиксаций и осознать естественное состояние в точности, как оно есть. В действительности вам нечего постигать такого, что не имелось бы уже у того, кто постигает, или возникало бы как нечто вновь созданное. Напротив, это простое осознавание естественного облика вашей собственной пробуждённости.

Вы можете спросить: «Достаточно ли просто реализовать воззрение Трекчо, природу основы бытия?» Некоторые достойные люди с высшими способностями освобождаются одновременно с пониманием смысла этого воззрения. Однако для обычных людей одного распознавания недостаточно. В учении сказано, что все преходящие тенденции и омрачения должны быть исчерпаны и раствориться в основном пространстве явления. Как сказано в Сутре Очищения Кармы, Бодхисаттва Нирвирана Вишкамбхин однажды спросил Благословенного:
«Какова природа вызревающей кармы?»
Будда ответил: «Природа её – присущая природа явлений».
Тогда он спросил вновь: «Если это так, то из этого следует, что все чувствующие существа свободны без усилий».
Будда ответил: «Нет, это нелогично. Так же, как масло не появляется до тех пор, пока не взбито молоко, а серебро не появляется, если не расплавить серебряную руду, так и живые существа не пробудятся, пока не будут практиковать и медитировать».
И вновь он спросил: «Если всё это – изначально природа явлений, то зачем им практиковать?»
Будда ответил: «Им необходимо практиковать, потому что необходимо очистить временное концептуальное мышление, подобное облакам, появляющимся в небе».
И вновь он задал вопрос: «Если концептуальное мышление является преходящим, то из этого следует, что оно сможет появиться вновь, когда будет достигнуто просветление».
Будда ответил: «По достижении просветления концептуальное мышление полностью уничтожается, как оспа у излечившегося».

Целе Нацок Рангдрол (17 век)

Изображение


22. Будда внутри - Тулку Ургьен Ринпоче
Истину нужно постоянно повторять, ибо и заблуждение проповедуется вокруг нас постоянно.
/Гете/


Реальное и кажущееся содержат в себе всё. В отношении реального запомните, что ум изначально пуст. А вот изначальная пробуждённость пуста только по сути, но при этом обладает осознающей природой и всеобъемлющей энергией. Изначальная пробуждённость, еше по-тибетски, – не пустой вакуум, она осознающая. Она обладает способностью знать. Если мы говорим о реальном, настоящем, это то, что есть. Изначальная пробуждённость, которая пуста по сути, есть дхармакая всех будд. Изначальная пробуждённость, которая осознаёт по природе, есть самбхогакая всех будд. Изначальная пробуждённость также обладает всеобъемлющей энергией, или способностью. Присущая ей способность, в которой пустота и осознавание неделимы, называется нирманакаей всех будд. Эти три каи составляют единую неделимость, свабхавикакаю, которая является нашим умом. Эта основная изначальная реальность, которая присутствует в нас (если противопоставить её кажущемуся), является именно тем, что мы называем природой будды.

Ум также представляет собой «единство восприятия и пустотности». Можно сказать, что кажущееся тоже находится в единстве с реальным в том смысле, что ум – это единство пустоты и переживания. В приведённом высказывании точно описывается, почему такое возможно: «Присущая нам сущность ума – это дхармакая; присущее нам переживание является излучением дхармакаи». Это можно сравнить с солнцем и солнечным светом, небом и облаками.
Точно так же кажущееся – это проекция, или проявление, реального. В данный момент мы воспринимаем элементы земли, воды, огня, ветра и пространства как нечто внешнее по отношению к себе. Они предстают перед нами через пять наших органов чувств, не так ли? Ум – это кажущееся присутствие того, что их воспринимает. Разве могло бы что-либо появиться без ума? Перед чем бы предстали эти явления? Поскольку ум воспринимает, мы не можем отрицать то, что есть проявление. Мы солжём, если скажем, что явлений нет. Мы не можем отрицать кажущуюся реальность явлений, потому что они воспринимаются умом. Но запомните: ум пуст.

Все явления пусты хотя бы потому, что все они могут быть разрушены или уничтожены тем или иным способом. Вода испаряется и исчезает. Кажущиеся твёрдыми объекты могут быть разрушены огнём, а сам огонь в конце концов гаснет и тоже исчезает. В какой-то момент исчезает вся вселенная. Таким образом, все явления абсолютно пусты.
Ум тоже абсолютно пуст, но его пустота отличается от пустоты явлений. Ум может воспринимать всё, что угодно, однако его невозможно разрушить. Его изначальная природа – дхармакая всех будд. На самом деле с умом невозможно сделать ничего: вы не сможете его изменить, сжечь, смыть или зарыть. То, что на самом деле пусто, так это явления, которые предстают перед умом. Поскольку эти явления абсолютно пусты и полностью исчезнут, то нам не стоит особо волноваться по их поводу и не стоит слишком много думать о них. Все явления – это волшебная игра, представление, воспринимаемое одним лишь умом. Фактически можно сказать, что восприятие явлений – это волшебное шоу ума.

Три каи изначально присутствуют в каждом мгновении. Они не являются тем, что кто-то мог сотворить или произвести на время. Самосущая пробуждённость – это реализованное состояние всех будд с самого начала; она изначальна. Самосущая пробуждённость есть во всех существах; её просто нужно узнать. У нас появляется такой шанс. Врождённая и присущая нам пробуждённость – вовсе не то, что мы обретём в будущем или имели в прошлом. Она присутствует прямо сейчас. И нам не нужно принимать или отвергать её. Не делайте с ней ничего: не присваивайте её, не избегайте её, не предвкушайте и не опасайтесь её, не пытайтесь её изменить, исправить или улучшить каким-либо образом. Это совершенно не нужно.

Осознавание самосущей пробуждённости отличается от созерцания думающего ума, когда мы просто отслеживаем то, что происходит в уме: «Сейчас я счастлив, теперь я печален». А после того как заметили, мы вновь вовлекаемся в то, что происходит на арене нашего омрачённого мышления. Именно таким образом существа блуждают по сансаре, гоняясь за своими собственными мыслями. Когда они счастливы, счастье поглощает их так, что они смеются. Когда же им становится грустно, они сидят и плачут.

До этого я объяснял теорию – ради интеллектуального понимания. Но на самом деле необходимо приобрести определённый личный опыт того, о чём я тут говорю. Объяснение теории сущности ума похоже на описание различных вкусных блюд с обсуждением вкуса каждого блюда. Да, у вас появится интеллектуальное представление о том, какой вкус у этого блюда, но, даже если вы выслушаете сто лекций, всё равно это останется лишь идеей. Однако, попробовав одну ложечку этой еды – как только она коснётся вашего языка и вкусовых рецепторов, – вы тотчас же почувствуете её вкус. В этот миг у вас появляется настоящая убеждённость в отношении действительного вкуса этой еды. Это называется опытом, когда мы на деле познаём, хороший вкус у еды или ужасный. Опыт – это тот рубеж, на котором мы приобретаем собственное знание.
Нет смысла оставлять воззрение на уровне теории. Вы слышали высказывание Будды, что все вещи пусты и лишены независимого существования, от совокупности формы до состояния всеведущего просветления включительно. Этот принцип буддизма известен повсеместно. Интеллектуальное понимание – это идея, которая появляется, когда вы слышите и понимаете это. Но на самом деле Будда учил этому не с интеллектуальной точки зрения, а на основе своего опыта: всё, начиная с совокупности формы и вплоть до полного просветления, пусто и лишено истинного существования.
Но услышав это, человек может сказать: «Всё верно, Будда сказал, что всё пусто и лишено самости». После этого он может подумать: «Ну и хорошо, ведь тогда добро и зло тоже пусты, поэтому какая разница, как я буду себя вести?» Это крайне ошибочный взгляд. Если было бы достаточно просто поверить во что-то, почему бы тогда не подумать: «Я полностью просветлённый будда»? Будет ли этого достаточно? Разве вы станете просветлённым, просто сочтя себя просветлённым? Вовсе недостаточно обладать одним лишь теоретическим пониманием воззрения.
Получая прямое введение в природу ума, вы переживаете сущность ума на опыте. Такое эмпирическое переживание подобно тому, как если вы кладёте пищу в рот. Не сделав этого, вы не сможете ощутить её вкус;... это ваш опыт. Опытное переживание украшает ригпа. Когда дело доходит до ригпа, только опыт приносит пользу. Оставив её в виде теории, вы не получите никакой пользы. Если бы от этого была какая-то польза, мы могли бы просто расслабиться и сказать: «Лама сказал о пустоте то-то и то-то, наверное, так оно и есть», – но так мы никогда точно и не узнаем, что такое пустотность. Это называется теорией. Опытное переживание воззрения происходит, когда вы осознаёте природу своего ума.

Просто позвольте уму осознать себя, прорвавшись сквозь мышление. Это называется воззрением Трекчо, «полным рассечением». «Полным» – в том смысле, в каком разрубленная верёвка полностью разрывается на две части и концы её полностью разъединяются. Эта пустотность не воображается при помощи медитации; она такова изначально, по своей природе. Нет необходимости специально выдумывать пустоту. Просто оставайтесь, не выдумывая и не размышляя ни о чём. В тот миг, когда вы думаете: «Теперь это пусто», – мысль уже проникла в ваш ум. В этом нет нужды. Такой постоянный процесс формирования понятий и цепляний сам по себе является корнем сансары. Вам не нужно думать: «Это хорошо!» или «Это неправильно!» Освободитесь от тончайших концептуальных мыслей, даже величиной с кончик волоса. Это называется осознаванием присутствующей пробуждённости.

Трекчо также называют «четвёртой частью без трёх». Чтобы освободиться, необходимо избавиться от трёх частей, которыми являются обусловленные мысли о прошлом, настоящем и будущем. Четвёртый миг – это великий миг безвременья. В этот миг разрывается связь между сознанием, органами чувств и объектами органов чувств. Когда эта связь нарушена, обрывается цепь сансары. Самосущая пробуждённость должна осознать саму себя.
Полное рассечение, Трекчо, разрывает сансарное соединение; остаётся только промежуток пустого пространства. Оставайтесь в нём, не следуя за прошлым и не планируя ничего на будущее. Будда описал этот миг осознавания природы ума так: «Нет формы, нет звука, нет запаха, нет вкуса, нет тактильного ощущения, нет ментального объекта». На санскрите ментальные объекты называются дхармы, это слово в данном случае означает не учения Дхармы, а явления, феномены.
Эта самосущая пробуждённость, в которой нечего видеть, – именно то, что называется пустотностью, шуньятой. Есть два вида пустого: пустота и пустотность. Пространство пусто. Разве может пространство, которое абсолютно пусто, увидеть себя? С другой стороны, ум описывается как пустотность. От нас требуется увидеть пустотность в действительности, а не что-то потаённое. Нам нужно увидеть пустотность, и то, что видит её, – это наше познающее качество. Разве не правда, что в миг видения пустотности совершенно нечего видеть, даже размером с кончик волоса? Вот что имел в виду Третий Кармапа, Рангджунг Дордже, когда произнёс: «Глядя вновь и вновь в невидимый ум, факт, что там нечего видеть, воспринимается ясно и чётко, так, как есть».
То, что он ясно виден так, как есть, означает в действительности, а не скрытно. Сущность ума в действительности, так, как есть, ясно видна в тот миг, когда вы смотрите в неё. С другой стороны, если мы будем сидеть и думать: «Ага, так ум, наверное, такой же пустой, как пространство», – то это будет всего лишь воображение. Нам нет необходимости воображать, что ум пустотен; он и без этого пустотен в действительности. Когда вы видите его так, как есть, вам очевидно, что он уже пуст.

Ум пустотен в своей сущности. Однако его осознающая природа ясно постигает всё, что есть в любой момент времени. Эти два аспекта: пустота и способность познавать – находятся в единстве испокон веков. Нет нужды хватать сущность ума так же, как субъект познаёт объект. Пустота и познавание – это естественное единство, аналогичное природному единству воды и её влажности, огня и его жара. Нет и необходимости в наблюдателе и том, что наблюдается, равно как и нет нужды формировать мысль: «Теперь я вижу это».
Осознайте того, кто думает, и мысль исчезнет сама собой, потому что у мыслей нет никакой врождённой устойчивости. Каждая мысль пуста; когда вы по-настоящему взглянете в неё, ей ничего не останется, как исчезнуть естественным образом. Когда вы действительно обнаружите это, вам не будет более нужды смотреть туда и сюда: просто оставайтесь как есть.

В момент переживания сущности ума невозможно найти никаких слов для того, чтобы описать, как это есть на самом деле, разве не так? Если вы обозначаете её словами: «Теперь она пустотна, а теперь она познаёт», – разве это не слова, которые просто роятся в уме? Если смысл всего этого состоит в том, чтобы дать нашему мышлению раствориться, какая польза от формирования дальнейших мыслей?
Возможно, вы слышали это высказывание: «Трансцендентное знание находится за пределами мыслей, слов и описаний». В тот миг, когда вы осознаёте сущность ума, невозможно подобрать слов и описаний для того, как это есть. Позвольте своему мышлению угаснуть, раствориться, просто исчезнуть естественным образом. В этом мире ничто иное не сможет сделать это. Есть только один способ растворить мышление – осознать свою природу. В этот миг мысль исчезает сама собой, не оставляя никаких следов. Почему это так? А потому что умы всех разумных существ всегда были изначально пустыми. Переживание пустотности не берётся непонятно откуда, ни с того ни с сего. В тот момент, когда вы осознаёте сущность своего ума, там нечего видеть.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
****************
****************
 
Сообщения: 3617
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 36 раз.
Поблагодарили: 98 раз.

Re: 29. Дзогчен. Буддизм Тибета-3.

Сообщение Соня » 14 фев 2021, 12:34

Честно говоря, это длится не больше пары секунд. Из-за нашей прфивычки постоянно вовлекаться в свои мысли – привычки, которая длится бесчисленные жизни и до сих пор, – у нас нет устойчивости; наше постижение теряется весьма быстро. Когда мы забываемся, мы начинаем думать о всевозможных вещах. Потом мы замечаем вновь: «Ой, меня унесло; сейчас я думаю о чём угодно».
Тренировка в осознавании своей сущности сводится к тому, чтобы просто находиться в естественности. Естественность подразумевает отсутствие какой-либо техники, отсутствие искусственности: нуждается ли вода, которая течёт в реке вниз по течению, чтобы её подталкивали или подтягивали, или же она течёт сама собой? Ведь с ней не нужно делать ничего. Нам нужно избегать попыток превратить осознавание во что-то искусственное. В тот миг, когда вы осознаёте, не волнуйтесь, не судите и не гадайте о нём; не делайте с ним ничего, не пытайтесь улучшить или изменить его. Позвольте ему длиться без отвлечений столько, сколько оно может длиться, быть естественностью без отвлечений. Вы ясно видите, что там нечего видеть, не предпринимая попыток улучшить или изменить это.

Внутренняя устойчивость в этой практике нарабатывается у людей по-разному, в зависимости от их предыдущей тренировки. Трудно сказать, как долго эта внутренняя устойчивость у них будет длиться. Она может длиться какое-то время, но если у них не было навыков тренировки в прошлом, то осознавание может ускользать почти мгновенно. Но не сидите в медитации, заставляя себя изо всех сил: «Я не должен отвлекаться, я не должен отвлекаться». Просто позвольте моментам неотвлечения появляться и развиваться естественным образом. Осознавание сущности ума не значит сидеть и медитировать на сущность ума. Это значит просто переживать свою пустую и познающую природу, позволяя ей быть такой, какая она уже есть.

Это то, чем мы являемся на самом деле: пустыми по своей сути, познающими по природе, способными воспринимать, и между этими двумя аспектами нет преграды. Пустотное качество называется дхармакая. Но пустота – не всё, что у нас есть: в отличие от пространства мы обладаем свойством познания. Это называется воспринимающей природой, самбхогакаей. Энергия – это единство двух этих качеств, наделённое осознаванием. «Энергия», или способность, означает, что пустоту невозможно отделить от познавания; они пребывают в изначальном единстве. «Наделённое осознаванием» относится к ригпа. Умы всех живых существ представляют собой единство пустотного познавания, но, поскольку в них отсутствует осознавание, им это неизвестно. Несмотря на то что в их умах пустота находится в единстве с восприятием, это единство наделено неосознанием, неведением. В тот миг, когда мы постигаем свою природу как пустотное познавание, она становится пустотным восприятием, наделённым ведением, или знанием.

Будды отличаются от обычных существ тем, что первые знают, а вторые не знают. Под «знанием» подразумевается ведение своей собственной природы, своего естественного облика. Эта присутствующая пробуждённость, если её не подделывать и не искажать, есть настоящий Самантабхадра, с которым вы никогда не разлучались. Когда осознаёте, оставайтесь естественными. Когда эта присутствующая пробуждённость осознаёт себя, больше нечего видеть вообще. Это и есть пустотная сущность; это – дхармакая. Тем не менее, помимо постижения, что видеть нечего, есть некое знание, или «видение», что это так и есть. Это свойство познающей природы, самбхогакаи. Пустотная сущность и познающая природа никогда не были отделены друг от друга. Это единство – свойство нирманакаи.

В момент осознавания вы уже видите эти три каи. Ничто не препятствует этому постижению, ибо между каями и вашим осознаванием ничего нет. Знание этого есть «самоосознающая изначальная пробуждённость», ранг-риг еше. Неведение этого есть самсара. Не зная этого, мы являемся чувствующими существами; зная это, становимся буддами. Это учение – нечто очень ценное. Получить прямое введение в свою природу возможно и только благодаря состраданию Будды это учение доступно нам сейчас.
Говоря коротко, осознайте себя, и окажетесь лицом к лицу с тремя каями просветления. Позволяя своему вниманию ускользать, вовлекаясь в три яда, мы ещё больше увязаем в сансаре.
Нет ничего превыше встречи лицом к лицу с тремя каями пробуждённого состояния. Разве это не правда? Видя, что мысли нет, вы затмеваете (или изгоняете) любую предыдущую мысль. Когда светит солнце, тьма отсутствует. Когда вы видите это, мысли не могут ни задерживаться, ни образовываться. Заблуждение полностью растворяется. Пробуждённое состояние свободно от мыслей. Очень важно пребывать, не допуская совершенно никакого загрязнения мыслями. Просветлённое состояние свободно от мыслей, но при этом явно пробуждено. Если мы будем последовательно и усердно тренироваться в нём, оно превратится в полностью пробуждённое состояние, состояние будды.

В момент осознавания сущности ума присутствует естественная устойчивость, или стабильность. Чтобы понять смысл естественной устойчивости, подумайте об игле и сравните её с волосом. Каким бы толстым ни был волос, он не может быть устойчивым; он шевелится при малейшем дуновении. Но ветер не может согнуть иглу, какой бы тонкой она ни была. Нам нужно обрести естественную устойчивость в пустотности. Но мы не должны воображать пустотность при помощи медитации. Если мы будем поступать таким образом, мы будем просто думать о пустотности. Когда мы забываем сущность ума, мы отвлекаемся, и наступает заблуждение. Медитация – концептуальное занятие, а отвлечение – это заблуждение. Вместо этого будьте естественно устойчивы в состоянии не-медитации без отвлечений. Такая не-медитация без отвлечений не нуждается в том, чтобы вы её создавали. Вам не нужно держаться за такую идею. Просто позвольте присутствующей пробуждённости быть естественно устойчивой в свободе от мыслей. Будьте устойчивы в отсутствии мыслей, а не настойчиво удерживайте мысли.

Поступая таким образом, мы переживаем то, что называется «присутствующей пробуждённостью», или «неконцептуальной пробуждённостью». «Неконцептуальная» – значит свободная от концептуального мышления, но при этом у вас не теряется познающее, или пробуждённое, качество. Если вы будете практиковать таким образом всю жизнь, в конце концов мыслительный процесс ослабнет, и мысли сойдут на нет. Но это не значит, что вы потеряете и длительность неконцептуальной мудрости. Она будет длиться прогрессивно дольше и дольше, тогда как мгновения концептуального мышления будут становиться всё слабее и короче. В конце концов вы полностью освободитесь от мыслей. Концептуальное мышление исчезнет, оставив после себя только присутствующую неконцептуальную пробуждённость, которая не будет прерываться ни днём, ни ночью. Это называется «ум будды».

Мы должны тренироваться в неконцептуальной пробуждённости, но не воображать её. Она уже присутствует в нас испокон веков. Однако эта присутствующая пробуждённость захватывается мышлением. Чтобы освободиться от мысли, просто осознайте, распознайте присутствующую в вас пробуждённость. Не забывайтесь и не отвлекайтесь. Просто позвольте своему основному состоянию быть, без отвлечений и без медитации. Когда вся деятельность двойственного ума растворится, когда мы достигнем наивысшей устойчивости в безграничном пустом осознавании, тогда больше не останется основания для пребывания в трёх мирах сансары.

Даже если осознавание ригпа не длится непрерывно в течение дня и ночи – если мы можем поддерживать его короткими периодами, но многократно, – ценность тренировки в этой практике осознавания сущности ума станет полностью очевидной в момент наступления смерти. Если мы умудримся осознать (природу ума) в тот миг, когда остановится дыхание, во время расставания с этим иллюзорным телом, мы сможем в течение трёх секунд усовершенствовать силу осознавания и стабилизировать его. Оно превратится в состояние дхармакаи, сливаясь с ним так же, как пространство сливается с пространством. То же самое происходит с пространством внутри вазы, когда она разбивается: внутреннее пространство объединяется с внешним пространством, от которого оно было отделено стенкой вазы до этого момента. Точно так же основное состояние несотворённой дхармакаи, то есть природа будды, присутствующая в каждом существе, и дхармакая пути, то есть пустое осознавание, в котором мы упражнялись, становятся неделимым единством.

В процессе расставания сознания с телом происходит растворение всех грубых и тонких мысленных состояний и ментальных стереотипов. В это время ничто вообще не закрывает основное состояние ума. Это известно как «основная светоносность полного достижения» и описывается как встреча светоносности основы и ясного света пути. В этот миг благодаря силе нашей тренировки, наработанной при жизни, нам предоставляется возможность осознать изначальную пробуждённость. Если мы не тренировались вообще, то основное состояние будет длиться не дольше одного проблеска. Но если мы практиковали, тогда есть большая вероятность достичь полного просветления. Как говорится в тантре, «в одно мгновение происходит различение; в одно мгновение достигается полное просветление». И всего-то, что нужно, – позволить осознаванию изначальной пробуждённости длиться в течение трёх секунд. Продолжительность (осознавания), которая необходима для этого, описана в текстах равной времени, которое требуется для трёх взмахов длинным рукавом тибетской одежды. Если мы способны сделать это, то сможем достичь полной стабильности в посмертном состоянии, бардо.

Светоносность основы подобна матери, тогда как ясный свет пути сравнивается с ребёнком. Мать и ребёнок всегда узнают друг друга, не правда ли? Если ясный свет основы и пути осознают друг друга в течение той доли секунды, то какой бы малой ни была степень привыкания (к природе ума), её будет достаточно для того, чтобы переродиться в чистом мире будд, в том месте, которое называется «естественные земли нирманакаи». Там вы увидите лицо Будды, услышите его голос и преодолеете оставшиеся омрачения. Если вы хорошо знакомы (с природой ума), то, подобно пространству, соединяющемуся с пространством, вы станете единым «вкусом» с состоянием дхармакаи.

Причина, по которой тренировка в этой жизни приносит такую огромную пользу в посмертном состоянии, заключается в том, что в состоянии бардо наш ум не соединён с физическим телом и, соответственно, свободен от непрерывных омрачений, которые мы испытываем при жизни. В данный момент мы можем осознать (природу) своего ума лишь на короткое мгновенье. Но после смерти у нас отсутствуют омрачения, создаваемые посредством тела.
Вам необходимо упражняться в этих наставлениях для того, чтобы преодолеть когнитивное омрачение. Посредством этой тренировки вы в конце концов достигнете необратимого состояния, которое называется «уровень не-возвращения», из которого нет отката назад. Это и есть настоящий, истинный результат и польза, которую мы получим от всех усилий, приложенных в практике. Эта практика определённо поможет в момент смерти. Сейчас мы, учимся осознавать и поддерживать естественное состояние, но не становимся просветлёнными, потому что ум всё ещё прикреплён к телу. Тем не менее практика даёт нам много других преимуществ, которые проявляются в этой жизни. Осознавая (природу ума), усиливая это осознавание и достигая устойчивости, мы становимся постоянно радостными людьми, на нашем небе сияет солнце счастья. В противном случае наш ум абсолютно неустойчив. Благодаря этой практике хорошее и плохое становится равным для нас; нам не нужно принимать первое и отвергать второе. Даже перед смертью мы будем абсолютно беззаботными. Даже в этой жизни можно полностью избавиться от боли и продвигаться всё дальше и дальше по пути счастья.

По сути, в этой практике вообще нечего делать, кроме как тренироваться в достижении устойчивости. Но просто позволить своему уму быть, вообще ничего не делая, полностью противоречит нашим привычкам и понятиям. Наша привычная тенденция такова: «Я хочу сделать это. Я желаю сделать то» Но такое отношение никуда не годится в контексте этой практики. Здесь вообще нечего делать.. Всё, что бы мы ни пытались сделать, становится имитацией, слепленной из наших мыслей и понятий.
На самом деле людей может очень расстраивать и вызывать неудовлетворённость, когда они позволяют своей изначальной природе быть такой, какая она есть в реальности. Мы гораздо охотнее сделаем что-нибудь, вообразим или создадим что-нибудь и действительно причиним себе массу трудностей. Может быть, именно поэтому Будда не преподавал Махамудру и Дзогчен открыто – потому что такое не-деяние в некотором роде несвойственно людям.
Природа будды свободна от трёх категорий времени – прошлого, настоящего и будущего, – тогда как наш ум находится под влиянием трёх времён. Пробуждённое знание свободно от трёх категорий времени. Три времени связаны с фиксацией и мышлением. Пробуждённое знание свободно от фиксаций и мыслей.

Будда осознал, что различные существа обладают разными способностями, и в силу великого сострадания с помощью искусных средств он дал учения, которые подходили разным индивидам. Хотя сущность всех учений пробуждённых – просто оставаться в осознавании своей природы, Будда передал много сложных наставлений, чтобы удовлетворить людей с разными потенциалами. Ещё одна причина, по которой понадобились девять колесниц, или уровней учения, в том, что люди не могут легко оставаться в покое. Кажется, что человеческая натура жить не может без усложнений.
Повторю это ещё раз: для того чтобы осчастливить всех, Будда и великие мастера передали учения девяти колесниц. Но всё разнообразие существующих учений не меняет того факта, что самая суть Дхармы, природа будды, чрезвычайно проста и легка. На самом деле она настолько проста и незамысловата, что порой в это трудно поверить!

Если мы будем заниматься этой практикой искренне, то наступит время, когда мы достигнем того, что называется «утверждением в естественном состоянии». Когда мы приобретаем такой опыт, то внезапно понимаем, что теперь это вовсе не так тяжело. Мы понимаем, что эта фантастическая вещь под названием «природа будды», сущность нашего ума. Поскольку в ней нет ничего сложного, просто позволяйте ей периодически возобновляться. Когда становится легко и просто осознавать свой естественный облик, вы «утвердились в естественном состоянии».

Согласно общепринятой традиции передачи мы должны идти по пути шаг за шагом. Вначале мы размышляем над четырьмя мыслями, изменяющими сознание. Потом мы проходим через предварительные практики, выполняя каждую из четырёх по сто тысяч раз. Затем выполняем практику йидама с божеством, мантрой и самадхи. Эти вещи действительно необходимы, даже если мы уже получили учения по сущности ума. Не думайте, что отныне все практики, которым учили просветлённые, не имеют для вас значения; это вовсе не так. пожалуйста, помните, что вы можете легко получить другие важные учения, которые не следует игнорировать, от различных мастеров. Пожалуйста, усердствуйте в практике. Воистину, усердие – это то, что отличает будд от обычных существ.

Я даю это учение, потому что я очень болтлив. Я не могу себя сдержать; я просто должен всё это высказать! Когда я был молод, я проводил много времени со своим дядей, Тулку Самтеном Гьяцо, который также приходился мне коренным гуру. Я слушал все наставления, которые он давал. Часто он давал указующие наставления и советовал, как действительно медитировать самым простым способом. ... Иногда мой дядя звал меня к себе в комнату и говорил: «Сдаётся мне, что ты не только болтун, но ещё и думаешь, что всё это совершенно легко. В этом нет никакой проблемы; просто ты такой человек. Мне кажется, что ты и в будущем будешь таким – болтуном, который делает вид, что это очень легко!» И он оказался прав.
С одной стороны, может быть, я ввожу всех в заблуждение, слишком всё упрощая. Но с другой стороны, это на самом деле так и есть! Это правда. Зачем мы должны напрягаться и скручиваться в неудобную позу, вымучивая медитативное состояние в надежде, что в будущем мы доберёмся до этого, пройдя через много трудностей? Вам не нужно претерпевать все эти трудности и напряжение. Всё, что вам нужно, это полностью расслабиться и осознать свою природу прямо сейчас.
Поскольку люди бывают разные, они нуждаются в разных уровнях учений; нам же нужно то, что подходит именно для нас. Может быть, то, что я сказал, не пропадёт. Возможно, здесь есть такие, кто понял, о чём я говорил.
Если мы будем действительно практиковать то, что я объяснил сегодня, в конце концов мы сможем осознать свою природу как неограниченное пустотное познавание... присутствующая пробуждённость показывается так, как есть. Она не то, что произойдёт в будущем, и не то, что было в прошлом; она присутствует прямо сейчас. Не делайте с ней ничего: не присваивайте, не избегайте, не предвкушайте её и не опасайтесь, не пытайтесь изменить, исправить или улучшить её.

В контексте тренировки в этой практике есть три этапа: распознавание, развитие силы и достижение устойчивости. Самое важное – распознать. Разве есть в этом мире что-либо более ценное и глубокое, чем три каи? То, что в нас присутствует такая глубина и мы можем действительно осознать этот факт, есть первый этап.
Это то же самое, что опознать семя цветка. Оно может быть очень маленьким. Оно не особо радует глаз, потому что мы не видим полностью проявленных качеств просветления в момент осознавания. Но нам нужно узнать в этом семечке семя цветка. Но когда мы сажаем это семечко, потенциал цветка становится реальностью. Мы поливаем и удобряем почву, ухаживаем за ростком. Образуется стебель, бутоны, и в конце концов мы получим пышно цветущий цветок. Это произойдёт неизбежно, если сойдутся воедино все необходимые обстоятельства.
То же самое и с осознаванием. Полное просветление вовсе не произойдёт внезапно после того, как мы распознали (природу ума) в первый раз. Напротив, тот период времени, который длится от момента первого осознавания до достижения совершенной устойчивости, и есть путь. В разных учениях Будды стадии пути описываются своими способами. Но все они направлены на то, чтобы развивать силу осознавания вашей просветлённой природы.
Мы должны дать этому осознаванию вырасти. Оно подобно новорождённому ребёнку. Ребёнок должен расти постепенно. Точно так же и нам нужно повзрослеть в осознавании природы будды; и сделать это можно только посредством тренировки. Пожалуйста, тренируйтесь в этой практике, потому что именно на этом пути мы сможем достичь полного просветления. Хотя в буддизме есть много разных практик, эта – самая сердцевина, жизненно важная сущность учений Будды. Именно в ней нам нужно упражняться, чтобы достичь полного просветления.
Сейчас, в этот самый миг осознавания сущности ума, мгновенно исчезают и беспокоящие эмоции, и неведение, и омрачённое мышление. Эта практика сводится к тому, чтобы просто присутствовать без отвлечений, ибо именно отсутствие отвлечений приводит нас прямо к совершенному просветлению. Неотвлечение не означает, что нам нужно преднамеренно пытаться не отвлекаться, как в том случае, когда мы меняем обычные мысли на мысль «Не отвлекайся». Это просто значит не забывать. В тот момент, когда мы забываем – а ведь мы и вправду забываем, – забываются и практика и все остальные вещи, потому что наше внимание теряется. Ключевой пункт здесь не в том, чтобы не отвлекаться концептуальным образом. Он в том, чтобы просто позволять длиться состоянию неограниченного пустотного познавания. В этом и заключается практика.

Попытайтесь представить картину, когда этот момент пустотного познавания, наделённого осознаванием, будет длиться непрерывно целый час. Самый первый миг пустотного познавания уже обладает потенциалом полного всеведения, равно как и потенциалом сострадания, любви и доброты. Чем дольше длится этот период, тем более очевидными и актуальными становятся эти качества. Не думайте, что они проявятся позже, когда вы обретёте полную реализацию. Когда солнце встаёт утром, разве нам нужно ждать, пока оно засветит и станет тёплым и ярким? Несмотря на то, что солнце в полдень может быть сильнее, чем на восходе, все его качества присутствуют с самого первого момента, даже если они и не проявлены полностью. То же самое и с этой тренировкой. Что действительно важно – так это упражняться в достижении стабильности.
Пожалуйста, поймите, что самосущая пробуждённость, изначально наделена всеми совершенными качествами. Качества просветления не сфабрикованы и не являются продуктом чего бы то ни было. Не являются они и новым достижением, открытием или тем, что мы обретаем впервые. Они присутствуют испокон веков. Они подобны неизменному сиянию солнца. Облака могут затмевать его, но эти облака не исконны и не присущи небу; они всегда мимолётны и преходящи. То, что препятствует полному постижению нашей внутренне присущей природы самосущей пробуждённости, так это временно возникающие мысли и фиксации. Но поскольку они возникают лишь на время, их можно расчистить.

Тулку Ургьен Ринпоче
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
****************
****************
 
Сообщения: 3617
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 36 раз.
Поблагодарили: 98 раз.

Re: 29. Дзогчен. Буддизм Тибета-3.

Сообщение Соня » 14 фев 2021, 12:35

23. Зеркало сущностных моментов

Посмотри вовне на воспринимаемые объекты.
Как вода, что появляется в мираже,
Они ещё более обманчивы, чем галлюцинации.
Они нереальны, как сны или приведения,
И напоминают радугу и отражение луны в воде.
Взгляни и в свой собственный ум!
Он кажется весьма увлекательным, если его не исследовать.
Но когда он исследован, в нём не находится ничего.
Проявляясь и не существуя на самом деле, он не что иное, как пустота.
Его невозможно отождествить или идентифицировать, сказав: «Вот он!»,—
Потому что он ускользает и исчезает, как туман.

Всё обладает пустотной природой.
Когда пустота смотрит в пустоту,
Кто же тот, кто смотрит на что-то пустое?
Поскольку иллюзия смотрит на иллюзию,
А заблуждение наблюдает заблуждение,
Какой смысл в таких классификациях,
Как «пустотный» и «непустотный»?
Что бы ты ни делала, хорошо.
Как бы ты ни пребывала, ты свободна
В небоподобной природе ума без усилий,
Обширном пространстве осознавания,
Естественном состоянии всех вещей.

Оставь все концептуальные умопостроения,
Чтобы они спонтанно растворились в себе,
Как волны на реке.
Великий демон неведения и дискурсивной мысли
Заставляет нас тонуть в океане самсары,
Но, когда мы освобождаемся от этих дискурсивных мыслей,
Остаётся неописуемое состояние, превосходящее концептуальный рассудок.

Самсара и нирвана не существуют даже на словах,
Будучи лишь двойственными понятиями.
Полное исчезновение двойственных мыслей – это таковость дхармадхату.
Эта несотворённая единая сфера
Не создаётся в результате каких-либо сложных утверждений,
А есть пустотность, естественное состояние ума.
Когда она просто оставлена (как есть),
Сущность всего, что может проявляться,
Становится неподдельным и неискажённым воззрением,
Пустотной матерью – дхармакаей.

Все дискурсивные мысли – это пустотность,
А наблюдатель пустотности – то дискурсивная мысль.
Пустотность не разрушает двойственные мысли,
А двойственные мысли не мешают пустотности.
Природа ума, обладающая четырёхкратной пустотностью,
Является наивысшей точкой всего.
Глубочайшая и спокойная, свободная от усложнений
И несотворённая светоносная ясность,
Выходящая за пределы концептуального рассудка —
Такова глубина ума победоносных.

В нём не нужно устранять какие-либо объекты
Или что-либо добавлять.
Это просто и естественно —
Смотреть в свою природу.

Среди всевозможных видов блаженства
Такое глубочайшее и естественное состояние
Известно как мудрость великого блаженства.
Среди всех видов наслаждения
Это высшее царское наслаждение.
Это высшее четвёртое посвящение.
Это абсолютное прямое введение.

У воззрения есть много названий: неделимость самсары и нирваны,
Махамудра, Дзогчен, Срединный путь и прочие, —
Но у всех них только один сущностный смысл.

В помощь этому царскому воззрению
Мы должны начинать с бодхичитты
И завершать посвящениями (заслуги).
Для того чтобы искусно отсечь
Эгоцентричную фиксацию, корень самсары,
Наивысшим среди всех великих методов
Является непревзойдённая бодхичитта.
Царским методом увеличения корней добродетели
Является совершенное посвящение заслуги.

Для того чтобы достичь совершенного просветления,
Больше ничего и не надо,
А меньше этого будет недостаточно.
Это быстрый путь с тремя превосходными аспектами,
Именующимися жаром, оком и жизненной силой.

Всеисполняющая драгоценность пустотности
Содержит свободную от цепляний щедрость,
Неискажённую этику,
Лишённое гнева терпение,
Неомрачённое усердие
И концентрацию без отвлечений.
Эта пустотность, сущность мудрости,
Является смыслом трёх колесниц.

Пустотность – это естественное состояние ума.
Это – неконцептуальное прибежище,
Абсолютная бодхичитта
И Ваджрасаттва, устраняющий грехи;
Она же – гуру йога дхармакаи.

Пребывание в естественном состоянии пустотности
Называется пребыванием в покое, шаматхой.
Ясное видение оной
Есть высшее видение, випашьяна.
Совершенное воззрение стадии развития,
Мудрость блаженства и пустотности в стадии завершения,
Недвойственное Великое Совершенство
И единая сфера дхармакаи —
Всё это содержится в пустотности.

Пустотность очищает карму
И устраняет препятствующие силы.
Глубокое и естественное состояние пустотности
Высушивает океан страсти,
Разрушает горы гнева,
Освещает тьму тупости
И побеждает болезни негативных эмоций.
Она поддерживает нас в печали
И не даёт возгордиться в радости.
Она делает нас победителями в борьбе с самсарой,
Придаёт единый вкус мирским заботам
И покоряет демона эгоцентризма.
Она превращает негативные обстоятельства в помощнико.
Она приводит к истинному и совершенному просветлению,
Рождает будд во всех трёх временах —
Пустотность является матерью дхармакаи.

Нет учения превыше пустотности,
Нет учения быстрее пустотности,
Нет более превосходного учения, чем о пустотности,
И нет более глубокого учения, чем пустотность.
Пустотность – это то знание, что освобождает всё.
Пустотность – это высшее среди лекарств.
Пустотность – это нектар бессмертия.
Пустотность – это спонтанное достижение, которому неведомы усилия.
Пустотность – это просветление без напряжения.

Благодаря медитации на пустотность
Возникает чувство огромного сострадания
К существам, заблуждающимся из-за цепляний за своё Я,
И бодхичитта восходит без усилий.

Все качества путей и уровней реализации
Появятся естественным образом без каких-либо усилий,
И вместе с ними возникнет глубокая уверенность.
Даже если у человека появится уверенность
В такой пустотности хотя бы на миг,
Крепкие цепи эгоцентризма
Развалятся на части.
Если бы заслуга от равностного пребывания
В этом естественном состоянии в течение одного мига
Могла принять материальную форму,
То элемент пространства не смог бы вместить её.

Шакьямуни, несравненный владыка всемогущих,
Предавал себя огню,
Жертвовал своей головой и суставами
И проходил через сотни других истязаний
Ради этой глубокой пустотности.
Даже если наполнить мир большими горами
Подношений золота и драгоценностей,
Такое глубокое учение о пустотности
Трудно найти.

Говоря вкратце, благодаря пустотности
Мы осуществляем свою пользу,
Освобождаясь в пространстве нерождённой дхармакаи,
Достигая истинного и совершенного просветления
С четырьмя каями и пятью видами мудрости.
Это названо высшим плодом духовного пути
Во всех сутрах и тантрах.
Такова особенность «всеисполняющей драгоценности»,
Которая содержится в учениях Великого Совершенства.
Если вы держите эту драгоценность в ладонях своих рук,
Не дайте ей бессмысленно пропасть.

Обучению никогда не наступит конца,
Ибо учений столько же, сколько звёзд в небе.
И какой смысл просить и получать
Все разнообразные тексты?
Какой толк от любой практики,
Если она не превосходит пустотность?
Слон уже давно стоит у вас дома, —
Не надо разыскивать его в горах по его следам.
В этом содержится экстракт сути
Всех восьмидесяти четырёх тысяч учений.
Это сердечная субстанция миллиарда
Учёных и реализованных мастеров.
Это абсолютная практика.

Джамьянг Дордже
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
****************
****************
 
Сообщения: 3617
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 36 раз.
Поблагодарили: 98 раз.

Re: 29. Дзогчен. Буддизм Тибета-3.

Сообщение Соня » 14 фев 2021, 12:36

24. Три Завета

«Три слова, бьющие в точку», также известные как Завет Гараба Дордже, показывают суть всех учений Будды: осознай свою сущность, утвердись только в одном, достигни уверенности в освобождении.
Во-первых, осознай свою сущность. Это – отправная точка, корень всего.
Под словами «осознай сущность своего ума» подразумевается, что мы должны распознать то, что у нас уже имеется: нашу основную неконцептуальную пробужденность. естественное состояние природы явлений, ясный свет мудрости как она есть, не является физическим объектом.
Что на самом деле имеется здесь в виду? Основная пробуждённость является самой сутью ума, который фиксируется на чём-то или о чём-то думает. Однако само двойственное цепляние и мышление похожи на вуаль, которая покрывает и помрачает эту светоносность.
Говоря вкратце, то, что распознаётся нами здесь, не является «вещью». Тогда что же мы осознаём? Нам нужно самим пережить эту обнажённую, изначально присущую пробуждённость непосредственным образом – и это происходит в тот момент, когда с нашего сознания слетает покров понятийного мышления. Это переживание, таким образом, не выдумывается нами. Оно просто есть. Проблема в том, что оно слишком близко к нам – как предмет, находящийся настолько близко к нашим глазам, что мы практически не можем его увидеть. Более того, это слишком просто. Просто быть совершенно свободным от концепций – в высшей степени просто. Единственная сложность в том, что это не соответствует нашим привычкам – нам нравится концептуальная активность, мы любим за что-нибудь ухватиться. Так что, хоть и просто быть свободным, но наши привычные тенденции тянут нас прочь из этого состояния. В отличие от концептуального осознания воззрение Трекчо не является сфабрикованным умопостроением. Оно находится вне теоретических философий.

Будда сказал: «Я открыл вам путь к освобождению, но знайте, что освобождение зависит от вас самих». Будда объяснил, как реализовать абсолютную истину, но он не может заставить нас постичь её – это мы должны сделать сами. Мы похожи на человека с катарактой на глазу: нам показывают яблоко и говорят: «Смотрите на это. Видите, как всё ясно!», – но, пока катаракта не удалена, мы не можем ясно видеть. Аналогичным образом, чтобы мы смогли непосредственно постичь естественное состояние и оставаться в нём, нам нужно устранить омрачения двойственного восприятия и привычных тенденций. Наиболее эффективный путь быстро убрать эти тонкие омрачения – это получить введение в изначально присущее нам состояние пробуждённости, а потом просто находиться в потоке этого естественного состояния. Но, если наши омрачения ещё недостаточно расчищены, нам будет нелегко прорваться сквозь них. Именно по этой причине нам дают учения с концептуальными ориентирами и опорами – чтобы уменьшить наши омрачения. Поэтому мы должны собирать накопления заслуг и делать очистительные практики. В этом суть всех учений – продвигаться шаг за шагом, до тех пор, пока не станет возможным прорваться даже сквозь самые тонкие омрачения.

Непосредственно сейчас мы можем прямо установить, как наше ментальное отношение влияет на вещи. Спокойный, мягкий и дисциплинированный человек способен выполнять дела более правильно и гармонично. Наши действия создают привычки, которые затем возникают в нашем сознании снова и снова. И когда мы осознаем истинную природу такой, как она есть, тогда три эмоциональных яда и разнообразные негативные мысли начинают исчезать, а омрачения сознания становятся меньше. Как только омрачения уменьшаются, реализация воззрения становится лёгкой. Из этого видно – весь базис практики Дхармы очень прост и напрямую связан с нашим теперешним состоянием ума.
Когда наше сознание находится в покое и мы чувствуем себя легко и свободно, мир становится прекрасным. Но когда наше сознание возбуждено и обеспокоено, нам ничего не нравится. Если ты сидишь на одном месте, то обязательно хочется оказаться в другом. В таком состоянии нас трудно назвать нормальными. Что же сводит нас с ума? Воплощения наших собственных тревожащих эмоций, проявления нашей кармы и омрачений. Не лучше ли просто находиться в естественном состоянии, в котором пустота и осознание – одно и то же?

Нужно определиться в одном: естественное состояние полностью свободно от каких-либо умственных построений, оно совершенно пусто. Оно пусто – но оно не бессмысленно. В нём есть естественная способность осознавать и воспринимать. Это состояние пустоты и осознавания, пребывающих в единстве, и есть естественное состояние светоносности основы. В этом контексте оно называется ясным светом природы явлений, и это именно то, «Вот оно!» – и в этот момент «оно» может быть узнано нами.
Но просто распознать недостаточно. Нужно полностью освободиться от сомнений по этому вопросу. Вот что имеется в виду под словами «нужно утвердиться в одном». Если вы осознали, что пережитое вами является именно состоянием изначально присущей пробуждённости и знаете это без малейшего сомнения – начинайте тренироваться в том, чтобы обрести уверенность в освобождении. А когда у вас появляется уверенность в правильном воззрении, тогда вам уже известно естественное состояние вещей, абсолютная истина, основы для сомнений нет. Вы достигли абсолютной уверенности.
Основываясь на уверенности в освобождении, мы продвигаемся к истинной реализации. И тогда смерть подобна моменту, когда разбивается сосуд: пространство внутри и пространство снаружи сливаются, и между ними нет ни малейшего разделения. для практикующего, уверенного в освобождении, смерть и освобождение происходят одновременно. Наши переживания ясного света пути в течение жизни и видение светоносности основы, происходящее в момент смерти, сливаются в одно переживание. Это – не два разных света, это – одна светоносность, неотделимая от дхармакаи.

Мы можем быть такими людьми, которым не нужно полагаться на сложные практики, для того чтобы достичь стабильности в ригпа, неконцептуальной пробуждённости. А может быть, напротив, нам необходимо использовать другие практики, для того чтобы сделать понимание устойчивым. Если бы для всех было очень просто достичь стабильности в осознавании посредством одного и того же метода, то Марпе не нужно было бы заставлять Миларепу испытывать все тяготы и лишения, через которые тот прошёл. Ключевой момент здесь в том, что если человек может сразу осознать ригпа, то это замечательно. Но если нет, необходимо заниматься практиками, чтобы собрать накопления и очистить омрачения; это ускорит распознавание вами вашей собственной природы Будды.
Возможно, мы и осознали природу ума во время прямого введения, но может оказаться, что этого недостаточно. Почему? Даже если мы и осознали природу ума, всё равно – разве мы не заблуждаемся, когда мы спим и нам снятся сны? Когда во сне происходят приятные и неприятные события, мы находимся во власти заблуждения. Если такое происходит с нами сейчас, что же случится, когда мы попадём в бардо дхарматы? В наших теперешних снах мы не можем вспомнить даже учения, не говоря уж о природе ума. Так что у неопытного практика мало шансов добиться освобождения в бардо дхарматы.

Недостаточно просто распознать один-два раза природу своего ума; нужно тренироваться в ней снова и снова и настолько ясно знать её, чтобы не впадать в смятение, встречаясь с разнообразными переживаниями даже во сне.
В данный момент мы проводим свои дни и ночи, цепляясь за твёрдую реальность. Мы видим вещи постоянными, в то время как они не являются таковыми; считаем, что обусловленное существование – это счастье, хотя это не так; уверены, что существует истинное «я», хотя в действительности его не существует. Обманутые своим цеплянием за плотную реальность, мы проводим всю свою жизнь в погоне за бессмысленными целями, думая, что одного момента познания истины достаточно и что позже мы непременно распознаем эту истину и освободимся в бардо дхарматы. Думать так в высшей степени глупо.
Сейчас, пока наше сознание ещё находится в нашем теле, мы вольны выбирать, что нам делать. Не лучше ли использовать время, тренируясь в естественном состоянии? Ведь мы можем сделать переживание основной пробуждённости устойчивым силой нашей теперешней практики. Вот то, что по-настоящему важно.

Чокьи Ньима Ринпоче
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
****************
****************
 
Сообщения: 3617
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 36 раз.
Поблагодарили: 98 раз.

Re: 29. Дзогчен. Буддизм Тибета-3.

Сообщение Соня » 14 фев 2021, 12:37

25. Пространство

Два основных принципа сущностных учений Дзогчен – это пространство и осознавание (по-тибетски – йинг и ригпа). Йинг определяется как несозданное пространство, свободное от понятий, в то время как ригпа — это наше «знание» этого основного пространства (то есть пространства, являющегося основой всего сущего).
В контексте «практики тройного пространства» внешний йинг определяется как чистое небо без трёх помех – облаков, тумана и дымки. Это находящееся снаружи нас небо является примером действительного «внутреннего» йинга и используется как опора для распознавания этого состояния. Внутренний йинг – это природа ума, состояние изначально пустое. Тайный йинг (или основное пространство) – это осознание природы будды. На самом деле сущностный йинг – это и есть ригпа, само недвойственное осознавание.

Мы используем безоблачное внешнее пространство в качестве примера из-за того, что в нём нет опоры; в нём нет ничего, за что сознание могло бы ухватиться, на чём могла бы остановиться мысль. В отличие от всех остальных элементов пространство ни на что не опирается. Ясное чистое небо идеально для практики – оно безгранично, открыто, и мыслям в нём не за что зацепиться. Иногда говорят, что для этой цели подходит также океан (или большое озеро) с тихой и неподвижной поверхностью воды. Спокойная гладь воды тоже может служить «объектом без опоры».
Причина, по которой небо обязательно должно быть чистым, в том, что наш взгляд ни на чём не должен останавливаться. Это сложнее сделать, когда в небе есть облака (хотя на самом деле разницы нет никакой, потому что небо – это только пример). Пространство (или небо), находящееся перед нами, – даже если это пространство маленькой комнаты – не имеет в себе опоры (для мыслей). Пространство по сути своей открыто и свободно. Поскольку для нас сейчас и небо и гладь озера – лишь примеры, их конкретная форма не имеет значения; важно осознать суть.

Повторим ещё раз: «внешнее» пространство – это чистое небо. Внутреннее пространство – это безначальная чистота пустой сути сознания. Тайное пространство – осознавание этого; другими словами – само недвойственное осознавание. Когда вы тренируетесь с пространством, не погружайтесь в мысли, погружайтесь в осознавание.
Термин йинг означает также «не-возникающее, не-пребывающее и не-прекращающееся». По большому счёту все явления, внешнюю сторону которых мы воспринимаем, находятся вне «возникновения, пребывания и прекращения». Сознание, воспринимающее их, тоже обозначается как йинг в том смысле, что оно само по себе пусто. Оно – вне возникновения, пребывания и прекращения. Оно ниоткуда не приходит, нигде не остаётся и никуда не уходит. Так описывается внутренний йинг.

Всё воспринимаемое нами в виде «объектов» по большому счёту – не что иное, как йинг, основное пространство. Само собой, обычно вещи не кажутся нам такими. Поэтому мы берём пространство в качестве примера, поскольку ясно видим, что оно пусто. Тем не менее остальные четыре элемента тоже пусты по своей природе. Если мы начнём исследовать, откуда появились земля, вода, огонь и ветер, мы не найдём их источника. Посмотрите внимательно: существует ли такое место, из которого появилась земля? А откуда взялась вода? Откуда появились огонь и ветер? А сейчас, вот в этот самый момент, – существует ли абсолютное место, где находятся эти четыре основных элемента? Попытайтесь найти его. А попробуйте-ка обнаружить место, куда эти элементы исчезают. Разве можно сказать: «Они исчезли туда-то и туда-то»? На самом деле эти элементы находятся вне возникновения, пребывания и прекращения. Так описывается внешний йинг, основное пространство всего воспринимаемого. Когда мы обнаруживаем, что все внешние объекты, состоящие из четырёх элементов, не имеют никакого отношения к возникновению, пребыванию и прекращению, то обнаруживаем и то, что абсолютно всё сущее ниоткуда не возникает, нигде не находится и никуда не пропадает, – это называется «обнаружением основного пространства всех внешних явлений».

Аналогичным образом рассмотрим сознание: «тот, кто думает» – откуда он берётся? Где он живёт? Куда он девается? Рассуждая таким образом, мы обнаруживаем внутреннее пространство, находящееся абсолютно вне возникновения, пребывания и прекращения. Идём далее: если внешнее пространство вне возникновения, пребывания и прекращения, внутреннее – тоже, то как же нам отличить одно от другого? Любое различие здесь – лишь разница в наименованиях.

Всё воспринимаемое нами состоит из образов, звуков, запахов, вкусов и тактильных ощущений. Посмотрите на них внимательнее и задумайтесь: «Откуда они берутся? Где они находятся? Куда пропадают?» Когда мы действительно глубоко рассматриваем этот вопрос, нам становится ясно, что нет таких явлений, как «возникновение», «пребывание» и «прекращение». На грубом уровне – четыре основных элемента (земля, вода, огонь и ветер); на более тонком уровне восприятия – все воспринимаемые объекты: формы, звуки, вкусы, запахи и тактильные ощущения – все они по своей природе не имеют никакого отношения к возникновению, пребыванию и прекращению. А когда выясняется, что и воспринимаемые объекты, и воспринимающий субъект никак не связаны с возникновением, пребыванием и прекращением, когда выясняется, что все они полностью и совершенно пусты – тогда всё оказывается основным пространством. Это и называется йинг (на санскрите – дхату). Йинг и еше, основное пространство и пробуждённость, – изначально нераздельны, поскольку нашим основным состоянием является единство пустотности и восприятия. Это называется единством пространства и пробуждённости. Свойство ясности восприятия в этом единстве может называться ригпа, или осознавание.

Это основное состояние, то есть нераздельность того, что мы абсолютно пусты и вместе с тем всё воспринимаем, – является центральным фактом жизни всех существ. Оно изначально присутствует в мышлении, происходящем в каждом существе в каждый момент времени. Всем живым присуща эта природа, являющаяся единством шуньяты и пробуждённости; но поскольку они этого не знают, этот факт ничем не может им помочь. Вместо того чтобы пребывать в состоянии самоосознающей ригпа, существа запутываются в разделении на объект и субъект, тем самым постоянно и бесконечно воспроизводя сансарный круговорот. Всё это происходит из-за незнания своей собственной природы.

Иногда единство шуньяты и пробуждённости называют Самантабхадра, Изначальный Защитник. Некоторые люди считают, что основное пространство просто полностью пусто, а сознание – это нечто совершенно иное, не имеющее к пространству никакого отношения. Но это не так. Основное пространство и пробуждённость едины. Можно сказать, что основное пространство – вода, а пробуждённость – влажность этой воды. Кто сможет отделить воду от её влажности? Если бы пространство было пламенем, пробуждённость была бы жаром. Кто отделит огонь от его жара? Точно так же основное пространство всегда сопровождается пробуждённостью. Пробуждённость всегда сопровождается пространством. Одного без другого не бывает; считать иначе было бы непониманием. Скажу ещё раз: если бы пространство было сахаром, пробуждённость была бы «сладостью» этого сахара. Они вечно неразделимы. «Дхату» (основное пространство) – единство шуньяты и восприятия. Ригпа также есть не что иное, как единство шуньяты и ясности восприятия.

Когда мы знаем эту природу, находящуюся вне сложности и умопостроений, это знание и называется ригпа. Будда – это пустое по своей природе восприятие, наделённое осознаванием; а сознание живых– это пустотное восприятие, облачённое в неведение, незнание. Нельзя сказать, что есть хоть одно существо, чьё сознание в сути своей не является единством шуньяты и восприятия. Но незнание этого единства приводит к тому, что их сознание находится в состоянии пустого восприятия, облачённого в неведение.

Вернёмся к тройной небесной практике. Прежде всего пустое внешнее пространство – это просто безбрежное открытое пространство прямо перед нами. Внутреннее пространство пустого сознания – просто Куньяла, пустотное качество нашего ума. Тайное пространство пустой ригпа, недвойственного осознавания, – это момент, в традиции называемый «Четвёртое без трёх». Есть только два пространства, так как (замечаете вы это или нет) пространство вне вас всегда пусто. Пространство сознания всегда и навечно пусто. Сделано ли внешнее пространство из чего-либо? Состоит ли ваше сознание из каких-либо конкретных вещей? То, что не содержит в себе вещей, называется «пустым». Практиковать это, не узнав ригпа, – значит просто смешивать друг с другом два, а не три пространства. Именно это происходит, когда обычный человек расслабляется и глядит в небо.
Но практика, о которой мы говорим, называется «слияние тройного пространства»; речь идёт не о двух, а о трёх пространствах. Однажды познав ригпа, мы можем смешивать друг с другом внешнее, внутреннее и тайное пространства. Иначе это становится интеллектуальным упражнением, в котором мы думаем: «Вот пустое небо вне меня; вот пустое пространство внутри меня. Отлично, теперь мне не помешало бы пространство ригпа, чтобы смешать их все вместе». Всё совсем не так. Практика такого рода называется «смешением трёх измышлений». Получается, у нас есть «небо снаружи», «сознание внутри» и третье представление – что каким-то образом откуда-то должна появиться пустая ригпа. В действительности всё обстоит так: не нужно пытаться контролировать небо снаружи. Не нужно контролировать и сознание внутри. Просто и полностью оставьте в покое все три: и пространство снаружи, и пространство внутри, и тайное пространство ригпа. Не нужно брать и смешивать их; они и так всегда нераздельны.

Вашим глазам требуется контакт с небом, поэтому не смотрите вниз, на землю – устремите свой взгляд вверх, в пространство. Наверняка известно, что сознание по своей сути пусто, поэтому просто оставьте это пустое сознание в состоянии ригпа. Это называется «уже состоявшимся слиянием трёх пространств». В этом состоянии есть возможность быть свободным от фиксации; но имейте в виду, что любая сознательная попытка смешать воедино три пространства всегда сама по себе уже является фиксацией – мы думаем о пространстве снаружи, думаем о пространстве внутри, а потом добавляем: «Мне нужно смешать одно с другим, а потом добавить ригпа». Это нельзя назвать «слиянием трёх пространств»; напротив, это – «смешивание трёх представлений». А если мы приравниваем эти три представления, концепции, к состоянию ригпа, то получается, что концепции кажутся более важными, чем сама ригпа, неконцептуальное осознавание.

В чём смысл занятий практикой тройного пространства? Само по себе пространство ничем не ограничено. У пространства нет ни центра, ни края. Устремить взгляд в пустое пространство – хороший способ для того, чтобы позволить себе испытать, насколько же безгранично и вездесуще состояние ригпа.
Внешнее пространство – вне «появления, пребывания и прекращения»; оно является хорошей аналогией для сознания, которое, как и пространство, вездесуще, пусто и безгранично. Поэтому – объедините метод и знание. Пусть узнанное вами состояние ума спокойно сольётся с неограниченным внешним пространством. «Метод» здесь – это небо, пространство; «знание» – осознавание, указанное учителем. Когда вы пребываете в этом состоянии, уже нет необходимости пытаться сливать воедино пространство и восприятие – они и так слиты воедино.

В абсолютном смысле пространство и осознавание – одно и то же. Помещая нефиксированное осознавание в незаземлённое пространство, мы оказываем поддержку своему воззрению. Вот почему говорится, что лучше всего созерцать на открытом воздухе. А самое лучшее – практиковать на вершине горы; так, чтобы с того места, где вы сидите, вам везде открывался простор неба, даже вокруг вас и ниже вас. Огромное открытое пространство очень помогает развить в себе воззрение. Великий лама Лорепа из линии друкпа-кагью провёл тринадцать лет на острове, находящемся посреди одного из четырёх великих тибетских озер. Он говорил, что использование водной глади в качестве опоры для практики принесло ему огромную пользу.

Повторю ещё раз: воспринимаемое нами – внешние явления – пусто. Воспринимающее – сознание – тоже пусто. Соответственно, йинг и ригпа – одно и то же. В настоящий момент, однако, мы расщепили йинг и ригпа, отделили их друг от друга, получив «это – здесь» и «то – там», так что единство в нас отсутствует. Мы ведь считаем, что внешние явления и наше сознание – две разные вещи, не правда ли? Всё видимое нами в настоящее время кажется нам двойственным: воспринимаемые объекты и воспринимающее их сознание; и такое восприятие будет продолжаться до тех пор, пока мы сохраняем двойственное мышление. Вот почему в тибетском буддизме так много говорится о единстве пространства и осознавания.
Следует понимать йинг в смысле как внешнего, так и внутреннего пространства. Четыре основных элемента полностью лишены «возникновения, пребывания и прекращения». Сознание – тоже. Поскольку и то и другое находятся вне «возникновения, пребывания и прекращения», они представляют собой единство. Как нам это понять? Подумайте о пространстве внутри и снаружи вазы – и представьте себе, что происходит, когда ваза разбивается. В молитве «Да реализуем мы единство пространства и осознавания!» заключён очень большой смысл.

Всё, имеющее конкретную субстанцию, называется формой; все формы представляют собой единство видимости и шуньяты – вот что имеется в виду, когда говорят «ваджрное тело». Все звуки звучат, и, однако, они пусты; это «ваджрная речь». Когда мы открываем своё осознавание, то понимаем, что оно свободно от «возникновения, пребывания и прекращения»; это – «ваджрный ум». Всё, свободное от «возникновения, пребывания и прекращения», пусто. Именно это имеется в виду в знаменитых словах: «Всё видимое, слышимое и мыслимое является украшением пространства и является нам как непрерывность просветлённого тела, речи и ума».
как говорил Будда, «форма есть пустота». Нам может казаться, что формы существуют, но истинного существования они не имеют; они пусты. Факт в том, что все они могут разрушиться. В конце концов всё уничтожится: вселенная и все её элементы. Все они когда-то сформировались, все какое-то время существовали; в конце концов все они уничтожатся, после чего наступит период, когда вообще ничего не будет существовать.
Даже сейчас, рассматривая что-то, что кажется нам формой, мы легко можем убедиться, что эта форма пуста; доказательством этого служит тот факт, что эта форма подвержена распаду. «Форма есть пустота» означает, что, какие бы формы мы ни воспринимали, какими бы твёрдыми и прочными эти формы ни казались нам, они пусты, они не содержат в себе изначально присущего бытия. Следующей фразой Будды было: «А пустота есть форма»; это значит, что хотя все вещи пусты, нам они кажутся имеющими форму. Нам сложно в это поверить. Это совершенно противоречит нашему восприятию, да и не очень легко для понимания. Но все вещи пусты. По большому счёту они никогда не возникали, нигде не пребывали и поэтому никуда не исчезают – то есть находятся «вне возникновения, пребывания и прекращения».

Есть ещё одна известная фраза: «Объекты чувств – не более чем наше восприятие, и поэтому не имеют конкретного существования». Очень важно помнить это. Все объекты чувств – «просто фрагменты восприятия», и поэтому не существуют. Всё, возникающее в силу определённых причин и условий, – не более чем момент, или фрагмент восприятия. А восприятие никогда ниоткуда не возникало, нигде не находится и поэтому не прекращается. Отсюда следует, что всё сущее – это йинг, основное пространство, находящееся вне «возникновения, пребывания и прекращения». Все воспринимаемые нами внешние объекты в действительности – пространство, которое никогда не возникало, нигде не пребывает и никогда не прекращается. В то же время воспринимающее сознание – тоже вне «возникновения, пребывания и прекращения». Оно не есть некая «вещь», которая возникает где-то, пребывает некоторое время, а потом пропадает. Нельзя считать, что сознание пусто, а объекты – реальны и конкретны. Если бы дело обстояло так, не могло бы идти и речи о слиянии воедино пространства и осознавания. Всё внешнее и внутреннее, всё воспринимающее и воспринимаемое – вне какого-либо возникновения, продолжения и прекращения. Следовательно, есть возможность практиковать смешивание воедино пространства и осознавания.

26. Привыкание

Какую бы практику вы ни делали, перед её началом вам следует всякий раз настойчиво формировать настрой отречения от привязанности, гнева и неведения. Гнев, привязанность и неведение создают три мира сансары, и ни в одном из этих трёх миров сансары не найдётся существа, не подверженного трём типам страдания. Глубоко проникнитесь пониманием того, что всё страдание порождается кармой и беспокоящими эмоциями. Если бы удалить карму и беспокоящие эмоции было невозможно, мы ничего не могли бы поделать с этим положением вещей. И одно хорошее качество у них есть несомненно: они преходящи; от них можно избавиться.
Есть два способа избавиться от кармы и беспокоящих эмоций: мирской, или обычный, и духовный. Мирской – это когда мы говорим друг другу: «Не волнуйся, успокойся, не принимай близко к сердцу». Вдумайтесь в смысл этих слов, потому что в действительности они обладают огромной силой. Зачастую произносящий их даже не осознаёт, насколько они верны. Но даже в таких случаях их произнесение крайне благотворно. И говорить их следует не только людям, но и нашим питомцам. Погладьте их по голове и скажите: «Тихо, тихо… спокойно… успокойся». Это действительно помогает. «Не волнуйся» значит «не думай так много»; о чём бы вы ни думали, не размышляйте слишком интенсивно. Это может значить и просто «не думайте так много». «Не принимай близко к сердцу» – это совет быть беззаботнее. «Успокойся» – значит не фиксируйся ни на чём, освободись от концептуального подхода. Эти три совета действительно наделены глубоким смыслом. «Не волнуйся, успокойся, не принимай близко к сердцу».

Беспокоящие эмоции возникают из-за мышления.
Мысли вызывают эмоции,
Мысли создают карму.
Поэтому не следуйте за возникшими мыслями,
Не приветствуйте новые мысли.
В текущем моменте не исправляйте,
Не изменяйте, не принимайте и не отвергайте.
Не пытайтесь улучшить
Всегда присутствующую свежую пробуждённость.
Вместо этого оставьте её такой, какова она есть, в её естестве,
Без всяких попыток хоть как-то изменить её.
Это называется поддержанием естественного облика.
В мгновение, когда вы успокаиваетесь
В неизмышлённой естественности,
Сущность вашего ума пуста,
И одновременно осознаёт.
Осознающее и одновременно пустое —
Таково естественное состояние!


Успокоиться в естественности подразумевает осознавание и присутствие. И такое ясное и осознающее чувство пробуждённости не держится ни за что. Учения Дзогчен называют его изначально чистым состоянием полного рассечения. Именно оно – недвойственное великое блаженство, которое присутствует во всех состояниях, присущих сансаре и нирване, – является целью четвёртого посвящения. Когда мы применяем это к себе, то это – такое чувство, что мы пусты и не вовлечены, совершенно обнажены, полностью пробуждены, и ум наш совершенно ясен. Когда ум не концептуализирует три сферы, изначальный ум пуст и полностью пробуждён, свободен от фиксации. Это также называется мудростью осознавания, осознающей пробуждённостью. На грубом уровне в такой момент полностью отсутствуют беспокоящие эмоции; на более тонком уровне – отсутствует концептуальное отношение, которое подразумевает фиксацию.

Как ртуть не смешивается с пылью, так и эта пустая и осознающая изначальная пробуждённость не загрязняется кармой и беспокоящими эмоциями, этой пылью и грязью концептуального подхода. Наше тело остается человеческим, но ум на мгновение становится буддой.

Поскольку такое состояние длится всего лишь мгновение, «качества отречения и реализации» не имеют возможности проявиться в нём полностью. Однако есть одно особое, уникальное качество, которое проявляется и является отличным от любого обычного состояния ума. В такой момент узнавания отсутствуют карма и беспокоящие эмоции. Поток кармы и беспокоящих эмоций прерывается; он отсутствует. Это – переживание пустоты, но мы ещё не овладели им, мы не освоились в нём полностью. Этот изначальный обычный ум, это исконно чистое состояние полного рассечения реально, но поскольку мы не привыкли к нему, его протяжённость не поддерживается. Мы можем на мгновение узнать пустое осознающее состояние Махамудры, естественное состояние, которое и есть Великое Совершенство. Если мы не привыкнем к нему и не добьёмся некоторой стабильности, то мгновение такого узнавания несильно нам поможет. узнавание сущности ума может быть подлинным, но оно недостаточно зрело для того, чтобы справиться со всеми ситуациями.

Тренировка в Махамудре или Дзогчен – это не медитация, потому что процесс медитации концептуален по определению. Какой бы ни была тренировка в состоянии концептуальности, она не будет тренировкой в естественном состоянии. Тренировка в Махамудре и Дзогчен подразумевает, что ничего не создаётся: это просто длительность естественного состояния. Для нас это непривычно. Поэтому нам нужно тренироваться в развитии этой новой привычки, но эта практика – не медитация, это – привыкание! Когда мы наконец-то достигаем трона не-медитации дхармакаи, взращивать более нечего: в качестве объекта медитации не остаётся даже атома, и при этом мы не отвлекаемся ни на миг.
Именно в этом необходимо упражняться. Это также называется ментальным, умственным не-деянием. Ничего не нужно делать или создавать в сфере ума. Ментальное не-деяние есть Махамудра, но это не значит, что мы просто сидим с мыслью: «Не нужно ничего делать». Делать что-либо в уме – это из области концептуального, и думать «Мне ничего не нужно делать в уме» – это из той же области.
В пособиях по медитации наставление часто формулируется следующим образом: не изменяйте свою всегда присутствующую свежую пробуждённость. Не меняйте ничего ни на йоту. Просто оставьте всё так, как есть. Это очень глубокое наставление, и в нём нужно тщательно разобраться. Когда люди слышат о пробуждённом состоянии, уме будды, они думают, что это нечто фантастическое, что-то потрясающее, совершенно не от мира сего. Вся обыденная реальность должна исчезнуть, раствориться, уйти в небытие. Оно должно быть совершенно уникальным состоянием, не похожим ни на что из того, что они когда-либо переживали. С такими несообразными ожиданиями очень легко проигнорировать – не заметить – реальность ума будды.

Позвольте уму быть в покое,
Пустым и пробуждённым, живым и бодрым.
Дайте ему быть таким, каков он есть сам по себе.
Оставьте его в покое, ничего не меняя.
Не изменяйте этот всегда присутствующий обычный ум.
Ничего не принимайте и ничего не отвергайте,
Не исправляйте и не улучшайте
Эту всегда присутствующую свежую пробуждённость.


Это само по себе и есть пустое пробуждённое осознавание, которое мы, как говорится, распознаём. Когда это осознавание ни на чём не сфокусировано, оно естественным образом широко открыто и не направлено. Именно это имеется в виду в наставлении «пять чувств широко открыты, осознавание не направлено». Оставайтесь такими. Пребывайте в покое этого состояния.

В нашем обычном уме всегда присутствует чувство пробуждённости, которое не фиксируется совершенно ни на чём. Оно не загрязнено, оно чисто. Если оставить этот свежий обычный ум как он есть, никак не исправляя и не меняя его, не принимая и не отвергая, то никакой фиксации ни на чём не будет. Когда мы не направляем ум ни на что, обычный концептуальный подход, при котором вещи считаются реально существующими и конкретными (и при котором «это – я, а эти – другие»), совершенно исчезает. Мы полностью освобождаемся от кармы и беспокоящих эмоций.

Ключевой момент тренировки таков: краткие периоды, повторяемые многократно. Попытки сохранить осознавание надолго приводят к притуплённости или возбуждению. Вместо того чтобы волноваться о длительности переживания [природы ума], лучше уделите внимание подлинности естественно пустого, пробуждённого и несфокусированного состояния. Хотя такое переживание, возможно, не длится долго, это ничего; важно, чтобы оно было подлинным. Любое состояние, которое является следствием нашей попытки продлить подлинное состояние, будет искусственным и вымученным «естественным состоянием».

Как мы можем удостовериться, что наше естественное состояние подлинно, реально, аутентично? Оно должно быть свободно от понятий. Как только формируется концептуальное отношение, ригпа сразу же загрязняется, исчезает. Краткие периоды, повторяемые многократно, – протяжённость нашего присутствия на этом этапе, вероятно, длится очень недолго. Когда мы пытаемся продлить такие моменты, то, что мы пытаемся продлить, становится концептуальным; оно становится искусственным. Главное здесь то, что нам с ней ровным счётом ничего не надо делать: не надо её укорачивать и не надо её продлевать.

Учение Дзогчен учит нас разоблачать осознавание до его полной наготы, понять отличие между двойственным умом и ригпа. Это значит быть свободным от фиксации, свободным от концептуального подхода. Если мы сохраняем концептуальное отношение в любом его виде или фиксируем внимание на чём-либо, ригпа не обнажена, она скрыта. Как только не формируется никакой концептуальный подход, как только внимание не фиксируется ни на чём, всегда присутствующий обычный ум, присущая нам свежая пробуждённость сама по себе становится обнажённой и пробуждённой. Просто поддерживайте её такой. Обычный ум, или самосущее осознавание, характеризуется совершенной открытостью, в то время как двойственный ум ограничен.
Поэтому в нашей практике, когда мы замечаем состояние, которое широко открыто, обширно и лишено точки отсчёта, это – обычный ум, самосущее осознавание. Когда мы замечаем, что наше состояние ограничено, сфокусировано на чём-либо и имеет точку отсчёта, это – двойственный ум. Нам нужно знать, как различать эти состояния. Нам необходимо осознать истинное, подлинное – вот что важно. Нам необходимо осознавать то, что совершенно пусто, совершенно обнажено, никак не ограничено, полностью ясно воспринимает и при этом ни на чём не фиксировано.
У вас есть какие-нибудь сомнения, неуверенность?
Ученик: Почему широко открыты только пять чувств, а не шестое, сознание?
Ринпоче: Шестое связано с остальными пятью. Просто держать глаза открытыми не значит ясно видеть, если это не связано с ментальным сознанием; разве не так?
Ученик: Можно ли пребывать в состоянии пустоты и всё же на чём-то фиксироваться?
Ринпоче: Когда мы расслабляемся в покое, мы обязательно замечаем, если присутствует какое-то физическое неудобство. Оно вновь и вновь привлекает наше внимание. Не бывает так, чтобы наш ум был наполовину пуст и одновременно наполовину отвлечён. Это, скорее, колебание между двумя состояниями. Что-то улавливает наше внимание, а затем снова его отпускает.
Ученик: Ринпоче, вы говорили, что возможно осознавание без понятий. Это так?
Ринпоче: Осознавание, что в Дзогчен называется ригпа, по определению свободно от понятий.
Ученик: Ух ты!
Ринпоче: Хороший ответ.
Ученик: В ригпа я иногда узнаю качества пустоты, ясности и блаженства, но переживания открытого простора что-то почти не бывает. Приходит ли это по мере развития узнавания? Может быть, это знак того, что я как-то фиксируюсь пространственно?
Ринпоче: Когда вы полностью освобождаетесь от всех и любых видов фокусирования и ориентиров, совершенно расслабляетесь, то невозможно не иметь этой открытости и просторности.
Ученик: Значит я, наверное, за что-то цепляюсь.
Ринпоче: Да. Это знак того, что какое-то тонкое цепляние сохраняется.
Ученик: Каков наиболее эффективный способ справиться с притуплённостью сознания в медитации?
Ринпоче: Есть внешние и внутренние способы. Внешний способ – это отправиться в более возвышенное место с обширным, панорамным видом; снять часть одежды, чтобы не было слишком тепло; и направить взгляд вверх. Можно также резко неожиданно выдохнуть. Имеется специальное устное наставление относительно выкрикивания слога пхэт, резко и энергично.
Внутренний способ – это применить полноту внимания; намеренное напоминание или осознанность без усилия. Оба они напоминают вам о необходимости оставаться пустыми, пробуждёнными и совершенно ясными. Это значит: чувство притуплённости или сонливости – это всего лишь ещё одна мысль. Оставьте такую мысль.

Тулку Ургьен Ринпоче
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
****************
****************
 
Сообщения: 3617
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 36 раз.
Поблагодарили: 98 раз.

Re: 29. Дзогчен. Буддизм Тибета-3.

Сообщение Соня » 14 фев 2021, 12:38

Шри Сингха. Тантра устных наставлений о тайном драгоценном светильнике чистого осознания.
Эта Тантра – священный текст, изошла из уст святого Шри Сингхи. Святой Шри Сингха получил ее от своего Учителя Прахаршаваджры. Прахаршаваджра именуемый по-тибетски Рабдоржди, реализовал бессмертное радужное тело, растворившись в Ясном Свете. В момент ухода, паря в воздухе, он материализовал золотой ларец, внутри которого был свиток, с тремя главными принципами созерцательного присутствия. Прахаршаваджра был святым в Уддияне. Сам он имел своим Гуру само непосредственно Чистое Сознание. Говорят, что Шри Сингха достиг просветления сразу же, услышав наставления Прахаршаваджры. Получив от него прямую передачу. А затем семьдесят лет продолжал оставаться с Учителем, углубляя свое понимание. То есть все оставшиеся семьдесят лет, он продолжал углублять видение наставлений. Текст читает Вадим Демчог.


https://www.youtube.com/watch?v=TAOK76X ... e=emb_logo


Лонгчен Рабджам
Осознавание и расслабление

https://www.youtube.com/watch?v=maJpXDb ... e=emb_logo
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
****************
****************
 
Сообщения: 3617
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 36 раз.
Поблагодарили: 98 раз.

Re: 29. Дзогчен. Буддизм Тибета-3.

Сообщение Соня » 14 фев 2021, 12:41

Завет Лонгченпы «Незапятнанная Светоносность»

Изображение


https://www.youtube.com/watch?v=TYgGez5 ... e=emb_logo
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
****************
****************
 
Сообщения: 3617
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 36 раз.
Поблагодарили: 98 раз.

Re: 29. Дзогчен. Буддизм Тибета-3.

Сообщение Соня » 14 фев 2021, 12:43

Капли сердца дхармакайи. Практика дзогчен традиции бон - Шардза Таши Гьяльцен

Назначение и практика ума — такова тема этого текста. С его помощью вы можете устранить всю затуманенность и негативность ума, а также устранить все волнения и прекратить желания. И в конце концов достичь Дхармакайи. Этот текст излагается во благо всех живых существ, а не только для какого-то ограниченного круга лиц.
Это учебное пособие по практикам Дзогчен написано в форме личных наставлений Шардзы Т.Г. - признанного мастера Дзогчен — своим ученикам и дополнено комментариями Лопона Тензина Намдака. Книга содержит подробные практические указания и вскрывает саму суть техник Дзогчен.

Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_kapli-serdca-dharmakayi-praktika-dzogchen-tradicii-bon.htm

Изображение

Шардза Таши Гьялцен
КАПЛИ СЕРДЦА ДХАРМАКАЙИ
Практика Дзогчен традиции Бон

Как он проявил свое великое знание в виде радужного тела.
Тело Шардзы, которое уменьшилось до размеров маленького мальчика, было полностью окутано светом. Оно висело в воздухе над подстилкой на высоте, равной расстоянию между кончиком вытянутого пальца руки и локтем. Ученик зашел в шатер и увидел на подстилке разбросанные ногти, отделившиеся от пальцев. Когда он прикоснулся к телу, сердце было еще теплым. Позже, когда кто-нибудь видел тело и касался его, он имел много особых ощущений. Каждый день все люди могли наблюдать потоки света, радуги и дождь из цветов.
Некоторые из тех, кто не был приверженцем Шардзы, говорили, что лама ничем особым не отличался при жизни, а вот мертвый он творит чудеса — так что он более велик после смерти, чем когда был живым.

КАПЛИ СЕРДЦА ДХАРМАКАЙИ
КНИГА ПЕРВАЯ
Предварительные практики

Второй цикл предварительной практики: прекращение желаний тела, речи и ума

Практика для тела
Вот как выполняется практика для тела. Необходимо встать, стопы вместе, колени развернуты, ладони соединены на головой. Голова опущена на грудь. Такова поза тела. Затем следует визуализировать себя в виде трехконечного дордже, пылающего голубым светом. (Трехконечное дордже образуется локтями и соединенными ладонями.)
Теперь нужно сделать вдох и задержать его. Сохранять позу необходимо до тех пор, пока это станет невозможным. И тогда следует упасть назад, сделав при этом сильный выдох ХАХ. Повторить много раз.
Эта практика преследует три цели: во-первых, она способствует очищению тела; во-вторых, демоны, увидев пламенеющую ваджру, оставляют тебя в покое, и, в-третьих, она способствует прекращению желаний тела.

Практика для речи
(нагуглить хороший рисунок ХУМ или заменить другим образом)
Второй тип практики предназначен для речи. Она делится на четыре вида: Гьедапа (“запечатанный”), Цел Джонгпа (“практика”), Ньен Целпа (“тренировка”) и Ламду Жуг (“поставить на путь”).
(1) Печать (Гьедапа) . Делится на следующие разновидности:
(а) Внешняя Гьедапа. ХУМ является печатью для нечистого ума. ХУМ используется по той причине, что он символизирует ум Будды. Практика такова: сядь со скрещенными ногами, взгляд направь в пространство. Визуализируй свой ум в сердце в виде голубого ХУМ, затем медленно и много раз произнеси ХУМ. Одновременно визуализируй, как от голубого ХУМ лучами расходятся множество маленьких ХУМ, выходящих через правую ноздрю и заполняющих собой всю вселенную. Все, чего касается ХУМ, превращается в еще один голубой ХУМ, как вовне, так и внутри. Твой ум полностью поглощается ХУМ — ничего более не происходит. Всегда произноси ХУМ мягко и протяжно.
(б) Внутренняя Гьедапа. Теперь произноси ХУМ в быстром ритме, представляя, что все ХУМ растворяются один в другом, возвращаясь в сердце через левую ноздрю. Когда они возвращаются внутрь тела, плоть и кровь превращаются в ХУМ, и так все тело оказывается заполненным ХУМ. Удерживай эту визуализацию в течение долгого времени.
Если ты выполняешь практику довольно долго, ты можешь внезапно почувствовать, что твое тело наполнено ХУМ. Это признак того, что ты практиковал гьедапу достаточно.

(2) Практика видения всего как отражений (Цел Джонгпа). Какой бы образ, видение ни появилось в уме, он являет собой цал (отражение). Эта практика состоит в устранении всего, что бы ни приходило таким образом и его растворении в уме. Эта практика схожа с предыдущей. Сидя визуализируй темно-синий ХУМ внутри сердца. Теперь начинай произносить ХУМ с большой силой и пронзительностью, а также визуализируй ХУМ в виде очень сильного мечеобразного огня, отбрасывающего искры, подобные молниям. Этот ХУМ выходит через правую ноздрю в форме многочисленных ХУМ, уничтожающих все, чего бы они ни касались. И, наконец, они проходят через все — и все оказывается уничтоженным этим мощным ХУМ. Затем он возвращается обратно через левую ноздрю и уничтожает всю материальную основу твоего тела. Это также помогает изгнать все болезни и беспокойства и может способствовать образованию джалуй (тело света) через прекращение всех желаний тела.

(3) Тренировка (Ньен Целпа). Цель этой практики — приручить свой ум и взять его под контроль. Практика такова: помещая перед собой палку, следует постоянно произносить ХУМ, как бы отбивая им такт. Затем из сердца подобно бусинам выходят множество ХУМ, они покидают тело через ноздри и направляются к основанию палки. После чего они начинают взбираться вверх по палке подобно муравьям, облепив ее со всех сторон. Когда первый ХУМ доходит до верхнего конца палки, он останавливается, обратившись к тебе “лицом”; остальные продолжают облеплять палку в форме спирали. Когда мысли начинают беспокоить тебя, все ХУМ возвращаются к первому ХУМ у тебя в сердце. На выполнение этого упражнения следует потратить определенное время, оно поможет взять свои мысли под контроль, и ты сможешь медитировать так долго, как захочешь.

(4) Поставить на путь. Это значит поставить тело, речь и ум на правильный путь — поместить их в естественный ясный свет. Практика состоит в визуализации голубого ХУМ размером с расстояние от твоего локтя до кончиков пальцев руки как символа твоего тела, речи и ума — всего. Когда ты произносишь ХУМ, он движется вправо и влево, а затем, удаляясь, выходит за пределы страны и наконец устремляется в земли, которые ты никогда не видел. Все это время непрерывно продолжай повторять “ХУМ, ХУМ”. Затем внезапно и сильно произнеси: “ПХАТ!” — видение исчезает, и ты остаешься таким, какой ты есть — в своем естественном состоянии. Этот ХУМ может отправиться на небеса или в Шамбалу; и ты внезапно останавливаешь его, произнеся “ПХАТ”. Произнесением “ПХАТ” ты остановишь все мысли и будешь пребывать в естественном состоянии. Выполняя эту практику, ты начнешь переживать (ньямс) блаженство, пустоту и ясность. Знаком того, что ты выполняешь эту практику достаточно, будет способность оставаться в естественном состоянии без всякого усилия и сомнений.

Практика для ума
Это методы прямого вхождения в естественное состояние. Описанные выше методы являются материальными путями введения тебя в естественное состояние, ниже даются девять методов прямого введения тебя в это состояние.
(Комментарий Лопона: эта часть предварительной практики выполняется по отдельности: вначале — для тела, затем — для речи и, наконец, для ума — все за один раз. Как и вышеописанные, эта практика являет собой интенсивный процесс; иногда вы можете прекращать ее на какой-то период, но она должна занимать основную часть времени.)
Первые три метода идут под названием “Откуда это исходит, где находится и куда уходит?”
Приняв пятиконечную позу тела и удерживая ее, постарайся проследить источник мысли и обнаружить, каково естественное состояние — материально, видимо или невидимо. Тебе следует проследить это. Ты не сможешь обнаружить, где находится этот объект или кто пытается найти его. Когда ты делаешь такую попытку, ты теряешь все. Ты начинаешь приходить к осознаванию пустого ума — подобно небу.
Исследование обычного мирского взгляда на вещи. Когда ты достигнешь этого видения, ты можешь попытаться устранить его — но ты ничего не обнаружишь. Что бы ты ни делал, невозможно сделать что-либо с этим пустотным естественным состоянием. Даже когда все мысли прекращены, остается очень яркое и ясное ощущение присутствия, которое пустотно. Оно именуется Ясным Естественным Умом.
(Комментарий Лопона: мы смотрим на все вещи как на независимые друг от друга объекты; мы не можем видеть, что все является отражением естественного состояния. Все, что мы видим, — иллюзорно, ничто на самом деле не имеет независимого существования. Все подобно тем видениям, которые приходят к нам в виде сновидений. Если бы все эти видения были независимыми и самоподдерживающимися, мы смогли бы обнаружить это посредством исследования.

Возьмите, например, этот стол. Если мы спросим, можно ли найти этот стол на поверхности, в боковых частях, в ножках или днище, — мы не найдем его. Если бы нечто было независимо и самоподдерживающе (т. е. имело собственное неотъемлемое существование), оно оставалось бы таковым и после такого исследования.
Данный аналитический метод очень широко используется в Буддизме; см. книгу Джеффри Хопкинса “Медитация на пустоту” (Лондон, изд-во “Виздом Букс”, 1993 г.). Исследование объекта подобным образом является простой процедурой, которую совсем не трудно выполнить; проблема же состоит в перестройке своего восприятия.)
Если бы вещи были независимыми и самоподдерживающимися, тогда бы путем исследования всех своих видений, как описано выше, ты мог бы обнаружить их природу. Но когда ты практикуешь этот метод, хотя видения и приходят как обычно, твое понимание иное. Ты осознаешь, что все видения являются иллюзией. Ты постигаешь природу бесконечной, непрекращающейся иллюзии.

Исследование того, куда идут отражения, — это пятый метод. Видения приходят в ум, но где они появляются и кто их воспринимает? Кто ощущает печаль и счастье? Если вы внимательно вглядитесь в ум, вы обнаружите, что все создается умом, но также вы обнаружите и то, что, похоже, и сам ум не имеет независимого существования.
(Комментарий: философия может оказаться полезной в качестве введения в Дзогчен. В любом случае меньшее, что практикующий Дзогчен может сделать, — это объяснить, что он делает и о чем думает.)
Однако, если ума не существует, кто дал все названия и вызвал причины бытия? Следовательно, ум должен существовать, а все остальное существует зависимо от ума. Ничто не существует независимо от ума.
Комментарий: здесь слово ум используется не в смысле “сознание”, рассматривается другое значение — “природа ума”. Оно отлично от понятия Читтаматры (Только Ум). Читтаматра относится к кладовой сознания, или кунжи, где хранятся все кармические данные. И если вы очистите ее, вы достигнете Состояния Будды. Хотя этот термин и используется в Дзогчен, здесь он означает не очищение, а естественное состояние, основу. Основа является изначально чистой (кадаг) — чистой с самого начала. Поэтому практика состоит не в очищении, а в постижении этого состояния.

В Дзогчене все рассматривается включенным в естественное состояние, которое обладает силой создавать и принимать отражения. То, что отражается в уме, не имеет независимого существования; как внутреннее, так и внешнее являются спонтанными отражениями, возникающими в естественном состоянии.
Это является естественным качеством исконного состояния, но это не значит, что данные отражения имеют независимое и неотъемлемое существование. Они возникают из естественного состояния и к нему же и возвращаются; лишь наше неведение цепляется за них как за нечто обособленное и независимое. Философию Читтаматры часто путают с Дзогчен. В Читтаматре говорится, что как объективный, так и субъективный миры возникают как следствие кармических причин. Точка зрения Дзогчен состоит в том, что мир существует спонтанно, и, хотя он обусловлен кармой, его источником является естественное состояние.
Таким образом, Дзогчен имеет много общих аспектов с Читтаматрой, и в обеих системах объективная и субъективная стороны являются неразделимыми. Главное отличие, однако, состоит в том, что в Дзогчен естественное состояние считается изначально чистым и постоянно присутствующим. Нет ничего, что бы нужно было очищать или достигать.

Ничего не существует вне пределов естественного состояния. Все является видением естественного состояния.
Естественное состояние подобно единичной точке; естественное состояние подобно воздуху, в котором летают птицы — никаких следов не остается. Если ты поймешь этот момент, ты достигнешь осознавания того, что естественное состояние является творцом всего — царем творцов.

Постижение без мысли или слов — это шестой метод. Кто-то может сказать, что если это естественное состояние действительно существует, тогда оно должно где-то проявиться, но ничего не появляется, и следовательно, естественное состояние не существует. Оно никогда не оставляет следа, в прошлом, настоящем или будущем. Но хотя естественное состояние не проявляется, оно всегда здесь. Это осознавание невозможно охватить мыслью, его нельзя назвать или обозначить буквами. Если ты попытаешься передать его с помощью звуков или знаков, ты не сможешь проникнуть в природу этого осознавания. Что бы ты ни делал для того, чтобы исследовать или изучить это таким образом, ты всегда будешь напоминать немого, пробующего сахар на вкус, — он может определить вкус, но описать этого не в состоянии. Так же и природу этого осознавания невозможно постичь мыслью или познать с помощью слов. Если ты поймешь это, то ты достигнешь осознавания естественного состояния без посредства речи или мысли.
Комментарий: Дзогчен подчеркивает различие между умом и природой ума. Моя природа ума отлична от вашей природы ума. Существует много видов природы ума, как существует и множество живых существ. Когда кто-то обретает радужное тело, другие остаются в своем прежнем состоянии. Как каждое живое существо имеет свое индивидуальное тело, отличное от других, так и умы всех существ различны. Но качество всех этих умов одно и то же; ум абсолютно индивидуален, но его качества являются общими для всех. Человек может лишь изучать свою собственную природу, хотя качества, которые он при этом обнаруживает, могут быть одинаковыми для всех живых существ.

Естественное состояние не имеет существования, поскольку оно нематериально, — это седьмой метод. Естественное состояние не имеет существования, поскольку нет никакой возможности устранить его. Оно не может ни существовать, ни не существовать; так же естественное состояние не находится вне существования и несуществования. Нет никакого места, где оно могло бы пребывать, поэтому природа ума находится полностью вне каких-либо пределов. Если ты понимаешь это, то ты понимаешь и “Великий Беспредельный Ум вне Четырех Пределов”( существование, несуществование, и то, и другое или ни то и ни другое). Поэтому тебе не за что цепляться.

Постижение, которое вне мысли и без названия, — восьмой метод. Естественное состояние полностью вне мысли и объектов мысли. Ни в коей мере оно не является объектом мысли. Ты не можешь указать на него. Что бы ты ни делал, с ним ты ничего сделать не сможешь. Как бы ты ни пытался вернуться к источнику мыслей с тем, чтобы исследовать его, ты не сможешь найти ничего — ты просто вернешься к природе самого ума. Он не отделен ни от объекта, ни от субъекта, ни от названий, и никакая мысль не может постичь его природу. Если ты поймешь это без помощи мыслей, ты постигнешь ум без названия, вне мыслей.

Постижение спонтанного ума без действия — девятый метод. Даже если ты не исследуешь или не изучаешь что-либо, естественное состояние всегда пребывает с тобой с самого начала, не имеющего пределов. Нет ничего, что можно было бы потерять, и ничего, что можно было бы найти. Если ты будешь искать в себе — сможешь ли ты найти это? Поэтому ты не должен и говорить об исследовании природы ума. С самого начала она была с тобой, и никогда она не была отдельной от тебя. Другие существа также не могут увидеть природу твоего ума. Она всегда является самопорожденной. Если ты постигнешь это, ты постигнешь “Чистую Основную Дхармакайю”.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
****************
****************
 
Сообщения: 3617
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 36 раз.
Поблагодарили: 98 раз.

Re: 29. Дзогчен. Буддизм Тибета-3.

Сообщение Соня » 14 фев 2021, 12:44

Изображение


Основополагающее видение Дзогчен
Исследование того, откуда исходит естественное состояние, где оно пребывает и куда уходит.

В этой части практики ты вначале пытаешься обнаружить: откуда исходит естественное состояние и кто исходит? Метод состоит в том, что, когда возникает незапланированная мысль, следует задаться вопросом: исходит ли она от существования или от несуществования? Всмотрись, проникни туда, откуда она исходит. Если ты думаешь, что она исходит от существования и внешних областей из внутренних областей тела или мозга, тогда исследуй каждую из версий отдельно. Тщательно исследуй все это. Если ты сделаешь это — где ты сможешь обнаружить источник?
Второе, ты можешь подумать, что она исходит из пустого пространства — но если это так, то где источник в пространстве? Этот источник должен быть источником элементов, но если ты посмотришь на воздух, огонь, землю или воду, ты не сможешь найти там своих мыслей. Если ты будешь исследовать это таким образом, ты все равно не сможешь обнаружить, откуда они исходят. Естественное состояние подобно ветру, который внезапно налетает ниоткуда.
Поэтому просто всмотрись в естественное состояние: является ли оно чем-то материальным, имеет ли оно цвет, как оно выглядит? Можешь ли ты обнаружить что-либо относительно него? Ничего обнаружить невозможно. Внезапно ты теряешь и субъект, и объект, и это именуется “Бесконечным Видением”. (Это значит, что вы постигли это без процесса хватания. Это лишь вводный метод — предварительная практика, а не окончательное видение Дзогчен.)
Это основная Дхармакайя для основы, путевая Дхармакайя для пути и окончательная Дхармакайя для плода (конечного результата). Когда ты поймешь эту природу, ты поймешь природу Дхармакайи.

Где оно пребывает и кто там пребывает? Мы должны исследовать эти вопросы. Если ты думаешь, что естественное состояние существует — то где оно сейчас? Если ты возьмешь любую материальную вещь и исследуешь ее, ты дойдешь до атомов, и в конце концов вещь исчезнет, став подобной небу. Ты не сможешь найти место, где бы эти предметы пребывали. И если ты не можешь найти место, где они пребывают — то кто пребывает там? Остается лишь ясность, которая будет пребывать с тобой.
Если ты попытаешься узнать, кто пребывает в обоих мирах, ты не сможешь обнаружить ничего — ни со стороны объекта, ни со стороны субъекта. При отсутствии мыслей и слов остается лишь присутствие ясности и света. Это присутствие отличается большой ясностью. Соотносительно с путем оно именуется “Светом практики”, а соотносительно с результатом оно именуется “Непрекращаемой Самбхогакайей”.

Куда оно уходит и кто уходит туда? Через некоторое время ты должен будешь задаться вопросом — куда уходят мысли? Если ты будешь исследовать на внешнем плане, ты не сможешь обнаружить места их назначения. Все просто исчезает.
Даже если бы ты мог обнаружить что-либо, ты должен был бы спросить: кто уходит? Когда ты пытаешься выяснить это, все исчезает. Это — самоисчезновение, это — самоочищение. Ты ничего не делал, но иллюзия была устранена. Ты не пытался совершать очищение, а также ты ничего не делал с чистым восприятием. Все появляется спонтанно и самоосвобождается в пустоте. Относительно пути это именуется “Без следа действия”, а относительно результата — “Неотделимая Нирманакайя”.
Ты должен с большим усердием исследовать — куда уходят мысли. Подобно тому, как ветер исчезает, они просто исчезают в пространстве. Они самоосвобождаются.
Когда ты постигнешь это, ты увидишь “Нирманакайю, свободную от всех привязанностей”.
Обычно мы считаем, что именно наш ум вечно занят мышлением. Но если ты задашься вопросом — откуда он исходит, куда идет и где пребывает, — ты не сможешь обнаружить никакого места. Это именуется “Разрушением Здания Ума”. Когда ты осознаешь это, ты достигнешь “Великой Природы и Беспредельного Бескорыстия”, Тадрел Ченпо .
Когда ты приходишь к этой природе, нет нужды исследовать или делать что-либо — нет никакого действия, и нет ничего, что нужно делать. Это слияние света и пустоты, и в этом великая природа Дзогпаченпо.
Достижение этого состояния именуется “Прямым Познанием Естественного Состояния”. На этом заканчивается предварительная практика. Дренпа Намкха.

(Комментарий Лопона: вы не должны идти дальше этого этапа, если вы не достигли описанного уровня реализации, являющего собой соединение предельной ясности и пустоты. Вы даже не должны слишком усердствовать в постижении этого единства. Только если вы достигли этого, последующие практики могут принести плоды. Это должно быть ясное присутствие, свободное от усилий и привязанности. Это плод предварительной практики.)

КНИГА ВТОРАЯ
Практика Трекчо
(Тибетский текст 20 б, строка 5)

Основные учения практики

Прежде всего следует войти в нужное состояние, для того чтобы достигнуть достаточной зрелости ума. Для этого необходимо получить посвящение. Однако, если ты прошел предварительную практику, ты получишь посвящение с самой практикой.
(Комментарий Лопона: если вы получаете посвящение, то это делается с целью показать вам естественное состояние. Впоследствии вы сможете проверить, верно ли вы постигли это естественное состояние. Однако если вы выполняете предварительные практики, вы сможете сами увидеть естественное состояние, т. к. это уже само по себе посвящение.)
Существуют два этапа, ведущие к основному учению: первый объясняет содержание учения, второй излагает практику во всех подробностях.

Содержание учения


Этот раздел начинается с цитаты из “…”. В нем говорится, что в традиции Дзогчен есть три типа неверных учений. Первый — это ошибочные учения, которые включены в Дзогчен, второй тип — различные ошибочные толкования учения и третий — неверные учения, которые прекращаются автоматически.
(Данный текст относится к последней категории; если он преподается правильно, неверное понимание автоматически прекращается; примеры этому даются в нижеследующем тексте.)
Например, неверные учения были включены в Дзогчен путем помещения концепций восьми более низких уровней в данное учение.
(Утверждается, что они должны быть устранены. Видение Дзогчен вне всех этих путей, оно является наивысшим и его следует практиковать. Но эта точка зрения сама является ошибочной, поскольку, считая, что другие пути неверны, а учение Дзогчен наивысшее, вы выделяете две стороны — негативную и позитивную; но в Дзогчен нет никаких сторон или аспектов. Если вы все еще придерживаетесь концепции двух сторон, значит, вы еще не постигли Дзогчен.)
Но, согласно идее Дзогчен, тебе нет необходимости убеждаться в том, что эти восемь концепций негативны — они спонтанно растворяются в нем.
(Если вы пребываете в состоянии освобождения, вам нет нужды удерживать или устранять что-либо.)

Из “…”: “В высшем, конечном учении Дзогчен тебе нет необходимости устранять что-либо. Тебе не нужно усердствовать в том, чтобы постичь, ибо Дзогчен не следует по стопам пути или результата отдельных этапов. Все усилия по постижению внешнего или внутреннего устраняются сами по себе. Дзогчен находится вне пределов субъекта, объекта, обретения плодов или устранения недостатков. Это видение является объектом высшего знания практикующего”.

Вторая ошибочная концепция — это постоянно желать и надеяться достигнуть предельной ясности или пустоты — усердное стремление заполучить многие вещи и удержать их. Все это связано желанием. Это также не является верной практикой Дзогчен. Если спросить практикующего о его видении, ответ будет таков: “Ничего негативного или позитивного — пусть все остается таким, как оно есть. Тогда все препятствия и все, что связывает, устранится само по себе”.

Это воззрение находится вне пределов решения выполнять практику и медитировать. Не делая ничего — не предпринимая никаких попыток изменить свою природу, — позволь всему идти своим непрерывным ходом. Тогда все негативное и все позитивное растворится в своей собственной природе. Нет никакого неверного видения. Например, если поток воды сходит с гор, он смывает все деревья и кустарник вниз в долину. То же самое и здесь.

В данном тексте Дзогчен выделяются три системы обучения учеников. Одна именуется “системой обучения”, вторая — “системой прямого введения”, и третья именуется так: “странник, пересекающий горы и сбившийся с пути, получает помощь в нахождении верной дороги”.
Если ты спросишь, какая система преподается здесь, то ответом будет: первая система. Что же собой представляет вторая система? Она дает прямое введение в Трекчо и Тогел. Третья система подразумевает постепенное изложение учений.
(Особенно учений бардо и пхова, которые излагаются в четвертой книге текста)

Данное учение относится к первому типу, поскольку в нем содержатся все остальные учения.
Ученики, не обладающие выдающимися способностями, должны постепенно обучаться самоосознаванию с целью медленного устранения затуманенности мыслей и таким образом освобождения от самсары.

Учение, излагаемое здесь, предназначено для адептов высоких способностей. Как же оно преподается? Оно передается таким образом, что достигается внезапное, мгновенное, молниеносное постижение всего учения. Основа (его) — изначально свободна. К этой основе ты не можешь добавить ничего, ты получаешь прямой доступ к учению, с тем чтобы понимание твое было полным.
(И тогда Состояние Будды достигается само по себе. В течение этой жизни ты достигаешь основы и чувствуешь себя в большой безопасности. Ты живешь с уверенностью тулку, которому незнаком страх самсары.)

Подробности практики
Ученику, обладающему высокими способностями, нет нужды в медитации или размышлении, ему нужно лишь принять решение. Посредством этого твердого решения достигается освобождение. В этом состоит метод системы Трекчо.
С помощью учений Тогел ученик обретает видение трех кай и таким образом достигает радужного тела в конце своей жизни.

Учения Трекчо

Существуют две разновидности в зависимости от двух типов способностей учеников. Для низшего уровня — цитата из «…» (В этой книге собраны переживания практикующих)
: “Все видения представляются (показывается прямо, непосредственно.) уму, ум — пустоте, пустота — ясному свету. Ясный свет представляется единству и единство — великому блаженству”.
Причина этого состоит в том, что, когда ты представляешь видения уму, исчезает ощущение того, что все видимое является самоподдерживающим.
Когда ты представляешь ум пустоте, устраняются мысли неведения, которые пытаются ухватить истину.
Когда ты прямо показываешь ясный свет пустоте — это устраняет неверное понимание твоей природы.
И когда ты показываешь единство ясному свету — это ведет к объединению присутствия и твоей природы.
Когда ты прямо показываешь великое блаженство единству — ты постигаешь чистую природу пустоты и присутствия вне рождения, прекращения или пребывания в каком-либо месте.
(Комментарий Лопона: если вы стремитесь схватить пустоту, это неверно, если вы стремитесь схватить присутствие, это неверно, и даже если вы стремитесь схватить единство — это тоже неверно. Истинная природа Дзогчен — в единстве, но единство являет собой состояние бытия, а не объект познания.)

Далее, для этой первой системы обучения — “прямого введения” — требуется личное наставление учителя, даваемое таким образом. Само видение не является умом, а ум не являет собой ни форму, ни видение. Если ты хочешь знать, что такое ум, ты должен понять, что все видения возникают из кармических отпечатков. (Как в системе Читтаматры (Только Ум).)
Поскольку ум сохраняет в себе различные многочисленные кармические отпечатки, они могут быть снова пробуждены — и таким образом через посредство отпечатков предыдущего действия возникает видение. Хотя эти видения могут быть восприняты, они не имеют самостоятельного, неотъемлемого существования.
(Комментарий Лопона: имеется в виду представление Читтаматры о видении элементов. Хотя и кажется, что что-то происходит во время нашего бодрствования, как будто в мире происходят действительные и постоянные перемены, все это лишь кармические отпечатки; в абсолютном смысле ничего никогда не происходило. Все видения подобны сновидению. Во сне видение является лишь видением ума, хотя для видящего сон все выглядит реальным. То же самое происходит и во время бодрствования. Все видимое возникает из кармических отпечатков и предстает перед умом. Отдельно от ума не существует больше ничего. Различие между сновидением и бодрствованием лишь во времени — вот и все.)
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
****************
****************
 
Сообщения: 3617
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 36 раз.
Поблагодарили: 98 раз.

Re: 29. Дзогчен. Буддизм Тибета-3.

Сообщение Соня » 18 фев 2021, 09:54

Прямое введение, согласно Семде (семс де)

Основополагающая природа естественного состояния (бодхичитта) является основой всех отражений. Она подобна океану; в ней могут возникнуть все виды отражений (Способность энергии отражать (цал) является качеством океана, поэтому отражения (ролпа) и энергия объединены в его природе (гжи). Иногда используются только два термина: “гжи”, основа, и “цал”, отражения, и они относятся соответственно к способности отражать или принимать отражения (субъективная сторона) и к самим отражениям (объективная сторона).). Так и океан отражает все в равной мере — солнце, луну и звезды. Это ты должен знать.
С точки зрения идеи бодхичитты (естественное состояние), ты не можешь объяснить различие между основой, энергией и отражениями. Причина в том, что ее природой является пустота (т. е. естественное состояние), а для пустоты между ними нет различия. Например, в самом океане прозрачность воды (энергия) и отражения в нем не являются чем-то отличным от воды, хотя и кажутся таковыми; они не находятся вне пределов воды. Если ты посмотришь с точки зрения отражений (т. е. отдельных индивидуальностей), то также не найдешь противоречия. Глядя под этим углом зрения, ты сможешь увидеть, что и океан, и его прозрачность, и отражения в нем отличны друг от друга. Однако относительно естественного состояния ни одно из отражений не имеет никакой реальной основы. Они не имеют никакого свойственного только им неотъемлемого существования.
“В этой связи ничего нельзя сказать о пустоте и видении. Как пустота, так и видение не имеют никакой основы”.
Итак, система Семде служит лишь для того, чтобы привести учеников низшего уровня к Дзогчен. Также она еще именуется “Великой Печатью” (Махамудра).
/ Нельзя сказать, что естественное состояние пустотно или содержит отражения или что-нибудь еще. Оно является и тем, и другим одновременно (как вода является и мокрой, и содержащей отражения) — ни один из терминов не может охватить эту реальность, которая вне всяких слов. Вы не можете сказать, что оно пустотно, поскольку его нельзя схватить; если вы говорите, что оно пустотно, вы пытаетесь войти в это состояние, цепляясь за концепцию пустоты. Реальное вне всяких концепций. В этом суть системы Махамудры. Семде являет собой аспект Дзогчен, который главным образом делает акцент на пустоте, и поэтому автор говорит здесь о том, что система Семде подобна Махамудре. В Махамудре пустоте придается особое значение, и все усилия направлены на ее достижение, но здесь природе позволяют быть такой, какова она есть, не воздействуя на нее, не медитируя, не визуализируя, не размышляя.
Комментарий Лопона: Семде (семс сде), Лонгде (клонг сде) и Меннагде (ман нгаг сде) являются аспектами Дзогчен, поскольку в качестве окончательной истины они признают объединение чистого осознавания и пустоты. Семде более подчеркивает аспект пустоты, а Лонгде — осознавания. Но оба находятся в единстве, что являет собой суть идеи Дзогчен (единство пустоты и осознавания). Махамудра — это единство пустоты и блаженства, и, как очень ясно объяснил Цзонкапа, пустота в Махамудре — это пустота, относящаяся к философии Мадхьямики, это не то представление о пустоте, которое относится к
Дзогчен.
Во многих школах есть термины и утверждения, которые близки терминам и утверждениям Дзогчен, и то, что это название применялось в других системах, привело к заблуждению на этот счет. Все тексты, относящиеся к Дзогчен, особо подчеркивают необходимость отделять все другие концепции и идеи с тем, чтобы значение терминов в контексте чистого Дзогчен было предельно ясным.
Вначале вам следует ознакомиться с другими концепциями, но затем их следует отбросить, поскольку учение Дзогчен является наивысшим. Многие современные учителя Дзогчен говорят о том, что идеи Махамудры, Мадхьямики и Дзогчен не являются различными. Однако в литературе нет абсолютно никаких подтверждений этому./

Прямое введение, согласно Меннагде

Для практикующих, обладающих высокими способностями, есть второе прямое введение. Они могут достичь освобождения сразу же, как только им будет прямо показана реальность. Данное наставление дается двумя путями: первый — прямое введение, второй связан с решением вступить в великое недеяние.
Прямое введение


К прямому введению относятся три метода обучения. Первый — объяснение важности, второй — объединение и третий — связывание.
Первый метод: объяснение важности
Сюда входят два метода: прямое представление коренного присутствия и представление сути, практики, действия и плода.
Прямое представление коренного присутствия. Существуют три описания состояния присутствия (ригпа). Первое относится к осознаванию окружающего, второе — к осознаванию мышления и третье — к исконному осознаванию. Под первым подразумевается сознание Будды, которое заключает в себе сознания всех существ. Второе относится к некоторым медитационным школам, таким как Випассана, в которых осознавание практикуется в медитации. Если ты не практикуешь ее, ты не ощущаешь осознавания, и иногда оно бывает ясным, а иногда — нет. Третье относится к реальному осознаванию Дзонгченпо. Оно всегда здесь, независимо от того, практикуешь ты медитацию или нет, осознаешь ты его или нет. Знаешь ты о нем или нет — это не имеет значения. Нижеследующий текст имеет целью показать тебе это осознавание прямо, непосредственно.
/ Комментарий Лопона: этот третий тип осознавания всегда с тобой, знаешь ты об этом или нет. Но обычно живые существа не осознают эту часть своей природы. Лучше всего это можно показать на примере небольшой истории. Одна пожилая женщина имела кусок золота. Он всегда лежал на полу ее покрытой соломой хижины. Однажды к ней явился принц и, увидев золото, спросил: “Почему ты живешь в такой бедности?” Женщина ответила, что она лишь бедная крестьянка. Принц показал ей, каким сокровищем она владела, поскольку сама женщина и не подозревала о том, какое это богатство. Только когда появился принц (учитель), пожилая женщина (живое существо) смогла увидеть богатство (естественное состояние). Конечно же, на золото никак не влияло то, видела его женщина или нет./

Идея, практика, действие и плод.
Прежде всего принимается семиконечная поза.
/Семиконечная поза: сесть со скрещенными ногами, кисти рук уравновешены, спина прямая, голова опущена, глаза и рот открыты, язык помещен на нёбо./
Затем мастер обращается к ученику со словами: “О дитя мое, существует ли наблюдающий или наблюдаемое? И где? Или нет? Ты не можешь обнаружить ни единого объекта, который можно было бы наблюдать, или наблюдающего, который бы наблюдал за ним. В этот момент все исчезает, как небо. Не изменяй что-либо и ничего не делай. Природу этого невозможно выразить. В этот момент не существует ни имен, ни концепций ясности, пустоты или единства.
Ты не можешь показать это с помощью примеров, ты не можешь исследовать это или познать с помощью мыслей. Ты не в состоянии устранить это, тем не менее это никогда не исчезает. Никакого корня нет — все пустотно. Пока ты находишься в этом состоянии, сохраняется и ясность — постоянная, непрекращающаяся и чистая. Эта ясность является самосотворенной — и никакого противоядия не существует. Она вечно будет в блаженстве. Будучи всегда открытой, она свободна от заблуждений. Ты не можешь выразить то, что ты видел, но это всегда отличается ясностью. Природа этого бесконечна. Эта природа не поддается описанию. Она — вечная мудрость. Нет никакого субъекта, ибо видения просто присутствуют, без всяких мыслей — одна лишь ясность. Нет никакого различения субъекта и объекта — одна лишь мудрость. Это мудрость без объекта или субъекта, без какой-либо субстанции. Это Великий Тайный Путь Великого Совершенства — кровь сердца дакинь — и дар Дренпы Намкхи. В этом также состоит основное учение Ригпы Рангшара.
/ Дренпа Намкха был махасиддхой и, согласно истории Бон, является отцом Гуру Падмасамбхавы. Он был великим реформатором и составил много комментариев. Ригпа Рангшар — тайное имя Шардзы Таши Гьялцена, также он известен под именем Дриме Ньингпо /
Ты понял это? Ты реализовал это? Чудесно!”

Второй метод: объединение [Дается в четырех частях: идея, практика, действия и плод.]
Идея объединения. Это означает, что все видения объединяются в пустоте, поскольку все видения и ум оставляются без каких-либо изменений, и нет никаких попыток изменить их; все таково, каково оно есть. Не совершая ничего и будучи свободным от иллюзий, ты можешь видеть очень ясно. Видение приходит внезапно, подобно вспышке молнии. Оно именуется так: “видение, которое приходит так внезапно, как вспыхивает молния”.
“Сейчас все эти видения и умы видятся очень ясно и ярко, без каких бы то ни было покровов. Они появляются независимо от какого-либо планирования, поэтому они внезапны. Они являются самопорожденными, поэтому они именуются молниями. Все видения непрекращаемы, и их невозможно выдумать. Они являются спонтанно, и все является самопорожденным. Поэтому говорится, что они подобны молнии”.
Это первый из четырех путей объединения (с видениями).

Практика и действия для объединения. Вся практика нацелена на то, чтобы видеть прямо с полным осознаванием. Поскольку когда мысли внезапно возникают, в то же мгновение они самоосвобождаются (если ты осознаешь их). Это именуется “прямым попаданием”.
/ если вы находитесь в состоянии осознавания, то когда возникают мысли, они самоосвобождаются. Если же вы не находитесь в состоянии осознавания, мысли могут увести вас за собой./
“Мысли возникают внезапно. Невозможно с уверенностью сказать, откуда они приходят, поэтому это и есть прямое попадание. Все, что появляется, является самопорожденным. Таким образом, неведению негде укрыться — и это именуется прямым попаданием”.
Можно ясно видеть, как осознавание и обычное видение объединены, и это именуется прямым попаданием. Когда осознавание и видение оставляются такими, как они есть — без каких-либо изменений, — это именуется прямым попаданием. Как только вы постигнете эти методы — больше ничего не будет, кроме них, не будет ничего, на что нужно медитировать. Это именуется прямым попаданием. Далее, все действия объединяются с самопорожденной мудростью, которая возникает естественным образом. Когда ты совершаешь любое из действий, не пытаясь планировать или изменить что-либо, но просто оставляя все как есть, — это именуется “Спонтанно Порожденной Мудростью”.
“Ничто не прекращается, и все возникает естественным образом, все приходит автоматически. Ничего особенного не делается. Поэтому говорится, что все приходит автоматически. Если ты действуешь обычным образом — ничто не является ошибочным. Что бы ты ни делал, все есть отражение пустоты, и поэтому это является “Автоматически Порожденным Проявлением”. Нечего устранять, собирать или желать — поэтому все является автоматически порожденным. Все уходит в пустоту, не с чем соглашаться или не соглашаться — поэтому все является автоматически порожденным. Твое тело, речь и ум все время оставляются такими, как они есть, и нет никаких противоядий. Это свобода, расслабленность без какого-либо связывания и напряжения. Это счастливое состояние ума”.
Плод объединения. Все плоды объединены с тремя телами, которые являются самопорожденными, поскольку, что бы ни появилось и что бы ни приходило, все это как бы не имеет значения, каким бы оно ни было — плохим или хорошим. Ибо мысль является самопорожденной из естественного состояния — и это именуется плодом, “самопорожденным из трех тел”.
“Самопорожденная Дхармакайя подобна небу. Самбхогакайя является самопорожденной подобно четырем элементам земли, воды, огня и ветра. Нирманакайя является самопорожденной подобно шести сферам бытия. Все виды мудрости являются самопорожденными подобно пяти ядам эмоций. Все вещи самопорождаются из сознания, и все они связаны с сознанием. Поэтому не остается ничего, что нужно было бы устранять или связывать посредством практики”.
Может возникнуть вопрос: если все является самопорожденным и возвращается к естественному состоянию, тогда что такое эта самсара, в которой мы живем? Ты думаешь, это конечная истина и нет ничего нечистого? То, что ты сказал, звучит очень противоречиво!
Дзогчен утверждает в ответ, что в этом нет никакого противоречия, поскольку для практикующего Дзогчен все является самопорожденным. В этом естественном состоянии нет никакого противоядия, которое нужно было бы применять, ибо нет ничего негативного — нет ничего, что нужно было бы устранять.
“Идея подобна молнии, вспыхивающей в небе, — никто не в силах остановить ее. Практика медитации подобна солнцу, сияющему в небе, — тьма рассеивается сама по себе. Когда поток воды сходит с гор, он смывает все камни, деревья и кусты в долину — это подобно действиям. Если ты нашел самоцвет, исполняющий желания — твои желания полностью удовлетворены, это плод”.

Третий метод: связывание Описание опять дается в четырех частях — идея, медитация, действия и плод. Все это связано с обычным видением, не имеющим основы, просто оставляется таким, как есть, — это есть связывание.
Заключительное резюме Вывод состоит в том, что все является осознаванием и пустотой. Это единственный пункт — все остальное заключено в нем. Нет ничего, что нужно было бы делать по отношению к телу, речи и уму. Эта идея соединяет в себе все. И самсара, и нирвана исчезают без какого-либо деяния. Это естественное единство, нерожденное и нескончаемое — без какого-либо деяния, — все оставляется как есть. Это связывание по пяти пунктам
/ Пять пунктов:
1) прекращение;
2) сведение к одному-единственному пункту;
3) связывание без какого-либо деяния;
4) устранение всей самсары и нирваны;
5) все навсегда объединено в “Единое Естественное Состояние”./
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
****************
****************
 
Сообщения: 3617
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 36 раз.
Поблагодарили: 98 раз.

Re: 29. Дзогчен. Буддизм Тибета-3.

Сообщение Соня » 18 фев 2021, 09:54

Прямое введение, согласно Семде (семс де)

Основополагающая природа естественного состояния (бодхичитта) является основой всех отражений. Она подобна океану; в ней могут возникнуть все виды отражений (Способность энергии отражать (цал) является качеством океана, поэтому отражения (ролпа) и энергия объединены в его природе (гжи). Иногда используются только два термина: “гжи”, основа, и “цал”, отражения, и они относятся соответственно к способности отражать или принимать отражения (субъективная сторона) и к самим отражениям (объективная сторона).). Так и океан отражает все в равной мере — солнце, луну и звезды. Это ты должен знать.
С точки зрения идеи бодхичитты (естественное состояние), ты не можешь объяснить различие между основой, энергией и отражениями. Причина в том, что ее природой является пустота (т. е. естественное состояние), а для пустоты между ними нет различия. Например, в самом океане прозрачность воды (энергия) и отражения в нем не являются чем-то отличным от воды, хотя и кажутся таковыми; они не находятся вне пределов воды. Если ты посмотришь с точки зрения отражений (т. е. отдельных индивидуальностей), то также не найдешь противоречия. Глядя под этим углом зрения, ты сможешь увидеть, что и океан, и его прозрачность, и отражения в нем отличны друг от друга. Однако относительно естественного состояния ни одно из отражений не имеет никакой реальной основы. Они не имеют никакого свойственного только им неотъемлемого существования.
“В этой связи ничего нельзя сказать о пустоте и видении. Как пустота, так и видение не имеют никакой основы”.
Итак, система Семде служит лишь для того, чтобы привести учеников низшего уровня к Дзогчен. Также она еще именуется “Великой Печатью” (Махамудра).
/ Нельзя сказать, что естественное состояние пустотно или содержит отражения или что-нибудь еще. Оно является и тем, и другим одновременно (как вода является и мокрой, и содержащей отражения) — ни один из терминов не может охватить эту реальность, которая вне всяких слов. Вы не можете сказать, что оно пустотно, поскольку его нельзя схватить; если вы говорите, что оно пустотно, вы пытаетесь войти в это состояние, цепляясь за концепцию пустоты. Реальное вне всяких концепций. В этом суть системы Махамудры. Семде являет собой аспект Дзогчен, который главным образом делает акцент на пустоте, и поэтому автор говорит здесь о том, что система Семде подобна Махамудре. В Махамудре пустоте придается особое значение, и все усилия направлены на ее достижение, но здесь природе позволяют быть такой, какова она есть, не воздействуя на нее, не медитируя, не визуализируя, не размышляя.
Комментарий Лопона: Семде (семс сде), Лонгде (клонг сде) и Меннагде (ман нгаг сде) являются аспектами Дзогчен, поскольку в качестве окончательной истины они признают объединение чистого осознавания и пустоты. Семде более подчеркивает аспект пустоты, а Лонгде — осознавания. Но оба находятся в единстве, что являет собой суть идеи Дзогчен (единство пустоты и осознавания). Махамудра — это единство пустоты и блаженства, и, как очень ясно объяснил Цзонкапа, пустота в Махамудре — это пустота, относящаяся к философии Мадхьямики, это не то представление о пустоте, которое относится к
Дзогчен.
Во многих школах есть термины и утверждения, которые близки терминам и утверждениям Дзогчен, и то, что это название применялось в других системах, привело к заблуждению на этот счет. Все тексты, относящиеся к Дзогчен, особо подчеркивают необходимость отделять все другие концепции и идеи с тем, чтобы значение терминов в контексте чистого Дзогчен было предельно ясным.
Вначале вам следует ознакомиться с другими концепциями, но затем их следует отбросить, поскольку учение Дзогчен является наивысшим. Многие современные учителя Дзогчен говорят о том, что идеи Махамудры, Мадхьямики и Дзогчен не являются различными. Однако в литературе нет абсолютно никаких подтверждений этому./

Прямое введение, согласно Меннагде

Для практикующих, обладающих высокими способностями, есть второе прямое введение. Они могут достичь освобождения сразу же, как только им будет прямо показана реальность. Данное наставление дается двумя путями: первый — прямое введение, второй связан с решением вступить в великое недеяние.
Прямое введение


К прямому введению относятся три метода обучения. Первый — объяснение важности, второй — объединение и третий — связывание.
Первый метод: объяснение важности
Сюда входят два метода: прямое представление коренного присутствия и представление сути, практики, действия и плода.
Прямое представление коренного присутствия. Существуют три описания состояния присутствия (ригпа). Первое относится к осознаванию окружающего, второе — к осознаванию мышления и третье — к исконному осознаванию. Под первым подразумевается сознание Будды, которое заключает в себе сознания всех существ. Второе относится к некоторым медитационным школам, таким как Випассана, в которых осознавание практикуется в медитации. Если ты не практикуешь ее, ты не ощущаешь осознавания, и иногда оно бывает ясным, а иногда — нет. Третье относится к реальному осознаванию Дзонгченпо. Оно всегда здесь, независимо от того, практикуешь ты медитацию или нет, осознаешь ты его или нет. Знаешь ты о нем или нет — это не имеет значения. Нижеследующий текст имеет целью показать тебе это осознавание прямо, непосредственно.
/ Комментарий Лопона: этот третий тип осознавания всегда с тобой, знаешь ты об этом или нет. Но обычно живые существа не осознают эту часть своей природы. Лучше всего это можно показать на примере небольшой истории. Одна пожилая женщина имела кусок золота. Он всегда лежал на полу ее покрытой соломой хижины. Однажды к ней явился принц и, увидев золото, спросил: “Почему ты живешь в такой бедности?” Женщина ответила, что она лишь бедная крестьянка. Принц показал ей, каким сокровищем она владела, поскольку сама женщина и не подозревала о том, какое это богатство. Только когда появился принц (учитель), пожилая женщина (живое существо) смогла увидеть богатство (естественное состояние). Конечно же, на золото никак не влияло то, видела его женщина или нет./

Идея, практика, действие и плод.
Прежде всего принимается семиконечная поза.
/Семиконечная поза: сесть со скрещенными ногами, кисти рук уравновешены, спина прямая, голова опущена, глаза и рот открыты, язык помещен на нёбо./
Затем мастер обращается к ученику со словами: “О дитя мое, существует ли наблюдающий или наблюдаемое? И где? Или нет? Ты не можешь обнаружить ни единого объекта, который можно было бы наблюдать, или наблюдающего, который бы наблюдал за ним. В этот момент все исчезает, как небо. Не изменяй что-либо и ничего не делай. Природу этого невозможно выразить. В этот момент не существует ни имен, ни концепций ясности, пустоты или единства.
Ты не можешь показать это с помощью примеров, ты не можешь исследовать это или познать с помощью мыслей. Ты не в состоянии устранить это, тем не менее это никогда не исчезает. Никакого корня нет — все пустотно. Пока ты находишься в этом состоянии, сохраняется и ясность — постоянная, непрекращающаяся и чистая. Эта ясность является самосотворенной — и никакого противоядия не существует. Она вечно будет в блаженстве. Будучи всегда открытой, она свободна от заблуждений. Ты не можешь выразить то, что ты видел, но это всегда отличается ясностью. Природа этого бесконечна. Эта природа не поддается описанию. Она — вечная мудрость. Нет никакого субъекта, ибо видения просто присутствуют, без всяких мыслей — одна лишь ясность. Нет никакого различения субъекта и объекта — одна лишь мудрость. Это мудрость без объекта или субъекта, без какой-либо субстанции. Это Великий Тайный Путь Великого Совершенства — кровь сердца дакинь — и дар Дренпы Намкхи. В этом также состоит основное учение Ригпы Рангшара.
/ Дренпа Намкха был махасиддхой и, согласно истории Бон, является отцом Гуру Падмасамбхавы. Он был великим реформатором и составил много комментариев. Ригпа Рангшар — тайное имя Шардзы Таши Гьялцена, также он известен под именем Дриме Ньингпо /
Ты понял это? Ты реализовал это? Чудесно!”

Второй метод: объединение [Дается в четырех частях: идея, практика, действия и плод.]
Идея объединения. Это означает, что все видения объединяются в пустоте, поскольку все видения и ум оставляются без каких-либо изменений, и нет никаких попыток изменить их; все таково, каково оно есть. Не совершая ничего и будучи свободным от иллюзий, ты можешь видеть очень ясно. Видение приходит внезапно, подобно вспышке молнии. Оно именуется так: “видение, которое приходит так внезапно, как вспыхивает молния”.
“Сейчас все эти видения и умы видятся очень ясно и ярко, без каких бы то ни было покровов. Они появляются независимо от какого-либо планирования, поэтому они внезапны. Они являются самопорожденными, поэтому они именуются молниями. Все видения непрекращаемы, и их невозможно выдумать. Они являются спонтанно, и все является самопорожденным. Поэтому говорится, что они подобны молнии”.
Это первый из четырех путей объединения (с видениями).

Практика и действия для объединения. Вся практика нацелена на то, чтобы видеть прямо с полным осознаванием. Поскольку когда мысли внезапно возникают, в то же мгновение они самоосвобождаются (если ты осознаешь их). Это именуется “прямым попаданием”.
/ если вы находитесь в состоянии осознавания, то когда возникают мысли, они самоосвобождаются. Если же вы не находитесь в состоянии осознавания, мысли могут увести вас за собой./
“Мысли возникают внезапно. Невозможно с уверенностью сказать, откуда они приходят, поэтому это и есть прямое попадание. Все, что появляется, является самопорожденным. Таким образом, неведению негде укрыться — и это именуется прямым попаданием”.
Можно ясно видеть, как осознавание и обычное видение объединены, и это именуется прямым попаданием. Когда осознавание и видение оставляются такими, как они есть — без каких-либо изменений, — это именуется прямым попаданием. Как только вы постигнете эти методы — больше ничего не будет, кроме них, не будет ничего, на что нужно медитировать. Это именуется прямым попаданием. Далее, все действия объединяются с самопорожденной мудростью, которая возникает естественным образом. Когда ты совершаешь любое из действий, не пытаясь планировать или изменить что-либо, но просто оставляя все как есть, — это именуется “Спонтанно Порожденной Мудростью”.
“Ничто не прекращается, и все возникает естественным образом, все приходит автоматически. Ничего особенного не делается. Поэтому говорится, что все приходит автоматически. Если ты действуешь обычным образом — ничто не является ошибочным. Что бы ты ни делал, все есть отражение пустоты, и поэтому это является “Автоматически Порожденным Проявлением”. Нечего устранять, собирать или желать — поэтому все является автоматически порожденным. Все уходит в пустоту, не с чем соглашаться или не соглашаться — поэтому все является автоматически порожденным. Твое тело, речь и ум все время оставляются такими, как они есть, и нет никаких противоядий. Это свобода, расслабленность без какого-либо связывания и напряжения. Это счастливое состояние ума”.
Плод объединения. Все плоды объединены с тремя телами, которые являются самопорожденными, поскольку, что бы ни появилось и что бы ни приходило, все это как бы не имеет значения, каким бы оно ни было — плохим или хорошим. Ибо мысль является самопорожденной из естественного состояния — и это именуется плодом, “самопорожденным из трех тел”.
“Самопорожденная Дхармакайя подобна небу. Самбхогакайя является самопорожденной подобно четырем элементам земли, воды, огня и ветра. Нирманакайя является самопорожденной подобно шести сферам бытия. Все виды мудрости являются самопорожденными подобно пяти ядам эмоций. Все вещи самопорождаются из сознания, и все они связаны с сознанием. Поэтому не остается ничего, что нужно было бы устранять или связывать посредством практики”.
Может возникнуть вопрос: если все является самопорожденным и возвращается к естественному состоянию, тогда что такое эта самсара, в которой мы живем? Ты думаешь, это конечная истина и нет ничего нечистого? То, что ты сказал, звучит очень противоречиво!
Дзогчен утверждает в ответ, что в этом нет никакого противоречия, поскольку для практикующего Дзогчен все является самопорожденным. В этом естественном состоянии нет никакого противоядия, которое нужно было бы применять, ибо нет ничего негативного — нет ничего, что нужно было бы устранять.
“Идея подобна молнии, вспыхивающей в небе, — никто не в силах остановить ее. Практика медитации подобна солнцу, сияющему в небе, — тьма рассеивается сама по себе. Когда поток воды сходит с гор, он смывает все камни, деревья и кусты в долину — это подобно действиям. Если ты нашел самоцвет, исполняющий желания — твои желания полностью удовлетворены, это плод”.

Третий метод: связывание Описание опять дается в четырех частях — идея, медитация, действия и плод. Все это связано с обычным видением, не имеющим основы, просто оставляется таким, как есть, — это есть связывание.
Заключительное резюме Вывод состоит в том, что все является осознаванием и пустотой. Это единственный пункт — все остальное заключено в нем. Нет ничего, что нужно было бы делать по отношению к телу, речи и уму. Эта идея соединяет в себе все. И самсара, и нирвана исчезают без какого-либо деяния. Это естественное единство, нерожденное и нескончаемое — без какого-либо деяния, — все оставляется как есть. Это связывание по пяти пунктам
/ Пять пунктов:
1) прекращение;
2) сведение к одному-единственному пункту;
3) связывание без какого-либо деяния;
4) устранение всей самсары и нирваны;
5) все навсегда объединено в “Единое Естественное Состояние”./
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
****************
****************
 
Сообщения: 3617
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 36 раз.
Поблагодарили: 98 раз.

Re: 29. Дзогчен. Буддизм Тибета-3.

Сообщение Соня » 18 фев 2021, 09:55

Решение войти в великое недеяние

Решения без деяния делятся на три вида. Первый — устранение всех ошибок; второй — объяснение того, что означает решение без деяния, и третий — решение выполнять практику без практики.
В качестве введения предположим, что кто-то задает такой вопрос относительно самой идеи: если вы говорите, что все является самоосвобожденным, независимо от вашего понимания, и что самсара и нирвана самоосвобождаются на все времена в прошлом и будущем, — тогда вам нет необходимости делать вообще что-либо? Похоже, вы придерживаетесь ошибочной идеи, что совсем ничего не нужно делать.
В ответ можно сказать, что если человек принимает решение войти в великое деяние без деяния, то тогда существуют двенадцать методов деяния. Если кто-либо делает больше, чем заключено в них, то он делает слишком много — и он еще глубже погрузится в водоворот самсары.

/Эти двенадцать методов описаны ниже как четыре достижения, три способности понимания и пять пунктов решения без деяния./
Цитата из .. дает более детальное объяснение: “Если ты делаешь слишком много, ты не можешь пребывать в реальной истине. Если ты берешь на себя слишком много видов деятельности — это значит, что ты следуешь путем зла. Поэтому, освободившись от напряжения и иллюзий, пребывай на “пути без деяния”.
Но на это некто может сказать: “А разве это не ошибочная идея, что тебе не нужно ничего делать, поскольку все является самоосвобожденным?”
Ответ таков: Да, это так, но в этом нет ни ошибки, ни противоречия. Мне больше не нужно делать ничего. Теперь все видения помогают, и они безошибочны. Воистину, как только ты войдешь в естественное состояние, каждое действие становится подобным практике накопления заслуг.


Решение без деяния

Детальное объяснение природы недеяния делится на три части. Прежде всего это четыре достижения, затем — три способности понимания и, наконец, — решение без деяния, имеющее пять пунктов.
/это описание ученика, обладающего потенциальной способностью достичь Состояния Будды./
Четыре достижения:
1. Быть способным делать противоположное тому, что считаешь правильным действием./ Если ты не достиг полного понимания естественного состояния, тогда все практики, такие как повторение мантр и т. д., рассматриваются как усилие. Но если ты полностью постиг это состояние, то ни одно из этих действий больше не является важным. И таким образом ты можешь делать противоположное. Подобную точку зрения выразил Лонгченпа (клонг чен раб 'бьямс па): “Если ты не постиг естественное состояние, ты должен пытаться накапливать заслуги и практиковать бодхичитту, покаяние и т. д.” Но под противоположным здесь не подразумевается принятие оппозиционных взглядов еретических школ или оппонента. Имеется в виду то, что если человек постоянно пребывает в естественном состоянии, он свободен от заблуждения — поэтому не имеет значения, повторяет ли он мантру, практикует визуализацию или делает что-то еще. Это подобно пребыванию в пространстве. Какой бы кистью — с черной или белой краской — ты ни проводил в пространстве, никаких следов оставаться не будет. Когда ты впервые слышишь это учение, ты можешь попасть в заблуждение, поскольку оно имеет силу только для того, кто может оставаться в естественном состоянии, не отвлекаясь и не поддаваясь никаким воздействиям. Такая свобода является результатом, плодом.
2. Когда достигаешь этой способности действовать без каких-либо концепций о добре и зле, не имеет значения, подвергаешься ты критике или нет; все является равнозначным.
3. Человек, который достиг этой способности, никогда не оказывается вовлеченным в действия или мысли.
/если вы ничего не делаете, с точки зрения пустоты это не имеет значения; конечно же, с точки зрения практикующего, это совсем не так. Эти различия в своем источнике не являются различными, так что двух истин не существует; практикующий в конце концов источником не является. Существует только один источник; но тот, кто всегда цепляется, отличается ограниченной точкой зрения.
Многие учения кажутся подобными Дзогчен, но все учения связаны мыслью. Если вы обратитесь к их источнику, вы всегда найдете предписания относительно того, что является верным путем и что неверным. С таким подходом вы оказываетесь связанными мыслями. В Дзогчен этого нет; это трудно объяснить, так как все, о чем говорит Дзогчен, предназначено для ученика с высокими способностями. Это отличие очень важно понять./
4. Если достигший этой способности подвергается критике, он не изменяет своей точки зрения. Другие не могут ввести его в заблуждение.
Таковы четыре достижения человека, достигшего естественного состояния.

Три способности понимания:
1. Несомненно, те адепты, которые достигли этой способности, будут обладать ясновидением. Но они равнодушны к этим знакам, даже если Дхармакайя предстает перед ними очень ярко. Они полностью постигли, что все является частью их собственной природы, поэтому, видя это, они не испытывают ни радости, ни печали. Это первый признак того, что никто не в состоянии заставить практикующего оставить свою природу.
2. Несомненно, даже если случится какая-то беда или болезнь, для практикующих это не имеет значения. Если даже явится сам Царь Ада и вольет расплавленный металл в их рты, если явятся демоны, чтобы унести их, они будут знать, что все эти проявления не отдельны от их собственной природы. Поэтому никто не может заставить практикующего испугаться. Это признак того, что он уже не упустит достигнутого.
3. Несомненно, практикующие могут излагать многочисленные учения без предварительного изучения их, поскольку учения будут познаны ими спонтанно, посредством силы их постижения. Таким образом они добьются хорошей репутации и обретут силу и знание для победы над своими критиками. Им все равно — даже если они увидят Самбхогакайю или Тонпу Шенраба, излагающего учение под своим зонтом, — они не покинут своей природы. Они знают, что ничего не является отличным от их природы. Они не следуют хорошему или плохому. И это является признаком способности к этой практике — такого ученика невозможно остановить, и сам он никогда не повернет назад от своей природы.
Практикующие не лелеют никаких надежд на достижение нирваны, не боятся они и падения в самсару.
/ когда представители других буддийских школ слышали это учение, это приводило их в разочарование, и они заявляли, что Дзогчен — это вовсе не Буддизм. Но Дзогчен не имеет ничего общего с взглядами индийской или западной материалистической философии, в которой действия, совершаемые при жизни, не имеют никакого значения, ибо тело и ум имеют одну природу. Они рождаются вместе, и поэтому-то не имеет значения, совершаете вы добрые или плохие поступки, ведь в конечном итоге все превращается в прах, не оставив никакого следа. Естественное состояние вовсе не является материальным — в конце концов, как постоянно утверждается в тексте: есть ли такое место, где вы можете обнаружить его?/
У них нет желания совершать добрые поступки. Те, кто обладает этими способностями, не подвержены больше никаким сомнениям. Но если практикующий все еще испытывает сомнения по поводу того, правильно он действует или нет, получил он нужный знак или нет, — то этот человек еще не достиг этого уровня. Он будет продолжать вращаться в колесе самсары.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
****************
****************
 
Сообщения: 3617
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 36 раз.
Поблагодарили: 98 раз.

Re: 29. Дзогчен. Буддизм Тибета-3.

Сообщение Соня » 18 фев 2021, 09:56

Решение без деяния.

Это третья часть, и она состоит из пяти пунктов:
1. Деятельность не может привести к Состоянию Будды, поскольку все действия материальны и, следовательно, непостоянны. Природа и конечная истина подобны небу; никакая деятельность не может привести к пустоте. Поэтому просто прими решение войти в “Великую Природу Без Деяния”.
“Если кто-либо вступает в “Природу Без Деяния”, природа ума будет спонтанно очищаться и достигать истины. И каждый, кто желает достичь этой природы, не должен предпринимать никаких действий — он должен лишь оставаться в конечной истине”.
2. В естественном состоянии нет никакой неясности или негативности. С самого начала все растворяется в сферах “Великого Блаженства Изначальной Ясности”. Поэтому нет никакой нужды в применении противоядий.
“От высочайших мандал Будд и до самой земли, включая все внешнее и внутреннее, нет ничего вне пределов Великого Блаженства. Поэтому ничто не находится далеко от Состояния Будды”.
3. Все, что появляется или возникает, является отражением мудрости; все подобно украшению, привнесенному в естественное состояние, и все исчезает само по себе. Все видения возникают как мудрость. Поэтому следует принять решение вступить на “Путь Равностности”.
“Что бы ни делали твои мысли — возникают они или движутся, — никакого отрицательного воздействия на естественное состояние и осознавание они оказать не могут. Все существует спонтанно. Это великий плод “Изначально Чистого Освобождения” и также это “Мудрость Чистой Ясности”. Все разнообразные видения — всего лишь отражения естественного состояния”.
4. Все виды существования, относящиеся к самсаре и нирване, являются отражениями, возникающими из естественного состояния. Все они освобождаются в естественном состоянии. В то самое мгновение, когда они оказываются отраженными, они уже готовы к тому, чтобы освободиться — нет никакой нужды пытаться освобождать их. Поэтому прими решение войти в “Самоосвобождение”.
“Это автоматическое устранение ошибок или затуманенности. все освобождается естественным образом в “Чистом Великом Естественном Освобождении”.
5. С точки зрения естественного состояния, понимаешь ты это естественное самоосознавание или нет — на него это не влияет. Оно полностью вне пределов самсары и нирваны.
/ это значит, что оно не имеет никаких пределов и находится вне всяких концепций; природа Дзогчен не имеет ни конца, ни начала. С точки зрения индивидуума, однако, нирвана может рассматриваться как имеющая начало, ибо практикующий должен стать Буддой. Но в этом учении все является Буддой, все является равным./
Если ты не можешь достичь естественного состояния, естественное состояние от этого не ухудшится; поэтому природа его целиком находится вне пределов самсары. Если ты пытаешься искать или исследовать, значит, ты понял лишь малую часть. В его природе нет такой стороны, которую можно было бы принять, поэтому она “свободна от пределов всех восьми путей”. Нечего искать и нечего находить. И нет никакого определенного действия. Поэтому ты можешь жить без волнений, ибо ты постиг открытое пространство своего ума.

Решение выполнять практику без практики

Когда ты достигаешь полного постижения естественного состояния, все сомнения прекращаются, — все естественным образом присутствует в Дзогченовском Состоянии Будды. Причина этого в том, что все сущее подобно иллюзиям, возникающим из естественного состояния. Поэтому нет никакого ошибочного видения, поскольку все освобождается в естественном состоянии.
“Пути практик затмеваются, как звезды затмеваются восходящим солнцем. Дзогчен не нуждается в каком-либо плане для достижения Состояния Будды; все возникает из пребывания в естественном состоянии — и существует спонтанно”.
/ во время скачек у лошади нет времени смотреть на землю и щипать траву или цветы; точно так же, когда вы практикуете естественное состояние, все мысли и действия естественным образом растворяются в естественном состоянии без каких-либо планов или деятельности./
Поэтому с точки зрения Дзогчен не нужна никакая деятельность. День и ночь пребывай в естественном состоянии — без какого-либо деяния, планирования или размышления, без каких-либо ожиданий,— даже во время сна. Таким образом ученик выполняет практику изо дня в день, из месяца в месяц, из года в год, не отвлекаясь и не покидая естественного состояния.
Сам практикующий является осознаванием, присутствием. Всё — “Непрекращаемым Действием”. Что бы ни испытывал и с чем бы ни сталкивался практикующий — любой опыт годится для его практики — счастье, блаженство или что-либо еще. Ему даже безразлично мелькание мыслей — нет ни пути, ни какой-либо надежды, поэтому мысли оставляются как они есть. В этом состоит метод выполнения практики. Иногда возникают сильные эмоции, такие как гнев или печаль или что-либо еще, но практикующего это не тревожит. Они просто оставляются как есть.
Накапливает практикующий заслуги или грехи — не имеет значения, все оставляется как есть. Находясь недалеко от естественного состояния, практикующий не оставляет никакого следа.
/пока практикующий, не отвлекаясь, постоянно пребывает в естественном состоянии, он как бы находится в пространстве — что бы он ни делал, никаких следов не остается. Какую бы краску — черную или белую — вы ни использовали, водя кистью, в пространстве не остается ничего. Основа, которая удерживает следы, потеряна; вместо нее — пустота. Конечно, это относится только к такому практикующему, который достиг постоянного осознавания. К другим людям, которые цепляются за свои кармические следы, это не относится. Эти учения приемлемы только в том случае, если вы полностью погружены в естественное состояние. Это обусловливается вашей практикой, и только вы можете вынести суждение.
Так что парадокс состоит в том, что новички должны совершать действия, хотя конечное видение Дзогчен основано на недеянии. Начинающий должен совершить очень сильное действие — принять решение, иначе он будет подвержен сомнениям и колебаниям. Все подготовительные методы помогают нам достичь естественное состояние. Но как только оно увидено и постигнуто — ситуация совершенно иная. Опытному Дзогченпе нет никакой необходимости выполнять подготовительные практики./
Нет никакой базы для сохранения прошлых действий. В этом состоит практика Дзогченпы. Нет никаких попыток применить противоядие или устранить негативность — это плод, результат. Не отыскивать противоядия — это своего рода обязательство. Все оставляется как есть.
/... подвергали Дзогчен критике. Например, что естественное состояние в Дзогчен подобно бессознательному состоянию. Напротив, это осознавание очень ясное и четкое. ...не поняли сути этого осознавания, которое остается после того, как мысли прекращены. Они признают нечто сходное, свободное от иллюзий прямое постижение шуньяты (пустоты). Это постижение не отделимо от своего объекта и свободно от заблуждений; но это не одно и то же. Это может показаться одним и тем же, поскольку здесь объектом является шуньята, а субъектом — прямое постижение, но различие состоит в том, что это постижение является плодом ментальной практики. Вначале вы практикуете, а затем в результате вы имеете переживание. Вы развиваете практику до тех пор, пока мысли постепенно не уменьшатся и объект не станет все более ясным. Наконец, объект постигается прямо, непосредственно; что является результатом мышления.
Даже если от достижения конечной стадии прямого постижения вас отделяет огромная пропасть, связь между мышлением и этим прямым познанием отрицать нельзя. Если бы между ними не было никакой связи, ничто не могло бы стать мостом над этой пропастью и соединить их. Но с точки зрения Дзогчен природа уже соединена; она не связана с мыслями, поскольку она уже здесь, и всегда была здесь. Она не есть нечто изобретенное. Все, что есть в вас, вы можете постичь.

...Ответ основан на недеянии. С точки зрения Дзогчен этот термин означает отсутствие деяния, но с точки зрения практикующего это означает отсутствие выбора — человек просто делает то, что идет следующим в естественном состоянии. Но для объяснения этого нужно использовать какой-то термин. Смотреть или не смотреть, действовать или не действовать — все спонтанно; поэтому нет никакого ошибочного представления или верного представления — это не имеет никакого значения.
/“Представление о том, что ты должен медитировать или что ты не должен медитировать; что нет никакого источника существования или что самсара не имеет конца; представление о том, что Дзогчен нужно изучать, чтобы познать его, или что Дзогчен не имеет никакой связи с умом; идея того, что он не имеет отношения к чему-либо еще или что Дзогчен не имеет определенности (все сойдет); что все есть ничто и поэтому ты можешь делать все, что тебе угодно, или что Дзогчен основан на утверждении, что все свободно от недостатков и ошибок, — это все ошибочные идеи, основанные на неведении.
Лучшими являются кадаг — что видение является чистым изначально; лхундруб — что все существует спонтанно, что видение не имеет определенности, оно может быть тем или этим, или что действительным естественным состоянием является природа и отражения. Все это частично верные идеи.
Некоторые мастера Дзогчен дают прямое представление сути с помощью кристалла или зеркала; другие утверждают, что необходимо отправиться в тихое место для занятий медитацией; иные говорят, что нужно испытать много трудностей, что необходимо стать нищим. Некоторые мастера заявляют: “Иди и живи как сумасшедший!” Некоторые утверждают: “Не желай ничего, иди и живи как маленький ребенок”. Другие заявляют, что твоя жизнь должна быть противоположной тому, чему они учат. Некоторые говорят: “Нужно избегать объектов, вызывающих гнев и желание, и не нужно стремиться к хорошей репутации!”.
Но в соответствии с данной системой мы не принимаем ни одно из их учений; мы не считаем, что их учения хороши или плохи, — нас это не волнует. Почему? Поскольку мы полностью находимся вне суждения об их точках зрения. Нет смысла судить или спорить — нам просто все равно. Все эти различные идеи и взгляды связаны мыслью и поэтому не свободны от привязанности”.
Данный процесс имеет целью выявить все сомнения с тем, чтобы прояснить их — это подобно смыванию пятен с ткани с тем, чтобы материал был виден ясно./
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
****************
****************
 
Сообщения: 3617
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 36 раз.
Поблагодарили: 98 раз.

Re: 29. Дзогчен. Буддизм Тибета-3.

Сообщение Соня » 18 фев 2021, 09:57

КНИГА ТРЕТЬЯ
Практика Тогел

Раздел о практике Тогел делится на две части: вначале объясняется, почему Тогел выше, чем Трекчо, затем излагается учение пути Тогел. Вначале дается описание отличия Трекчо от Тогел
/ различия между этими двумя техниками делаются с той целью, чтобы сделать их более ясными по отношению друг к другу, а не для того, чтобы указать, что каждая из них может работать сама по себе, независимо. Без фундаментальной практики, основанной на Трекчо, Тогел не будет иметь значения, хотя работать будет. Без Трекчо фундамент Тогел не будет прочным./
Первое различие относится к “путям устранения привязанности”. В Трекчо о всех горах, камнях и странах необходимо думать как об иллюзии, иначе это учение само по себе не может дать прямое освобождение. Тогел же зависит от пяти видов света, посредством которых все объекты существования полностью освобождаются в свете.
“Она изначально чиста; нет никакой привязанности. Эта природа именуется Великим Состоянием Будды”.

Второй пункт касается “вопроса о видении тела”. В Трекчо тело не может стать телом света — можно лишь заставить его исчезнуть до уровня атомов.
/имеется в виду то, что тело становится настолько тонким, что простым глазом его невозможно увидеть, как будто оно трансформировалось в очень мелкие частички. В других традициях существует множество других результатов практики. В Махамудре, например, тело исчезает, и достигается реализация иллюзорного тела. Физическое тело не становится иллюзорным, оно умирает обычным образом, но ум реализует иллюзорное тело./
Существует много систем для того, чтобы заставить физическое тело исчезнуть, такие как временное иллюзорное тело. Даже в практике шаматы физическое тело может исчезнуть. Но все эти преобразования не истинны и не конечны. Тогел же полностью трансформирует физическое тело в чистый свет.
Если ты не достигаешь радужного тела, то ты не достигнешь и конечного тела. Точно также — если ты не достиг Великого Радужного Тела, то не достиг конечного Состояния Будды. В Тогел твое физическое тело и все объекты, которые ты выделяешь, переходят в радужное тело.
Если человек становится радужным телом, его тело света не имеет никаких дефектов, оно становится полностью очищенным, и все кармические причины полностью устраняются. Если до этого он практиковал бодхичитту, теперь он уже достигает результата, поэтому до самого окончания самсары он будет оказывать помощь остальным существам.
/Непроявленная Дхармакайя не может оказывать помощь живым существам, но ее проявленный аспект — Самбхогакайя — оказывает эту помощь посредством вечной бодхичитты. Таково единство ясности и пустоты.
Когда вы достигли очищения всего нечистого, ваш ум именуется Дхармакайей, а ваше тело — Самбхогакайей. Одновременно вы даете учения всем существам — это именуется Нирманакайей./

Выполнение практики Тогел
Первый метод тела, речи и ума
Методы, относящиеся к телу
Сохранение необходимой позы помогает практикующему видеть ясный свет непосредственно; поэтому поза тела так важна. “Поза Дхармакайи подобна тому, как восседает лев, поза Самбхогакайи подобна тому, как восседает слон, и поза Нирманакайи подобна тому, как восседает риши”.
...Есть также поза, напоминающая ходьбу утки боком, она полезна для начинающих, чтобы дать начало появлению видений. Практикующий ложится на правый бок, правый локоть упирается в землю, рука поддерживает подбородок. Левая рука лежит на бедре. Ноги лежат на земле одна на другой, колени слегка согнуты. Эта поза способствует введению ветра в центральный канал, и таким образом начинается образование необычных видений.
Методы, относящиеся к речи
“Если ты не прекратишь разговаривать, ты не сможешь увидеть невыразимую природу, и ни единая часть природы не предстанет прямо перед тобой”.
Шардза комментирует, что ты должен говорить меньше и в конце концов прекратить все разговоры и пребывать в своей природе.
Методы, относящиеся к уму
Ум являет собой суть осознавания в соответствии с пристальным взглядом глаз. Неподвижный взгляд, направленный в пространство прямо перед собой, делает движение ветров все более спокойным. С успокоением ветров единство будет все более углубляться.“Если ты не будешь строго следить за своим взглядом, осознавание не проявится прямо”.

Второй метод относится к глазам.
В обычном видении взгляд никак не помогает рождению мудрости. Поэтому ты должен удерживать особый взгляд в соответствии с позами тела. Таким образом, взгляд может быть трех видов, но главное — появление видений. Цитата из того же текста: “Полузакрыв глаза и не поддаваясь заблуждению, направь свой взгляд чуть ниже солнца на расстоянии, равном длине руки от локтя до пальцев. В этом состоит метод”.
/“Не поддаваясь заблуждению” значит, что ум не следует за видением. Выполняй эту практику все больше и больше до тех пор, пока ты не сможешь смотреть таким образом на солнце непрерывно./

Третий метод: объект видения
Третий метод относится к пространству. Забравшись на возвышенное место, достигнув полного покоя, направь свой взгляд в чистое и ясное небо. Смотри через глаза в ясное безоблачное небо — и там начнут появляться различные видения ясного света. Начинающие должны делать это на рассвете или на закате. “Утром смотри на запад; вечером — на восток…”

Четвертый метод: замедление ветров и осознавания
Четвертый метод включает в себя четыре стадии дыхания — вдох, небольшое добавление, задержка и выдох. не нужно как-либо менять процесс дыхания, пусть он будет обычным. Дышишь ты через нос или через рот, дыхание должно быть очень мягким, ибо тогда мысли и ум замедляются: ум можно легко заставить остановиться, если ветры не движутся.
Ум останавливается осознаванием. Если ты удерживаешь ветер мягким, тогда дыхание, входящее и выходящее через нос и рот, становится спокойным, а когда оно становится спокойным, ум и ветер встречаются в канале в сердце. Поскольку нет никакого возбуждения, мысли не образуются, и ум естественным образом оказывается поглощенным естественной природой.

Четыре волшебных ветра помогают ему продвигаться
Существует четыре особых канала.
Первый канал соединяет сердце с центральным каналом на уровне сердца. Внутри него находится сущностный ясный свет, и все отражения спонтанно существуют с миролюбивыми божествами. Отсюда он тянется к мозгу. Также этот канал имеет ответвления, каждое из которых поддерживает видения тигле.
Второй канал, “нити белого шелка”, тонкий и белый. Он начинается на уровне сердца центрального канала и тянется вверх по позвоночнику, оставляя центральный канал у шеи. Отсюда он идет над внешней поверхностью мозга, где разделяется на два ответвления. Одна ветвь соединяется с каналом правого глаза, где она поддерживает все, что мы воспринимаем как внешнее видение; другая тянется к макушке головы, где она поддерживает появление великого осознавания, свободного от мыслей. Когда видение становится совершенным, она поддерживает девять тигле, расположенных друг над другом внутри канала.
Третий канал, “тонкая витая нить”, начинается в центральном канале на уровне сердца, а затем опускается к основанию, прежде чем вновь подняться вверх через центр четырех колес (пупочная, сердечная, горловая и макушечная чакры), проходит над внешней поверхностью мозга к вратам левого глаза. Он поддерживает все видения естественного ясного света, сияющего прямо, непосредственно.
И, наконец, “хрустальная трубка” тянется от сердца к глазу. Она поддерживает растворение всех видений в их природе.

Четыре огня дают равное тепло
Здесь речь идет о четырех лампах — лампе воды; лампе пустой тигле; лампе чистой пустоты и лампе мудрости. Эти четыре лампы образуют видения мандал и формы всех божеств, и какие бы видения ни приходили, они все ясные. Это важное учение для глубокого проникновения в естественное состояние.
“Все четыре лампы являют собой важные внутренние учения”.
Комментарий: прежде всего сохраняй позы тела и положение глаз, как описано выше. Первая лампа, лампа воды, появляется, когда взгляд направлен в ясное пространство и возникает ясный темно-голубой цвет.
\это тот цвет, который вы видите, когда смотрите неотрывно в сторону неба и замечаете темный цвет между горами и небом. Вначале вы увидите темно-голубой цвет, намного темнее, чем в других местах; это означает, что видения начинаются. Это напоминает тот момент, когда начинается фильм и экран темнеет.\
От нее тянутся цвета пяти видов света и лучи различной формы, что напоминает цветной рисунок на темно-голубом фоне шелковой парчи. Это начало появления видений, существующих спонтанно внутри сердца.
“Во внешнем пустом небе ты увидишь прямой ясный свет сердца белого, зеленого, красного, желтого, белого и дымчатого цветов”.
Небо является лишь основой видения; темно-голубой цвет, появляющийся перед практикующим, существует спонтанно в его природе, когда используется данный метод поз тела и положения глаз.
“Во внешнее небо входит лампа внутреннего пространства”.
А вот другое объяснение относительно внешнего неба и внутреннего пространства. Обычно небо не является основой радужного видения Тхогей; оно просто превращается в радугу, поддерживаемое видениями практикующего. Однако из этого различия не следует делать вывод, что внешнее пространство и внутреннее пространство являются отличными друг от друга /когда практикующий выполняет эту практику, ему кажется, будто бы пространство меняется, но обычно пространство не является основой этих видений. Они исходят изнутри./

Итог практики тречхо — достижение дхармакаи.
Итог практики тхогей — достижение рупакаи (самбхогакаи и нирманакаи) и последующее проявление Тела Света.

Вторая и третья лампы — это пустотная тигле и чистая пустота. Это можно проиллюстрировать озером и водой. Если ты бросишь камень в озеро, от него начнут расходиться круги ряби. Подобным образом рябь образуется и вокруг видения. Вначале они бесцветны, но затем появляются в пяти цветах. Это происходит благодаря очищению грубого ветра. Если ты всмотришься в видение, ты увидишь то, что внутри. Осозна-вание становится более ясным, и внезапно исчезают все объекты и субъекты — не за что цепляться — лишь чистое проявление. Это есть лампа мудрости.

Четвертая лампа именуется “лампой мудрости”. Она объясняется как отсутствие привязанности к объектам — все оставляется так, как есть. Если тебе удалось стабилизировать свой свет, оставаясь в естественном состоянии, ты добьешься развития очень точного и ясного знания. Это знание намного более ясное, чем то, которое обретается посредством изучения. И действительно, все, что ты говоришь или чему учишь, приходит без процесса размышления или изучения — все приходит автоматически. Все является совершенным и точным. Это именуется цал (энергией) этой природы.
Ясность имеет вид жемчужин и золотых нитей; природа являет собой мудрость, и подобные формы являют собой цал мудрости. Какие бы видения у вас ни возникали, они все имеют одру природу и восходят к одной истине. Различаются они лишь по названиям.
Все видения — это то, что существует спонтанно в единстве.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
****************
****************
 
Сообщения: 3617
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 36 раз.
Поблагодарили: 98 раз.

Re: 29. Дзогчен. Буддизм Тибета-3.

Сообщение Соня » 25 фев 2021, 04:35

Четыре великие реки распространяют его заслуги и волшебство
Под этими четырьмя великими реками подразумеваются четыре видения.
“Первое видение — это прямое видение, возникающее из пустоты. Затем — видение, которое относится к развитию, затем — видение, которое является завершенным, и, наконец, видение, которое растворяется обратно в пустоте”.

Первое видение — прямое видение, возникающее из пустоты.
Четыре метода практики (тела, речи, ума и взгляда) уже были упомянуты выше. Если ты используешь эти методы, то из сердечной чакры, где находится сущность Будды (естественное состояние), начнут возникать видения. Когда ты станешь применять эти четыре метода, ты начнешь видеть радуги и тигле, и оттуда начнутся видения. Вначале будет много тигле, иногда расположенные друг на друге, подобно бусам, иногда — бок о бок и в постоянном движении; иногда ясные, иногда — не такие ясные. Источник видений можно сравнить с солнцем и его лучами — единство являет собой реальную природу, но она не выразима словами. Видения подобны лучам, являющимся практикующему, но не через обычные органы чувственного восприятия. Они подобны зеркалу и твоему лицу — твое лицо отражается в зеркале, но ты не можешь провести различие между зеркалом и своим отражением — оба они являются одним. Точно так же, когда ты имеешь видения, ты не можешь отделить их от единого. Ты должен понять это.
Если ты не поймешь этого, ты будешь рассматривать отражения как объекты, а себя — как наблюдающего субъекта. Наблюдающий и наблюдаемое соединены мыслью, что является ошибкой цепляющейся мысли. Данный метод выполнения практики дает освобождение всем этим видениям. Признаком этого является то, что они видятся в форме очень мелких бусин (тигле), движущихся под углом, что создает многообразие рисунков. По углам расположены маленькие и мелкие тигле.
Однако ты не должен ни следовать этим видениям, ни уделять им много внимания, вообще интересоваться ими. Это значит, что, какие бы видения или тигле не возникали, тебе следует только наблюдать за видениями, не следуя им. Ты должен оставаться в естественном состоянии, не заботясь о том, какие видения возникают.
Цитата: “То, что именуется пустотным, исходит с уровня бровей.»

Второе видение — развивающееся видение.
Теперь же, на второй стадии, происходит единение. Оно именуется “отделением от брови”.
Это символизирует пять мудростей, проявляющихся в виде пятицветных лучей, вырывающихся прямо вверх из бровей. Они также расширяются в сторону, и иногда могут даже принимать форму треугольника. Они уже являются намного более развитыми, чем ранее, и видятся огромными, как вся страна. Они прозрачны подобно сетям и содержат, гирлянды цветов, свастики, драгоценные камни, дворцы и мандалы. Могут возникать самые разнообразные формы. Это именуется “Пространственными видениями, являющимися в небе”. Можно увидеть также ступу, стрелы и множество других форм. Это уже заключительная стадия почти совершенных видений. Между видениями можно видеть большие тигле размером со щиты; они круглые и содержат пять цветов.
/эти видения могут возникать внутри тигле или вне их; тигле могут также являться сами по себе./
Это именуется “составлением сущности осознавания”.

Все звезды и планеты ярко сияют на его груди
С ростом практики все эти видения становятся все более устойчивыми. Вначале они проносятся мимо подобно соколу, пролетающему по небу; на второй стадии они подобны оленю, пробегающему по горам, на третьей — медленно передвигающееся животное; на четвертой стадии они уже совсем медленные и мягкие подобно пчелам, собирающим пыльцу с цветов. Устойчивость зависит от того, как долго ты выполнял практику: устойчивость видений соответствует устойчивости твоего осознавания. На конечной стадии видения огромны, как вселенная, и устойчивы; устойчиво и осознавание..
Если, несмотря на то что ты выполняешь практику, видения не развиваются вовсе, иногда может быть полезным нажать на глаза и задержать дыхание. Затем резко открой глаза и выдохни — и видения возникнут на какое-то время. Данный метод может пригодиться в самом начале.
/эта техника является лишь временной мерой. Если же видения отвлекают вас от пребывания в естественном состоянии, это опять же неверно.
Если вы постоянно пребываете в естественном состоянии, не имея видений, тогда у вас нет понимания иллюзорного видения, поэтому вам необходимы обе техники. Это не игра, в которую вы играете просто ради интереса; не следует, однако, и привязываться к этим видениям и цепляться за них. Они необходимы для практики. То же относится и к темному ритриту: у вас могут быть интересные переживания, но сами по себе они смысла не имеют./

После исчезновения видений тебе следует лишь оставаться в естественном состоянии, не допуская никаких отвлечений. Иногда, если тебе не удается контролировать свои мысли, попробуй прекратить практику на некоторое время и мягко успокоить дыхание.

Взгляд также помогает достичь успокоения мыслей. Если ты пребываешь в естественном состоянии, твое созерцание свободно от иллюзий, поэтому независимо от того, развиваются видения или нет, ум должен всегда оставаться в созерцании естественного состояния. Взгляд может помочь войти в естественное состояние, но главным ключом является ум.
Важно, чтобы твой взгляд был направлен в пространство, а ты оставался в состоянии осознавания с успокоенным дыханием, ни на что не отвлекаясь.
/ это основное общее указание. Если вы пребываете в естественном состоянии, то видения начинают являться вам. Не следуйте за видениями. Они не должны отвлекать вас./
/ …Если вы умрете в это время, вы будете освобождены в промежуточном состоянии, поскольку в начале бардо видения начинаются так же, как в этой практике. Если вы достигнете осознавания того, что эти видения возникают спонтанно из естественного состояния, тогда вы будете освобождены, поскольку вы не будете цепляться за них как за реальные./

Когда тигле становятся размером со щиты и обретают круглую форму, то это значит, что видения достигли конечной стадии. Больше они не увеличиваются. ... Это почти конечное видение.
Третье видение . Теперь возникает завершенное видение. Все эти видения спонтанно существуют в пределах естественного состояния, и, поскольку ты использовал методы для того, чтобы развить их, видения начинают являться тебе. Они приходят не откуда-то снаружи. Когда видения достигнут своего завершения, появятся миролюбивые и гневные божества — не в виде изваяний, а непосредственно из естественного состояния в формах Самбхогакайи и Нирманакайи. Лишь благодаря методам Тхогей и Тречхо, без какой-либо визуализации или мантры являются божества; поэтому это высшая практика.
Как бы ни именовались эти видения, их природой является единство. Они становятся видимыми, хотя существуют спонтанно. Это ты вошел в естественное состояние, не они. Тебя не должны ограничивать никакие видения. они являются потому, что ты практиковал единство и достиг стабильности и ясности. Поэтому эти видения являются тебе. Они появляются естественным путем, поскольку все существует спонтанно.

Пять ярких ламп сияют из макушки
Когда возникают завершенные видения, пять мудростей являются практикующему непосредственно. Одновременно все видения смешиваются с внешним видением. Реальное видение смешивается с внешним, и для тебя это становится одним и тем же — материальные вещи смешиваются с твоим видением. И в то же время все видения освобождаются сами по себе. Таким образом тебе является “пустотная мудрость” — и, что бы ты ни видел, появляется мудрость. Все обычные жизненные видения воспринимаются как миры Будды Ты можешь видеть, как из твоей груди исходят пятицветные лучи, соединяющие тебя с этими божествами. Из твоих бровей также исходят лучи с тигле между ними, а внутри сердца находятся сорок пять миролюбивых божеств, которые ты можешь видеть.
Каналы становятся полностью очищенными, и через них являются божества и другие существа. И в это время все обычные мысли, которые смешаны с неведением, полностью очищаются и освобождаются. Мудрость и осознавание являются непосредственно.
Поскольку материальное тело и каналы освобождаются, материальные вещи начинают исчезать. Связи между умом и физическим телом больше не существует, поэтому физическое тело начинает исчезать. Ты можешь видеть и самсару, и нирвану. Ты можешь видеть самсару, понимая, что это не твоя кармическая причина, и ты можешь видеть нирвану и то, что ты связан с ней.
Все кармические причины и следы исчезают подобно падающим звездам, растворяющимся в пространстве. И в это время все три кайи получают свое завершение.
Практика, видение и использование всех трех кай — все это характерно исключительно для Дзогчен; поэтому Дзогчен является самым эзотерическим путем. Некоторые мастера утверждают, что все эти видения являются иллюзией. А некоторые заявляют, что это конечная истина. Согласно данному тексту, нельзя утверждать ни то, что это иллюзия, ни то, что это истина. То, что является, есть то, что спонтанно существует; нельзя сказать, что это истинно или ложно. Тот, кто достиг этого состояния, на собственном опыте убеждается в том, что все видения в естественном состоянии освобождаются.

Четвертое видение. Четвертое видение являет собой завершающую стадию естественных видений. Здесь уже в зависимости от используемых тобой методов видения естественного состояния являются полностью развитыми. Они подобны полной луне. Точно так же, как полная луна начинает убывать, убывают и видения. Они снова уменьшаются до размера тигле, и тигле растворяется в естественном состоянии, так что ничего, кроме единства, не остается. Поэтому оно именуется “завершенным”. Видение остается в естественном состоянии как конечная истина. После того как видения оказываются завершенными, все аспекты переживания растворяются — не только те видения, которые ты имеешь, но и обычное видение, тело и ум, органы чувств и сознание. Все расворяется в твоей природе, поскольку все аспекты были полностью очищены.
/Один из мастеров Шардзы, Дава Драгпа (зла ба грагс па) достиг полной реабсорбции (поглощения) своего тела в 1932 году. Говорят, что еще до того, как он вошел в эту хижину, он иногда делался полностью невидимым для глаз своих учеников. После того как он вошел в хижину, ученики слышали вокруг нее песнопения, мантры и видели радуги необычайной формы, включая квадратные и очень маленькие. Через неделю они рассказали обо всем брату, который очень расстроился, что ему ничего не сообщили раньше. Он быстро направился к месту, где находилась хижина, и, поколотив учеников, стал разрушать ее. Это случилось через девять дней после того, как Дава Драгпа вошел в нее. Когда его брат заглянул внутрь, ему показалось, что там сидит Дава, и он воскликнул: “Все говорят, что ты мертв, и ты не мертв!” И он стол трясти облачение, но в нем никого не было, была лишь пустая одежда, которую когда-то носил Дава, и которая упала на землю. Пытаясь найти что-либо в качестве реликвий, он обнаружил несколько прядей волос и девятнадцать ногтей, но двадцатый ему не удалось найти. В это время ближайший ученик Давы отсутствовал, и когда он услышал о случившемся, он сразу же отправился на место, где исчез Дава, и, обыскав его, нашел недостающий ноготь. И по сей день его можно увидеть в Деге. Когда Шардза умер в 1935 году, он оставил после себя тело размером не более чем блюдо. Частичной реабсорбции (поглощения) тела достигли также его племянник и его преемник.
Самый последний подобный случай связан с четырьмя учениками, один из которых был личным другом Лопона, который в 1950-х годах выполнял практику с одним из ближайших учеников Щардзы. С приходом культурной революции Они подверглись преследованиям вместе со всеми монахами; один из них умер в тот период и достиг частичной абсорбции (поглощения) элементов своего тела. Двое других продолжали жить и после смерти Мао. Один из них передавал учения многим людям во время последовавшего периода религиозной либерализации, и когда в 1983 году он умер, он также почти полностью исчез. Двое монахов, проживающих в Катманду, присутствовали тогда при этом событии (описание дается в Приложении 1 данной книги).
Частичная реабсорбция тела является просто результатом достижения определенной стадии практики в конце жизни.

Почему же все внешние видения растворяются? Причина кроется в процессе осознавания, которое генерируется в сердце благодаря появлению ветров из канала, идущего из легких. В конце видений этот канал оказывается полностью отсоединенным, и таким образом естественное состояние становится завершенным и чистым. Поэтому все видения растворяются, и эта природа возвращается к истинному конечному источнику. Если конечная природа не достигнута, остается маленькое тело, поскольку не все видения оказались растворенными.
/не надо думать, что все внешние видения исчезли и практикующий не может видеть никого или ничего. То видение, которое растворяется, связано с личными кармическими следами человека, т. е. практикующий может видеть другие существа и вещи, являющиеся частью общих кармических следов, а не его собственных. Никакие мысли не могут ввести в заблуждение; если бы человек посмотрел в зеркало, он был бы невидим. И на самом деле, другие люди иногда могут видеть практикующего, иногда — нет. Это зависит от степени погружения в естественное состояние./

Приложение 1
Рассказ очевидца, наблюдавшего радужное тело

Одного из основных учеников Шардзы Таши Гьялцена звали Цеванг Гъюрме (тсе дбанг 'гьюр мед). Он умер в китайской тюрьме между 1969 и 1970 годами. Четыре молодых монаха пришли к нему из Кхьюнгпо еще до его ареста и получили от него все учения по практике Дзогчен и все необходимые инициации. Они находились там в течение долгого времени. Они оставались с ним на протяжении девяти лет, но в 1958/9 году, когда Китай захватил Тибет, они вернулись обратно в Кхьюнгпо. Первый монах, Цултрим, пропал без вести в хаосе 1969 года. Второго, Цеванга, спрятали жители деревни во время культурной революции в 1969/70 году, но у него было слабое здоровье, и вскоре он умер. Тело его за десять дней уменьшилось в размерах, и впоследствии его спрятали в небольшой сосуд; тело было величиной с десяти дюймовое блюдо.
Хранение тела представляло большую опасность для жителей деревни, прятавших его, но в 1984 году оно было выставлено на обозрение, так как к тому времени Китай снял ограничения, связанные с религиозной практикой.
Третий ученик, Цупу Озер, умер в 1988 году. Через семь дней его тело также уменьшилось в размерах, и его хранили в течение двух месяцев вместе с телом Цеванга. Затем оба тела вместе кремировали.
На церемонии кремации присутствовали два монаха, Йеше Озер и Сангье Монлам, живущие в Катманду с Лопоном Тензин Намдаком.
Свыше десяти тысяч человек собрались на церемонию кремации. Йеше видел близко оба тела; они были почти полностью обнаженными и находились в позе полного лотоса. Тела были очень легкими, совершенными по форме, но маленького размера, все части уменьшались в одном темпе. Оба монаха находились в деревне во время смерти Цупу Озера и были свидетелями многих других необычных явлений, таких как, например, радуги, тянущиеся вдоль земли при совершенно ясном небе. Это было еще более удивительным, поскольку Цупу Озер не считался великим йогином, ибо он пил чанг!
Другой ученик Шардзы по имени Цондру Ринпоче оставил тело в 1985 году в бонском центре в Доланжи. Все, кто находился там в это время, могли наблюдать радуги, как круглые, так и прямые, белые и пятицветные. Когда Цондру умер, они возникли прямо в ясном небе. Даже когда наступали сумерки, в небе сияли белые радуги. Это явление наблюдало множество людей в Доланжи. После завершения кремации многие стали рыться в пепле в поисках каких-нибудь останков. Монахи, проводившие церемонию кремации, обнаружили множество шариков-останков. Эти шарики до сих пор хранятся у аббата в Доланжи.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
****************
****************
 
Сообщения: 3617
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 36 раз.
Поблагодарили: 98 раз.

Re: 29. Дзогчен. Буддизм Тибета-3.

Сообщение Соня » 25 фев 2021, 04:36

Два результата

В этот период практикующий получает два вида вещей. Во-первых, он получает “Свободное Рождение” и помогает другим существам. Видения начинают растворяться, и когда практикующий смотрит на пальцы своих рук, он видит, что они окутаны светом. Когда практикующий концентрируется на этом свете и остается в состоянии медитации, тело исчезает, и он видит вселенную в виде отражения луны в воде. Практикующий может также посмотреть на свое тело и увидеть, что оно также подобно отражению в зеркале. Это именуется “Великим Переносом”. Практикующий становится членом преемственной цепи тех, кто осуществил Великий Перенос, как первые двадцать четыре мастера цепи преемственности Дзогчен. И когда он обретает тело подобное этому, нечистые глаза видят его как обычного человека, но он обладает телом света (отсюда “свободное рождение”). В его теле нет ничего материального. Оно может полностью исчезать или проходить через плотные стены и летать по воздуху. В качестве примера можно назвать Тапихритсу, который пойле обретения радужного тела мог принимать любую форму в любое время.

Это является первым результатом. Второй результат именуется “Обретением Свободного Входа”. Это значит, что если практикующий имеет телесную форму, то, когда он видит свои пальцы, обрамленные светом, ему нет необходимости концентрироваться на них. Практикующий просто продолжает пребывать в состоянии единства. Вскоре после этого практикующий исчезнет полностью, и для него все также исчезнет. Существует лишь единство. Это носит название: “Все видения возвращаются к естественному состоянию”.
/объяснение иногда дается в виде аналогии с изображением, помещенным в сосуд для подношений. Вы не можете видеть изображение снаружи сосуда, несмотря на то что оно находится внутри него. Подобным образом, хотя видения растворяются, нечто все же присутствует; практикующий существует спонтанно в единстве. Хотя эта аналогия часто используется, она может ввести в заблуждение — следует помнить, что для единства нет понятий ни “внутри”, ни “снаружи”./

КНИГА ЧЕТВЕРТАЯ
Практики Пхова и Бардо
Третья категория основных учений для выполнения практики

Странник, пересекающий горы и сбившийся с пути, получает помощь в нахождении верного пути.
/этот раздел предназначен для тех, кто не выполнял никакой практики в течение жизни и потому должен полагаться на учения бардо./
Эти учения имеют целью достижение освобождения во время бардо и предназначены для практикующего среднего уровня. Они делятся на три вида, а именно: учение для промежуточного состояния существования, указания, даваемые непосредственно перед моментом наступления смерти, и указания относительно пустоты.

Учения для промежуточного состояния
...Таким образом, воздействие пяти агрегатов и пяти сознаний ограничивают наши переживания и закрывают видение чистого света, поэтому мы не имеем видения всех Тел Будды. Также мы оказываемся связанными эмоциями и кармическими причинами. Из-за этого видение единства, мудрости и пустоты становится для нас закрытым. Мы постоянно собираем и накапливаем иллюзорные видения и оказываемся связанными ими.

Учения для периода, предшествующего смерти
Ум переносится через глаз и смешивается с единством, человек же просто остается в естественном состоянии и принимает смерть, не отвлекаясь ни на что другое.
...следует находиться в естественном состоянии непосредственно перед наступлением смерти... Лучше всего оставаться в состоянии объединения с ясным светом.

Основное учение

Для этой цели с этих пор постоянно практикуй взгляд в ясное пространство и пребывай в единстве со своей природой, ни на что не отвлекаясь. Время от времени думай о том, что когда ты умрешь, ты лишь сольешься с единством. Эту практику следует выполнять в течение оставшегося жизненного времени. Время от времени думай таким образом, сохраняя взгляд направленным в ясное пространство, затем сделай сильный выдох и удерживай свое осознавание в состоянии объединения.

Отсоединение элементов
Ниже дается очень простое объяснение того, каким образом ум оказывается отсоединенным во время смерти. Вначале цитата: “Когда элемент земли растворяется в земле и отсоединяется от ума, признаком этого будет ощущение сильной тяжести в теле, и даже чувствуя сильный голод, человек не в состоянии есть, он не способен ни встать, ни двигаться. Когда элемент воды растворяется в воде и отсоединяется от ума, признаком этого является неспособность удерживать воду, и она изливается изо рта, носа и глаз. Когда элемент огня отсоединяется от ума и растворяется в огне, тело начинает холодеть со стоп и дальше к центру. Когда же элемент ветра растворяется в ветре и отсоединяется от ума, человек начинает автоматически произносить какие-то звуки, а конечности его начинают непроизвольно двигаться. В это время глаза закатываются вверх, и это является знаком того, что смерть наступила. Если прежде человек получил необходимые учения, кто-нибудь должен напоминать ему о них”.
Затем кровь из всех ответвлений каналов и вен возвращается обратно в сердце. Эта кровь образует три капли внутри сердца, где находится полое пространство, и совершаются три выдоха. Это самое последнее дыхание. В это время капля семени, полученная от отца, опускается из макушки в сердце по центральному каналу, а капля крови, полученная от матери, подобным же образом поднимается в сердце из солнечного сплетения. Умирающий видит вначале яркий белый свет, а затем — яркий красный свет. Когда две капли встречаются в центре сердца, все становится темным, и на неопределенное время наступает бессознательное состояние. Практикующий, достигший достаточно высокого уровня и пребывающий в естественном состоянии, способен помнить о нем в это время, но это очень трудно.
Продолжительность бессознательного состояния зависит от многих условий, но после него человек пробуждается с очень ясным сознанием. Если человек получил эти учения и достиг естественного состояния, то он будет пребывать в естественном состоянии подобно ясному свету в безоблачном небе, и при этом не будут возникать никакие видения (цал). Важно понять то, что это происходит со всеми существами после смерти. Они все пребывают там, в течение долгого или короткого времени, и невозможно определить, как долго это будет длиться для какого-то конкретного существа. Но осознавание этого состояния зависит именно от каждого из них. Если человек осознает в это время свое присутствие, а также осознает естественное состояние, то несомненно он достигнет Состояния Будды.
Цитата: “Это время отделения мудрости и ума. Если человек, выполнявший практику, реализует ее в этот момент, то он несомненно станет Буддой, а если человек вошел в это состояние, он уже никогда не вернется в самсару. Е МА ХО — чудесно!”

Видения бардо

Время, когда возникает ясное видение, именуется боньи, бардо пустоты. Если человек не достигает освобождения в это время, когда естественное состояние предстает очень ясно, то он начинает переживать основные видения ясного света. Возникают пять очень ярких цветов. Если в это время ты осознаешь, что это является твоим собственным видением, то также есть возможность достичь освобождения.
Цитата: Сознание выходит из глаз и исчезает в пространстве, и возникает видение ясного света. Это время для того, кто получил учения и практиковал их с целью достижения освобождения”.
Если человек не достигает освобождения в это время, то наступает другое состояние, именуемое “Соединением с Ясным Светом”. И прежде человек имел видения, сейчас же они намного более развиты, и человек видит тела Будд, слышит звуки и видит свет и лучи. Если человек выполнял соответствующую практику....
Цитата: “Свет становится подобным сферам божеств, свободных от каких бы то ни было ограничений, — он ясный, как радуга, сияющая в небе. громкие звуки слышатся, будто в пустом небе (подобно эху). Они исходят из самих себя непрерывно и напоминают рев драконов. Формы лучей самые разнообразные, напоминающие парчу. В это время человек видит лучи, исходящие из его груди и идущие к Буддам."
Цитата: “В сердце сияет (в тигле) ясный свет размером с большой палец; отсюда все видения соединяются с Буддами. Ты должен оставаться в естественном состоянии, будучи свободным от заблуждений. Для практикующего, который осознает, что все видения являются его собственными, эти видения именуются так: “Осознавание входит в свет”.
Автоматически, без единой мысли человек может войти в естественное состояние. Тогда все видения растворяются в лучах, исходящих из его груди, что именуется так: “Свет растворился в Осознавании”. Если человек осознает, что все видения являют собой его собственную природу, он достигнет естественного состояния.

Если же человек не удерживает это видение и не может достичь своей природы, то следует стадия “Единое растворяется в Мудрости”. В это время из груди выходит видение, и тонкие лучи света поднимаются в небо. Практикующий смотрит через эти лучи, и они наполняются пятью цветами и видениями.
Цитата: “Когда человек имеет видения, что тело его является светом, пять мудростей видятся как пять цветов, и важным является осознавание естественного состояния. Пять видов света имеют следующие цвета: голубой, белый, желтый и красный. Эти четыре цвета не отдельны друг от друга, они ясные и очень красивые. Каждый из этих цветов и лучей имеет на конце тигле в соответствии с цветом лучей; размером они с зеркало и отсвечивают пятью цветами. Сверху на этих тигле по кругу сияет многоцветный свет, что напоминает перо павлина. Это называется так: “Видения объединенных четырех мудростей”. В выше цитируемом тексте говорится о четырех цветах, но их должно быть пять; все пять мудростей расцвечены и завершены.
Если в этом месте практикующий не осознает, что все эти видения созданы им самим, все мудрости растворятся в том, что имеет спонтанное существование. Они растворяются вокруг света, а свет становится протяженнее и напоминает ясное небо. Под ним появляются гневные божества с полной свитой. Все миролюбивые божества со своей свитой завершены, и можно видеть все шесть сфер существования с шестью Буддами. Они не далеки от естественного состояния, поэтому это именуется “Видением основы”.
/это не визуализация, а естественно возникающее видение. В бардо человек оставляет физическое тело, но у него есть еще йилу, тело видений (йид, сознание; лус, тело). Это то же самое тело, что и тело сновидений, тело ума. И хотя физическое тело мертво, привязанность настолько велика, что человеку оно видится. Это тело ощущается как обычное тело. Например, если вы пребываете в бардо в течение двух недель, в первую неделю вы будете еще в своем старом теле, на второй неделе вы будете уже ощущать новое тело, в котором вам предстоит родиться. Продолжительность пребывания в бардо зависит от различных условий — в среднем она составляет семь недель.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
****************
****************
 
Сообщения: 3617
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 36 раз.
Поблагодарили: 98 раз.

Re: 29. Дзогчен. Буддизм Тибета-3.

Сообщение Соня » 25 фев 2021, 04:37

Смерти вопреки: Антология секретных учений о смерти и умирании в традиции Дзогчен тибетского буддизма - Лама Сонам Дордже

"В этой книге содержится уникальная информация о неведомых гранях смерти, почерпнутая из наисекретнейших учений тибетского буддизма.
Книга представляет интерес для практикующих всех духовных традиций, буддологов, тибетологов и людей, стремящихся к духовному развитию.
На основе текстов: Лонгчен Рабджама, Джигме Лингпа, Карма Лингпа, Семнадцати тантр Дзогчена Менгак-дэ. Перевод с тибетского и комментарий Ламы Сонам Дордже"

Полностью - тут:
http://e-puzzle.ru/page.php?al=lama_sonam_dordzhe__smer

Изображение

Лама Сонам Дордже – Смерти вопреки: Антология секретных учений о смерти и умирании в традиции Дзогчен тибетского буддизма


Предисловие

Впервые на русском языке издана антология буддийских наставлений по смерти и умиранию, синтезирующая воедино самые тайные методы и глубочайшую информацию. В этой уникальной книге содержатся редчайшие учения тибетского буддизма о смерти, большинство из которых недоступно ни на одном западном языке. Эта книга проливает свет на многие неведомые грани смерти, показывая пути к избавлению от страданий и страхов смерти. Её название «Смерти Вопреки» говорит само за себя — секретные учения, содержащиеся в ней, дают вам возможность победить смерть и избежать горькой участи всех людей. Избавившись от депрессии и паники, которые наводят мысли о смерти, вы найдёте в этой книге пути, позволяющие наполнить свою жизнь радостью бесстрашия и сможете понять её более полноценно.

Путь практики Великого Совершенства Дзогчена является апогеем всех духовных путей и содержит самые глубокие и потрясающие методы, позволяющие достичь просветлённого состояния Будды за одну жизнь.
Эти учения не являются локализованными или привязанными к какой-^го отдельной религии, они являются вселенским духовным путём, ведущим к полному освобождению от страданий, и содержат положения, позволяющие осуществлять их практику в любой ситуации, в любое время, в любых условиях и даже в контексте любой религии.
Эти учения, безусловно, расширят ваш кругозор в спектре духовных знаний, однако, их первостепенной целью является освобождение от страданий, что возможно только при практическом применении духовных методов.
Большинство из них до сих пор содержатся в тайне лишь потому, что, по традиции, данные учения передаются только усердным практикующим. Поэтому данная книга, в первую очередь, предназначена для людей, занимающихся буддийскими практиками и стремящихся к духовному прогрессу.

Всё не так плохо

Это состояние природы явлений — есть ни что иное, как сущность нашего ума, которая представляет собой пробуждённость чистого осознавания, запредельного каким-либо мыслям. Просветление — это стабильная реализация природы явлений, то есть природы нашего ума Самым потрясающим и глубоким методом, открывающим прямой доступ «на тот свет», является тайная практика Тогал. Её целью является реализация радужного тела, когда материальное тело превращается в невидимое обычному зрению светоформу из тонких энергий пяти элементов. В процессе этой практики Тогал человек воочию переживает светоносные видения природы явлений, которые предстают перед взором каждого в посмертном состоянии.

Между просветлённой природой и просветлением существует такая же прямая связь, как между семенем и выросшим из него плодом. Для достижения просветления требуется лишь активизировать эту просветлённую природу посредством определённых методов духовной практики. Будда не говорил, что просветление происходит без причины, само по себе, — это было бы прямым противоречием закону причинно-следственной связи. Напротив, Будда объяснял, что просветление является прямым следствием реализации или активизации находящейся в нас просветлённой природы, его причины. В обычном состоянии живого человека эта просветлённая природа заблокирована материальными «оболочками» омрачённых тела, речи и ума, которые являются продуктами негативной кармы и коренного неведения. Эти оковы спадают на несколько дней в момент смерти и в следующем за ней посмертном состоянии бардо, во время которого просветлённая природа доступна как никогда, и её можно реализовать без особых усилий, если иметь соответствующий опыт в её переживании.

Если практикующий знает как интегрировать возникающие посмертные переживания просветлённой природы, то он или она достигнет просветления в тот же момент. Если ему известно как осознать ясный свет, появляющийся во время умирания, то он достигнет пробуждения ещё до последнего выдоха. Если он имеет опыт в светоносных переживаниях посмертного состояния природы явлений, то он достигнет пробуждения в бардо, а если он при жизни тренировался в процессе перерождения, то достигнет просветления прямо перед новым рождением. В крайнем случае, он избежит этой участи, переродившись в чистом мире одного из Будд. В тантре сказано: «Самадхи таковости — это чистота смерти, Дхармакая. Самадхи светоносности — это чистота посмертного состояния, Самбхогакая. Самадхи коренного слога — это чистота рождения, Нирманакая.»
Таким образом, смысл всех тренировок в привыкании к посмертным переживаниям — это достижение просветления, а не экзотическая прогулка «на тот свет».

Несмотря на то, что вышеупомянутые практики напрямую связаны со смертью и посмертными переживаниями, их целью вовсе не является устранение от жизни. Напротив, при правильном понимании смысла смерти они наполняют жизнь радостью, бесстрашием и уверенностью в себе Тому мастеру, который реализовал все стадии высшего духовного пути, нет нужды умирать. Ещё до смерти он может реализовать радужное тело Великой Переправы и приносить пользу бесчисленным существам в невидимом теле, напоминающем радужный суррогат, которое видно только практикующим с чистым видением. Или же он реализует «обычное» радужное тело, исчезая в радужном свете и оставляя после себя лишь волосы и ногти. Этот феномен представляет собой достижение уровня Будды Самбхогакаи и не является смертью в привычном смысле слова. Также возможно достижение просветления на высшем уровне Дхармакаи, когда атомы тела просто исчезают без всяких радуг.

Реализованный мастер также может удалиться в чистую землю одного из Будд в своём обычном теле или просто стать невидимым, — эти две оказии являются просветлением на уровне Нирманакаи.
Когда умирает реализованный йоги, в момент смерти он освобождается от оков своего физического тела и достигает просветления Дхармакаи в тот же миг. Он не проходит через переживания посмертного состояния бардо, — самсарный путь для него завершился ещё при жизни. Его смерть подобна дню полнолуния, когда солнце встречается с луной без вечерних сумерек между ними.
Если йоги имеет стабильную реализацию природы ума, то он не теряет сознания в момент смерти, его осознавание просто сливается с природой явлений без обморока или забвения.
За всю многовековую историю тибетского буддизма можно насчитать сотни, если не тысячи случаев реализации радужного тела. Некоторые из них были зарегистрированы документально.

Хотя слово бардо (на санскрите «антарабхава») обычно ассоциируется с посмертным или загробным состоянием, его диапазон в равной степени распространяется и на обычную жизнь, поэтому было бы правильнее переводить его как «промежуточное состояние».
Во время умирания все эти энергии растворяются в Основе в обратном порядке, так что сразу после смерти индивид оказывается в самом источнике бытия, в центре эволюционной спирали. В этот момент исчезают все омрачённые измерения сознания, и умирающий на короткое время остаётся в чистом переживании природы своего ума, имея идеальную возможность достичь просветления на уровне Дхармакаи, если осознает эту природу. Если осознавание отсутствует, то это переживание не задерживается больше, чем на мгновение, и исчезает.
просветлённая природа присутствует в каждом из нас, как масло в кунжутном семечке.
видения этих мирных и гневных божеств переживаются каждым человеком в посмертном состоянии, однако незнакомым с буддийской практикой, они являются в виде ослепительного света, лучей и оглушительных звуков.

Появление этих видений является закономерным следствием разрушения физического тела, обычной речи и сознания, скрывающих просветлённую природу в течение жизни. сам факт переживания видений этих божеств при жизни можно считать наглядным доказательством их присутствия в нашем подсознании в качестве манифестированного аспекта просветлённой природы.
большинство умирающих неспособно различить в этих видениях свою собственную природу. Когда самые интенсивные светоносные переживания просветлённой природы сменяются тусклым светом шести миров самсары, обычные существа чувствуют себя более уютно и устремляются к этим мягким излучениям, пытаясь укрыться от пугающих переживаний просветлённой природы. Это знаменует начало бардо становления.

Именно эти тонкие органы чувств и их сознания ответственны за продолжение восприятия во время сна. Мы же не отрицаем, что во время сна мы продолжаем видеть, слышать, обонять, ощущать вкус, удовольствие и боль? Что же, если не эти тонкие аспекты органов чувств осуществляет такое восприятие? Ведь наши глаза во сне закрыты, уши не слышат внешних звуков и нос не ощущает внешних запахов.
Вышеописанные тонкие органы чувств и чувственные сознания помогают лишь воспринимать и обрабатывать ту информацию, которая содержится в «файлах» подсознания, именующихся «привычными тенденциями».
наши сновидения доминируются как активированными, так и законсервированными или латентными привычными тенденциями.
Вы представляете сферу света или тибетский слог «А», который непрерывно, во все стороны, источает лучи яркого белого света, заполняющие ваше тело, вашу комнату, дом, всю окружающую местность и весь мир. Поддерживая такую концентрацию, вы мягко засыпаете, и через какое-то время тренировки начинаете осознавать свои сны и терять цепляния за реальность происходящего с вами.

Йога сновидений в своём основном принципе схожа с йогой ясного света Её целью является достижение осознавания природы ума и освобождение от двойственного восприятия и привычных тенденций.
Сам момент засыпания соотносится с растворением ветра в сознании. Далее следует короткий промежуток ясности без сновидений, аналогичный растворению сознания в ясном свете в момент смерти. Если в этот момент практикующий способен осознать неделимость ясности и пустоты, это и есть осознавание ясного света. В практике йоги ясного света такое осознавание способствует развитию реализации пробуждённой природы ума, тогда как в момент смерти такое осознавание приносит освобождение и достижение просветления. Поэтому практика йоги сновидений и ясного света несёт огромную важность и имеет прямое отношение к умиранию и посмертному состоянию бардо.

Визуализируйте себя в форме Самбхогакая Будды Амитаюса красного цвета. В [его руках, сложенных в мудре] равностности, находится ваза [с нектаром], а в его сердце поверх солнечного диска стоит красный слог «ХРИ», издающий длинный резкий звук. На своей макушке представляйте ещё одного красного Амитаюса, восседающего поверх лотоса и солнечного диска, и касающегося своими стопами ваших волос Он облачён в красные монашеские одеяния и держит обеими руками вазу у своего пупка. Призовите аспект его мудрости [джнянасаттву] из [чистой земли] Дэвачен, представляя, что он входит в него, и из вазы ниспадает нектар долголетия, который проникает в вас через отверстие Брахмы [на макушке] и касается слога «ХРИ». Визуализируя, как ваше тело наполняется нектаром, задерживайте дыхание сколько сможете Когда в вашей глотке появится слюна, начинайте читать мантру «ОМ АМАРАНИ ДЗИВАНТИЕ СОХА». Выполняйте каждый этап этой практики по семь раз непрерывно. В общей сложности сделайте двадцать один шаг — семь раз [представляйте] наполнение [тела] нектаром, семь раз делайте задержку дыхания и семь раз начитывайте мантру. После этого представьте, что божество на вашей макушке превращается в нектар и растворяется в слоге «ХРИ» в вашем сердце. Затем посвятите заслугу.

Придя к глубокой убеждённости, что «смерть» — это лишь ярлык, приписываемый вашим концептуальным рассудком, вы расслабляетесь в просторном осознавании природы ума, превосходящей все идеи, в том числе, понятия о смерти. Это осознавание природы ума является сущностью практики Дзогчена.

Во время практики мы играем со смертью, и, в то же время, становимся самой Смертью, мысленно убивая своё тело, а точнее привязанность к нему. Практика начинается с того, что мы мощно выкрикиваем слог «ПХЭТ!» и представляем, как наше сознание в виде слога «ХУНГ» покидает тело, превращаясь в Лака, просветлённое божество.
В небе над чашей черепа вы представляете белый слог «ХАНГ», а под черепом красный слог «А», являющийся природой огня. Произнося «ОМ Ах ХУНГ», из слога «А» вспыхивает пламя, и в процессе кипения ваш труп превращается в бурлящий нектар, заполняющий весь череп размером со вселенную. После того, как расчленённое тело превратилось в нектар, вы подносите его в виде четырёхкратного пира пробуждённым и омрачённым существам, которых представляете перед собой, совершая тем самым крайне альтруистическое действие. Мы развиваем сострадание к страждущим существам шести миров самсары, мысленно поднося им самое дорогое, что у нас есть — свою плоть и кровь. На протяжении всей практики от нас требуется поддерживать осознавание природы, ума, изначальную мудрость пробуждённости. Произнося слог «ПХЭТ!», мы вновь и вновь возвращаемся в это состояние осознавания. Таким образом данная практика воплощает сущностные принципы отсечения привязанности к своему «Я», развития сострадания и накопления заслуги и мудрости.

Представьте, что весь мир и существа превратились в единое пространство, которое проникает внутрь вашего тела через ноздри, так что все три мира наполняют тело в виде неделимого и нерушимого пространства ваджрной жизнеспособности. Вместе с этим, на короткое время задерживайте дыхание и объединяйте верхнюю прану с нижней, прессуя верхнюю и подтягивая нижнюю.
В перерывах между сессиями медитации, подумайте над тем, что же всё таки умирает во время смерти. Физическое тело [не является чем-то целым], а состоит из микроскопических частиц, которые можно расщеплять до бесконечности, поэтому в нём нечему умирать. Что касается вашего ума, то у него нет отождествимой материальной субстанции и, следовательно, нет того, кто бы мог умереть. Если же у тела и ума отсутствует как субстанция, так и коренное основание, и они не умирают, то что ещё может умереть? То, что называется смертью, надумано вашим рассудком. Этот интеллектуальный ярлык является продуктом внутреннего производства ваших отрицательных мыслей, и, кроме этого, не имеет никакого фактического существования. С таким пониманием расслабьтесь в просторном и возвышенном осознавании, чья естественная ясность подобна небу и лишена повода и места для умирания, равно как и самого умирающего.

Развив вначале соответствующую мотивацию, вы представляете как ваше сознание покидает тело в виде слога «ХУНГ» через [отверстие] на макушке и превращается в Дака, держащего нож и чашу из черепа [с кровью]. Этим ножом он срезает ваш череп по линии бровей и помещает его поверх треножника из трёх [целых человеческих] черепов, наполняя его нарезанными кусками вашего трупа Ветер, дующий снизу, разжигает пламя под черепом, содержимое которого закипает и смешивается с нектаром, ниспадающим из миров десяти направлений. Представьте, что этот нектар насыщен [совершенным] вкусом, и миллионы эманации этого Дака зачерпывают его черепами, ублажая каждого из созванных гостей получившейся пищей. Лучи радости [исходящие из всех существ], попадают в вас, и вы, тем самым, освобождаетесь от болезней, смерти и вреда духов. Вообразив, что они разошлись по своим обителям, вы посвящаете заслугу. Этот метод считается наилучшим средством предотвращения смерти.
Вначале вы подносите ганапуджу сто раз или сколько сможете. Затем практикуете визуализацию «поглощения пространства», а в конце откупаетесь от смерти практикой «нерождённой реальности». Последовательно выполняя эти три стадии, вы сможете предотвратить «преждевременную» смерть. Вы обретёте прочную жизнеспособность, подобную ваджру. Проверив после этого свою «жизнеформу» вышеописанным способом [с тенью], вы увидите, что она восстановилась и лишилась изъянов.

Переживание момента смерти

Следующий подраздел десятой главы «Сокровищницы Драгоценных Слов и Смысла» посвящен описанию переживаний умирающего человека. Этот порядок переживаний характерен для всех людей, а не только для практикующих буддистов, поэтому любой читатель может почерпнуть для себя большую пользу из этой информации, узнав, что его ожидает в процессе умирания. Такое знание освободит вас в это время от многих тревог и страхов, которые являются условиями плохого перерождения. Именно то, как индивид относится к своим собственным переживаниям до, после и во время смерти, во многом предопределяет его или её следующее перерождение. Даже если вы не верите в перерождения и следующие жизни, это вовсе не является ни гарантией, ни доказательством, что их действительно нет. Один из краеугольных камней современной науки — закон сохранения энергии может служить прямым логическим обоснованием перерождений, не говоря о том, что в буддизме имеется комплекс логических и опытных доказательств наличия будущих жизней. Поэтому знание информации о своей смерти, а особенно, наставлений по освобождению в это время принесёт неоценимую пользу.

Наше сознание представляет из себя цепочку моментов восприятия, которые возникают один за другим, а точнее, один из другого, как цепная реакция. Эта цепная реакция продолжается до тех пор, пока индивид не очистил омрачения кармы и эмоций посредством мудрости, постигающей отсутствие «Я». Каждый предыдущий момент сознания является причиной, а каждый последующий — следствием Ни смерть, ни рождение не могут прервать эту причинно-следственную связь. Поскольку сознание не является чем-то материальным, то говорить, что оно рождается или умирает, значит противоречить здравому смыслу и формальной логике. Нагарджуна сказал: «Не существует таких явлений, Которые бы не возникали в силу взаимозависимости. Поэтому нет таких явлений, которые не были бы пустыми.»

Сознание длится непрерывно как поток, и в силу того, что оно наделено беспокоящими эмоциями и кармой, существа непрерывно вращаются в мирах самсары, как мухи в закрытом сосуде Единственное, что способно остановить цепную реакцию двойственного сознания, основывающегося на причинно-следственной связи, — это реализация самосуществующей пробуждённости. Обретя такую реализацию, вы освободитесь от своего двойственного мышления, швыряющего вас из одной жизни в другую, и на самом деле выйдете за пределы рождения и смерти, достигнув вечного состояния абсолютного Будды Самантабхадры.

Растворение внутреннего элемента плоти во внешнем элементе земли сопровождается ощущением тяжести,аналогичным падению в яму.

Пять энергий элемента пространства:
1) «всеобъемлющая» энергия пространства пребывает в неделимости с реальным осознаванием. 2) «беспредметная, светоносная, яркая» энергия пространства пребывает в неделимости с пятью аспектами света. 3) «неподдельная чистая» энергия пространства пребывает в неделимости с полностью чистым пространством. 4) «символизирующая реальность» энергия пространства пребывает в неделимости с аналогичной мудростью. 5) энергия пространства, «освобождающая в чистые земли», пребывает в неделимости со всеми проявлениями Кай и мудрости.

Классификация пяти энергий элемента ветра в пятикратных сериях:
1) «поддерживающая жизнеспособность» энергия ветра: — жизненный ветер «коренной поддержки» производит излучение осознавания. — «предохраняющий жизненный» ветер производит сияние бинду. — жизненный ветер «тонких аспектов» производит сияние света. — «нечистый жизненный» ветер производит излучение [обычного] ума и неведения. — «вибрирующий жизненный» ветер производит излучение эгоцентричного сознания.
2) энергия ветра «балансирующая огонь»: — ветер, «распределяющий тонкие и грубые [энергии]», неотделим от жизнеспособности. — ветер, «производящий тепло», неотделим от осознавания. — «проясняющий» ветер неотделим от ламп [мудрости]. — ветер, «синтезирующий формы», неотделим от бинду. — «вдохновляющий» ветер неотделим от высшей мудрости [праджни].
3) «производящая блеск и сияние» энергия ветра: — ветер, «производящий воспринимающее сознание», предоставляет объективную сферу высшей мудрости. — ветер, «проецирующий ум к наблюдаемым формам», предоставляет объективные проявления. — ветер, «обладающий различимым сиянием», предоставляет объективные измерения ламп [изначальной мудрости]. — ветер, «сжигающий наблюдаемые формы», предоставляет объективные условия неведения. — ветер, «беспокоящий наблюдаемые формы», предоставляет объективную сферу эгоцентричного сознания.
4) «всеохватывающая» энергия ветра: — ветер, «охватывающий Основу бытия», обеспечивает проявление изначальной мудрости. — ветер, «охватывающий настоящее», обеспечивает проявление ламп [мудрости]. — ветер, «охватывающий паникой и испугом», обеспечивает переживания воспринимающего сознания. — ветер, «охватывающий память», обеспечивает проявление мысленной активности. — ветер, «охватывающий постижением все объекты», обеспечивает их проявление в [обычном] уме.
5) активная энергия ветра, «безжалостно вверяющая новую эпоху»: — «побуждающий ветер» охватывает скандхи [то есть психо-физические компоненты]. — «освобождающий» ветер охватывает мгновение. — «разворачивающий» ветер охватывает посмертное состояние бардо. — «ускоряющий» ветер охватывает мысли. — «моментальный» ветер охватывает три мгновения.»

Процесс растворения всех этих энергий описан в последнем подразделе бардо умирания.
В этот момент происходят три последовательных переживания стадий ясности, восхождения и достижения. Согласно тантрической физиологии, яйцеклетка и оплодотворивший её сперматозоид, из которых произошло зачатие тела, остаются в нём на протяжении всей жизни. Яйцеклетка, которая в тибетской медицине и тантрах именуется «красным элементом», «рактой» или «материнской кровью», располагается в пупочной чакре, тогда как «белый элемент отца» находится в чакре на макушке головы. Поскольку такие утверждения строятся на основе теории тонкого тела, то эти элементы матери и отца правильнее понимать как тонкие бинду, или энергетические матрицы, а не как реальную кровь со спермой. в начале стадии «ясности» белый отцовский элемент нисходит с чакры на макушке головы по центральному энергетическому каналу вниз. Это сопровождается внешним переживанием белого света, аналогичного безоблачному небу, залитому лунным светом, а также внутренним переживанием ясности сознания, в котором угасают тридцать три типа враждебных эмоций. Затем красный материнский элемент восходит вверх из пупочной чакры. Это сопровождается внешним переживанием красноты, подобным ясному небу, озарённому солнцем. Внутренне, умирающий переживает короткое блаженство в своём сознании, которое в тот момент освобождается от сорока типов страстных эмоций, и это именуется стадией «восхождения». Вслед за ним белый и красный элементы объединяются в районе сердца, как бы зажимая между собой сущность сознания, вследствие чего внешне умирающий переживает черноту, аналогичную частому небу в кромешной тьме, а внутренне лишается всех мыслей и впадает в обморочное состояние. Это называется стадией «достижения». После этого на короткое время возникает переживание «ясного света Основы», которое аналогично чистому ясному небу и является обнажённой природой ума. Если она не осознана в этот момент, то вслед за этим пограничным переживанием наступает бардо природы явлений.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
****************
****************
 
Сообщения: 3617
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 36 раз.
Поблагодарили: 98 раз.

Re: 29. Дзогчен. Буддизм Тибета-3.

Сообщение Соня » 25 фев 2021, 04:38

Наставления умирающим йогинам

Следующий подраздел посвящен практическим наставлениям для умирающих йогинов, и касается того, как достичь просветления в момент смерти. В своём тексте Лонгченпа даёт наставления по двум методам, применяемым умирающими в момент смерти, а именно, «внедрение в чистые миры» и «внедрение в Каи и мудрость». В тексте «Драгоценная Сокровищница Дхармадхату» Лонгчен Рабджам даёт следующее описание этих практик:
«Практикующие с меньшими способностями достигают освобождения подобно восходящей луне, [встречающейся] с заходящим солнцем Аналогично заходу солнца на пятнадцатый лунный день, неподдельная реализация «выталкивает» наружу обнажённое состояние осознавания умирающего. Подобно восходящей луне, в бардо Дхарматы умирающего встречает восходящая пробуждённость, присутствующая в нас самих. Между этими двумя переживаниями нет промежутка, так что практикующий достигает просветления в обнажённой Дхармакае, не разлучаясь с состоянием реализации этою осознавания.

Осознавание изначально чистой Дхармакаи, то есть неподдельная светоносность, появляется в момент прекращения внутреннего дыхания, когда сознание умирающего выходит в пространство. В этот момент растворяются четыре из пяти пран, — элементарные энергии земли, воды, огня и ветра, а оставшаяся прана пространства внедряется в измерение светоносности. Когда осознавание вот-вот покинет тело, умирающий йоги входит в пространство изначальной чистоты, используя прану как носитель перемещаемого сознания. Произнося «ХИК!», его осознавание поднимается из сердца через отверстие Брахмы [на макушке головы], где он представляет своего коренного Ламу или слог «ХУНГ» или ваджр. Таким образом,он или она моментально и беспрепятственно оказывается в Дхармакае.
Что касается «внедрения в Каи и мудрость», то оно осуществляется в позе спящего льва. Умирающий перемещает своё осознавание в состоянии, когда его глаза сосредоточены на [единстве] основного пространства и [излучения] осознавания.

Просветление происходит моментально, в данном случае отсутствует посмертное состояние бардо.
Первая практика, «внедрение в чистые миры», хорошо известна практикующим буддистам под названием «Пхова» или перенос сознания. Этот метод практикуется во всех традициях тибетского буддизма и имеет несколько вариантов. Данный вариант можно назвать самым простым, а для желающих потренироваться в более сложном методе, я процитирую практику переноса сознания мастера Карма Лингпа: «Выпрямите своё тело, распрямив плечи, и опустите ладони на свои колени. Затем представьте в своём сердце яркий тёмно-синий слог «ХУНГ». Этот слог эманирует аналогичные слоги «ХУНГ», один из которых перемещается к анальному отверстию, закрывая отверстие ада» другой перемещается к отверстию полового органа, блокируя отверстие голодных духов» третий слог закрывает отверстие животных в мочеиспускательном канале, а остальные слоги «ХУНГ» перемещаются к пупку, рту, обеим ноздрям, обоим глазам и обоим ушам, блокируя все эти отверстия. Отверстие Брахмы на макушке головы закрывается белым перевёрнутым слогом «ХАНГ». Посередине своего тела представьте вертикальный центральный канал, подобный вытянутой овечьей кишке Его нижний конец находится под пупком, а верхний — доходит до отверстия Брахмы на макушке, и проходит по центру тела В его основании, под пупком, в месте соединения трёх каналов, представьте белое светоносное бинду, — сущность осознавания.Это бинду представляет из себя ясную и прозрачную сферу света, пульсирующую в такт дыханию и готовую подняться вверх.
В небе, над короной головы, вы визуализируете своего коренного Ламу в облике улыбающегося Будды Ваджрадхары. Затем вы подтягиваете и концентрируете свою прану, сжимая анальное отверстие, закатываете глаза вверх, прижимаете язык к нёбу и сжимаете кулаки, прижимая большие пальцы к основанию безымянных. Подтягивая прану вверх, произносите «ХИК КА, ХИК КА». В силу притяжения нижних пран, представляйте, как бинду поднимается вверх по центральному каналу. Произнося «ХИК КА» семь раз, визуализируйте, как бинду поднимается до уровня пупка, произнося «ХИК КА» ещё семь раз, бинду поднимается к сердцу, ещё семь раз подтягивают его к горлу, ещё семь раз к межбровью и последним произнесением «ХИК КА» бинду достигает слога «ХАНГ» в отверстии Брахмы на макушке. Затем представьте, что бинду опускается обратно, в район ниже пупка, и расслабьтесь.

Вы должны тренироваться до появления симптомов открытия центрального канала, как то, появления зуда, тепла, крови или лимфы на макушке. После появления таких симптомов рекомендуется сделать массаж макушки со сливочным или растительным маслом.
Если у вас не появились данные симптомы, это говорит о том, что вы недостаточно тренировались, поэтому продолжайте усердствовать в практике. Если [ваш канал заблокирован], то бинду может не доходить до макушки, несмотря на то, что в ней появится вмятина, и это может вызвать головную боль и прочее В этом случае представляйте, что бинду не останавливается у слога «ХАНГ» на макушке, а вылетает наружу, касаясь стоп вашего Ламы, [которого вы визуализируете над головой]. Затем представляйте, как бинду возвращается обратно, в район ниже пупка. Проделав такое упражнение несколько раз, вы откроете отверстие своего центрального канала на макушке, о чём будет свидетельствовать появление крови, и лимфы и маленького отверстия на макушке, в которое может пройти травинка После открытия отверстия Брахмы больше не стоит произносить «ХИК КА» и визуализировать, как бинду вылетает наружу, — блокируйте это отверстие слогом «ХАНГ». В этом заключается практика переноса сознания.»

Стоит заметить, что перевёрнутый (тибетский) слог «ХАНГ» визуализируется в отверстии Брахмы только во время тренировки в переносе сознания. Цель этого — предотвращение рассеивания жизненной энергии через верхнее отверстие центрального канала.. Этот слог не следует визуализировать только в момент фактического переноса сознания в момент смерти, чтобы позволить сознанию беспрепятственно покинуть тело и устремиться в чистые земли. В тексте «Карлинг Шитро» объясняется: «Существует очень большая разница в методах и путях переноса сознания, которое должно использоваться в соответствии с индивидуальными способностями практикующих, а таких способностей насчитывается девять.

Отверстие Брахмарандра на макушке открывает путь в чистые земли Дакинь, и если ваше сознание покинет тело через это отверстие, то вы достигнете освобождения. Это наивысший путь, на который вы должны направлять своё внимание во время тренировки.
В связи с таким различием в путях выхода сознания во время смерти, вы должны направить его через отверстие макушки головы и получите от этого неизмеримую пользу.»
Говорится, что во время самой смерти визуализацию слогов «ХУНГ» в отверстиях тела можно опустить, если нет достаточной тренировки и ясной визуализации, но в любом случае, сознание должно быть перенесено через верхнее отверстие центрального канала. Вкратце, следует понять, что это отверстие на макушке ведёт к наивысшему перерождению, и в этом заключается одна из основных причин, по которой рекомендуется умирать в сидячей позе с выпрямленным телом, — именно в таком положении сознанию легче всего подняться по центральному каналу к макушке. Для того, чтобы не забыть и не ошибиться во время смерти, особенно во время внезапной смерти в несчастном случае, рекомендуется тренироваться в «принудительном переносе сознания». Эта простая практика заключается в постоянном сосредоточении своего внимания на макушке головы, где вы представляете либо своего коренного Ламу, либо Будду Амитабху.

В случае внезапной смерти, когда шок и паника затмевают всякий здравый смысл и память, вы вряд ли сможете сделать детальную визуализацию переноса сознания. В таком случае очень поможет такая простая тренировка в «принудительном переносе сознания», поскольку даже в экстремальной ситуации несложно обратить своё внимание на облик Учителя или Будды над своей головой и устремить к нему все свои молитвы и помыслы. В тексте сказано: «моментально вспомните о своём Ламе над макушкой головы и направьте туда всё своё внимание. Это составляет суть «мгновенного переноса сознания» или «принудительного переноса сознания». Тренируйтесь в этом глубоком методе.»

1) Высший перенос сознания в Дхармакаю посредством «печати взгляда» осуществляется самыми продвинутыми практикующими, которые достигли безошибочной реализации неподдельного естественного состояния в течение жизни. В момент смерти они применяют ключевой пункт единства пространства и осознавания, согласно практике изначальной чистоты, Трекчо, и переносят сознание в сферу Дхармакаи. Этот высший перенос используется великими Бодхисаттвами, переживающими истину природы явлений на Пути Видения и реализовавшими в этой жизни взгляд неизменного естественного состояния, с которым они неразлучны ни днём, ни ночью.

Некоторые практикующие с чистыми самаями достигли стабильности в осознавании, но способны поддерживать его только днём, а не ночью. После растворения элементов во время умирания со стадиями ясности, восхождения и достижения появляется ясный свет Дхармакаи, который называется «материнским ясным светом Основы». Эти практикующие руководствуются «сыновним ясным светом»,который испытывали во время жизни, и освобождаются в изначальной чистоте исконной Основы бытия, когда две этих светоносности встречают друг друга.

Практикующие, которые дошли до начала [второго] видения практики Тогал «Возрастание Переживаний», могут не осознать [материнский] ясный свет в момент смерти из-за отсутствия полной реализации. Но, когда начинается бардо природы явлений, они осознают и объединяются с ней, освобождаясь в видениях спонтанного присутствия. Как высшее освобождение в этой жизни, так и среднее освобождение в посмертном состоянии [природы явлений] считаются высшим переносом сознания посредством «печати» Дхармакаи.

2) Средний перенос сознания в Самбхогакаю В момент смерти они растворяют иллюзорное ментальное тело в ясном свете. Если они пережили «аналогичный» ясный свет в своей жизни, они смогут осознать реальный ясный свет в посмертном состоянии и трансформировать себя в тело своего божества.

4) Обычный перенос сознания с использованием трёх понятий осуществляется начинающими практикующими. «Три понятия», используемые в данной практике, это визуализация центрального канала в качестве пути, своего сознания в виде слога «А» или сферы света, как путника, и чистой земли Дэвачен [Сукхавати], как места назначения. в традиции Дзогчена считается, что один простой метод гораздо лучше многих усложнённых. Умирающий отождествляет своё сознание с белым слогом «А» в сердце, который поднимается вверх с помощью визуализации и многократного произнесения звука «ХИК», и вылетает из тела через отверстие центрального, канала на макушке.

5) Перенести сознание умирающего, а особенно умершего человека может только реализованный мастер, достигший Пути Видения и обладающий сверхъестественным восприятием, позволяющим ему видеть сознание существа в бардо. Однако, сознание умирающего человека, который ещё не оставил своё тело, может перенести и обычный Лама, имеющий опыт в практике этих наставлений. Среди тибетцев очень распространено приглашать Лам для осуществления переноса сознания умирающих или умерших людей, которые не утруждали себя в жизни духовной практикой, и, следовательно, неспособны сами перенести своё сознание в момент смерти. Лучше всего, если Лама осуществит перенос сознания умирающего ещё до смерти. Но чаще всего случается, что Ламу приглашают только после того, как больной уже умер, и тогда приходится выполнять перенос сознания уже умершему человеку.

Первым четырём типам переноса сознания должна предшествовать длительная тренировка во время жизни для того, чтобы в момент смерти у умирающего не было неуверенности в применении того или иного метода. Знаками успеха в этом переносе сознания считается открытие отверстия центрального энергетического канала на макушке головы. Согласно учениям, это сопровождается зудом на макушке, выпадением нескольких волос в месте «отверстия Брахмы» или появлением маленькой дырочки в этом месте. Это вовсе не считается чем-то сверхъестественным и может быть достигнуто за одну-две недели усердной тренировки.

существует также и метод продления жизни, называемый «увеличением или расширением элементов», который выполняется с тем же отверстием на макушке, используемым в практике переноса сознания. Этот легко доступный метод заключается в том, что в полнолуние вы коротко обрезаете волосы с макушки головы, массажируете макушку головы смесью из кунжутного масла, мускуса, белого и красного сандала, а ближе к полуночи, если на небе нет облаков, выходите наружу, подставляя макушку под лунный свет. Суть этого метода сводится к тому, что вы предоставляете доступ лунной энергии к своей верхней чакре, в которой в пятнадцатый день лунного месяца сосредотачивается наибольшее количество бинду — энергетических матриц организма. Заряжая бинду лунной энергией, (что возможно только в ночь полнолуния), вы увеличиваете количество бинду, приводите в баланс и пополняете тонкие сущностные элементы организма, что сказывается на здоровье самым благоприятным образом.

Если человек не практиковал перенос сознания при жизни, то от этих наставлений не будет пользы, и, в лучшем случае, его или её сознание может быть перенесено посторонним Ламой, если таковой имеется поблизости. рекомендуется передать следующие наставления ещё до смерти: «Слушай, счастливый сын/дочь благородной семьи! Этот ясный свет настоящего момента является твоей самосуществующей пробуждённостью. Оставь свой ум в этой природе без исправлений, и ты беспрепятственно и непосредственно достигнешь просветления.
Если твой ум не освободился от усложнений, то выпусти своё осознавание в виде белого слога А через отверстие Брахмы, как стрелу. В верхнем направлении находится мир совершенно чистого пространства, в котором пребывает Победитель Царь Небес Сын/дочь благородной семьи, отправляйся в эту манифестированную Основу природы явлений без опасений, там ты получишь основное посвящение естественного состояния взгляда Великого Совершенства в фундаментальной природе бесстрашного взгляда. В тот момент ты достигнешь пробуждения в состоянии изначальной чистоты.
Если же ты не освободишься и в том месте, то осознай все видения бардо Дхарматы, как свои собственные проявления! Как только они будут осознаны, ты окажешься в блаженстве изначально чистого пространства»
Это наставление следует повторить умирающему три раза.

Воскрешение умершего для последнего наставления

«Это и есть присутствующий в тебе ясный свет! Когда этот свет покинет твоё тело, то именно он, и ни что иное предстанет перед тобой в бардо природы явлений в виде твоих собственных манифестаций. Осознай же их как свою сущность! Видишь ли ты эти видения? Понял ли ты эти наставления?»
После проделанных Ламой трех долгих мощных вдохов, в теле умершего появляется тепло и широко раскрываются его глаза.
«Слушай, сын/дочь благородной семьи! Не цепляйся ни за что! Сейчас ты расстанешься со своим материальным телом из плоти и крови и повстречаешь свет, лучи и звуки абсолютной реальности в бардо природы явлений. Нет смысла паниковать по этому поводу! Осознав их как свои собственные проекции, лишённые независимой сущности, овладей цитаделью [просветления]! Если ты не сможешь удержаться в естественном состоянии, устреми свой ум в чистый мир Великого Блаженства [Дэвачен]! Развивай в себе преданность и отправляйся туда! Можешь не сомневаться, там ты встретишься лицом к лицу с Буддой Амитабхой.»
Предотвращение перерождения в шести мирах самсары
Попросите того [умирающего] человека представить в своём сердце белый слог «А» или сферу радужного света наподобие яйца, которая постепенно поднимается вверх. Вы, в свою очередь, также визуализируетеего сознание идентичным образом Затем, в течение короткого времени мелодично произносите слог «А», сочетая это с долгими выдохами и делая столько раз, сколько лет умирающему. В принципе, если человек умеет и способен перенести своё собственное сознание на пороге смерти, то в таком переносе посторонним Ламой нет особой необходимости.
Представьте сознание умирающего в его сердце [или пупке] в виде слога «А», который растворяется в радужном свете. Сосредоточив таким образом свой ум на миг, произносите слог «А».

Все Видьядхары [прошлого] уходили в своём теле, поднимаясь в небо в сопровождении звуков и света на глазах у всех людей. Это означает принесение пользы неисчислимыми эманациями в невообразимых мирах.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
****************
****************
 
Сообщения: 3617
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 36 раз.
Поблагодарили: 98 раз.

Re: 29. Дзогчен. Буддизм Тибета-3.

Сообщение Соня » 25 фев 2021, 04:39

Бардо природы явлений

между нашей природой ума и просветлённой Основой бытия существует такая яке врождённая связь как между ребёнком и его матерью. Не менее интимная связь существует между природой нашего ума и природой явлений. вселенная неразрывно связана с каждым индивидом, и эта связь показана в свете неделимости Основы бытия и просветлённой природы, присутствующей в каждом существе. просветлённая природа никогда не покидает нас, поскольку эта природа — ни что иное, как чистое измерение нашего ума. Наш ум представляет собой неделимое единство пустоты и ясности, или, единство изначальной чистоты и спонтанного присутствия. Основа бытия представляет собой то же самое единство. Несмотря на такую врождённую связь между нами и Основой бытия, мы находимся в её нечистом измерении и испытываем кажущийся разрыв с этой пробуждённой природой. Ряд омрачений скрывает нашу пробуждённую природу от непосредственного переживания, и нам даже кажется, что её нет вообще Не ведая о своей пробуждённой природе, существа предаются своему заблуждённому восприятию и ошибочно считают своё двойственное переживание чем-то истинным и непреложным.

Эта ситуация, безусловно, плачевна, но не неизбежна, потому что мы никогда не разлучались со своей просветлённой природой и имеем возможность полностью пробудить её в себе посредством методов духовной практики.

Благодаря наличию этой природы каждый имеет возможность рано или поздно достичь просветления, но срок достижения просветления зависит от чистоты индивидуальной кармы и духовной зрелости. все мы находимся на духовном пути, поскольку обладаем изначально просветлённым духовным потенциалом. Конечный пункт или кульминация этого пути состоит в просветлённом состоянии Будды, что и является вершиной эволюции, полным совершенством. Одни из нас находятся ближе к концу пути, другие — дальше; одни из нас стремятся побыстрее достичь этого состояния, другие не хотят даже о нём слышать, но, тем не менее, все мы, так или иначе, находимся на духовном пути с самого рождения и не оставляли его ни в одной из прошлых жизней. Наша просветлённая природа и есть этот путь, она же является нашей духовной основой и плодом этого пути. Чтобы достичь этого плода, необходимо лишь реализовать или активизировать находящуюся в нас пробуждённую природу.

Медитация Тогал позволяет переживать светоносные видения спонтанного присутствия Основы, которые аналогичны сыну. Когда эти светоносные видения растворяются в изначальной чистоте материнской. Основы бытия в момент реализации, это подобно прыжку сына в материнские объятья. Великое блаженство полного просветления или освобождения от страданий сравнивается с радостью сына, попавшего в объятья матери. Если индивид осознает в видениях посмертного бардо Дхарматы свою собственную сущность, то он мгновенно окажется в «объятьях» просветлённой природы, Будды Самантабхадры. Будда Самантабхадра — это изначальный Будда, который является не историческим лицом, а символом изначального просветления, что появилось в самый первый момент возникновения Манифестации Основы из потенциальной и бесформенной Основы бытия в начале эволюции. Процесс появления чистого измерения Основы называется просветлением изначального Будды

Когда разрушается физическая оболочка тела, просветлённая природа, находящаяся в каждом индивиде, предстаёт воочию. Поскольку эта просветлённая природа — это ни что иное, как пустотная и ясная сущность нашего ума, она не может умереть или разрушиться даже теоретически. Также было бы нелепо предполагать, что природа ума может разлучиться с нашим обычным сознанием, которое является лишь её производным. Напротив, именно обычное сознание разрушается в тот момент, раскрывая свою пробуждённую сущность, которая была скрыта на протяжении жизни физическими и умственными омрачениями.
Само бардо природы явлений состоит из четырёх основных этапов — растворение пространства в ясном свете, — растворение ясного света в единстве, — растворение единства в изначальных мудростях, — растворение изначальной мудрости в спонтанном присутствии.

Эти четыре этапа соотносятся с четырьмя видениями: видением ясного света проявленной Основы; видением единой группы (божеств); видением четырёх совмещённых мудростей и видением драгоценного спонтанного присутствия.
осознавание в момент смерти появляется через глаза и проецируется в небо. просветлённая природа, или чистое осознавание находится в районе сердца, которое в тантре названо Читта Вы можете понимать это как буквально, так и символически, главное, помните, что осознавание не является чем-то материальным, а представляет собой единство пустоты и ясности, либо единство пустоты и светоносности. В момент смерти осознавание покидает место своего привычного пребывания и переходит в светоносное измерение, растворяясь в лампах изначальной мудрости. Под лампами мудрости подразумеваются ключевые аспекты тонкого тела света. описываются четыре основные «лампы» (тиб. сДРОН МА 6ЩИ), а именно «удалённая лампа водной петли», «лампа пустотного бинду», «лампа абсолютно чистого пространства», «лампа самовозникающей мудрости».

Когда осознавание выходит из центра сердца, оно вступает на путь «Белого Шёлка» и появляется через врата «Удалённой Лампы Водной Петли». В нашем теле находятся тысячи энергетических каналов. Эти каналы являются проводниками чистой и нечистой энергии, которая сконцентрирована в форме бинду (тиб. — ТИГЛЕ) или энергетических матриц, которые перемещаются по телу автономным образом при помощи пран или энергетических ветров. Чистые формы энергии содержатся в чистых бинду изначальной мудрости и движутся по светоносным каналам. Говоря о светоносных каналах нужно отметить, что их сеть располагается между сердцем и глазами, проходя через горло и разветвляясь в районе черепа на пять каналов. для простоты в учениях упоминается лишь основной светоносный канал, связывающий сердце с глазами. Он называется в данном тексте «Белым Шёлковым Путём», но в других текстах Дзогчена он имеет различные названия, как то «Хрустальный Канал Кати», «Белый Мягкий Канал Квинтэссенции», «Канал Хрустальной Трубки» этот канал позволяет просветлённой природе появляться воочию, и для того, чтобы предстать воочию, светоносное измерение осознавания появляется через глаза, которые в тексте названы «Удалённой Лампой Водной Петли». сами глаза не являются фактической лампой мудрости. То, что названо «Удалённой Лампой Водной Петли», относится к тонким окончаниям светоносных каналов, примыкающихиз глубины черепа к центру наших зрачков. Именно эти каналы являются проводниками светоносной природы, позволяя переживать её воочию. В самом начале бардо природы явлений осознавание появляется через эти «врата», и умершему предстаёт видение рассыпающихся искр в пространстве перед ним. Это и есть первое проявление бардо Дхарматы, именуемое «растворением пространства в ясном свете». На этом этапе умерший прекращает видеть всё то, что наблюдал при жизни. Предыдущие картины уступают место светоносным видениям природы явлений. Всё восприятие озаряется радужным светом пяти изначальных мудростей, и это видение напоминает разворачивающийся лоскут разноцветной парчи. Всё видимое воспринимается в чрезвычайно тонких цветах.без разделения на внешнее и внутреннее.

Сначала пространство взора застилается узорами пятицветного света, которые являются видимыми проявлениями изначальных мудростей. В частности, зеркалоподобная мудрость излучается в белом свете, мудрость Дхармадхату — в синем свете, изначальная мудрость равностности — в жёлтом свете, различающая мудрость — в красном свете и исполняющая мудрость излучается в зелёном свете. Все эти формы света проявляются очень отчётливо, не перемешиваясь друг с другом. Посмертные светоносные видения аналогичны тем, что практикующий наблюдает во время медитации Тогал, за исключением того, что во время практики все видения возникают непосредственно перед взором человека, а в посмертном бардо природы явлений они восходят спереди, сзади, сверху, справа и слева в виде одиночных и перекрещенных лучей, в форме горизонтальных и вертикальных спиц света, а также наподобие лучей восходящего солнца.

не практиковавшие при жизни, не получат от посмертных видений никакой пользы, так как они предстанут перед ними лишь на миг и исчезнут также быстро, как сон. Практикующие, обладающие реализацией, будут наблюдать эти видения в течение долгого времени и получат возможность осознать в них свою природу и освободиться. Те практикующие, которые не обрели достаточной реализации, не смогут долго оставаться в этом состоянии, и их посмертные видения исчезнут также быстро, как падающая звезда.
Главным моментом в достижении просветления на этом этапе является осознавание в видениях собственной природы. Это требует повышенного сосредоточения на возникших видениях и поддержания осознавания природы ума. Если индивид способен осознать свою природу на этом этапе, он достигнет освобождения в течение трёх мгновений. В первый миг такой индивид осознаёт в них собственные проекции, во второй миг видения освобождаются в своём положении, и в третий миг достигается необратимое состояние освобождения. Для того, кто осознал свою природу таким образом, дальнейшие видения прекращаются, и его умом овладевает естественное медитативное состояние, которое заканчивается полным просветлением через пять дней.

Следующий этап бардо природы явлений — это растворение ясного света в единстве. Именно эти драматические переживания больше всего знакомы читателям по 'Тибетской Книге Мёртвых». На этой стадии посмертного состояния индивиду предстают видения мирных и гневных божеств. Эти божества вовсе не боги и не демоны, которые ведут в рай или ад, — если что-то и ведёт ум усопшего в райские или адские миры, так это только его неадекватная реакция на воспринимаемое. Несмотря на то, что видения возникающих божеств чужды и необычны для нашего восприятия, они, тем не менее, являются проекциями нашей пробуждённой природы. Эти божества — своего рода архетипы нашего подсознания,символические образы, посредством которых мы получаем доступ к невыразимому и неописуемому абсолюту. разница между омрачёнными существами и Будами состоит в чистоте восприятия.

Эти божества не являются чем-то посторонним, пришедшим извне. Они проецируются из нашего ума пробуждённая природа присутствует в человеческом теле в виде сорока двух мирных божеств, располагающихся в сердце, и пятидесяти восьми гневных божеств, находящихся в районе черепа. Эти божества названы «излучением осознавания» и не имеют материальных тел, хотя сказано, что их тела — размером с кунжутные зёрна. Когда разрушается физическое тело в момент смерти, эти божества предстают взору умершего, однако, они ясно предстают только практиковавшим индивидам, а для обычных людей они проявляются лишь на миг в виде света, лучей и звуков. Хотя они обладают микроскопическим размером относительно человеческого тела, во время бардо эти божества могут казаться как маленькими, так и громадными. Гневные божества вызывают страх и панику, поскольку они появляются в свирепом обличий, угрожая различными видами оружия и издавая оглушительные звуки, подобные тысяче раскатов грома Мало кто способен сохранить хладнокровие при виде такой ужасающей агрессии, но главный ключ к освобождению как раз и состоит в том, чтобы найти в себе уверенность осознать этот кошмар, как проявление собственной природы, который не более опасен, чем чучело льва.

Мирные божества не вызывают такой паники, но их ослепительный свет провоцирует неадекватную реакцию, вынуждая индивида укрыться от него. Вначале перед взором предстаёт половина тела Будды внутри сферы света, затем — целое одиночное тело, после чего возникает тело Будды в союзе с супругой. Далее появляется группа из пяти Будд, окружённых свитами божеств соответствующих божественных «диаспор. Эти божества располагаются в форме мандала в совершенных пропорциях по отношению к главному Будде.

В этот момент у индивида нет физического тела, однако в силу прежних привычных цепляний кажется, что оно есть, и это аналогично восприятию своего тела во сне. До тех пор, пока не исчерпаны эти привычные тенденции, у индивида в бардо имеется светоформа. Из сердца этой светоформы исходит излучение осознавания, которое проецируется к сердцам каждого из божеств, воспринимаемых индивидом. В тот же момент из сердец всех этих божеств Самбхогакаи выходят лучи света, тонкие как лошадиный волос, и возвращаются обратно, в сердце индивида. Это напоминает лучи света, рассеиваемые кристаллом. Устремление взора на эти лучи стабилизирует восприятие и приводит к естественному медитативному состоянию, лишённому всяких мыслей.

Если на данном этапе индивид не осознал своей природы, то вслед за этим наступает видение Четырёх Совмещённых Мудростей, которое также именуется «растворением единства в изначальной мудрости». Из сердца индивида вновь проецируется четырёхцветный и слегка неясный луч света, толщиной в четыре пальца Он направляется вверх, в сторону неба. созерцая его глазами мудрости, это тонкое видение распространяется во все стороны, не перемешиваясь с другими. Под «глазами мудрости» следует понимать созерцание без оценок и мыслей, присущее осознаванию природы ума.

Сначала открывается видение синей полосы света, которое заполняет всю сферу взора Это видение, восходящее прямо перед индивидом, представляет собой проявление изначальной мудрости Дхармадхату (основного пространства явлений). Поверх него появляется собственная сущность изначальной мудрости Дхармадхату в виде яркого бинду, излучающего белый, красный, жёлтый и синий свет. Это чрезвычайно яркое бинду украшено пятью «естественными» бинду, — сферами света размером с горошину.

Над этой полосой света появляется видение Зеркалоподобной мудрости в форме белой полосы света, заполняющей всё пространство взора, но не касающейся и не смешивающейся с нижележащей. Поверх неё также появляется пятицветное бинду, украшенное пятью меньшими «естественными бинду».
Над этим возникает видение изначальной мудрости Равностности в форме жёлтой полосы света, заполняющей всё поле зрения. Сверх этой полосы, как и прежде, появляется пятицветное бинду, украшенное меньшими сферами света.
Над этим появляется видение Различающей мудрости в форме красной полосы света, которая застилает весь взор индивида Поверх неё также возникает пятицветное бинду, украшенное пятью «естественными бинду».

Сверху всего этого возникает яркая сфера света, напоминающая крутящийся зонт из павлиньих перьев, представляющая собой видение основного пространства пяти изначальных мудростей.
Это видение полос света похоже на северное сияние, и тем, кому довелось наблюдать северное сияние. пробуждённая природа или природа ума наделена пятью изначальными мудростями. Однако, в данном видении посмертного состояния появляются только четыре изначальные мудрости, а видение пятой, «Исполняющей» мудрости на этом этапе отсутствует. «Исполняющая мудрость» присуща только полностью просветлённому состоянию, а эти переживания, происходящие в бардо, не являются уровнем освобождения в изначальной чистоте просветления. Когда индивид освобождается в изначальной чистоте, то перед его взором предстают видения всех пяти мудростей. Именно потому, что описываемое переживание бардо не является уровнем просветления, оно носит название «Видения Четырёх (а не пяти) Совмещённых Мудростей». Оно также известно как «Потаённый Путь Ваджрасаттвы».

индивид, переживающий эти видения, должен поддерживать чистое осознавание природы ума, без малейшего отвлечения. Присутствием в осознавании достигается освобождение это главный ключевой пункт.

Следующий этап бардо природы явлений называется «видением драгоценного спонтанного присутствия». В своей сущности, Основа бытия и просветлённая природа ума являются одним целым. Можно сказать, что природа ума представляет собой локализованную Основу бытия на микрокосмическом плане. Как природа ума, так и Основа бытия состоят из двух измерений, а именно изначальной чистоты и спонтанного присутствия. Говоря в контексте природы ума, изначальная чистота — это пустотный аспект ума, тогда как спонтанное присутствие — это ясность восприятия. Те же самые принципы относятся и к Основе бытия, именно поэтому мы говорим о неделимой связи индивида с вселенной. просветлённая Основа бытия пронизывает всех существ, именно это и позволяет каждому существу пробудить в себе природу Будды и вернуться к чистому источнику эволюционной спирали. Основа бытия является как вселенной, так и её источником. Все миры и галактики происходят из Основы бытия, находятся в ней и в ней же исчезают в завершении каждого очередного витка эволюции. Изначальная чистота Основы гарантирует, что все явления пусты по своей природе и не обладают какой-то обособленной материальной субстанцией или сущностью. Если бы не было спонтанного присутствия, то не было бы и вселенной и существ. В этом и заключается его драгоценность.

Возвращаясь к видению спонтанного присутствия в бардо природы явлений - оно начинается с растворения всех полос и бинду света предыдущего видения в сфере радужного света, наблюдаемой вверху. После этого взору предстаёт полное видение проявленной Основы бытия, другими словами, спонтанного присутствия Основы. Грандиозное зрелище — видение всей вселенной. Оно возможно лишь потому, что на данном этапе ум индивида достигает кульминационного переживания своей пробуждённой природы, которая раскрывает все свои непостижимые качества.
Спонтанное присутствие Основы бытия имеет восемь характерных аспектов, которые обеспечивают его полноценное проявление, а именно сострадательный резонанс, свет, Каи (т.е. формы) божеств, изначальную мудрость, недвойственность, свободу от крайностей, врата нечистой самсары и врата чистой пробуждённости. Эти аспекты - неотъемлемые принципы эволюции, присущие каждому её витку.

Характерной особенностью этого этапа бардо является возникновение сверхъестественного восприятия. Сверхъестественные способности включают в себя девять типов пробуждённого восприятия, и все они раскрываются благодаря непосредственному доступу к природе ума, которая в этот момент лишена омрачающих покровов. Несколько типов воспоминаний помогают усопшему вспомнить о божестве-Йидаме, воззрении, духовных наставлениях, духовном пути, медитативном состоянии и желаемом местеперерождения в чистой земле, что позволяет ему достичь пробуждения в этот самый момент. Людям, которые при жизни не имели понятия о духовных ценностях, конечно, будет нечего вспомнить. «Те, кто тренировались в стадии развития, вспомнят своего божественного Йидама и увидят его воочию. Люди с глубокой верой и преданностью испытают видение своего Учителя, который появится перед ними и передаст сущностные ключевые наставления. Вспомнив учения, они достигнут освобождения. Именно поэтому чрезвычайно важно практиковать прямо сейчас, пока вы живы.»

Когда возникают различные виды ясновидения органов чувств, индивиду поэтапно открывается полнота чувственного восприятия, позволяющая видеть все прошлые и будущие жизни, наблюдать все чистые и нечистые миры вселенной, слышать учения просветлённых существ и всё, что угодно.
Те, кто практиковали при жизни, смогут вспомнить все полученные ими учения, а также осознать все учения, которые они никогда не слышали. Ум сможет беспрепятственно входить в медитативное состояние и оставаться в нём продолжительное время без мыслей и отвлечений.

В заключении раздела бардо природы явлений описывается процесс растворения видений спонтанного присутствия, который происходит в восемь этапов. Это растворение описывется с точки зрения индивида, достигшего освобождения в данном бардо, тогда как потерянные существа неизбежно отправляются в следующее бардо становления.
В завершении этого бардо растворяются те же самые восемь аспектов спонтанного присутствия, которые проявляются в его начале Описание этого этапа также красиво, как и трудно для понимания. сострадательный резонанс растворяется в сострадательном резонансе подобно лучам заходящего солнца, автор имеет в виду, что энергия внешнего восприятия, присущая природе ума, растворяется в его сущности. Говоря, что растворение изначальной мудрости в изначальной мудрости аналогично прыжку сына в материнские объятья, имеется в виду, что индивидуальное осознавание сливается с материнской пробуждённостью Основы бытия. Говоря, что свет растворяется в свете подобно радуге, исчезающей в небе, автор имеет в виду, что все светоносные видения исчезают в изначальной чистоте природы ума. Когда Каи растворяются в Каях подобно статуе, скрытой в сосуде, видения мирных и гневных божеств растворяются во внутреннем пространстве Основы бытия, но не исчезают вообще, а переходят в своё потенциальное состояние, не имеющее видимых аспектов.

Чистые врата изначальной мудрости растворяются в изначально чистой сущности подобно тому, как снежный лев воцаряется над ледником. Это значит, что проявленное видение чистых миров растворяется в своей сущности, так же как мифический снежный лев захватывает свою территорию в снежных вершинах,несмотря на то, что его окраска неотличима от снега, его мощь и превосходство невидимо распространяются на все его владения в горах.
когда растворяется нечистое видение самсары, что происходит как в момент смерти, так и в конце бардо природы явлений (а также в конце очередного витка эволюции когда разрушается галактика), то все наблюдаемые измерения этой нечистой самсары растворяются в своей чистой сущности. Изначальная пробуждённость Основы бытия является сущностью или центром, из которого происходит эволюция со всеми видимыми галактиками и мирами, и в конце очередного витка эволюции как на микрокосмическом, так и на макрокосмическом плане вся «периферия» проявленной вселенной свивается в свой центр изначальной чистоты. Это очень глубокий принцип бытия, поняв который, вы сможете найти разгадки многих тайн бытия.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
****************
****************
 
Сообщения: 3617
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 36 раз.
Поблагодарили: 98 раз.

Пред.След.

  • Похожие темы
    Комментарии
    Просмотры
    Последнее сообщение

Вернуться в Соня: конспекты интеграции

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: CC [Bot] и гости: 0