ОБЪЯВЛЕНИЕ
Поздравляем

PAV

29. Дзогчен. Буддизм Тибета-3.

Модератор: Соня

Re: 29. Дзогчен. Буддизм Тибета-3.

Сообщение Соня » 08 мар 2021, 15:28

Изображение


(48. Глава, которая раскрывает, каким образом Кунд-жед Гьялпо является основой всех явлений)
Внемли! Я, всевышний источник, нахожусь в каждом как самое сердце просветления. Природа ума чистого и совершенного — это дворец пространства бытия: в этой безмерной вселенной ума находятся все до единого будды трёх времён и существа трёх миров. Эта [природа] является вместилищем всего и всеобщим уровнем, где всё находится за пределами ограничений соединения и отделения. Здесь не нужно ни продвижение, ни очищение, поскольку очищать или продвигаться — значит исправлять собственный ум. а исправляя ум, совершенства не достичь. Потому это единый уровень, где всё пребывает!
Воистину, поскольку всё. что проявляется как ясность через врата пяти чувств, указывает на непрерывную самородную мудрость, говорят о «всеобщем свете».
Поскольку нет суждений об объекте и не возникает привязанность к нему, говорят о «лотосе без привязанностей».
Поскольку ум чистый и совершенный превыше рождения и прекращения, говорят о «держателе ваджры».
Поскольку в собственной сущности, безмерной реальности. самородная мудрость проявляется как измерение не рассудочного равенства, говорят о [чистом измерении] «плотный строй».
Поскольку сущность ума чистого и совершенного — это мандала. которая объемлет всё просветлённое бытие. говорят о «великом собрании чакры букв».
Поскольку Тело. Речь и Ум не имеют ни конца, ни начала. говорят об «уровне ваджрадхары».
Поскольку ум чистый и совершенный превыше двойственности причины и следствия, а все явления, из него возникающие, всегда были за пределами любых представлений о добре и зле. принятии и отвержении, говорят о «неделимом уровне».
Таким образом, все будды трёх времён и существа трёх миров возникают из пространства бытия ума чистого и совершенного и там же пребывают. По этой причине пространство бытия ума чистого и совершенного называется «уровнем всеобъемлющего опыта».

{49. Глава, которая показывает, что в великом совершенстве нет прохождения по уровням просветления)
Внемли! То. что зовется «мудростью мудрости». —это изначальное знание. Самородная мудрость — это извечное знание. Мудрость, которая судит об объекте. не может быть «самородной», поскольку сама происходит от объекта.
Ясность не проявляется от простого пребывания в состоянии без объектов. Поэтому самородная мудрость — это мудрость извечного знания.
Поскольку мудрость из самой себя возникает, не следует созерцать, сосредоточиваясь на ней. Реальность, свободная от кармических склонностей, — это истинное; состояние знания будд трёх времен. Состояние знания будд трёх времён не зависит от объектов. поскольку изначально покоится в состоянии равенства.
Внемли! Поскольку Ум-самородная мудрость будд трёх времён изначально свободен от_понятий, его. запредельного всем понятиям, нельзя осуществить.f (Но), пребывая в состоянии за пределами понятий, последователи атийоги осуществляют состояние знания пробуждённых.
Внемли! Состояние просветления лежит в самородной мудрости. Воистину, благодаря отсутствию суждений об объектах, эта мудрость незапятнана кармическими склонностями рассудочных мыслей.
Пять самородных мудростей не рассудочного состояния безостановочно проявляются как пять природных врат ума — пять чувств. Когда проявляется природа ума чистого и совершенного, самородные мудрости отчётливо и непрестанно сияют. То. что возникает само собой, не следует отвергать. [Такое нерассудочное созерцание не накапливает кармические склонности.)
Внемли! Хорошенько постигни смысл этих слов в опыте чистого присутствия!
Самородная мудрость находится в объектах пяти чувств, но пять мудростей не желают пяти объектов, а объекты проявляются как пять мудростей. Поскольку сами объекты — это изначальная мудрость, нет двойственности между объектом и мудростью! Таким образом. объекты также являются самородной мудростью. (...)
Разные ученики, каждый по-своему, называют мою единую сущность. Кто называет её -ум чистый и совершенный, кто — «пространство бытия", кто — «состояние неба». Кто-то зовет её «самородная мудрость», кто-то — «дхармакая». «самбхогакая» или «нирманакая». Также её называют «Тело. Речь. Ум», «всеведение», «полнота бытия». или же «пустое пространство и изначальная мудрость. Так обозначают они единый самородный ум, чистый и совершенный, в зависимости от своего воззрения на меня.

(50. Глава, которая разъясняет самородную мудрость)
VI. Заключительные учения

Поскольку собственный ум. запредельный понятиям.— это высшее измерение бытия, [именно] в этой свободе от понятий пребывают все будды. Так что не следуй постепенным путём!
Собственный ум. не знающий препятствий, ясен, словно небесный простор: в нём пребывают все будды трёх времен. Так что не следуй постепенным путём!
Собственный ум без исправлений — это реальность. как она есть: в ней сами собой совершенны все будды трёх времен. Так что не следуй постепенным путём!
Просветление — это собственный ум, свободный от понятий. а его прохождением пути не достичь.
Внемли! Созерцание, основанное на желании. каким бы ясным оно ни было, не приносит блаженства, свободного от желаний. Великое блаженство недеяния достигается отсутствием понятий и желаний.
Самородная мудрость, сущность дхармакаи. достигается не усилиями, но пребыванием в естественном состоянии. Она превосходит все цели практики, ведь любая «цель» — всего лишь имя. [Даже] само просветление — просто имя.

(51. Глава, которая показывает, что нет пути, который нужно проходить)
Внемли! Если хочешь овладеть всеми дхармами. не опирайся на желании достижений! Ум, исполненный желания, теряет вместо того, чтобы получать. Таким образом, поскольку истинная природа лежит за пределами причины и следствия, желая плода, не нужно заниматься его причиной: он достигается пребыванием в естественном состоянии за пределами понятий. Оставь всякое созерцание, основанное на желании!
Практикуя созерцание. цепляешься за желание, но это неверно, поскольку на самом деле цепляться не за что. Все пути, основанные на действии, стремятся достичь самосовершенства превыше усилий, но это им не удаётся: самосовершенство превыше усилий присутствует изначально без нужды действовать и действием не достигается.
Устраняя всё, желание служит препятствием достижению. Кармические склонности, порожденные созерцанием, основанным на желании, заставляют ум цепляться. а цепляние уничтожает счастье. Не цепляясь же, обретаешь всякое счастье, поскольку счастье — естественное состояние.
Неисправленная естественность — единственное состояние знания всех будд: чистое блаженство совершенно без желаний или цепляния. (Здесь] состояние за пределами понятий не полагается объектом устремления и нет цепляния за нерассудочное состояние. Истинный смысл такого «недеяния» постигается прекращением желания. Не цепляясь и не привязываясь, практикуешь высшее созерцание. Именно это, изначально полное и совершенное, и есть высшее достижение превыше любого отвержения или принятия.
Внемли! Несмотря на то. что истинное состояние всего одно, когда, проводя различие между буддами и живыми существами, между счастьем и страданием, учат принятию счастья и отречению от плохого, это противоречит прямому учению.
Внемли! Не делай из одного два! Счастье и страдание едины в просветлении. Будды и живые существа едины в [природе] ума. Всё. что только есть в живой и неживой вселенной, едино в реальности. Истина и ложь в реальности равны. Не принимай счастье, не отвергай страдание! Оставайся в естественном состоянии и достигнешь всего! Привязанность к счастью — это страдание.
Внемли! Я. источник. — ум чистый и совершенный, и всё есть ум чистый и совершенный, помимо которого нет ничего. Из чистого ума возникают различные учения сообразно телесному облику, верованиям существ и их особому восприятию. Всё это — проявления сострадательной энергии мудрости и не отлично от естественного состояния.
Само просветление не отлично от естественного состояния. почему и является реальностью всех будд трех времен. Отдельно от реальности нет просветления. Отдельно от просветления нет существ. Нерассудочное состояние существ — самая суть состояния просветления. Прежде ума чистого и совершенного не было ни будд, ни живых существ. Потому сущность ума превозносят превыше всех будд. Она неизменна и такова изначально: захочешь изменить ее — ничуть не изменишь. Потому понимание единого ума — высшее понимание!

(52. Глава о неизменном состоянии за пределами желаний)
Все явления ни прекращаются, ни исчезают, природа их — ясность, их сущность неизменна.
Не имея желаний, я достигаю всего; без желаний достигается природа, не знающая желаний. -Достигать" — слово не моего языка, но языка тех, кто основывается на причине и следствии.
Не вынося суждений о бытии или небытии, достижении или недостижении, я остаюсь в состоянии равенства. Я. предтеча просветленных, не учу ничему, кроме этого состояния равенства!
Это высшее равенство, чья сущность — всецелая чистота, есть неизменное состояние превыше всякой привязанности. Оно превыше двойственных объектов и любых утверждений ума. Кто. движим желанием, стремится обрести её как что-то определенное, впадает в привязанность и не находит нерассудочное состояние равенства.
Реальность изначально находится в природе: стремиться найти её и обрести — всё равно, что искать собственный ум где-то ещё. Однако, даже если разрушить пространство бытия, небо, три мира и всех живых существ, всё равно не найти места, где обитает ум.
Ум имеет природу неба: у него нет границ и его пространство не уменьшается.
Ум, имеющий природу неба, нельзя найти, то же относится к природе всех явлений.
Естественное состояние нельзя изменить: даже если практиковать созерцание, сущность естественнюго состояния не изменяется.
Реальность превыше понятий пребывает в равенстве, и в этом состоянии Дхарма и недхарма — одно и то же. Живые существа — не причина, а будды — не плод. Поскольку всё. что из меня возникает, равно, добро или зло — во мне всё едино!
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
****************
****************
 
Сообщения: 3632
Зарегистрирован: 01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 37 раз.
Поблагодарили: 105 раз.

Re: 29. Дзогчен. Буддизм Тибета-3.

Сообщение Соня » 08 мар 2021, 15:30

54. Глава, которая показывает, что все учения содержатся в сущности Кунджед Гьялпо)
Внемли! Всё. что только есть в живой и неживой вселенной, все слова и значения — это лишь ум чистый и совершенный.
Измерение пустоты и небесный простор — это не что иное, как ум чистый и совершенный, превыше понятий и не ведающий препятствий.
Непрерывная мудрость ума проявляется как мир страстей. Природа ума проявляется как мир образов. Нерождённая сущность ума проявляется как мир без образов.
Поскольку не облекает объект в понятия, самородная мудрость превыше любых представлений о достоинствах и недостатках, основанных на кармических склонностях. Не принимая достоинства и не отбрасывая недостатки, (в этом состоянии) не стремятся к счастью и не отвергают страдание.
Естественное состояние изначально неизменно. Пытаясь его изменить, ничего не изменишь. Желая чего-то, ничего не достичь.
Так что. прежде всего, нужно точным образом учить природе собственного ума. Как только это передано. вступают на безошибочный путь, который превосходит стремление, и с самого первого мига оказываются на уровне отсутствия усилий. Так соединяются с путём, запредельным стремлению, и с состоянием, где уже не нужно созерцание, упрочиваясь в счастье, превосходящем любые усилия.
По постижении собственного ума сами собой проявляются достоинства, уже совершенные без необходимости к ним стремиться. Более нет нужды взращивать благое намерение или следовать постепенным путём, нет нужды упражняться в достижении уровней или созерцать воззрение, нет нужды стремиться строго соблюдать правила и порядки.

(55. Глава, которая показывает, что нет явлений, которые не произошли бы от бодхичитты)
О учитель учителей, всевышний источник, так я понял твою сущность: все явления едины в истинной природе. Поскольку реальность—чертог высшего пространства явлений — это всевышний источник, его слава гремит. Эта божественная обитель небесного пространства — также всевышний источник. Учитель нерождённой дхармакаи — это также всевышний источник. Самбхогакая совершенного наслаждения — также всевышний источник. Нирманакая творческой энергии мудрости—также всевышний источник. Мир страстей, связанный с желанием и привязанностью. — это всевышний источник. Мир образов, связанный с гордостью, — это всевышний источник. Мир без образов, связанный с умственным телом, — это всевышний источник. Будды прошлых времён, пребывающие в твоём состоянии. — всевышний источник. Будды настоящего. действующие на благо существ, — всевышний источник. Будды грядущего, что возникнут из твоего состояния. — всевышний источник. Практикующие четыре вида йоги, стремящиеся к твоему состоянию.—всевышний источник. Вся живая и неживая вселенная, состоящая из пяти первоначал. — это всевышний источник. Отдельно от всевышнего источника нет ни будд, ни живых существ и не существует ни живой и неживой вселенной, ни чего-то другого.
Так говорил Саттваваджра.

(56. Глава, в которой Саттваваджра провозглашает своё понимание природы Кунджед Гьялпо
Учения учителей трёх тел-измерений говорят о причине и следствии, отмечая, что, воздействуя на причину. получаешь плод. С помощью слов «будды» и «живые существа" они объясняют, что ум должен обрести плод просветления. Но я этому не учу.
Моя природа превосходит двойственность причины и следствия. Поскольку нет двойственности между буддами и существами, просветление не достигается посредством ума. Я сам. всевышний источник, и есть природа ума. самородная мудрость.

(57. Глава о вверении учения)
6. Последующая тантра: Учение о понимании

I. Введение
Внемли! Вот моё понимание. Я — нерождённая природа. и потому понимаю, что все явления, из неё возникающие, точно так же нерождённы и самородны. Таким образом. все явления — это ум чистый и совершенный, а ум чистый и совершенный — это всевышний источник. Пойми. что всевышний источник никогда не был рождён!
Я корень всех явлений: если поймешь, что я — это нерождённое измерение бытия, то таким же увидишь и всё остальное.

(58. Вводная глава о понимании.)
II. Понимание истинного смысла десяти природ
1.0 воззрении
Пойми хорошенько. Саттваваджра! В отношении источника, корня всех явлений, нет такой вещи, как наблюдатель и объект наблюдения. Всякий, кто понимает первооснову, не считая её объектом воззрения, понимает мою природу.
Внемли! Всё сущее без исключения находится во всевышнем источнике в состоянии нерождённости. Пусть те, кто хотят понять глубинный смысл, поймут мою природу!
Не учи я этому точному учению. наследие всевышнего источника, прародителя всех просветлённых, было бы прервано, и все продолжали бы перерождаться.
Внемли! Итак. Саттваваджра. преодолей представление о наличии или отсутствии воззрения. Поскольку иметь воззрение, значит сокрыть истинный смысл понятиями. не основывай своё понимание на причинно-следственном воззрении!
В колеснице атийоги, где нечего подтверждать, попытка наблюдать и изучать [истинную природу] равна прерыванию восприятия сё. Поэтому пойми, что, имея воззрение на истинную природу источника, неисправленную первооснову, нельзя её увидеть.
Внемли! Я. всевышний источник, ум чистый и совершенный. — это зеркало, в котором отражаются все явления. Несмотря на отсутствие собственной природы, всё проявляется ясно: не нуждаясь в воззрении, природа ясно сияет. Понимание того, что естественное нерождённое состояние не является объектом двойственного наблюдения. — это великое понимание!

(59. Глава о нерождённом состоянии)
2. Об обете
Обет всевышнего источника превыше двойственности соблюдения или несоблюдения. Всякий, кто понимает смысл "соблюдения или несоблюдения», понимает мои обет.
Внемли! Я, всевышний источник, учитель учителей,— единство всех явлений в уме чистом и совершенном, который есть корень. Поэтому и—первооснова всех обетов: пойми, что я превыше двойственности соблюдения или несоблюдения.
Внемли! Подобно нерождённому небу, обет воззрения всевышнего источника превосходит любые ограничения: кто хорошо это понимает, понимает обет всевышнего источника.
Благодаря отсутствию, всеприсутствию. единству и самосовершенству превосходятся все обеты. Обет всевышнего источника означает понимание нерождённого.
Внемли! Если благодаря этому понять, что нет обета для соблюдения, такое понимание равняется состоянию будд трёх времен. Те. кто практикуют без такого понимания. воистину находятся в противоречии с сущностью своего ума. Тем. кто соблюдают обеты учителей трех тел-измерений вместо того, чтобы соблюдать мой обет, будет трудно встретить истинный смысл па протяжение сотен и тысяч кальп.
Поэтому, раз получил мое учение, пойми, что нет обета для соблюдения!

3. О способности духовного действия
Учителя трёх тел-измерений. возникшие из моей природы, не понимают, что можно достичь просветления', предоставив тело, речь и ум самим себе.
Внемли! Моя способность духовного действия не является тем, что нужно искать. Поскольку собственное благо уже само собой совершенно, нет нужды в действии.
Внемли! Мандала всевышнего источника — это мандала. в которой всё изначально совершенно по природе.
Внемли! Нерождённой мандалой ума чистого и совершенного я. всевышний источник, учитель учителей, не приходя или уходя объемлю всю вселенную. Понимая это. входят в знание нерождённого. Тот, кто понимает, немедленно оказывается в состоянии всевышнего источника. Так же. как я учил тебя, что пять страстей — это никогда не рождавшийся ум. чистый и совершенный. так и ты, Саттваваджра, учи этому на основе собственного понимания.

5.0 посвящении
Внемли! Поскольку сущность всевышнего источника объемлет всё. учи тех практикующих, которые знают и понимают, что значит — находиться в естественном состоянии превыше дарования, тому, что нет нужды получать посвящение!
Внемли! Я, всевышний источник, учитель учителей. понимаю и учу тому, что необязательно получать посвящение. Как только обретена сила собственного чистого нерождённого ума, более нет никакой необходимости в усилиях посвящений.
Узнав чистоту собственного ума. более не созерцают божество с отличительными особенностями.
Внемли! Я, всевышний источник, учитель учителей. учу неисправленному подлинному и естественному бытию. Поскольку всё совершенно во власти чистого нерождённого присутствия, оставлением его как есть. ни к чему не стремясь, сами собой исполняются все цели.
Внемли! Кто таким образом понимает природу источника, узнаёт, что она является природой всего—так пойми мою природу и не будь больше зависим от посвящений, основанных па привязанности к понятиям!

(63. Глава о силе понимания самородного состояния)
6.0 пути
Внемли! Природа всевышнего источника, учителя учителей, находится в едином бытии нерождённого Однако, поскольку трудно постичь смысл «нерождённого», дабы вести своих последователей подходящими путями, учителя трёх тел-измерений — мои первые ученики — учат тому, что необходимо продвигаться постепенным путём. Поэтому, чтобы вести к истинному смыслу, они передают косвенные учения.
Внемли! Я объясню тебе путь всевышнего источника. Поскольку истинная природа нерождённа. я превыше ограничивающих определений принятия или непринятия (пути); поэтому нет нужды продвигаться постепенным путём.
Внемли! У моего пути нет ступеней, и он всегда един в нерождённом совершенном средоточии: пониманием этой единой природы обнаруживается тщетность движения постепенным путём.
Внемли! Для достижения меня, учителя учителей, всевышнего источника, не существует ступеней восхождения по пути. Самородная мудрость совершенна в [этот самый] миг: оставляя естественное состояние как оно есть, обнаруживаешь себя у цели, даже не начав путешествие!
Внемли! Я безграничен, подобно небу. ...Спокойно пребывая в неисправленном состоянии. они достигнут другого берега и встретят путь всеобщей первоосновы!
На всеобщем пути всевышнего источника никогда не было исправления, и его нельзя проходить постепенно. Так пойми истинный смысл 'непрохождения пути'.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
****************
****************
 
Сообщения: 3632
Зарегистрирован: 01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 37 раз.
Поблагодарили: 105 раз.

Re: 29. Дзогчен. Буддизм Тибета-3.

Сообщение Соня » 08 мар 2021, 15:31

(64. Глава о понимании того, что нет пути, который нужно проходить)
7. Об уровнях достижения просветления
Пойми хорошо! Учение всевышнего источника, учителя учителей, где нет нужды в практике для прохождения различных уровней, не для всех приемлемо, и его трудно усвоить.
Внемли! Чтобы позволить продвинуться тем, кто привлечён многообразием понятий. учителя — мои проявления — учат десяти и шести уровням. То. чему они учат, их ученики понимают. Однако это относится лишь к области понятий.
Внемли! Вот уровень учителя-всевышнего источника. Поскольку всё воспринимаемое едино в нерождённом пространстве бытия, нет различия между разными уровнями просветления. Пойми, что существует лишь один уровень!
Внемли! Природа уровня всевышнего источника — это естественное совершенство чистого присутствия. никогда не изменяемое и не улучшаемое с помощью практики. Даже практикуя ради продвижения, не встретить истинный смысл, тогда как понимание истинной природы приносит мгновенное совершенство.
Внемли! Поскольку, несмотря на то. что не имеет происхождения. уровень единой колесницы ума чистого и совершенного, источника, объемлет её. стремиться обрести понимание, следуя постепенным путём. — всё равно. что пытаться достичь пределов пространства. Если вместо того оставить естественное состояние как оно есть, освободишься.
Внемли! Я. всевышний источник, учитель учителей. проявляюсь как сущность уровней просветления, потому во мне нет высших и низших уровней. Пойми смысл моего уровня!

Последующая тантра: учение о понимании

Хотя я и предстаю явственно перед всеми, ученики трёх тел-измерений [пытаются] понять меня, [облекая меня] в понятия. Однако, состояние знания всевышнего источника столь глубоко, что сколько ни смотри, не увидишь его.
Внемли! Учителя трёх тел-измерений — мои первые ученики — передают учения, подходящие различным склонностям: для каждой колесницы Тела. Речи и Ума они учат уровням достижения просветления, пути и плоду. Но пока не понят мой уровень, различные уровни не позволяют обнаружить сущностный путь. Поэтому природа ума — это всеобщая колесница, уровень ума чистого и совершенного. Пойми этот коренной уровень!
Когда постигнешь, что истинная природа просветления не зависит от продвижения, наконец пребудешь на уровне ума чистого и совершенного, источника!

(65. Глава о понимании того, что нет продвижения по уровням просветления)
8.0 поведении
Внемли! Вот поведение всевышнего источника. Поскольку все представления о пороке и добродетели, о принятии и отвержении, о чистом и нечистом, о большом и малом — это одна-единая вещь в нерожденном уме. чистом и совершенном, пойми. что нечего принимать или отвергать! Пойми состояние, где нет различия между действием и бездействием! Пойми то. что нельзя разделить на середину и край! Пойми, что корень — это нерождённый ум, чистый и совершенный!
Внемли! Вот поведение всевышнего источника. Никакое действие не может противоречить (истинной природе): по понимании того, что как действие, так и бездействие нерождённы. любое предпринятое действие остаётся нерождённым.
Пойми, что объекты пяти чувств — это поведение ума чистого и совершенного! Пойми, что пять страстей — это поведение ума чистого и совершенного! Пойми, что три мира и три бытия — это поведение ума чистого и совершенного!

(66. Глава о понимании того, что нет поведения, которое нужно принимать или отвергать)
9 О мудрости
Внемли! Я учу, что все зримое и слышимое — это одна-единая вещь в нерождённом истинном состоянии. Я не провожу различий между препятствием и непрепятствием, соответственно, я не учу. будто мудрости можно воспрепятствовать и не стараюсь породить конечную цель. опираясь на причину и следствие.
Внемли! Поскольку знание и неведение — это одна-единая вещь в высшем пространстве нерождённого, я не разделяю единое посредством двойственной мысли. Я не выношу суждений, не ограничиваю восприятие и не следую методам изменения [ради пребывания в истинной природе], однако я мгновенно знаю всё. Пойми это!
Внемли! Моя мудрость превосходит рассудочные умопостроения. Она. словно небо. совершенно ясна, без малейшей пылинки — потому она называется нерождённой. Никогда не отделяясь от единой самородной мудрости, всевозможные образы отчётливо проявляются в ясности, не подвергаясь исправлениям. Кто это знает и понимает, тот — дитя всевышнего источника. постигни это знание нерождённой мудрости!
Внемли! Я мудрость, всевышний источник: я рассеиваю воззрение неведения, я разрываю все сети препятствий. я возжигаю свет мудрости.
Я источник, самородная мудрость. Нет мудрости, что не происходит от меня, всякая мудрость — моё проявление — потому я зовусь высшей «мудростью». Те. кто, желает увидеть, как их страсти воссияют как мудрость, должны понять это мое учение!

(67. Глава о понимании того, что для знания нет препятствий)
10.0 самосовершенстве
Я учитель, всевышний источник. Я самосовершенен и не являюсь предметом поиска. Я покажу тебе свою сущность: хорошо пойми её! Поскольку сущность мою трудно понять, учителя трёх тел-измерений — мои проявления — учат, что меня нужно искать особыми средствами.
Внемли! Я, учитель, источник, ум чистый и совершенный. объемлю все, словно небо, потому я соприкасаюсь со всем и приношу благо каждому — поэтому нет нужды стремиться ко мне и обретать меня с помощью усилия.
То, чему я учу. позволяет тебе понять, что нечего искать и не к чему стремиться.
Внемли! Будучи без усилий самосовершенен. я передал тебе это учение. С его помощью ты поймешь все явления так же. как их понимаю я. Затем, воодушевлённый осознанием того, что совершенно нечего достигать с помощью усилий, ты станешь всевышним источником.

(69. Глава, которая восхваляет понимание. 224.7-225.3)
7. Заключительная тантра Учение о созерцании

I. Введение
Теперь испытай истинное состояние! Не отвлекайся ни на миг от понимания единого нерождённого средоточия своего ума!
В состоянии просветления — подлинной природе бытия. запредельной созерцанию. — нет различия между созерцанием и объектом созерцания. Если оставить естественное состояние как оно есть, не созерцая, это и будет созерцанием!
У всеобщей цели нет начала, но благодаря узнаванию того, что мысли и понятия той же природы, что бы ни возникло в твоём уме. о чём бы ты ни подумал, ничто не отвлечёт тебя от естественного нерождённого состояния.
Поэтому, благодаря пониманию того. что любая мысль— есть созерцание, в каком бы состоянии ты ни находился, созерцание не нужно — отвлечения не будет.
Внемли! Учителя трёх тел -измерений — мои порождения —учат тех, кого привлекает рассудочное созерцание. тому, что им наиболее подходит и. соответственно, считают созерцание необходимым.
Внемли! Единый учитель, всевышний источник, — это мудрость чистого самородного присутствия: сюда
естественным образом включены и учителя трёх тел-измерений.
Этот единый учитель учит тому, что не надо созерцать и что само учение невыразимо и не имеет отличительных признаков: сюда включены и учения [трёх измерений].
Всё воспринимаемое содержится в самом сердце, уме чистом и совершенном. Нет ничего, что не содержалось бы само собой в самородной мудрости.
Это учение о том. как без нужды в созерцании обнаружить естественное состояние, не поддерживает такие утверждения, как «нужно созерцать» или «созерцать не нужно». Не учитывает оно и двойственный ум. который в силу понятий цепляется за надежду и страх, утверждение и отрицание.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
****************
****************
 
Сообщения: 3632
Зарегистрирован: 01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 37 раз.
Поблагодарили: 105 раз.

Re: 29. Дзогчен. Буддизм Тибета-3.

Сообщение Соня » 08 мар 2021, 15:32

(70. Глава, которая показывает, нужно созерцать или нет)
II. Состояние несозерцания десяти природ
1. Воззрение
Учителя трёх тел-измерений — мои проявления — учат методам рассудочного созерцания тех. кто вовлечён в понятия.
[Шраваки] учат созерцанию покоя. [пратьекабудды| — созерцанию глубокого.22*
[Последователи махайоги] на основе чистоты собственного бытия пребывают в излучении и поглощении трёх созерцаний.
[Последователи ануйоги], главным образом, на основе чистоты причины и следствия пребывают в созерцании света.
...
Всё это — рассудочные созерцания, не соответствующие моему учению.
Вот моё учение. Всё является созерцанием чистоты нерождённого: неважно, созерцаешь ты или нет. Все сущие явления — это «объекты» созерцания без обусловленности отдельным методом: оставить их по воле как они есть — вот созерцание!
Внемли! эти тайные наставления о «несозерцании» относятся к истинному смыслу, который превосходит слова и определения.
Внемли! Всевышний Источник , учитель учителей, точным образом передает истинный смысл. Говорить о созерцании или несозерцании по отношению к этому смыслу, который превыше всех утверждений и отрицаний, —всё равно, что сражаться с воздухом! Состояние, где нет отвлечения от знания, нельзя определить ни как «вещественное», ни как «невещественное». Выходя за пределы самого понятия «запредельного». оно не может быть заключено в ограниченное определение «созерцания» или «несозерцания».
Внемли! Так же, как ко мне. учителю учителей, всевышнему источнику, неприменимо определение «созерцания» или «несозерцания», и ты. Саттваваджра, и вы практикующие, пребывающие в истинном смысле, старайтесь быть в этом состоянии.
Внемли! Всевышний источник, учитель трёх времен, никогда не определял состояние ума чистого и совершенного словами: «Это так!» Он не делает этого сейчас, не будет делать и впредь!
Когда понимаешь, что нет воззрения для созерцания, чередование созерцания и несозерцания становится ошибкой.
Когда постиг высшее нерождённое бытие, не остаётся даже понятия об ошибочности или безошибочности.

(71. Глава о нераздельности воззрения и состояния знания)
2. Обет
Внемли! Искони я, всевышний источник — естественное состояние, и. поскольку это состояние превосходит двойственность субъекта и объекта, кто понимает все явления таким образом, не создаёт даже понятие о «соблюдении» или «несоблюдении».
Внемли! Я источник, неисправленный ум. чистый и совершенный: я не завишу от противодействующих средств и не порождаю представление об объекте. Обет самородного и самосовершенного присутствия нельзя ни повредить, ни нарушить. Поэтому это не то, что нужно намеренно оберегать.
Лишь подлинное чистое присутствие, неисправленное рассудочными представлениями, позволяет войти в неисправленный глубинный смысл. Поскольку в нерождённом состоянии сознания у дхармэкаи и у всех дхарм лишь один вкус, я превыше «вхождения» или «невхожденин» в него.
Внемли! О Саттваваджра. испытай истинное состояние! Пока не возникнет сокровенное чистое присутствие состояния знания, даже знатоку слов и определений не встретить моё учение.
Изначально это высшее состояние, в котором нечего соблюдать, находится во всём, не требуя, чтобы его оберегали.
Внемли! Вот обет моего состояния: посредством неотмеченного присутствия, без нужды что-либо исправлять. всё материальное естественно проявляется как мудрость. Когда овладеваешь чистым присутствием, превосходятся ограничения соблюдения и несоблюдения.
Когда посредством ясности овладел всем сущим как самородной сущностью, выходишь за пределы представлений о знании и неведении относительно полноты проявлений всевышнего источника.
Я всевышний источник, ум чистый и совершенный, и будучи превыше всех утверждений и отрицаний, я ни о чем не думаю и ничего не созерцаю!
Я не исправляю тело, речь или ум: я позволяю им раскрепоститься. Источнику — уму чистому и совершенному — не ведомы границы между соблюдением и несоблюдением.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
****************
****************
 
Сообщения: 3632
Зарегистрирован: 01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 37 раз.
Поблагодарили: 105 раз.

Re: 29. Дзогчен. Буддизм Тибета-3.

Сообщение Соня » 08 мар 2021, 15:33

(72. Глава, которая показывает, что невозможно отклониться от воззрения и созерцания)
3. Способность духовного действия
Я всевышний источник, и поскольку моё состояние нельзя помыслить, то его нельзя и созерцать.
Внемли! Ум — это сущность естественного состояния, и я никогда это состояние не исправлял. Я, самородный,
вне причин и условий, так что ослабь напряжение тела, речи и ума! Приверженцам методов, привязанных к усилию. никогда не встретить меня, источник.
Внемли! Поскольку моей способности духовного действия не ведомо делание, я не вовлекаюсь в усилие действий. Не имея цели, я не создаю представления о созерцании».
Поскольку это состояние лежит за пределами единения и разделения, сохраняй присутствие без забывчивости! Когда мысли проявляются как нерождённое, ничего не делая, исполняются все действия.
Внемли! Я учитель, всевышний источник, и даже хоти я создал все духовные действия будд, истина в том, что, поскольку самородная мудрость совершенна без нужды в действии, естественное состояние никогда не действовало. Оставайся в неизменном естественном состоянии!
Когда ум и умственные события возникают в этом неисправленном естественном состоянии, то это состояние просветлённых. Способностью оставаться в нерожденном преодолеваются все понятия, связанные с действием и усилием.
О Саттваваджра, испытай естественное состояние! Естественно и без отвлечения поддерживая воззрение, освобождающее мысли прямо на месте, преодолеваешь действие и усилие. Таким образом, все само собой возникает и само себя освобождает.
О Саттваваджра, испытай естественное состояние! Не исправляй тело, не подчиняй чувства, не обуздывай речь: не нужно совершать никакого действия. Куда бы ум ни повернулся, не беспокой его!
Испытывая эту духовную способность, которая превосходит действие, даже совершенно ничего не делая, достигаешь всех целей.
Внемли! В неизмеримом блаженстве естественного состояния превыше усилий не утруждай тело, речь и ум, не исправляй и ни на что их не направляй.

Заключительная тантра: учение о созерцании
Не увязай ни в какой идее, оставь в стороне все понятия: оставайся в блаженстве самородной мудрости. Именно это и есть состояние самородного ясного света, способность духовного действия состояния всевышнего источника.
О Саттваваджра, испытай естественное состояние! Чтобы прийти к неисправленному естественному состоянию, не нужны ни логика, ни средства исправления. Оставайся в знании, ничего не меняя!
Внемли! Эта естественная деятельность, лежащая за пределами действия, не осуществляется с помощью усилий тела, речи или ума. Способности духовного действия того, кто находится в состоянии всевышнего источника. проявляются уже самосовершенными!

(73. Глава, которая показывает способ пребывания в естественном состоянии без действий и без стремлений.)
4. Мандала
О Саттваваджра. испытай естественное состояние!
Внемли! Когда овладел всевышним состоянием чистого присутствия, высшая мудрость понимания даст достижение сущности, которая превыше всех усилий. Именно это и есть мандала всевышнего источника.
Внемли! Вот как всевышний источник, учитель учителей. проявляет сущность в мандале Тела: всё видимое пребывает в нерождённом высшем измерении. Поскольку сущность превыше принятия и отвержения, [мандала Тела] возникает из меня, источника.
Внемли! Вот как всевышний источник, учитель учителей. проявляет сущность в мандале Речи: всё слышимое пребывает в Речи, которая исходит из нерождённого высшего измерения и воистину является сущностью Речи, которая превыше объяснений. Так [и мандала Речи| тоже возникает из меня, источника.
Внемли! Вот как всевышний источник, учитель учителей, проявляет сущность в мандале чистого присутствия: все мысли и понятия узнаются как сам нерожденный всевышний источник.
Тело, Речь и Ум всевышнего источника — это три мандалы неисправленного естественного состояния. Понимая, что они мгновенно совершенны и их не нужно создавать, приходишь к глубинному смыслу самосовершенства.
О Саттваваджра, испытай! Если останешься в этой высшей мандале самородной сущности, сохраняя естественное состояние и раскрепостив тело, речь и ум. то будешь в моём состоянии!
Кунджед Гьялпо прошлого достигали своей цели, оставаясь в естественном состоянии, то же относится к нынешним Кунджед Гьялпо и к тем. кто придет в будущем.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
****************
****************
 
Сообщения: 3632
Зарегистрирован: 01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 37 раз.
Поблагодарили: 105 раз.

Re: 29. Дзогчен. Буддизм Тибета-3.

Сообщение Соня » 23 мар 2021, 12:36

(74. Глава, которая показывает, как пребывать в глубинном смысле)
5 Посвящение .

Испытай естественное состояние! Когда явственно овладел всевышним состоянием чистого присутствия, более не зависишь от посвящения в ощущение блаженства, привязанного к отличительным признакам. Когда возникает понимание, естественно остаешься в нерассудочном состоянии.
Внемли! В чистом присутствии, которое рождается по получении посвящения всевышнего источника, материальные явления возникают непрерывно как неисправленное естественное состояние. Это высший путь к нир¬ване. не зависящий от причин и условий.
Внемли! Это состояние [всевышнего] источника, где властвует чистое присутствие, невыразимо и немыслимо, оно успокаивает внимание и запредельно рассудку; оно всеобъемлюще, словно небо, и его не втиснуть ни в какие рамки.
О Саттваваджра, испытай естественное состояние! Когда превосходишь созерцание и несозерцание, больше нет ни желания войти в состояние созерцания, ни беспокойства о выходе из него: так что не должно быть идеи о «вхождении» в состояние равенства или о созерцании его. Без необходимости в получении посвящения или обретения сиддхи, ничего не исправляя, пребываешь в состоянии всевышнего источника.
Внемли! Я учитель-всевышний источник, самородная мудрость, которую не созерцают: ясность мудрости нельзя достигнуть усилиями.

(75. Глава о силе чистого мгновенного присутствия)
6. Путь

Внемли! Сейчас, без отвлечения испытай понимание единого средоточия своего нерождённого ума!
Подобно небу, путь первоосновы нерассудочного состояния всеохватен. Поскольку нет ничего, помимо нерождённого. нет ничего, что не являлось бы созерцанием.
На эту первооснову, поскольку она запредельна рассудочному мышлению, нельзя направить помысел. Оставаясь в блаженстве нерассудочного состояния, без следования постепенным путём или упражнения в достижении разных уровней, осуществляется самосовершенство.
Внемли! Поскольку путь всевышнего источника всегда остается одним и тем же в высшем измерении бытия, его не нужно проходить.
В единстве с глубинным смыслом больше не может быть отвлечения. Поскольку всё уже собрано в едином средоточии, некуда идти.
Испытай эту реальность! Пока не испытал состояние «несозерцания», даже сотни кальп созерцай на основе понятий, не поймёшь моё состояние.
Состояние всевышнего источника превосходит любые особенности объекта мыслей: чтобы обнаружить себя в том, что не подвержено действию, не нужно совершать никаких действий. [...]
Хорошо испытай истинное состояние! Я, учитель-всевышний источник, вёл всех будд трёх времен. так что и ты теперь правильно следуй моим путём! Будды прошлого следовали нерождённым путём, так последуют им будды будущего, и именно в нерождённом пребывают будды настоящего. Поэтому всевышний источник — это всеобщий путь!
Внемли! С первого мига практикующий, вступивший на этот путь и созерцающий [на его основе), находится на уровне просветлённых, не пытаясь удержать состояние и не налагая [на себя] ограничений. Сущностный путь превыше представлений о «вступлении» и «невступлении» на путь.
Внемли! Я учитель, источник, ум чистый и совершенный: всё сотворенное возникает из ума чистого и совершенного и именно оно является путём, ведущим к нерождённой природе ума. Но путь к нерождённому блаженству—это не то. во что можно «вступить». Ознакомившись с ним, удачливые бодхисаттвы, знающие этот путь, понимают сущностный смысл, свободный от прохождения пути или поиска, так. что у них больше нет сомнений о состоянии всевышнего источника.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
****************
****************
 
Сообщения: 3632
Зарегистрирован: 01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 37 раз.
Поблагодарили: 105 раз.

Re: 29. Дзогчен. Буддизм Тибета-3.

Сообщение Соня » 23 мар 2021, 12:38

(76. Глава о том, как пребывать на пути первоосновы)
Заключительная тантра: учение о созерцании 7. Уровни просветления

Внемли! Хотя учителя и говорят о различных уровнях просветления, уровень всевышнего источника не имеет ступеней. Внемли! Всевышний источник, учитель учителей. учит, что нет ни препятствий, ни разницы в уровнях для тех. кто понимает суть и метод нерождённой природы равенства.
Моя природа не ограничена тремя временами, это не что-то. куда можно войти и откуда выйти, её также нельзя помыслить. Вот истинное состояние всевышнего источника!
Внемли! На моё состояние нельзя указать с помощью слов и писаний, нельзя определить логикой или мерой. Не будучи рождено, оно не может прекратиться. Его нельзя ни уменьшить, ни увеличить. У него нет отличительных признаков, и даже это отрицание не определяет его.
Внемли! Поскольку я. всевышний источник, учитель учителей, освящаю всё воспринимаемое в природе нерожденного. по достижении понимания всё объединяется в этом состоянии.
Первооснова несозерцания сохраняет неотвлеченное внимание: вот тайное наставление! Этот всевышний источник. ум чистый и совершенный, не связан с объяснениями и строками (писаний), и он не зависит от созерцания или несозерцаиия.
Те. кто сохраняет уровень, которому я учу. освободятся от принятия и отвержения. Пребывая во всеобъемлющем состоянии, свободном от направлений. они преодолеют крайности. Пребывая в истинном пространстве бытия, они превзойдут двойственность понимания и непонимания. Поэтому наилучшим образом пребывай на этом мгновенном уровне!

(77. Глава. которая показывает, что истинный смысл запределен прохождению (пути:)
8. Поведение

Внемли! Я. всевышний источник, учитель учителей. показываю лишь нерожденную природу ума чистого и совершенного и не учу, будто для достижения неисправленного естественного состояния необходимо принимать или отвергать.
Нерождённая природа превыше утверждения и отрицания. тогда как принимать и отвергать — значит неизбежно утверждать и отрицать. Всякий, кто постигает глубинный смысл, являет состояние за пределами утверждения и отрицания. Кто вышел за пределы всех мыслей, понимает истинную природу, которая превыше принятия и отвержения.
усвой глубинный смысл! Я — подлинная первооснова, и суждения, связанные с принятием и отвержением, не могут меня изменить: мое состояние узнают посредством природного высшего блаженства. По понимании всевышнего источника, всё возвращается к пребыванию в сущности.
Поэтому говорят, что она не может быть объектом рассуждения или размышления.
Испытай сейчас! И созерцание, и созерцаемое — это неисправленная природа ума чистого и совершенного, который превыше представлений о созерцании и несозерцании.
Внемли! Я. всевышний источник, ум чистый и совер¬шенный. не учу своих учеников принимать и отвергать.

Заключительная тантра: учение о созерцании

Я не учу разделять то, что едино. Я не учу рассуждать и размышлять ради того, чтобы превзойти размышление и рассуждение. Я не учу что-то исправлять ради достижения неисправленного состояния. Я учу тому, что естественно оставаться в реальности всего, что совершаешь и воспри¬нимаешь. не думая ни о чём, — это способ освободиться!
Испытай сейчас! Поскольку просветленная реальность, подобно небу, превыше принятия и отвержения, тело и ум не следует исправлять. Поскольку [в этом состоянии] нет привязанности, вызванной умственными суждениями, нечего и созерцать.
Подобно небу, это состояние совершенно безмятежно и превыше всех загрязнений. [Пребывая в нём.| не вовлекаются в идею объекта и знание не превращают в объект.
Сейчас хорошо испытай! Не думай об объектах чувств, но и не погружайся в себя; не используя противоядия пути, не очищая тело и ум. пойми, что неисправленное состояние тела и ума—это и есть самая суть!
Внемли! Вот поведение всевышнего источника: пребывая без усилий, раскрепощённым, достигаешь исполнения всех целей. Поскольку всё объединяется в этой сути, не нужно принимать или отвергать. Поскольку уже нет ни надежды, ни страха, преодоление страдания больше не цель созерцания.

(78. Глава, которая показывает, что в равенстве нет ни принятия, ни отвержения)
Мудрость
Всевышний источник, учитель учителей, учит тому, что несокрытая сущность — это истинное состояние знания. Всё воспринимаемое едино в высшем нерождённом измерении. Поэтому в состоянии Ума. нерожденной сущности, нет разницы между сокрытым и несокрытым.
Сейчас испытай как следует! благодаря переживанию нерождённого, всё. что ■рождается», проявляется как самое сердце. Всякий, кто пребывает в состоянии, подобном небу, превосходит рассуждение и размышление, понимает, что и сокрытое, и несокрытое равно находятся в уме чистом и совершенном.
Внемли! Цель этого учения — прояснить смысл мудрости. который нельзя сокрыть: в действительности, он находится в самородной сущности, которая не зависит от причин и условий. Действительным пониманием этого состояния превосходятся утверждение и отрицание.
Потому, испытай сейчас! Самородная мудрость запредельна всем объектам ума: не делай «понимание» объектом. Превосходя любой объект, она никоим образом не сковывает обычное мыслительное сознание. Поскольку всё материальное проявляется как сущность. она совершенно не созерцает. Поскольку образы проявляются как сущность, в ней совершенно нет места для двойственности надежды и страха.
Внемли! Учитель учителей, всевышний источник, учит неисправленному состоянию, позволяя им в точности понять неисправленную первооснову — корень всех явлений. Пониманием единой природной первоосновы всё объединяется во всевышнем источнике, который есть природа всего. Потому тот. кто в совершенстве знает всевышний источник, становится сведущ во всём многообразии явлений. Кто становится знаком с моим смыслом, знакомится со смыслом всего и вся.
Испытай хорошо! Завершение всего — это понимание сущности того, что воспринимаешь посредством зрения и слуха. Какой бы облик ни приняла первооснова, понимаешь её нерождённую природу. Не отвлекаться, отбросив надежду и страх— вот подлинное состояние знания.
Сейчас. хорошо испытай! Любой образ, который принимает явление. — это лишь средство обозначить всевышний источник!
Когда дети мои понимают, что все есть нерождённое. они больше не думают о сансаре и нирване: природная первооснова полностью запредельна рассуждению и размышлению!
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
****************
****************
 
Сообщения: 3632
Зарегистрирован: 01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 37 раз.
Поблагодарили: 105 раз.

Re: 29. Дзогчен. Буддизм Тибета-3.

Сообщение Соня » 23 мар 2021, 12:43

Изображение


(79, Глава о состоянии, не знающем препятствий)
10. Самосовершенство

Сейчас испытай как следует! Я, учитель-всевышний источник, учу тому, что всё воспринимаемое без исключения является нерождённой сущностью ума.
Внемли! Поскольку сущность ума самосовершенна. я не учу двойственности совершённости и несовершённости. Я не строю двойственных понятий о счастье и страдании. Я свободен от надежд на нирвану и страха перед сансарой.
Поскольку сущность самосовершенного ума проявляется повсюду, я не говорю о пустоте и нерождённости. Поскольку основа основ превосходит рассуждение и размышление. я не привязан к крайностям достижения и упрочения.
Внемли. Как я не сужу о самосовершенной сущности, которая превыше рассуждений, в терминах достижения и недостижения. так же делай и ты!
Внемли! В восприятии совершенно чистого нерожденного состояния всё проявленное перестаёт казаться чем-то вещественным и к нему больше нет привязанности . Когда всё проявленное самоосвобождается в нерождённом, не нуждаясь в созерцании пустоты, освобождаешься благодаря пониманию естественного состояния.
Я. всевышний источник, учитель учителей, учу тому. что всё проявленное нерождённо и совершенно чисто. Поэтому всё, что «рождено», я понимаю как первооснову.
Потому цель этого моего учения — понять и так оставаться, не отвлекаясь. Но это совершенно не требует усилий. очищения ума с помощью противоядий пути, созерцания объекта или самонаблюдения ума. Поскольку всё. что проявляется, и есть истинный смысл, войди в моё состояние, всевышний источник!
Внемли! Всевышний источник, учитель учителей. учит учеников неисправленной |природе] ума. Йогину, который понимает, что всё нерождёно, не нужно прилагать усилие. В природе ума чистого и совершенного нет двойственности субъекта и объекта и нечего отвергать: когда понимание побеждает всё остальное и действительно пребываешь в этом измерении, состояние самосовершенства всевышнего источника возникает само собой.

(82. Глава хвалы)
Это учение, которое прямо раскрывает знание само¬го сердца просветления, не имеющего ни опоры, ни корня, должно даваться тем. кто имеет веру и усерден; тем. кто сострадателен, терпелив, опечален сансарой, кто способен пожертвовать без привязанности, но с верой и радостью собственными телом и имуществом. Поскольку всё это — знак веры и обета, раз они понимают глубинный смысл, [такие ученики) достойны получить [это учение].
Глубинный смысл и учение нерожденного следует передавать всем тем. кто выказал признаки отречения от славы и свободы от гордыни, жертвования тела и жизни ради постижения глубинного смысла.

(83. Глава, которая указывает, кому следует передавать учение)
Внемли! Учитель учителей. всевышний источник, откроет тебе свои разные имена.
Поскольку всё воспринимаемое, сотворенное, творимое и то. что будет сотворено, возникает во мне самосовершенным без необходимости в моём действии, я зовусь «всевышний источник».
Внемли! Поскольку во мне — первооснове — нет загрязнений и поскольку, будучи самосовершенным без усилий. я не являюсь объектом усилий и стремления, то зовусь «ум чистый и совершенный».
Внемли! Поскольку в несотворённой изначальной реальности первооснова, запредельная причинам и условиям. а также стремлениям, беспрепятственно и равно светит во всех направлениях, я зовусь «самородная мудрость". Внемли! Поскольку всё воспринимаемое возникает во мне, я — неисправленное естественное состояние — превыше двойственности и ограничений. Поэтому я зовусь «зерцало явлений, объясняющее писания».
Внемли! Поскольку истинная первооснова неисправленного естественного состояния полностью объемлет сансару и нирвану, (благодаря мне| всё освобождается из сетей принятии и отвержения, цепляния и привязанности. Поэтому я зовусь «колесница глубинного смысла».
Внемли! Поскольку будды прошлого, настоящего и будущего не видят и не постигают ничего, помимо нерожденного, я — это неисправленное средоточие, которое превыше двойственности субъекта и объекта. Потому я зовусь «зерцало воззрения».
Внемли! Поскольку я — сущность и неисправленное естественное состояние, превыше всех рассудочных умопостроений. во мне берут начало победоносные трёх времён. Потому я зовусь «мать победоносных».
Внемли! Поскольку я, нерожденный и неизменный всевышний источник, без усилий полностью обладаю всеми необходимыми достоинствами, я превыше любого усилия и стремления. Потому зовусь я «царь тантр».

============================================================

Послесловие
О природе Самантабхадры
Беседа с Чогьялом Намкай Норбу


Вопрос: Есть ли существо, которое никогда не вступало в двойственность, в сансару?
Ответ: Читая некоторые тантры, может показаться. что волшебством знания и неведения сначала появился Самантабхадра. первый будда, с одной стороны, а с другой — существа, которые перерождаются. Однако это следует понимать преимущественно как иносказание. которое позволяет нам открыть своё истинное состояние. Считая Самантабхадру отдельным существом, мы далеки от истинного смысла. В действительности, он обозначает нашу творческую способность, которая, невзирая на то, что в настоящее время мы находимся в сансарсе, никогда не была обусловлена двойственностью. С самого начала состояние личности было и всегда остается чистым: вот что обозначает Самантабхадра. Но впав в обусловленность, мы как бы больше не являемся Самантабхадрой. потому что не знаем своей истинной природы. Таким образом, то. что называется Изначальным буддой - лишь метафора нашего истинного состояния.

Вопрос: Что же тогда означает, что Самантабхадра — это первый просветлённый и никогда не перерождался?
Ответ: Мы не можем говорить об истинном состоянии изначального бытия в терминах «прежде- и -после-, как если бы кто-то был раньше, а потом появился кто-то ещё. Всё это — ограниченные понятия, но нужно выйти за пределы времени. Самантабхадра обозначает наше состояние и не должен толковаться как единый всевышний бог-творец, например.
Вопрос: В некоторых текстах сказано: «Распознав своё состояние. Самантабхадра освободился, тогда как мы, не распознав его, начали перерождаться.» Если Самантабхадра — это наше собственное состояние, почему же так говорят?
Ответ: Самантабхадра — это наше знание, состояние знания, которое всегда оставалось таким, как есть. Хотя и говорят, что Самантабхадра -освободился-, но, в действительности, освобождать нечего. С самого начала Самантабхадра свободен от понятия освобождения, но, не зная своего состояния, мы не можем говорить об осво-бождении: Самантабхадра не проявляется.

Вопрос: Не может ли это привести к мысли, будто в нас сосуществуют две личности, одна из которых перерождается. а другая нет?
Ответ: Дело не в двух личностях. Суть в том, что мы не знаем своего состояния, и в этом причина сансарического видения, но двух личностей нет.
Наше состояние всего одно, но оно подобно спрятанной драгоценности. которой не видно. Самантабхадра — это дхармакая, это бодхичитта, о которой так много говорят в Дэогчен. Но пока не знаешь её. она остается просто словом. Тогда так¬же возникает идея: -Внутри нас что-то есть-. Это уже признак неведения, не так ли?
Вопрос: Можем ли мы тогда сказать, будто являемся проявлением Самантабхпдры?
Ответ: Нет. мы сами Самантабхадра, но, не понимая этого, не знаем об этом. Такое неведение порождает двойственное видение и приводит нас к постановке вопроса: «Где находится Самантабхадра? Внутри нас или снаружи?» Но мы ничего не находим, поскольку, как я только что сказал, это — признак неведения.

Вопрос: Но если все существа — это Самантабхадра, можно ли сказать, будто существует бесконечное множество Самантабхадр?
Ответ: Можно было бы подумать, будто есть бесконечное множество Самантабхадр. но когда мы находимся в состоянии Самантабхадр. что значит «бесконечное множество*? Это уже ограниченная точка зрения. Истинное состояние запредельно числам. Если мы думаем в терминах отдельного •существа», значит налагаем ограничения и, соответственно, всё усложняется. Если мы хотим понять, то не должны ограничивать.

Вопрос: В каждой тантре есть диалог, такой, как диалог между дхармакаей и самбхогакаей в тантре Нунджед Гьялпо. Что это значит на самом деле?
Ответ: Это способ сообщить знание. Передача знания происходит из состояния ригпа. которое никогда не было омрачено или сокрыто. Это и есть Адибудда. или •изначальный будда», Кунджед Гьялпо.
Вопрос: Является ли состояние Адибудды. или Кунджед Гьялпо, чем-то всеобщим, присущим всем существам?
Ответ: Состояние Кунджед Гьялпо — это знание, а в знании нет даже понятия об «одном и двух», иначе мы уже вступили бы в двойственность. Понятие «индивидуальности» также предполагает двойственное видение. Но Самантабхадра ведь за пределами всего этого, не так ли?

------------------------------------------------------------------------------------------

Приложение 1
Передача четырёх кай
(Далее следует краткое изложение одного из разделов Главы 1)

Учение свабхавикакаи пришло из безмерных просторов истинной природы (дхармадхату) во всеобъемлющем измерении великого самосовершенства. Место, где передается учение,— это небесный чертог чистого присутствия (rig pa) за пределами понятий, убранный украшениями мудрости, которая проникает повсюду, не встречая препятствий, и не имеет ни края, ни середины. Учитель — это свабхавикакая. или измерение истинной природы, сущность самородного состояния просветлённости в аспекте пяти кай. Собрание состоит из всех видьядхар [уровня) самосовершенства, наместников будд трёх времён, неотделимых от измерения истинной природы. Время — бесконечное время. Учение сообщается не в словах или символах, но посредством природной ясности дхармакаи. В миг постижения собранием состояния учителя оно (собрание) становится неотделимо от бытия полного равенства. Учения собраны Самантабхадрой, вобравшим в пространстве чистого присутствия содержание атийоги.
Касательно учения дхармакаи. место — это Лкаништха «истинного смысла», небесный чертог — проявление ясности, где нет ни внутреннего, ни внешнего. Учитель— дхармакая-Самантабхадра. пребывающий в состоянии великого блаженства за пределами единства и разделения. Собрание состоит из сансары и нирваны во всей их полноте, и. в частности, из видьядхар (уровня) самосовершенства проявления самбхогакаи. неотделимых от состояния дхармакаи. Время — абсолютное равенство четвёртого времени, нераздельность прошлого, настоящего и будущего. Учение не передается словами или символами: Самантабхадра передаёт знание истинной природы посредством потока благодати. Так постигают ученики состояние учителя, природу, которая превосходит рождение и прекращение, и становятся равными Самантабхадре. Учения собирает Ваджрасаттва, в пространстве чистого присутствия. в особенности, содержание атийоги.
Касательно учения самбхогакаи. место — чертог глубинной природы Акаништха в чистом измерении Дэвачен. Время — время созерцания чистого присутствия.
Касательно учения тайной каи. место — вместилище тайной матери, где незапятнанное блаженство даёт рождение всем буддам. Учитель — тайная кая, форма великого блаженства самбхогакаи, которая дарует тайное посвящение. Учение состоит в глубочайшем тайном посвящении мудрости, связанным с незапятнанным блаженством пустоты. Ученики. постигающие мудрость великого блаженства, достигают просветления и становятся равными учителю.

******************************************************

Примечания
«Начитывание ваджры» состоит в сочетании звука трёх слогов ОМ Ах ХУМ с особой техникой управления дыханием. Эти слоги представляют Тело. Речь и Ум всех будд.

Основа и плод составляют потенциальное состояние просветлённости, присущее всем существам, и его непосредственное осуществление, которое становится возможным благодаря аспекту пути»

...Эти строки ссылаются на отличительный принцип Тантры. согласно которому пять совокупностей (скандха). пять элементов-первоначал и другие составляющие личности. описанные в учениях сутр, на самом деле являются божественными проявлениями энергии изначального состояния.

В учениях сутр «великая мать — синоним праджняпарамиты. мудрости за пределами рассудка, чистого распознавания пустоты. Во внутренних тантрах тот же принцип приобретает смысл потенциальности энергии пяти элементов-первоначал, символизируемых Самаитабхадри. супругой Самантабхадры.

Метод (упая) и праджня — два главных аспектах практики Тантры. Метод представляет проявление бытия как чистого измерения мапдалы и божества, праджня — это понимание энергии пустоты, откуда исходит это проявление. В буддизме сутр термин ««праджня» главным образом обозначает способность интуиции, распознающей истинную природу явлений, шуньяту.

Вопрос сходства и различия между чань и дзогчен слишком тонок, а также слишком сложен, чтобы разрешить его в нескольких словах. Сейчас достаточно полагать, что в то время как чань может считаться зенитом учений сутр, дзогчен является вершиной тантрических учений в отношении всех сопутствующих теоретических и практических соображений.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
****************
****************
 
Сообщения: 3632
Зарегистрирован: 01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 37 раз.
Поблагодарили: 105 раз.

Re: 29. Дзогчен. Буддизм Тибета-3.

Сообщение Соня » 25 мар 2021, 10:51

Падмасамбхава Сборник статей

Полностью - тут:
https://www.koob.ru/padmasambchava/sbornik_statey_10

Жизнеописание
Воспитание ума в Ваджраяне
Направив посох на старика
Отсутствие противоречий между большой и малой колесницами
Учение о том, как восходить в поведении

Изображение

Падмасамбхава Жизнеописание

...Так в старинных сказаниях повествуется о рождении прославленного буддийского святого Падмасамбхавы, принесшего в VIII веке буддизм в Тибет и почитающегося всеми тибетскими буддистами как Драгоценный Учитель, или Гуру Ринпоче, и даже как второй Будда.

В буддийских летописях говорится, что в общей сложности Падмасамбхава распространял Дхарму в Индии и прилегающих к ней странах около тысячи пятисот лет.

Некоторые верят, что я появился в цветке лотоса, среди пыльцы в озере Дханакоша в Уддияне, некоторые верят, что я родился принцем в тех краях. Другие верят, что я пришел со вспышкой молнии на вершине горы Намчак. Многообразны их убеждения ибо я появлялся во множестве форм. Через двадцать четыре года после паринирваны Будды Шакьямуни, Амитаба, Ади – будда Бесконечного Света, преисполненный Бодхичитты, помыслил о Просветлении и из сердца Махакаруны, в форме Махакаруны, я, Падмасамбхава, лотосорожденный гуру, возник как слог «шри». Я пришел, как приходит в мир дождь, в бессчетных формах для тех, кто готов принять меня. Деяния Просветленных непонятны. Кто определит меру для них?

Терма Йеше Цогъял


Гуру Ринпоче пришел, чтобы продемонстрировать путь достижения состояния будды в течение одной жизни. Необходимость этого знания была обусловлена тем, что в наш «темный век» (калиюгу) сила страстей и неведения растет. Это затрудняет практику. Именно поэтому Гуру Ринпоче начал учить своих учеников тантре – «быстрому пути».

Путь учительства, продемонстрированный Гуру Падмасамбхавой, был крайне необычен. Обычно он просто создавал ситуации, которые в ходе своего развития чему-то обучали его учеников. Более того, он допускал возможность совершения учениками ошибки. Будучи сам просветленным и имея дело с загрязненным умом, Падмасамбхава позволял заблуждениям одерживать вверх, чтобы впоследствии они стали очевидными и исчезли сами по себе. Он считал, что с помощью обычной линейной логики и слов в мире явлений, обладающем собственной логикой развития событий, трудно что-то реально изменить. И поэтому он обучал учеников наглядно, на собственном примере, часто демонстрируя так называемые чудеса, на самом деле доказывающие то, что человек, обладающий совершенным контролем над собственным умом, способен воздействовать и на окружающий его мир.

Падмасамбхава посвятил многих своих последователей в глубочайшие буддийские учения, в том числе передал наставления Высшей Йога-Тантры, Дзогчена («Великого Совершенства») своим ближайшим ученикам. И по сей день тибетцы считают Гуру Ринпоче своим духовным отцом.

«Дхарма, являющаяся высшим секретом позади многообразного проявления, чрезвычайно тайная за счет само-существования, и больше ничего тайного нет». Так как абсолютная Истина уникальна, сознание обязательно должно превзойти все привычные, различающие и дифференцирующие режимы работы, чтобы видеть ее. Мудрость, джняна непостижима и все же спрятана в потоке сознания. Это – источник всех благих качеств, однако, также, как и свет, излучаемый Солнцем, закрывает шар, так и благие качества, льющиеся из Джняны, прячут источник своего происхождения.

Хинаяна составляет общедоступные учения Будды. Махаяна состоит из указаний, данных ближайшим ученикам. А Ваджраяна – это дисциплина, которую он преподавал как гуру, тем, кто полностью подготовил себя к принятию ее. Точнее, Ваджраяна могущественна и вовлекает всю жизнь, все существование человека без остатка. Она опасна. Ваджраяна предполагает полное самообладание и точность в мыслях, чувствах и действиях.

Жизнеописание Падмасамбхавы из книги «Свет трех драгоценностей»

.............

Падмасамбхава
Отсутствие противоречий между большой и малой колесницами


Все твои теперешние переживания, разнообразные чувства удовольствия и страдания – поверхностны и нереальны поэтому важно осознать, что всё явленное и сущее лишено независимого бытия, как волшебная иллюзия или сновидение.
Ум подобен необъезженному коню, что во весь опор мчится куда попало, поэтому важно всегда держать настороже внимательность и сознательность.
Природа ума, которую нельзя точно определить, есть изначальная пробужденность, естественная и самосущая: важно заглянуть в самого себя и распознать свою природу.
Когда умом владеет привязанность, он не знает покоя, поэтому важно расслабить тело и ум изнутри, а внимание оставить в естественном состоянии.
Всякие выдумки и измышления – это двойное заблуждение твоего рассудка, поэтому важно расслабить безудержный поток мыслей, предоставив им освободиться в их естественное состояние.
Всякие усилия и попытки чего-то достичь связаны веревкой честолюбия, поэтому важно, освободившись от усилий и честолюбия, позволить [своим мыслям] проясниться самим по себе.
Ты не достигнешь состояния будды, пока питаешь надежду или страх, поэтому важно твердо понять, что пустая и нерожденная природа ума – вне состояния будды, которого нужно достигать, или сансары, в которую можно пасть.
Эмахо! Слушай, царь! Если ты практикуешь так, как было сказано, то не найдешь никакого противоречия ни между великой и малой колесницами, ни между колесницей Мантры и Аналитической колесницей, ни между колесницами причины и плода – так помни же об этом, великий царь.


Падмасамбхава
Воспитание ума в Ваджраяне


Непревзойдённое воспитание ума в Тайной Мантре
Наставления по практике божества с атрибутами


НАМО ГУРУ ДЭВА ДАКИНИ ХУМ

Благородная Цогял сказала: Эмахо, великий Учитель! Я прошу у тебя устных наставлений по практике божества с атрибутами. Учения Дакини.
Поскольку невозможно достичь сиддхи без опоры на божество-йидама, каким образом следует выполнять практику йидама?
Учитель ответил: Созерцание йидама с атрибутами бывает двух видов: постепенная практика для человека с малыми способностями и практика недвойственного тела для человека с большими способностями.

Человек с малыми умственными способностями

Человек с малыми умственными способностями должен воспитывать в себе драгоценный ум просветления, бодхичитту. Затем ты должен направить ум на живых существ сансары, которые погрязли в страдании и причинах страдания. Сначала зароди бодхичитту, думая: дабы вывести их всех из сансары, буду практиковать образ божества-йидама! Затем развивай в себе сострадание – ощущение жалости ко всем живым существам, любовь – желание, чтобы они освободились от страдания, радость – желание, чтобы они встретились со счастьем, и беспристрастность – желание, чтобы они не разлучались со счастьем.
После этого произнеси три слога ОМ А ХУМ, а затем ощути в себе гордость, что ты йидам, и представь в сердечном центре йидама соответствующий семенной слог на лотосе, солнечном и лунном дисках.
Затем представь, что благодаря лучам света, испускаемым семенным слогом, все будды и бодхисаттвы, пребывающие в десяти направлениях, а также все гуру, йидамы и дакини присутствуют в небе перед тобой. Соверши простирания и сделай им подношения, раскайся в своих проступках, возрадуйся их достоинствам, прими прибежище в Трех Драгоценностях, попроси их повернуть колесо Дхармы, зароди ум, направленный на просветление, и посвяти корни добродетели живым существам.
Попроси учителей и всех остальных удалиться и дай своей визуализации или угаснуть, или раствориться в тебе, как будет удобнее. Каждая из этих ступеней есть аспект накопления заслуг.

После этого, чтобы обрести накопление мудрости, пусть все твое тело благодаря лучам света, испускаемым семенным слогом в твоем сердечном центре, обретет природу света. Также излучай в десяти направлениях свет, с помощью которого всё, что есть в мире, а также все существа обретут природу света. Затем этот свет благословляют все будды и бодхисаттвы десяти направлений.

Что касается вбирания света обратно в себя, то весь мир становится светом, который поглощается существами, они растворяются в тебе, а свет твоего тела тает, как влага от дыхания на поверхности зеркала. Постепенно все это растворяется в лотосном троне, затем в солнечном и лунном дисках, а в завершение – в семенном слоге. Затем семенной слог растворяется в полумесяце и в бинду. Свет бинду имеет природу ума, а размером оно с сотую часть кончика волоса. Представляй это снова и снова.
Если визуализация нечеткая, произнеси мантру шуньяты и то, что за ней следует, после чего дай визуализации исчезнуть.
Благодаря завершению этих двух видов накопления происходит созревание двух кай.

Пребывая в состоянии пустоты, представь, что сущность твоего ума присутствует в виде семенного слога йидама, или вообрази, что семенной слог преображается в символически атрибут, отмеченный семенным слогом. Преобразив его, создай полностью голову, атрибуты и все прочее своего личного йидама, а затем – семенной слог на солнечном и лунном диске на лотосе в его сердечном центре.
Исходящие оттуда лучи света приглашают всех сугат, гуру, йидамов и дакини десяти направлений на небо перед тобой. Призови божеств мудрости и попроси их воссесть.
Представь, что сугаты даруют тебе посвящения и увенчивают тебя владыкой семейства. Затем попроси их удалиться.
После этого представь три семенных слога на солнечных дисках в трех своих центрах: в макушке, в горле и в сердце. Освяти их как тело, речь и ум. Остро сосредоточь свой ум на божестве-йидаме. Когда почувствуешь усталость от медитации, начитывай мантры.

1. Ваджрное начитывание шепотом следует выполнять так, чтобы его мог слышать только твой воротник.
2. Мелодичное ваджрное начитывание следует выполнять на мелодию, как во время практики великого свершения.
3. Тайное ваджрное начитывание следует выполнять мысленно.
4. Начитывание, подобное колесу, следует выполнять, представляя, что оно выходит через рот, входит в пупок и, растворяясь, снова возвращается в сердечный центр.
5. Начитывание, подобное ожерелью, следует выполнять так, чтобы цепочка мантры вращалась вокруг семенного слога в сердечном центре. Начитывай, остро сосредоточив ум на слогах.
6. Начитывание, сосредоточенное на звуке, следует выполнять, направив ум только на звук мантры.

Практики во время перерывов
Благородная Цогял спросила учителя: Что следует делать в перерывах между созерцаниями божества-йидама?

Учитель ответил: Если не можешь выполнять начитывание, то, позвонив колокольчиком и произнеси хвалы. Попросив божество мудрости удалиться, оставайся собой, в своем обычном рассудочном мышлении.
Если ты, практик, затем пожелаешь сделать подношения для обретения достижений, помести перед собой танку, статую или священный текст и сделай мандалу из ароматной воды, усыпанной цветами. Мгновенно ощути гордость йидама и пошли лучи света из семенного слога в своем сердечном центре.
Пригласи все дхармакаи и рупакаи, пребывающие в десяти направлениях. Попроси дхармакаю остаться в священном предмете и тексте. Попроси рупакаю остаться в танке и статуе.
Вообрази, что необъятные собрания будд и бодхисаттв, учителей, йидамов и дакини, пребывающих в десяти направлениях, остаются перед тобой. Сделав им подношения того, что у тебя есть, исполни перед ними семь видов очищения. .
Затем, если желаешь прочитать слова всех сугат, вообрази, что твой язык мгновенно становится пустотой, из которой появляется ХУМ, а из него – ваджра с одним острием. Вообрази, что прочитанное выходит из твоего семенного слога через стержень ваджры.
Бесчисленные двойники твоего тела наполняют миллиарды вселенных, и у каждого из них во рту ваджра. Представь, что это чтение слышат все живые существа и что они освобождаются от сансары. Таков ритуал чтения сутр.
Все это – практики Дхармы, которые следует выполнять во время перерывов или занимаясь повседневными делами.

Наложение печати на стадию зарождения
Благородная Цогял спросила учителя: Каким образом следует запечатать стадию зарождения стадией завершения?

Практик, желающий выполнить стадию завершения, должен, представив себя в виде божества, попросить божество мудрости удалиться. Когда растворишь самаясаттву в свете, он становится семенным слогом божества или слогом ХУМ. ХУМ постепенно растворяется и превращается в бинду. Бинду, становясь все меньше и меньше становится чистой пустотой.
В этом состоянии пребывай в «таковости всех явлений» – пустом, свободном от понятий самоосознавании за пределами крайностей бытия и небытия. Время от времени, в соответствии с устными наставлениями, полученными от учителя, снова и снова напоминай себе о стадии завершения.

Если ты, практик, будешь поступать так, ежедневно выполняя практику три или четыре раза, то или в этой жизни, или не прерываясь на другие рождения, пребудешь в промежуточном состоянии в великой йоге и обретешь тело-махамудру йидама. Даже если сила твоей стадии завершения будет не полностью совершенна, ты пребудешь в состоянии великой йоги в следующем рождении и, несомненно, обретешь уровень видьядхары махамудры.
Все эти шаги – советы по последовательным стадиям медитации для людей с обычными умственными способностями.

Человек высших умственных способностей
Благородная Цогял спросила учителя: Каким образом должен практиковать человек с высшими умственными способностями?

Созерцая божество, человек высших умственных способностей не представляет его постепенно. Просто произнеся сущностную мантру, фразу или просто пожелав увидеть божество, или подумав о нем, он представляет, как оно, самосущее, возникает ярко и мгновенно, как всплывающий из воды пузырек. Само это и есть приглашение божества из дхармадхату.
Представлять себя божеством – пространство, а то, что это божество зримо, хотя и лишено собственной природы, – мудрость. Такова нераздельность пространства и мудрости.
Непрестанно проявляться как божество – относительное, а понимать, что не имеющая собственной природы сущность божества пуста, – абсолютное. Такова нераздельность относительного и абсолютного.
Божество, проявляющееся в мужском облике, – средства, а проявляющееся в женском – знание. Такова нераздельность средств и знания.
Божество, проявляющееся в образе божества, – блаженство, а отсутствие у него собственной природы – пустота. Такова нераздельность блаженства и пустоты.
Божество, проявляющееся в образе божества, – осознавание, а его облик, не имеющий собственной природы, – пустота. Такова нераздельность осознавания и пустоты.
Божество, проявляющееся в образе божества, – светоносность, а отсутствие у него собственной природы – пустота. Такова нераздельность светоносности и пустоты.
Если представлять себя указанным способом в облике божества, то аспект тела зрим, но лишен собственной природы, а потому тело неподвластно возрасту и увяданию. Аспект речи непрерывен, а потому сущностная мантра неподвластна прекращению. Аспект ума выходит за пределы рождения и смерти, а потому есть непрерывность дхарматы.
Не разлучаться с божеством во время четырех видов повседневной деятельности: ходьбы, движения, лежания и сидения – таков путь человека высших умственных способностей. Он чрезвычайно труден и доступен только тем, кто облачает остаточной кармой прежних упражнений ума.

Стадии визуализации

Благородная Цогял обратилась к учителю: Прошу дать совет о том, как, созерцая йидама, держать это божество в уме.

Сначала устные наставления о том, как представлять божество. Созерцаешь ли ты божество перед собой или, получив устные наставления, созерцаешь себя в облике божества, учитель должен дать тебе, ученику, свои благословения и защитить тебя от препятствующих сил.

Затем сядь на удобное сиденье и расслабься. Возьми хорошее изображение йидама и помести его перед собой. Посиди некоторое время, ни о чем не думая, а затем рассмотри изображение с головы до ног. Снова постепенно рассмотри все подробности с ног до головы. Взгляни на все изображение в целом. Время от времени отдыхай, пребывая без мыслей об изображении, и освежай свое внимание. Затем целый день рассматривай таким образом изображение снова и снова.

Вечером ложись спать и спи всю ночь. Проснувшись, снова разглядывай, как раньше. Вечером не созерцай божество, а лишь оставь ум в состоянии немышления.
После этого божество ярко появится в твоем уме даже без медитации. Если такого не произойдет, посмотри на его изображение, закрой глаза и представь образ перед собой. Сиди, пока образ будет оставаться перед твоим мысленным взором.
Когда он станет смутным и неясным, снова посмотри на изображение и повтори визуализацию, чтобы она была яркой. Пресеки рассудочное мышление и сиди.

Если медитируешь так, появятся пять видов переживаний:
Переживание движения, переживание достижения, переживание привыкания, переживание устойчивости и переживание совершенства.

1. Если в это время твой ум не остается в покое и у тебя возникают многочисленные мысли, представления и воспоминания, то это переживание движения. Благодаря ему ты приближаешься к обретению власти над своим умом. Это переживание похоже на водопад, низвергающийся с высокого утеса.

2. Затем, когда ты можешь недолгое время представлять божество и при этом его облик и цвет остаются яркими и четкими, то это переживание достижения. Такое переживание похоже на небольшой пруд.

3. Вслед за этим, когда божество видится четко, созерцаешь ли ты его на далеком или близком расстоянии, и когда оно остается в течение шестой части занятия без каких-либо проявлений грубого мышления, то это переживание привыкания, которое похоже на течение реки.

4. Далее, движения мыслей не происходит и ты способна ясно представлять божество на протяжении всего занятия. Это переживание устойчивости, подобное горе Сумеру.

5. Вслед за этим, если ты способна целый день или дольше не терять живого присутствия божества, его рук и ног, вплоть до волосков на его теле, и при этом не возникает рассудочное мышление, то это переживание совершенства.

Практик, применяй это в собственном переживании!


Если, нечетко представляя божество, будешь сидеть слишком долго, повредишь здоровью. Ты утомишься и вследствие этого не сможешь усиливать сосредоточение. Мыслей будет даже больше, чем прежде, поэтому сначала освежись, а потом продолжай медитацию.

Не медитируй ночью, пока визуализация не станет ясной. В целом, важно, чтобы занятия визуализацией были короткими. Медитируй, пока светит солнце, когда небо ясное, или с масляным светильником.

Не медитируй, едва пробудившись или чувствуя вялость либо туман в голове. Ночью хорошо выспись, а на следующий день выполни восемь кратких занятий медитацией.

Если, медитируя, резко прервешь занятие, то потеряешь сосредоточение, поэтому заканчивай его постепенно.

Если во время медитации визуализация сразу становится яркой, можешь практиковать и ночью, и в сумерках, и рано на заре.

Никогда не следует переутомляться. Сосредоточь ум на визуализации, устойчиво привыкни к ней и представляй полный образ божества.

Продление визуализации
Благородная Цогял спросила учителя: Как долго следует представлять божество?

Достигнув некоторой ясности и небольшой степени устойчивости, как объяснено выше, можно увеличивать длительность. Обычно продолжительность занятия определяется начитыванием. Но поскольку время для начитывания еще не настало, продолжительность твоих занятий должна соответствовать способности пребывать в визуализации.
В качестве внутренней меры занятий важнее всего ритм дыхания. В качестве же внешней меры важнее всего время и количество занятий. Меру занятий можно определить, выполняя каждые сутки по четыре как можно более продолжительных занятия. Цель определенной длительности практики в том, чтобы не вредить здоровью, сохранять практику уравновешенной, усиливать сосредоточение и обрести возможность визуализировать долго.
Короче говоря, медитируй во время восьми коротких занятий, перемежая их восемью периодами отдыха. Достигнув в этом устойчивости, медитируй в течение двух коротких занятий и постепенно продлевай их. Тогда ты сможешь пребывать в медитации в течение дня, суток, половины месяца, целого месяца и так далее.
Короче говоря, независимо от того, насколько твои занятия устойчивы, самое главное – не переутомляться. Поэтому поддерживай пропорциональность занятий и естественным образом продлевай непоколебимую ясность, свободную от деятельности мышления.
Таковы устные наставления о продлении визуализации божества.


Исправление ошибок
Благородная Цогял спросила учителя: Как, созерцая божество, следует исправлять ошибки преображения?

Исправление ошибок преображения имеет две стороны: нахождение ошибок и их исправление.
Что касается нахождения ошибок, то ошибки бывают двух видов: общие и частные.
Общие ошибки – это забывание визуализации, лень, опасения, отупение, возбужденность, избыток усилий и недостаток усилий.
1. Забывать визуализацию – значит отвлекаться от нее.
2. Лениться – значит нерадиво думать: «Сделаю это позже».
3. Опасаться – значит бояться, что тебе не удастся ничего достичь и ты собьешься с толку.
4. Отупение – ощущение тупости, обусловленное обстоятельствами, внешними или внутренними.
5. Возбужденность – это чувство естественного возбуждения, обусловленное или обстоятельствами, или преднамеренными действиями.
6. Избыток усилий – это ощущение неудовлетворенности, несмотря на ясную визуализацию божества, и возникновение мышления при повторной визуализации.
7. Недостаток усилий – это безразличие к тому, что визуализация божества не становится ясной.

При созерцании божества бывают следующие двенадцать конкретных недостатков: образ смутный и расплывчатый, образ перевернут, меняются пропорции тела, меняется одеяние, меняются очертания, меняется поза, меняется цвет тела, образ видится только как цвет, образ видится только как форма, образ видится сбоку, образ постепенно исчезает.

Теперь объясню способы исправления этих недостатков. Что касается семи общих недостатков, то следует прибегнуть к восьми способам их устранения. Если забываешь о визуализации, примени внимательность. Как противоядие от лени примени веру, решимость и усердие. Против опасений примени правильную мысль. Борясь с отупением, пробуди в себе воодушевление, омойся, походи. Если возбужден – проникнись печалью, вспомнив о страданиях сансары, свяжи ум веревкой внимательности и привяжи его к дереву визуализации. Короче говоря, против отупения и возбужденности держи наготове стражника – бдительность. Желание применять слишком большие усилия подави беспристрастием, а если усилий недостает, визуализируй прилежно.

Что касается исправления отдельных недостатков божества, то, когда оно смутно, неясно, расплывчато, рассматривай подробности изображения и практикуй, выполнив предварительно медитацию о свободной от понятий пустоте. Чередуй немышление, взгляд на божество и медитацию.

Если изменяются пропорции тела или одеяние, поза или очертания, представь, что тело божества материальное и к тому же огромное и неподвижное. Вообрази, что в его ноздри залетают и вылетают голуби, что на его руках и ногах резвятся птицы, овцы и олени. Представь, что образ божества подобен статуе из твердого материала.
Если образ предстает только как цвет, визуализируй его форму. Если его цвет меняется, становясь красным или желтым вследствие жара, обусловленного твоим физическим состоянием, – отдохни. Если образ постепенно исчезает, четко сосредоточь внимание на лице и руках. Если образ неполон, ярко представляй его целиком со всеми украшениями и атрибутами.
Короче говоря, выполняй практику, не утомляясь от недостатков, которые могут возникнуть.
Вслед за этим практикуй медитацию свободной от понятий пустоты. Затем выполняй практику, глядя на образ божества и сосредоточиваясь на нем.
Таковы устные наставления по исправлению недостатков созерцания божества.

Упражнения с божеством
Благородная Цогял спросила учителя: Как следует выполнять упражнения с божеством?

Учитель ответил: Устные наставления по упражнениям с божеством заключаются в том, что нужно представлять божество с помощью медитации немышления, пока не освободишься от этих недостатков. Медитируй, чередуя божество и немышление. Когда сможешь представлять божество безупречно, оставь практику немышления и только созерцай божество.
Теперь об упражнении с божеством. Если можешь визуализировать божество безупречно, представляй его стоящим или сидящим, или лежащим навзничь, или ничком, то в долине, то на горной вершине; то близко, то далеко; то в середине скалы, то на дне озера. Упражняйся в визуализации божества любым упомянутым способом всякий раз, когда пожелаешь практиковать.

Непревзойдённое воспитание ума в Тайной Мантре.
Наставления по практике божества с атрибутами.


Слияние с божеством
Благородная Цогял спросила учителя: Как сливаться с божеством?

Освоив практику божества и привыкнув к нему, раствори его в себе. Затем, чтобы связать божество с абсолютным, это божество визуализируют с помощью собственных мыслей, а потом делают устойчивым. Телесный образ и мудрость божества – это проявление твоего ума и восьми собраний сознания. В конечном счете, это осознавание просветленного ума, великая самосущая мудрость, сущность обретения плода.

Божество не появляется откуда-то извне. Как бы оно ни выглядело, оно не имеет собственной природы и, следовательно, представляет собой недвойственную форму. Явление в образе божества неподвластно привязанности, поскольку его подобные ваджрное тело, речь и ум, проявляясь, не имеют собственной природы.

Хотя твой ум проявляется как божество, он не имеет собственной природы. Поскольку его невозможно увидеть или показать как нечто конкретное, он есть дхармакая.

Применяй то, что способствует самадхи, и избегай того, что ему не способствует. Не допускай, чтобы во время повседневной деятельности твое сосредоточение рассеивалось. Продолжай идти к совершенству, не отвергая йидама; а медитируя, не считай, что, принимая одно божество, отвергаешь другое. Какое божество ни практикуй – это все равно что созерцать всех будд. В созерцании будд нет ничего, кроме постижения своего собственного ума.

Даже визуализация йидама – это проявление ума. Помимо этого нечего достигать и не о чем медитировать. Твой йидам воплощает в себе будд и бодхисаттв. Ты можешь созерцать множество йидамов, но все они – проявления твоего ума. Если ты созерцаешь только одного, это тоже проявление твоего ума.
Таковы устные наставления о слиянии с божеством и соединении его с абсолютным.

Как обрести реализацию божества
Благородная Цогял спросила учителя-нирманакаю: Как сделать божество путем и обрести его реализацию?

Чтобы обрести реализацию божества, сначала представляй это божество перед собой. Затем, представляя себя божеством, достигни устойчивости. ....Затем божества тают в свете и растворяются в тебе. Благодаря этому методу ты представляешь себя йидамом. Выполни освящение и посвящение. Пригласи и прими в себя божество мудрости, почтительно приветствуй его, сделай подношения и воздай хвалу. Снова представь божество мудрости пред собой, отдельно от себя, и начитывай мантры. Закончив начитывать, произнеси хвалы.

Возврати отдельное от тебя божество обратно в себя и ложись спать, сохраняя гордость, что ты – это божество. Наутро мгновенно представь божество и начитывай все согласно своему тексту садханы, как указано выше. Освяти свою еду и питье и поднеси их как пир.
Так ты обретешь реализацию йидама независимо от того, представляешь ты его одиночным или как собрание божеств мандалы. Таково устное наставление для обретения реализации божества.

Знаки реализации
Благородная Цогял спросила учителя: Когда практика йидама завершена, какие появятся знаки и указания на свершение?

Существует четыре вида знаков: признаки, вещие сны, указания и реальные знаки.
Указания относительно практики бывают внешними, внутренними и тайными.
2. Внутренние указания: созерцая божество, ты не замечаешь ни вдохов, ни выдохов; ощущаешь, что тело легкое, как вата, и что ты свободна от старости и тлена.
3. Тайные указания: когда в практике представляешь божество просто как иллюзорное видение, естественным образом присутствует мудрость.
Ты ощущаешь равное сострадание ко всем, а все твои переживания становятся мудростью.

Реальные знаки бывают внешними и внутренними.
Внешние знаки заключаются в том, что появляются лучи света, образ божества улыбается, раздается величественный звук или разносится благоухание, масляный светильник загорается сам собой, твоя чаша из черепа начинает парить в воздухе, а ты сам не испытываешь никаких телесных неудобств.

Внутренние знаки заключаются в том, что твое сострадание возрастает, привязанность уменьшается, ты освобождаешься от предубеждений, твоя самая чиста, ты питаешь любовь к своему учителю и друзьям по Дхарме, тебя покидает страх сансары, и ты не страшишься мары.
Когда появляется много подобных знаков, не предавайся ликованию, но будь прилежна.
Таковы способы, которыми проявляются указания и знаки относительно практики божества.

Плоды практики

Благородная Цогял спросила учителя: Какие качества являются плодами практики божества?
Качества, являющиеся плодами практики, – это очищение своих омрачений и собирание накоплений. Поскольку благодаря созерцанию божества с построениями ума покончено, ты очистишь омрачения кармы, беспокоящие эмоции и места следующих рождений.

Что же касается собирания накоплений, то есть пять видов плодов: плоды пути, то есть четыре уровня видьядхары, и окончательный плод. Уровни видьядхары имеют две стороны: качества и сущность. Качества – это шесть сверхзнаний и четыре магические силы. Сущность – это четыре уровня видьядхары, а именно: уровень видьядхары зрелости, уровень видьядхары владения жизнью, уровень видьядхары махамудры и уровень видьядхары спонтанного присутствия.

Окончательный плод таков: пусть даже у тебя мало высоких качеств, а умственные способности невелики, тем не менее, полностью овладев созерцанием божества, ты, несомненно, достигнешь совершенного состояния будды.

Пять путей
Благородная Цогял спросила учителя: В системе праджня-парамиты утверждается, что необходимо пройти пять путей. Как сочетать эти пять путей с совершенствованием практики мандалы божества?

Путь практики мандалы божества имеет четыре аспекта: путь соединения, путь видения, путь медитации и путь завершения. Эти постепенные пути можно соотнести с четырьмя аспектами приближения и свершения, а именно: приближение – это путь соединения, полное приближение – путь видения, свершение – путь медитации, а великое свершение – путь завершения.

Путь соединения

Путь соединения имеет четыре аспекта. Практика таковости и магических самадхи – это жар. Практика тонкого сосредоточения и единой формы – это вершина. Практика полного проявления и подробного образа – это принятие. Практика собрания на непрерывном пути – это высшее мирское качество.

1. Посредством самадхи таковости приди к несомненному выводу, что все явления есть твой собственный ум, и практикуй немышление в несотворенной умом природе ума. Практикуй, пока ее не постигнешь.

Магическое самадхи – это самопроявление невозникающего пространства. Здесь имеется в виду практика познающей, но свободной от понятий нераздельности проявления и пустоты. Эта нераздельность подобна пронизанному светом пространству: проявляясь, она познает, а познавая, свободна от понятий.

Когда, обретя гибкость, достигнешь этого, ты перейдешь рубеж, разделяющий родственные представления великой и малой колесниц, после чего появятся одиннадцать знаков обретения жара:
– Очистятся твои внешние и внутренние загрязнения.
– Ты освободишься от болезней четырех составляющих.
– Ты обретешь физическую терпеливость.
– Ты преодолеешь свое рассудочное мышление.
– Без материальной пищи твое сияние и блеск величия станут неувядаемы.
– У тебя не будут возникать обычные желания.
– Ты станешь свободна от пяти беспокоящих эмоций.
– Ты станешь свободна от восьми мирских забот.
– Ты примешь глубокую Дхарму. Таковы одиннадцать знаков избавления от возврата назад.

2. Выполнять практику единой формы и тонкого сосредоточения на стадии вершины – значит практиковать тонкое самадхи и созерцать единую форму, пока она не проявится трех областях объектов.

На стадии вершины знаки сосредоточения заключаются том, что твои пять беспокоящих эмоций не возникают по от ношению к внешним объектам и что пять внешних элементов не могут нанести тебе вред.
Таковы знаки того, что твой ум слит с проявлением.

3. Выполнять практику подробного образа на стадии принятия – значит упражняться в йоге мирных и гневных божеств, объединяемых в три, пять или другое количество семейств. Ты достигаешь совершенства в этом, когда, достаточно освоившись в этой практике, сможешь излучить свет мгновенного самадхи, а твое естественное осознавание сможет созерцать мандалу даже тысячи будд.

Знаки того, что ты овладел стадией принятия и обрел гибкость в раскрытии внешних проявлений, – это способность превращать песок в золото, заставить воду появиться в сухой местности, заставить древесный уголь дать живой побег и управлять всеми воспринимаемыми предметами по своему желанию.
Таковы знаки овладения умом.

4. Обрести собрание на непрерывном пути стадии высшего мирского качества – значит практиковать смысл великого блаженства дхарматы.
Достигнув исключительной устойчивости, ты обретаешь пять отличий и тому подобное и в благоприятное время приступаешь к садхане.

Если при этом сила твоего сосредоточения велика, ты достигнешь уровня видьядхары владения жизнью и благодаря этому через шесть, двенадцать или шестнадцать месяцев обретешь достижение священного семейства совершенного владения. Твоя жизненная сила станет равна солнцу и луне, и ты сможешь за один раз продлить срок своей жизни на сто лет. Если же сила твоего сосредоточения невелика, ты достигнешь уровня видьядхары созревания. Оставив тело, ты обретешь совершенный облик йидама в бардо. Таков плод устойчивости на стадии зарождения.

Путь видения

Теперь я объясню полное приближение как путь видения. Когда поймешь, что твое остаточное тело – это тело психическое, твои омрачения будут исчерпаны и ты, даже не покидая своего материального тела, достигнешь неизменного уровня видьядхары владения жизнью, неподвластного рождению и смерти. Обретя пять сверхзнаний и четыре магические силы, ты реализуешь качества абсолютного. В течение неисчислимых кальп преображаясь в мириады предметов, проявляя свои сверхъестественные силы на пути видения и действуя на благо существ, ты будешь делать это без привязанности и получишь учения от воплощенной нирманакаи. Ты больше не сможешь сойти с пяти путей.

Путь медитации и путь завершения

Теперь перейдем к объяснению достижения как пути медитации. Пугь медитации заключается в том, чтобы привнести в практику качества абсолютного, достигнув уровня махамудры радужного тела.

Хотя состояние твоего ума во время медитации не отличается от состояния ума будд, у тебя все еще сохраняется состояние сознания периода после медитации, а поэтому ты должна намеренно пребывать в медитации. Поскольку ныне ты пребываешь в неколебимом сосредоточении, это уровень видьядхары махамудры.

Таково переживание неколебимой устойчивости в Ати-йоге. Не выходя из состояния медитации, ты испускаешь из себя мириады волшебных проявлений и свершаешь благо существ. Мысленно или посредством символов ты можешь получать учения от самбхогакаи.

Что касается пути завершения великого свершения, видьядхары спонтанного присутствия, то твои качества почти равны высшим качествам будд, но еще остается разница между тем, приносит состояние медитации возрастание или не приносит. Уровень видьядхары спонтанного присутствия обладает мгновенным возрастанием.

Собирая правителей и давая учения, ты достигнешь завершения, самадхи, подобного ваджре, и обретешь благо для себя и других без усилий, с помощью магических способностей. Таково действие, выражающее мудрость. Лицом к лицу встретившись с дхармакаей, ты получаешь учения посредством благословений и очищаешь тонкое омрачение двойственного знания.

Таков постепенный путь достижения четырех аспектов приближения и свершения, пяти путей и четырех уровней видьядхары.

Перескакивание через ступени
Благородная Цогял спросила учителя: Если речь идет о коротком пути Тайной Мантры, можно ли проходить этот путь, перескакивая через ступени?

Говорится, что есть и такой путь, на котором перескакивают через ступени. Некоторые люди могут достичь завершения, одновременно проходя пути соединения, видения и медитации. Не продвигаясь шаг за шагом, одни люди достигают просветления, пройдя путь видения, другие обретают состояние будды, пройдя путь медитации, а третьи идут постепенно до конца, после чего обретают состояние будды. Люди делятся по степени своих умственных способностей и умения сосредоточиваться.

Чтобы достичь бхуми Нераздельности и обрести дхармакаю за одну жизнь, людям с большими умственными способностями советуют практиковать путь дхармакаи, осваивать его и принять таковость как путь.

Чтобы достичь бхуми Непревзойденной Мудрости и обрести каю великого блаженства, людям с сильными страстями советуют практиковать путь великого блаженства, осваивать его и принять блаженство как путь.

Так ты очищаешь сферы трех каи и осваиваешь три бхуми. Поскольку все эти плоды заключены в твоем уме, приди к выводу, что состояние будды не существует где-то вне его.
Таковы высшие особенности пути, который перескакивает через ступени.

Каи и мудрости
Благородная Цогял спросила учителя: Как мы обретаем плод Тайной Мантры?

Мудрость дхармадхату заключается в том, что эта всеобщая форма всех будд, твоя свободная от построений исконная природа, изначально не обусловленная сущность, есть несозданная, нерожденная, первичная чистота, вне возникновения и прекращения.

Зерцалоподобная мудрость заключается в том, что, хотя дхармадхату не обладает конкретной вещественностью, ее природа светоносна, а все явления возникают, как отражения в зеркале, не обладая собственной природой, и познаются при отсутствии рассудочного мышления.

Мудрость равенства заключается в том, что дхармадхату неизменно есть самосущее осознавание и эта мудрость осознавания свободна от построений. Восприятие – это великое равенство, нерожденное и недвойственное.

Мудрость, различающая все в отдельности, заключается в том, что общие и индивидуальные особенности явлений, не выходя из недвойственного состояния равенства, не смешиваются и абсолютно полны, привычные же склонности неведения исчезают, и возникает всеведущая мудрость, не отягощенная рассудочным мышлением.

Мудрость настойчивого действия заключается в том, чтобы пребывать в состоянии познания, как было указано. Назначение этой неотъемлемой мудрости – спонтанно и настойчиво обретать и совершенствовать благо для себя и других.

Эти пять мудростей проявляются по отдельности как непрерывное выражение твоего осознавания, но они никогда не отделяются от основной мудрости дхармадхату. Будучи основой всего, эта мудрость дхармадхату присутствует в тебе изначально; на протяжении трех времен практикующий никогда не разлучается с ней.

Теперь о том, каким образом пребывают пять кай.
Дхармакая – это не сотворенная умом неотъемлемая природа, глубинная естественность, вне возникновения и прекращения и свободная от построений.
Самбхогакая – это наслаждение самосущей мудрости осознавания, потому что каи и мудрости присутствуют в непрерывности неотъемлемой природы твоего ума.
Нирманакая – это рожденное из мудрости сострадание, которое разворачивается волшебным образом и проявляется всевозможными способами.
Кая великого блаженства – это нерожденное блаженство просветленного ума.
Кая сущности – это нераздельность четырех кай как сущность исконного просветленного ума.

Поскольку пять кай и пять мудростей спонтанно присутствуют, это называется обладанием общей формой всех будд. Продвигаясь по пути, практик выполняет постепенную медитацию, созерцая сущность этих пяти кай как природу своего ума. Расставшись с темницей материального тела, он обретает эти пять кай и пять мудростей способом, который запределен достижению, и воспринимает их способом, который запределен восприятию.

Вот объяснение того, как будда действует на благо живых существ. На множестве водных поверхностей возникают многочисленные отражения солнца, не теряющие связи с единственным солнечным диском. Подобным же образом истинно и полностью просветленное существо, дхармакая, не теряя связи с равенством неотъемлемой природы, волшебным образом проявляется через самбхогакаю и нирманакаю в соответствии с особыми наклонностями существ, в количестве бесконечном, как бескрайнее пространство. Хотя дхармакая действует на благо живых существ, она свободна от рассудочного мышления.

Например, солнечный свет не помышляет о помощи существам. Точно так же и две кайи не имеют никаких представлений о действии на благо существ. Благо существ проистекает от силы устремления.

Пусть же, встретившись с избранником, эти слова очистят омрачения его мудрости, и да обретет он уровень видьядхары.


Падмасамбхава
Направив посох на старика


...После этого он сказал: «Великий учитель, обрати на меня свою доброту. Во-первых, я необразован. Во-вторых, я не силен умом. В-третьих, я стар, так что элементы моего тела уже износились. Прошу тебя, дай старику, что стоит на пороге смерти, учение – легкое для понимания, способное полностью устранить сомнения, простое для освоения и применения, имеющее действенное воззрение, которое помогло бы мне в будущих жизнях.»

Гуру направил свой посох в сердце старика и дал такое наставление:

Слушай, старик! Загляни в пробужденный ум своей осознанности! У него нет ни облика, ни цвета, ни середины, ни краев. Во-первых, он никогда не возникал, он пуст. Во-вторых, он не имеет места пребывания, он пуст. Наконец, он не имеет цели, он пуст. Эта пустота ни из чего не сотворена, она чиста и обладает способностью всё познавать. Если ты понял это и распознал ее, – значит, ты узнал свое естественное лицо. Ты понимаешь природу вещей, а значит, постиг природу ума, уяснил коренное состояние реальности и отсек все сомнения касательно вопросов знания.

Этот пробужденный ум осознанности не сотворен ни из какого вещества: он существует сам собой и заложен в тебе самом. Такова природа вещей, которую легко понять, потому что ее нигде не нужно искать. Такова природа ума, что не разделяется на воспринимающего и воспринимаемое, на котором необходимо сосредоточиваться. Она выше крайностей вечности и прекращения. В ней нечему пробуждаться: пробужденное состояние просветления есть твоя собственная естественно пробужденная осознанность. В ней нет ничего, что отправлялось бы в ад: осознанность естественно чиста. В ней нет никаких практик, которые нужно было бы выполнять: в ее природе заложена естественная способность познавания. Это великое воззрение естественного состояния присутствует в тебе самом: пойми, что его нигде не нужно искать.

Если ты именно так понимаешь воззрение и хочешь применить его на практике, то, где бы ты ни был, – ты всегда в ритоде (уединенном месте) своего тела. Что бы ты ни видел вокруг себя, – всё это естественно возникающая проявленность и естественно пустая пустота: оставь всё как есть, ничего не создавая умом. Естественно освобожденные проявления становятся твоими помощниками, и ты можешь практиковать, приняв внешнее видение как путь.

Что же касается того, что внутри, то, какие бы движения ни происходили в твоем уме, какие бы мысли ни приходили, – всё это не имеет сущности, всё есть пустота. Мысли освобождаются естественным образом. Помня о сущности своего ума, ты можешь принять мысли как путь – такая практика легка.

Что же касается тайного совета, то какая бы клеша ни проявилась, взгляни на нее в упор, и она бесследно исчезнет. Так естественно освобождаются клеши. Это простая практика.

Если ты умеешь так практиковать, твоя медитация не будет ограничена временем отдельных занятий. Когда знаешь, что все вокруг – твои помощники, переживания при медитации неизменны, исконная природа беспрерывна, а поведение раскованно. Где бы ты ни был, твоя исконная природа всегда с тобой.

Когда ты постигаешь это, твое материальное тело может быть старым, но бодхичитта не старится. Для нее нет разницы между молодостью и старостью. Исконная природа – вне пристрастий и предубеждений. Если ты понимаешь, что осознанность, изначальная пробужденность присутствует в тебе самом, нет никакой разницы между острым и притупленным восприятием. Если ты понимаешь, что твоя исконная природа, свободная от пристрастий и предубеждений, присутствует в тебе самом, нет разницы между большими и малыми опознаниями. Пусть даже твое тело, опора ума, рассыплется в прах, – дхармакая мудрости осознанности нескончаема. Когда ты научишься твердо пребывать в этом неизменном состоянии, не будет никакой разницы между долгой или короткой жизнью. Старик, практикуй истинный смысл! Прими эту практику близко к сердцу! Не путай слова и смысл! Не разлучайся со своим другом, усердием! Обними всё своим вниманием! Не трать время на праздные разговоры и бесцельную болтовню! Не преследуй заурядные цели! Не тревожься о потомках! Не слишком заботься о еде и питье! Реши умереть обычным человеком! Твоя жизнь подходит к концу, так будь же усерден! Практикуй это наставление для старика, что стоит на пороге смерти!

Падмасамбхава
Учение о том, как восходить в поведении

Великий учитель сказал: Какое бы учение внешних или внутренних колесниц ты ни практиковала, в первую очередь следует принять прибежище в Трех Драгоценностях. В каком бы направлении ты ни шла, обладая заповедями, являющимися основой для практики, прими прибежище в буддах и бодхисаттвах этого направления. Всегда непоколебимо веруй в Три Драгоценности. Поступая так, ты прямо сейчас создаешь кармическую связь, а в будущем станешь ученицей будд. Поэтому совершенно необходимо обращаться с молитвой к Трем Драгоценностям.

Если хочешь достичь всеведения Будды, приучайся осознавать, что всякая привязанность к эго и явлениям не имеет собственной природы. Каким бы благим делам ты ни предавалась, понимай, что все явления подобны сновидениям и волшебству. Следуя моему устному наставлению, приучайся осознаватьв пустоту всех явлений, не привязываясь ни к шести парамитам, ни к великому состраданию. Силой созерцания пустоты ты должна осознать, что шесть парамит и порожденное великое сострадание тоже подобны волшебной иллюзии. Короче говоря, прилагай усилия лишь к благим и достойным действиям тела, речи и ума.

Если ты не будешь защищена доспехами внимательности и добросовестности, меч беспокоящих эмоций рассечет артерию, питающую возможность достижения высших миров и освобождения. Поэтому во время четырех видов повседневных действий совершенно необходимо защищаться доспехами внимательности и добросовестности.
Помни о том, что скоро ты наверняка умрешь. Эта жизнь длится совсем недолго, поэтому не гонись за ее благами.
Помни о том, что предстоит долгое будущее, и стремись к благу будущего. Ради блага будущих жизней сейчас будь готова и уверена, что не соскользнешь на путь падения.
Не будь ни в чем самодовольной. Если сохранишь гордыню, считая себя ученой, великой или благородной, то не обретешь никаких хороших качеств. Поэтому отбрось тщеславие и усердствуй в практике Дхармы, не отклоняясь ни на единый миг.
Применяй противоядия от проступков. Если даже самая ничтожная беспокоящая эмоция или неблагой поступок возникнут в твоем существе, думай об этом как о невыносимом страдании размером с гору Сумеру.
Не порицай другие учения и не проявляй пренебрежения к их последователям. В конечном счете, все учения нераздельны, как вкус соли.
Не порицай ни одну из высших или низших колесниц. Они одинаковы в том, что, как ступени лестницы, служат путем, который необходимо пройти.
Невозможно узнать другого человека, если не можешь воспринимать сверхзнанием. Поэтому не порицай других.
Вообще говоря, все без исключения существа по самой своей природе – самосовершенные будды. Они наделены сущностью просветления. Не исследуй ошибки и заблуждения других.
Не исследуй ограничения других, но думай, как исправить собственные.
Не исследуй недостатки других, но займись собственными.
Величайшее из зол – иметь религиозные предубеждения и критиковать других людей, не зная их ума. Поэтому отбрось предубеждения, как если бы это был яд.
Если ты считаешь страданием даже незначительное неудобство, оно станет еще более тягостным. Ты не найдешь счастья, пока не дашь своему уму расслабиться.
Не возвращайся умом к прежним страданиям. Все, и хорошее, и плохое, прошло и сгинуло. Не предвосхищай будущее страдание.
Какое бы страдание ни выпало тебе ныне, не поддавайся ему, а снова и снова зарождай в себе отвагу.
Так или иначе, если не будешь применять противоядия для своего ума, страдание никогда не прекратится.
Расслабь ум в его естественном состоянии, не исправляя его и не портя, и мягко поверни его к тому, что благотворно.
Разница между высшими и низшими колесницами состоит в зарождении бодхичитты. Они отличаются не воззрением, а состраданием. Поэтому, придерживаясь воззрения естественного состояния, приучайся к великому состраданию.
Ради блага своего и других отринь навсегда страдание сансары.
Постоянно приучайся ощущать отрешенность от сансары.
Слово Махаяна подразумевает просто лелеять других как существ, превосходящих тебя. Махаяна никогда не подразумевает стремление к счастью только для себя, без мысли о страдании других, мня себя важнее.
В любом случае, важно созерцать видимое и сущее как волшебную иллюзию, чтобы не позволить влечению и привязанности все больше усиливаться.
Благоденствие и счастье всех живых существ проистекает из учений Будды. Поэтому изучай тантры, трактаты и сутры и внимай словам учителей.


Изображение
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
****************
****************
 
Сообщения: 3632
Зарегистрирован: 01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 37 раз.
Поблагодарили: 105 раз.

Re: 29. Дзогчен. Буддизм Тибета-3.

Сообщение Соня » 28 мар 2021, 09:55

Намкай Hорбу Ринпоче - Дзогчен состояние самосовершенства

учение Дзогчен может принести пользу каждому, поскольку оно помогает открыть в себе свое истинное состояние и в то же время учит жить раскрепощенно.
На страницах этой книги мы увидим, что называется в Дзогчене раскрепощением, «расслаблением», и как можно выполнять практику, ни от чего не отказываясь и не совершая никаких действий, которые могли бы быть несовместимы с обычной повседневной жизнью.

Полностью - тут:
http://www.avatargroup.ru/Biblioteka/Namkaj_Horbu_Rinpoche_-_Dzogchen_sostoyanie_samosover.aspx


Изображение


Намхай Норбу Ринпоче
ДЗОГЧЕН - САМОСОВЕРШЕННОЕ СОСТОЯНИЕ

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
Глава I
ЛИЧНОСТЬ: ТЕЛО, РЕЧЬ И УМ

Учения Дзогчена - это не философия, не религиозная доктрина, не культурная традиция. Понимание смысла учений означает обнаружение своего собственного истинного состояния, очищенного от самообмана и подлогов, создаваемых чужим умом. Само значение тибетского слова "дзогчен" - "Великое Совершенство" - указывает на истинное изначальное состояние каждой личности, а не на какую-то трансцендентную реальность.
...Подлинное, невымышленное сострадание может возникнуть только после того, как мы открыли наше собственное состояние. Наблюдая нашу собственную ограниченность, нашу зависимость, наши конфликты и тому подобное, мы можем истинно осознать страдание других, и тогда наш опыт становится основой, или моделью, для того, чтобы суметь лучше понять окружающих и помочь им.
...Единственный источник всякого рода доброго дела для других - это осознавание своего собственного состояния. Когда мы знаем, как помочь себе и что надо делать в нашей собственной ситуации, мы можем реально помочь другим, и чувство сострадания появится само собой, нам не надо будет заставлять себя придерживаться правил поведения, соответствующих той или иной религиозной доктрине.
...Что же мы имеем в виду, когда говорим об "осознавании нашего собственного истинного состояния"? Это означает наблюдение за самим собой, распознавание того, кто мы такие есть, кем мы себя считаем и каково наше отношение к другим и к жизни. Если мы всмотримся, откуда возникает, в чем коренится наша ограниченность, наши умственные построения, страсти, гордость, ревность и привязанность, то увидим, что их источник - это наше двойственное видение и наша несвобода. Чтобы быть в состоянии помочь как самим себе, так и другим, нам надо преодолеть любые рамки, в которых мы заточены. Таково истинное назначение учений.

Через материальное измерение нашего тела мы можем понять его энергию, или "речь" - второй аспект личности. Энергия нематериальна, невидима и неосязаема. Это нечто более тонкое и трудное для понимания. Одним из ее воспринимаемых аспектов является вибрация, или звук, поэтому она называется еще "голос". Голос связан с дыханием, а дыхание - с жизненной энергией человека.
...Самым тонким и сокровенным аспектом нашего относительного состояния является ум, но и его существование нетрудно заметить. Все, что нам требуется делать, - это наблюдать за нашими мыслями и следить, каким образом мы позволяем себе увлечься их течением. Если спрашивают: "Что такое ум?" - то можно ответить: "Ум - это именно то, что задает этот вопрос". Ум - это непрекращающийся поток мыслей, которые возникают, а потом исчезают. Он обладает способностью оценивать, рассуждать, воображать и так далее, будучи ограничен факторами пространства и времени. Но за пределами нашего ума, за пределами наших мыслей существует нечто, называемое нами "природой ума", - истинное состояние ума, которое не сковано никакими рамками. Но если оно находится за пределами ума, как же нам достичь его понимания?
...Возьмем пример с зеркалом. Когда мы смотрим в зеркало, мы видим в нем отраженные изображения любых предметов, находящихся перед ним, но не видим природы зеркала. Что же мы имеем в виду под "природой зеркала"? Мы имеем в виду его способность отражать, которую можно определить как его ясность, чистоту, его прозрачность, являющиеся непременными условиями для проявления отражений. Эта "природа зеркала" не представляет собой что-то видимое, и постичь его мы можем единственным образом - через отражения в зеркале. Точно таким же образом мы знаем и имеем конкретный опыт о том, что относится к нашему состоянию тела, речи и ума. Но это само по себе является способом понять их истинную природу.
...Строго говоря, с абсолютной точки зрения реально не существует никакого разделения на относительное состояние и его истинную природу, точно так же как зеркало и отражение в нем в действительности есть одно нераздельное целое. Однако мы поступаем так, как если бы мы рассматривали отражения, появляющиеся в зеркале, в отрыве от него.
Не осознавая нашу собственную, ясную, чистую и прозрачную природу, мы считаем отражения реальными и испытываем к ним влечение или неприязнь. Таким образом, эти отражения, вместо того чтобы стать для нас средством для обнаружения нашей собственной истинной природы, становятся фактором, ограничивающим нас. И мы живем, введенные в заблуждение относительным состоянием, приписывая всему на свете большую важность.

Это двойственное состояние, которое присуще всем людям, называется на языке учения "неведением". Понимание нашей реальной природы не обязательно требует приложения мыслительных процессов анализирования и рассуждения. Человек, имеющий интеллектуальное знание о природе ума, будет сохранять привязанность, как и всякий другой человек, к появляющимся отражениям и будет оценивать их как красивые или безобразные, поддаваясь тем самым двойственности ума. В учении Дзогчен термин "знание" или "состояние знания" обозначает состояние подобное зеркалу, в том смысле, что его природа не может быть загрязнена отражениями, каковы бы они ни были. Когда мы обнаруживаем знание собственной истинной природы, то ничто не может ограничивать нас. В этом случае все, что появляется, ощущается как часть внутренне присущих качеств нашего собственного изначального состояния. По этой причине самое главное заключается в том, чтобы не отвергать и не преобразовывать относительное состояние, но понять его истинную природу.
Для этого необходимо убрать все ложные представления и заблуждения, которые мы постоянно связываем с самими собой.

В тибетской медицине такие виды заболеваний, при которых курс медицинского лечения оказывается неэффективным, излечиваются практикой мантры, которая может воздействовать на гармонизацию состояния энергии пациента через звук и дыхание.
...Во всех буддийских традициях, когда кого-то учат созерцать, объясняют, что дыхание должно быть замедленным и глубоким, чтобы создать благоприятные условия для развития успокоенного состояния ума.
...Мы можем начать с осознавания нашего тела, речи и ума. Понимание нашей истинной природы означает понимание относительного состояния и знание, как воссоединиться с его коренной природой, чтобы мы могли стать подобны зеркалу, отражающему любой предмет, проявляя при этом свою ясность.

Глава II
ПУТЬ ОТРЕЧЕНИЯ И ПУТЬ ПРЕОБРАЖЕНИЯ

Как сказал Будда: "Если вы хотите знать, что вы делали в вашей прошлой жизни, посмотрите на свое теперешнее состояние, если вы хотите знать свое будущее состояние, посмотрите на свои теперешние действия".
...Тантра - это учения, основанные на знании и применении энергии. Они исходят из чистого видения реализовавшего существа. Чистое проявление возникает благодаря энергии элементов в их тонком, светоносном аспекте, в то время как наше кармическое видение опирается на их грубый, или материальный, аспект.
...Чтобы получить такой вид передачи, необходимо иметь способность воспринимать тонкое измерение света. Сущность элементов - это свет или цвет, но это вовсе не те материальные цвета, которые видит любой человек. Мы воспринимаем только цвета, связанные с кармическим видением. Когда они возвращаются в тонкое измерение света, то для нас они как бы исчезают. Но реализовавшее существо, очистившее свою карму и воссоединившее материальное проявление с чистым измерением элементов, спонтанно обнаруживает свою мудрость через цвет и свет. Чтобы иметь возможность соприкоснуться с этим чистым измерением, нужно развить свою внутреннюю ясность до высочайшей степени и очистить карму от препятствий и неведения.

...Пять Будд - это проявления собственного состояния индивида в плане Самбхогакайи.
...Проявление Самбхогакайи осуществляется через три фактора: звук, свет и лучи. Звук - это первый уровень проявления энергии, воспринимаемый в измерении проявления как мантра. Такой вид мантры, называемый "Естественный Звук Ваджры", так как он возникает спонтанно, используется в практике для воссоединения визуализации (мандалы божества) с деятельностью своей собственной энергии. "Свет" - второй уровень проявления - это видимый аспект энергии, энергии, находящейся еще в фазе, предшествующей принятию ею какой-либо частной формы. И в-третьих, посредством "лучей" проявляются все бесконечные формы и цвета мандалы божества.
Каждый человек потенциально обладает этими тремя аспектами проявления.
...Все Тантры основываются на принципе преображения, используя знание того, как действует энергия. Само значение слова "тантра" - "продолжительность" - указывает на природу энергии изначального состояния, проявляющуюся беспрерывно.
... читают мантру, продолжая визуализировать себя преображенным в центральное божество. На этой стадии используют главным образом способность ума к воображению, стараясь развить до максимума свою способность визуализации. В конце занятия практикой внешняя и внутренняя мандалы воссоединяются в измерении тела, речи и ума практикующего. Конечный результат этой практики заключается в том, что чистое видение проявляется уже без зависимости от визуализации, становясь частью естественной ясности человека. Таким образом реализуют целостное состояние воссоединения чистого видения с нечистым видением - Махамудру - великий символ, в котором нерушимо соединены сансара и нирвана.

Этот метод практики, основанный на постепенном преображении. Но существуют также тантрийские методы, опирающиеся на мгновенную, непостепенную визуализацию, и их можно найти только в традиции Ану-йоги. Принцип этого метода Ану-йоги состоит в том, что поскольку в изначальном состоянии каждой сущности мандала и божество самосовершенны с самого начала, то усложненная постепенная визуализация не нужна. Следовательно, в этом методе требуется лишь одно - непосредственное присутствие измерения мандалы, проявленное в одно мгновение. Кроме того, эта практика в плане визуализации основывается на стадии завершения. В Ану-йогесостояние целостного воссоединения, достигнутое благодаря успешной практике, называется не Махамудрой, а Дзогченом.
...Отсюда видно, что принцип самосовершенства, являющийся основой этого метода, тот же самый, что и в учении Дзогчен, хотя путь у них и различен. Когда вы реально и истинно обрели способность преображения, то можете претворить ее в свою повседневную жизнь посредством преображения страстей в мудрости.

Предположим, кто-то рассердился на другого человека и испытывает сильное чувство гнева. Как поступают в таком случае? В то же самое мгновение нужно визуализировать свое преображение в гневную форму божества в чистом измерении Самбхогакайи. Таким способом гнев может быть увеличен до такой точки, когда он заставляет трепетать саму вселенную, но поскольку здесь для практикующего уже нет никакого деления реальности на субъект и объект, гнев освобождается в виде чистой энергии, у него нет конкретной мишени.
При точно таких же обстоятельствах практикующий Путь Отречения попытался бы "блокировать" гнев, думая о последствиях отрицательной кармы. Так что мы можем легко понять разницу между различными методами, используемыми в этих практиках. Практикующий Путь Отречения, даже если он действительно испытывает зарождение в себе гнева, старается любой ценой не допустить этого, он как бы боится встретиться с ним. В определенном смысле можно сказать, что такой практикующий не понимает природу энергии. Однако человек, практикующий тантру, осознает функционирование энергии и знает, что воспрепятствование энергии может вызвать как телесные, так и психические нарушения. Он не ставит преград потоку энергии, не подавляет ее, а использует ее как средство для преображения. Но, чтобы сделать это, требуется высокоразвитая способность к такой практике.

Таковы в общих чертах особенности путей Сутры и Тантры. Но, в отличие от них, в Дзогчене сразу учат методу самоосвобождения, такому методу, в котором нечего освобождать или преображать. Однако если нет достаточных способностей, то самоосвобождение не принесет реальных результатов. Поэтому в учении Дзогчен советуют научиться применять какой-либо метод, наиболее подходящий к собственным обстоятельствам и наиболее соответствующий собственному уровню способностей, пока вы действительно не приобретаете знание состояния самоосвобождения. Это должен осознавать практикующий.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
****************
****************
 
Сообщения: 3632
Зарегистрирован: 01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 37 раз.
Поблагодарили: 105 раз.

Re: 29. Дзогчен. Буддизм Тибета-3.

Сообщение Соня » 28 мар 2021, 09:57

ПУТЬ ОТРЕЧЕНИЯ И ПУТЬ ПРЕОБРАЖЕНИЯ
Глава III
ПУТЬ САМООСВОБОЖДЕНИЯ

Как в Сутрах, так и в Тантрах обсуждается одно из основополагающих понятий - "природа ума", истинное состояние ума, находящееся за пределами интеллекта и времени. Принцип пустотности, или шуньяты, лежит в основе всего учения Махаяны. Смысл термина шуньята - это отсутствие субстанциональности, или собственной природы, всех явлений, представляющее собой действительное внутреннее состояние всего бытия. Когда речь идет об отдельной личности, то это состояние называют "природой ума".
В учениях Дзогчена для обозначения природы ума используются многие термины, в том числе "изначальная основа", "основа всего", "сущность изначальной Бодхичитты" и так далее. Последний термин можно найти во многих древних текстах Дзогчена, и было бы полезно объяснить его значение.
...Это вне времени, вне двойственности, чистое и совершенное, как природа зеркала. Однако, если вы о нем ничего не знаете, оно не проявляется, и появляется необходимость устранить временные препятствия,затемняющие его.
...В Дзогчене изначальное состояние, или Основа, не определяется только как шунья, считается, что оно имеет три аспекта, или признака, называемые "три изначальные мудрости": Сущность, Природа и Энергия.
Сущность - это пустотное реальное состояние личности и всех явлений. Эта Основа является состоянием всех существ, осознают они это или нет, просветлены ли они или находятся в сансаре. Говорят, что она "чиста с самого начала", потому что она, подобно чистому небу, свободна от всех помех и представляет собой источник всех проявлений бытия.
...Проявление же изначального состояния во всех его аспектах, его ясность, называется "Природа". О ней говорят, что она самосовершенна, потому что существует самопроизвольно с самого начала, как солнце, освещающее пространство.
Ясность - это чистое качество всякой мысли и всякого воспринимаемого явления, не загрязненное мысленными оценками. Например, когда мы видим цветок, сначала мы воспринимаем его очертания, не давая мысленных оценок, даже если этот этап восприятия длится всего долю секунды. Затем на втором этапе дается мысленная оценка, и мы классифицируем это восприятие, думая: "Вот цветок, он красный, у него особый аромат" - и так далее. От этого происходят страсть кобъекту или отвращение, принятие или отрицание, вследствие чего создается карма и совершается круговорот сансары.
Ясность - это этап, на котором восприятие живо и реально, но ум еще не вступил в действие. Это спонтанное проявление состояния личности. То же самое верно и по отношению к мыслям: если мы не следуем за ними и не увлекаемся умственными оценками, то они тоже становятся частью нашей собственной ясности.

Спокойное состояние - это такое состояние ума, когда не возникают никакие мысли. Примером этого является промежуток между исчезновением одной мысли и возникновением другой, такая пауза, которая обычно не воспринимается. Движение есть проявление мыслей без перерыва. Приводят пример, в котором состояние без мыслей сравнивается со спокойным озером, а возникновение мыслей - с движением рыбы в озере.

...мой учитель сказал: "Читая эти описания Будд и все остальное, ты должен понимать, что это описания твоего собственного состояния".
...В Дзогчене также практикуются различные методы использования энергии, но они не опираются на деятельность ума. Их принцип заключается в непосредственном воссоединении проявлений энергии с состоянием присутствия. Нет никакой разницы, предстает ли перед мысленным взором чистое видение мандалы, или же перед вашими глазами появляется кармическое видение вашей комнаты - и то и другое рассматривается как часть вашей ясности. Находитесь ли вы в спокойном состоянии или в чистом проявлении движения, и то и другое является переживанием, а не самим состоянием созерцания. В состоянии присутствия, которое остается тем же самым по отношению к тысячам различных переживаний, все, что бы ни проявилось, освобождает себя само. Вот что имеется в виду под "самоосвобождением".
...Мы говорили также, что преображение страстей в мудрости - а это метод Тантр - требует способностей более высокого уровня, достигаемых многими годами практики.

Чтобы применить метод самоосвобождения, важно наблюдать тот момент, когда ум еще не привлечен к оценке. Когда мы сохраняем состояние присутствия, всякую мысль или движение можно сравнить с облаком величиной с яйцо, которое мало-помалу растет, пока не станет величиной с гору, и затем, в обратном порядке, становится все меньше, пока совсем не исчезнет.
...Знание стояния самоосвобождения - это основа практики Дзогчена. Говорят, что "практикующий Дзогчен медитирует без медитации". Самое важное заключается в том, чтобы никогда не отвлекаться, сохранять состояние присутствия в любой момент.

Глава IV
ВАЖНОСТЬ ПЕРЕДАЧИ

А в Дзогчене реализация считается достижимой за одну жизнь, и, кроме того, часто речь идет о Великом Переносе в Тело Света.
Эта особая реализация - включает в себя перенос, или, можно сказать, растворение, без физической смерти, материального тела в светоносную сущность элементов. В ходе этой реализации физическое тело исчезает, на взгляд обычных существ. Если не реализовать это Тело Света за одну жизнь, то можно реализовать его после смерти.

Свет солнца - это проявление ясности неба, а небо - это главное условие, необходимое для проявления света солнца. На небе может быть два, три, четыре или сколько угодно солнц, но небо всегда остается неделимо одним небом. Подобным же образом состояние присутствия каждого человека - уникальное и особенное, но его пустотная природа универсальна и одинакова для всех существ.
...И наконец, у нас есть пример с облаками, представляющими временные препятствия, мешающие проявлению нашего изначального состояния. Когда облака сгущаются, то солнце как бы не существует, на самом же деле солнце совершенно не изменило своего положения. Днем и ночью - солнце всегда есть, но его лучи не всегда освещают землю. Точно так же изначальное состояние знания всегда имеется в индивидууме изначально, перерождается ли он или является просветленным. И если оно не проявляется, то только вследствие нашего неведения. Просветление, или нирвана, есть не что иное, как состояние вне всяких препятствий, точно так же, как с очень высокой горы всегда видно солнце.
Нирвана - это не рай или некое особое место блаженства, это, в действительности, состояние вне всяких понятий двойственности, включая понятия
о счастье и страдании.
...Когда все наши препятствия преодолены и мы находимся в состоянии всецелого присутствия, сама собой проявляется мудрость просветления, безгранично, как нескончаемые лучи солнца. Облака растаяли, и солнце наконец может светить свободно.

КУКУШКА СОСТОЯНИЯ ПРИСУТСТВИЯ
ШЕСТЬ ВАДЖРНЫХ СТРОК

Природа всех вещей недвойственна,
Собственное состояние каждой из них - за пределами ума.
Нет такого понятия, чтобы определить состояние как оно есть,
Но видение все же проявляется: все есть благо.
Все уже совершенно, и поэтому, преодолев болезнь усилия, находишь себя в самосовершенном состоянии: таково созерцание.

ОСНОВА И СПОСОБ ВИДЕНИЯ

Обычно говорят о трех видах переживаний: переживания блаженства, ясности и отсутствия мыслей, что соответствует трем аспектам человека: телу, речи и уму.
Переживание отсутствия мыслей может подразумевать как действительное отсутствие мыслей, так и такое состояние, когда мысли хотя и появляются, но не тревожат вас. Это переживание, которое мы можем также определить как "пустотное" состояние ума, есть естественное проявление раскрепощения (релаксации) ума. Переживание ясности связано с нашей энергией, с аспектом речи и может проявляться различным образом или через ощущения, или через видения. Примером могло бы служить чистое видение мандалы божества. Переживание блаженства связано с физическим уровнем человека, с телом.
Когда практикуют медитацию состояния успокоения длительное время, то, например, можно почувствовать, что тела больше нет, или же иметь ощущение великого блаженства, как бы находясь в центре облака высоко в пустом пространстве.

...У меня, например, в шкафу много разной одежды, но это не означает, что я должен надевать все сразу каждый день. Ведь я могу выбирать одежду, наиболее подходящую к тем обстоятельствам, в которых я нахожусь. Точно так же в учениях существуют тысячи методов, но если вы понимаете принцип созерцания, вы можете выбирать любой из них.
...Таким образом, сущность практики состоит в том, чтобы найти себя в состоянии раскрепощенного присутствия, воссоединенного с любым восприятием, которое может возникнуть.
...Если мы находимся в состоянии созерцания, то, хотя бы у нас возникали тысячи мыслей, мы не поддаемся им и только наблюдаем все, что происходит. Вот что имеется в виду под присутствием. Найти себя в состоянии "как оно есть" означает сохранять беспрерывное присутствие. Поэтому Самайя в Дзогчене означает "не отвлекаться", и только это. Но из этого не следует, что если вы отвлеклись, то нарушили свою Самайю. Вам нужно обратить внимание на то, что произошло, и постараться больше не отвлекаться.
...Есть два способа не отвлекаться. Высший из них - это когда ваша способность к созерцанию достаточно развита для того, чтобы вы могли успешно воссоединять все свои действия с состоянием присутствия. Это высший уровень практики, называется он Великое Созерцание. Но пока этот уровень еще не достигнут, существует способ не отвлекаться, более связанный с умом, при котором вам надо поддерживать минимум внимания. Это не истинное созерцание, потому что здесь остается еще определенная доза примысленного, активной работы рассудочного мышления. Но тем не менее такой этап очень полезен, помогая нам развивать состояние присутствия.
...Если мы замечаем возникновение какой-то напряженности, то важно освободиться от нее, но не вступая в состояние войны с нашим отвлечением, которая может иметь последствия, совершенно противоположные желаемым. В нашей повседневной жизни нам надо не забывать всегда быть раскрепощенными, потому что это для нас ключ ко всему. Возьмем конкретный пример: предположим, что, когда мы сидим в одной комнате, нам в голову приходит мысль пойти и взять предмет, находящийся в другой комнате. Как только эта мысль возникает, мы узнаем ее и осознаем, но не пытаемся воспрепятствовать ей или рассеять ее. Не отвлекаясь, сохраняя раскрепощенное присутствие, мы встаем и идем в другую комнату, стараясь во всем, что мы делаем, сохранять присутствие. Это крайне важная практика, не требующая ни особой позы, ни контролирования дыхания, ни какой-либо визуализации. Нам требуется всего лишь оставаться в состоянии раскрепощенного присутствия.
...Вначале может быть нелегко сохранять свое присутствие, но мало-помалу вам будет удаваться соединять его с движениями своего тела. То же самое и с речью: когда вы разговариваете, обсуждаете что-нибудь или поете, вы должны стараться сохранять присутствие как можно дольше. То же самое, когда речь идет об уме: вы должны стараться сохранять присутствие во время процесса рассуждения или воображения и т. д. Вы можете подумать: "Да как же это я могу соединять процесс рассуждения с присутствием, если именно ум и есть причина отвлечения?" Но в действительности ум - всего лишь отражение в зеркале. Если вы возвращаетесь в присущую зеркалу способность отражать, то отражения больше не будут для вас чем-то внешним, воспринимаемым двойственно. Когда вы оказываетесь в состоянии природы зеркала, то каждый аспект вашего тела, речи и ума является проявлением мудрости состояния присутствия. Мудрость запредельна уму, но когда мы говорим, что она "за пределами" его, то это не означает, что она совсем не имеет к нему никакого отношения. В действительности связь между вашей внутренней мудростью и рассудочным умом точно такая же, как между зеркалом и возникающими в нем отражениями.

Когда говорят о Пути продолжения пребывания в созерцании, то дают объяснения различных переживаний, с которыми связано созерцание. Все различные переживания, возникающие в практике, связаны с состоянием нашего реального бытия, о котором, в общем, можно сказать, что оно имеет два аспекта или признака: "спокойное состояние" и "движение". Когда возникает мысль и мы наблюдаем ее, чтобы обнаружить, откуда она возникла, где она пребывает и куда уходит, то мы не находим совершенно ничего определенного. Хотя наши мысли явно кажутся существующими, но, когда мы наблюдаем за ними, они тут же исчезают, не оставив и следа. То же самое в отношении речи и тела. Если у вас, например, головная боль и вы наблюдаете, откуда она исходит и куда уходит, исчезая, то вы не можете прийти ни к какому реальному выводу. Это состояние пустотности в плане тела соответствует спокойному состоянию в плане ума. Но хотя наши мысли исчезают таким образом, они тем не менее возникают вновь беспрерывно. Вот что называется "движением", являющимся проявлением ясности.

В Дзогчене необходимо научиться работать с этим "движением" и соединять все аспекты своей энергии. Спокойное состояние - это только переживание, а не само созерцание. В настоящем созерцании, в состоянии чистого присутствия, нет никакой разницы между спокойным состоянием и движением. Поэтому нет никакой необходимости добиваться состояния, лишенного мыслей. Как сказал Гараб Дордже: "Если возникает [движение мыслей], осознавайте состояние, в котором они возникают. Если вы свободны от мыслей, осознавайте состояние, в котором вы свободны от них. Нет никакой разницы между возникновением мыслей и свободой от них".
...Таким образом, когда вы практикуете созерцание, нет необходимости стараться найти спокойное состояние и избегать движения, следует только поддерживать одно и то же состояние осознанности в обоих случаях. Во всех буддийских традициях медитации говорят о двух ее сторонах, а именно, медитации спокойного состояния, или шинэ, и интуитивном видении, или лхагтонг Медитация шинэ служит для создания умственного покоя, при котором мысли не имеют силы тревожить практикующего. А лхагтонг всегда считается видом внутреннего пробуждения сознания, но по-разному толкуется в различных системах.
...В Дзогчене, в разделе Природы Ума, лхагтонг является уровнем соединения состояния присутствия с движением. Он называется также "неизменяемым состоянием", которое не может быть нарушено никаким движением. Здесь "движение" включает в себя также энергию кармической праны, которая обычно имеет значительное влияние на ум. В этом состоянии каждый аспект тела, речи и ума воссоединяется с созерцанием. Если практикующему случится медитировать вблизи шумного механизма, то ему не надо будет искать более спокойного места, потому что на этом уровне практика полностью воссоединена с любым видом восприятия. Практикующий больше не обязан оставаться прикованным к спокойному состоянию, но осознает кармическое измерение движения и не воспринимает его как нечто внешнее по отношению к себе.
Когда объясняют уровни продвижения в созерцании, то в качестве примеров развития способности воссоединения даются сравнения с ручьем, рекой, морем и так далее. Когда практикующий достиг полной устойчивости в созерцании, то, даже если он не занимается никакой особой практикой, стоит ему заснуть, как он оказывается в состоянии естественного света, а когда он спит, то осознает, что спит. Практика такого человека совершенна, и он всегда присутствует, живет он или умирает, так как достиг Самбхогакайи. Когда он умирает и проявляется бардо Коренного Состояния (Дхарматы), он готов в это же самое мгновение воссоединиться с ним в реализации.

ПЛОД И СПОСОБ ПОВЕДЕНИЯ

Все уже совершено, и поэтому, преодолев болезнь усилия, находишся в самосовершенном состоянии: таково созерцание....Если вы действительно поняли, что наше реальное состояние - это самосовершенное состояние, то создана основа, опираясь на которую вы можете развиваться.
...В последних двух строках "Шести ваджрных строк" объясняется Смысл Плода и Способа Поведения. В Дзогчене то, каким образом мы ведем себя в состоянии присутствия, и есть Плод, и нет ничего другого, чего надо было бы достигать. Когда у вас есть это состояние знания, вы обнаруживаете, что все уже достигнуто с самого начала. Самосовершенное состояние - это внутренне присущее качество состояния "как оно есть"; здесь нечего совершенствовать, и требуется только одно - обладать реальным знанием этого состояния.
...Чтобы практиковать, нет необходимости принимать какую-либо особую позу или устремлять куда-то взгляд; вы не должны никоим образом ставить свое существование в зависимость от чего бы то ни было, вам надо только оставаться в естественном состоянии.
...Реальное состояние не может быть создано или построено: это истинное внутренне присущее состояние каждой сущности, привязанной к относительному состоянию тела, речи и ума. Когда имеется знание этого состояния без усилия, без ограничения себя рамками занятий практикой, наше раскрепощенное присутствие соединяется со всей нашей жизнью в целом. Таким образом, наше созерцание становится беспрерывным, и, когда вы достигаете этого состояния, качества самосовершенства, называемые "тремя телами", проявляются сами собой, точно так же как светят солнечные лучи, когда солнце всходит на небе.

"Некоторые мастера утверждают, что хоть принцип Дзогчена и заключается в том, чтобы ничего не исправлять, нельзя достичь этого состояния без исправления.
Они называют то, чему учат, "Дзогченом", но на деле это всего лишь различные способы исправления всего. Это ошибка, это все равно что пускать стрелу, не зная, куда она должна попасть".
...в то же самое время не следует пренебрегать оценкой своих способностей. Если вы обнаруживаете, что ваших способностей недостаточно, чтобы вы могли жить, руководствуясь осознанностью, то лучше придерживаться определенных правил, пока осознанность достаточно не разовьется. Понимать это - тоже часть нашей осознанности.

Говорят, что Дзогчен - учение для людей с высоким уровнем способностей. Обладание "высокими способностями" означает, что имеются качества, необходимые для понимания и применения Учения. Если у вас недостает какого-либо из этих качеств, то можно попытаться развить их. Чтобы получить нужные результаты, осознанность всегда должна сопровождаться присутствием.
...Учения Дзогчена всегда советуют стараться помогать самому себе, протягивать самому себе руку помощи. Но как именно это сделать? Следует стремиться всегда осознавать свое собственное состояние при любых обстоятельствах, с которыми вы сталкиваетесь, а если вы слишком возбуждены или пришли в замешательство, то нужно постараться расслабиться и дать себе передышку. Если вы устали, надо отдохнуть. Нет никакой необходимости следовать строгим правилам, хотя, как мы уже говорили, иногда они могут быть весьма полезны. Нам нужно всегда помнить цель, к которой мы направляемся, - каким образом прожить нашу жизнь с реальным присутствием осознанности.

Таким образом, чтобы научиться практиковать Дзогчен, нужно наблюдать самого себя. Для этого надо только уделять несколько минут внимания тому, каким образом наши мысли, наши оценки и наши идеи приходят и уходят, подобно вздымающимся и исчезающим волнам.
Гораздо более важно постараться сохранять присутствие и осознанность в любое время, чем каждый день посвящать ограниченный отрезок времени какой-то особой практике.
Знание деталей методов медитации, визуализации и т. д. второстепенно.
В Дзогчене есть такое высказывание: "Главное - не медитация, а знание". Но откуда же приходит реальное знание? Оно возникает из осознавания нашего существования на относительном уровне, которое служит реальной основой для понимания медитации и природы ума. Зная ограниченность и признаки относительного состояния, можно реально прийти к осознаванию их истинной природы.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
****************
****************
 
Сообщения: 3632
Зарегистрирован: 01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 37 раз.
Поблагодарили: 105 раз.

Re: 29. Дзогчен. Буддизм Тибета-3.

Сообщение Соня » 30 мар 2021, 23:57

Намкай Hорбу Ринпоче - Дзогчен состояние самосовершенства
(другое прочтение: совпадения в выписках лишь частичны; перевод тоже отличается)

Книга выдающегося тибетского учителя посвящена наиболее высокому и наиболее тайному из древних учений тибетского буддизма — учению Дзогчен. В книге последовательно раскрываются основные моменты, касающиеся воззрения, практики и поведения на пути изначальной йоги, а также даются конкретные наставления по применению этого знания в реальной жизни.


учение Дзогчен может принести пользу каждому, поскольку оно помогает открыть в себе свое истинное состояние и в то же время учит жить раскрепощенно.
На страницах этой книги мы увидим, что называется в Дзогчене раскрепощением, «расслаблением», и как можно выполнять практику, ни от чего не отказываясь и не совершая никаких действий, которые могли бы быть несовместимы с обычной повседневной жизнью.

Полностью - тут:
http://www.theosophy.ru/lib/namhaidz.htm


Изображение


ПРИМЕЧАНИЯ
III. Путь самоосвобождения
25. Самантабхадра) — изначальный будда, символ состояния дхармакаи. Он изображается обнаженным, без украшений, синего цвета, что показывает чистоту Сущности и глубину шуньяты.
30. Puma (rig-pa) — одно из ключевых понятий в учении Дзогчен. Его буквальное значение — «знание», но принятое употребление этого термина в Дзогчене выражает гораздо больше. Он означает прямое интуитивное знание изначального состояния, сохраняемое как живое присутствие. я перевожу термин ригпа как «состояние присутствия», «присутствие», хотя это же слово я использую и для передачи тибетского слова дрэнпа «присутствие ума».
35. Методы практики, приводящие к обретению Тела Света, — это в основном тодгал и янгтиг. Основа этих практик — состояние созерцания.

Книги Намкая Норбу Ринпоче на русском языке
Чогьял Намхай Норбу Ринпоче, « Йога сновидений и практика ясного света», М, 1996.
Чогял Намкай Норбу Ринпоче, «Дзогчен — состояние самосовершенства. Кукушка состояния присутствия», М, 1996.
Намкай Норбу Ринпоче, «Зеркало Великого Совершенства», Сангелинг, С-Пб., 1998.
Намкай Норбу, «Кристалл и путь света», Сангелинг, С-Пб., 1998.
Намкай Норбу, «Друнг, Дэу и Бон», Либрис, М., 1998.
Намкай Норбу Ринпоче, «Круг дня и ночи», Шанг-Шунг, С-Пб., 1999, 2000.
«Тибетская книга мертвых»/Перевод и комментарий/ Шанг-Шунг, С-Пб., 1999.
Намкай Норбу Ринпоче, «О рождении и жизни», Шанг-Шунг, С-Пб.-Москва, 2000.

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ: ДЗОГЧЕН — СОСТОЯНИЕ САМОСОВЕРШЕНСТВА

Самантабхадра
I. ЧЕЛОВЕК: ТЕЛО, РЕЧЬ И УМ
Самым тонким и сокровенным аспектом нашего относительного состояния является ум, но и его существование нетрудно заметить. Всё, что нужно делать, — это наблюдать за своими мыслями и следить, как мы позволяем себе увлечься их течением. Если спрашивают: «Что такое ум?» — то можно ответить: «Ум — это именно то, что задает этот вопрос». Ум — это непрекращающийся поток мыслей, которые возникают, а потом исчезают. Он обладает способностью оценивать, рассуждать, воображать и так далее, и всё это в рамках времени. Но за пределами нашего ума, за пределами наших мыслей существует нечто, называемое природой ума, — истинное состояние ума, которое не ограничено никакими рамками.
Но если оно находится за пределами ума, как же нам достичь его понимания?

Возьмем пример с зеркалом. Глядя в зеркало, мы видим в нем отраженные образы находящихся перед ним предметов, но не видим природы зеркала. Что же мы имеем в виду под природой зеркала? Мы имеем в виду его способность отражать, которую можно определить как его ясность, чистоту, его прозрачность, являющиеся непременными условиями для проявления отражений. Эта природа зеркала не есть что-то видимое, и постичь ее мы можем единственным образом — через отражения в зеркале. Точно так же мы знаем и можем конкретно пережить только то, что соотносится с нашим состоянием тела, речи и ума. Но именно так мы можем понять их истинную природу.

Строго говоря, с абсолютной точки зрения, не существует никакого деления на относительное состояние и его истинную природу точно так же, как зеркало и отражение в нем в действительности есть одно нераздельное целое. Однако мы ведем себя так, будто вышли из зеркала и теперь рассматриваем появляющиеся в нем отражения. Не осознавая собственной природы, ясной, чистой и прозрачной, мы считаем отражения реальными и испытываем к ним влечение или неприязнь. Таким образом, эти отражения, вместо того чтобы стать для нас средством обнаружения собственной истинной природы, становятся фактором, который нас ограничивает. Мы живем, введенные в заблуждение относительным состоянием, приписывая всему на свете огромную важность.

Понимание собственной истинной природы не обязательно требует использования таких умственных процессов, как анализ и рассуждение. Человек, имеющий интеллектуальное знание о природе ума, подобно всякому другому человеку, будет сохранять привязанность к появляющимся отражениям и оценивать их как красивые или безобразные, тем самым попадая в ловушку двойственного мышления. В учении Дзогчен термин «знание», или «состояние знания», обозначает состояние сознания, подобное зеркалу, в том смысле, что его природа не может быть затуманена отражениями, какими бы они ни были. Когда мы обнаруживаем знание собственной истинной природы, нас уже ничто не может ограничить. В этом случае всё, что проявляется, ощущается как часть качеств, неотъемлемо присущих нашему изначальному состоянию. По этой причине самое главное — не отвергать и не преобразовывать относительное состояние, но понять его истинную природу. Для этого необходимо убрать все ложные представления и заблуждения, которые мы постоянно с собой связываем.

В тибетской медицине, если курс медицинского лечения оказывается неэффективным, такие виды заболеваний лечат практикой мантры, которая через звук и дыхание может воздействовать на состояние энергии пациента и упорядочивать ее. Кроме того, в янтра-йоге существуют особые позы, методы контроля дыхания и сосредоточения ума — всё это можно использовать для устранения нарушений энергии.
Учение Дзогчен советует никогда не перенапрягать свою энергию, но всегда, при всех обстоятельствах, с которыми приходится сталкиваться, помнить о ее предельных возможностях. Если подчас вам не хочется садиться практиковать, то не следует себя принуждать. За этим может скрываться какая-то неизвестная нам проблема, связанная с нашей энергией. В таких случаях важно уметь расслабиться и дать себе передышку, чтобы не создавать препятствий для продвижения в практике.

Само значение слова тантра — «непрерывность» — подразумевает природу энергии изначального состояния, которая проявляется непрестанно.

В практике Тантры есть две стадии: стадия развития и стадия завершения. Первая стадия заключается в постепенной визуализации мандалы. Когда воображаемое сотворение мандалы завершено, читают мантру, продолжая представлять себя преображенным в центральное божество. На этой стадии используют главным образом способность ума к воображению, стараясь развить до максимума умение представлять зрительные образы. Вторая стадия, стадия завершения, нацелена на визуализацию внутренней мандалы, состоящей из чакр и пади и слогов мантры, безостановочно вращающихся (вокруг центрального семенного слога). В конце занятия практикой внешняя и внутренняя мандалы воссоединяются в измерении тела, речи и ума практикующего. Конечный результат этой практики заключается в том, что чистое видение проявляется независимо от визуализации, становясь частью естественной ясности человека. Так обретают целостное состояние воссоединения чистого видения с нечистым видением — Махамудру, то есть великий символ, в котором нераздельно слиты сансара и нирвана.

Но существуют также тантрийские методы, опирающиеся на мгновенную, непостепенную визуализацию, и их можно найти только в традиции Ану-йоги. Принцип этого метода Ану-йоги состоит в том, что поскольку в изначальном состоянии каждого человека мандала и божество изначально самосовершенны, то сложная постепенная визуализация не нужна. Следовательно, в этом методе требуется лишь одно — непосредственное присутствие измерения мандалы, проявленное в одно мгновение. Кроме того, в плане визуализации такая практика основывается на стадии завершения. В Ану-йоге состояние полного воссоединения, достигнутое благодаря успешной практике, называется не Махамудра, а Дзогчен. Отсюда видно, что принцип самосовершенства, являющийся основой этого метода, — тот же самый, что и в учении Дзогчен, хотя путь у них и различен.

Когда вы на самом деле и по-настоящему обрели способность преображать, то можете претворить ее в свою повседневную жизнь, преображая страсти в мудрости. В буддизме говорят о трех основных страстях: гневе, привязанности и омраченности ума — их называют тремя ядами, потому что они являются причиной перерождения. В Тантре считается, что эти яды можно преобразить в мудрость, используя три особых метода преображения: для преодоления гнева преображаются в гневную форму божества24, для преодоления привязанности — в радостную форму, а для преодоления омрачения ума — в спокойную. Упражняясь в практике преображения в эти формы божества, практикующий может достичь успеха в преодолении страстей, преображая их в соответствующие мудрости.

Рассмотрим конкретный пример такой практики. Предположим, один человек рассердился на другого и испытывает сильное чувство гнева. Как поступают в таком случае? В то же самое мгновение нужно представить, что преображаешься в гневную форму божества в чистом измерении самбхогакаи. Так гнев можно усилить до такой степени, что он заставит трепетать саму вселенную, но, поскольку здесь для практика уже нет никакого деления реальности на субъект и объект, гнев, не имея конкретной мишени, самоосвобождается в виде чистой энергии.

Таковы в общих чертах особенности путей Сутры и Тантры. Но, в отличие от них, в Дзогчене сразу учат методу самоосвобождения — методу, в котором нечего освобождать или преображать. Однако, если у человека нет достаточных способностей, самоосвобождение не принесет конкретных результатов. Поэтому в учении Дзогчен дают совет: пока вы по-настоящему не узнаете состояние самоосвобождения, нужно научиться применять какой-либо метод, наиболее подходящий к обстоятельствам и наиболее соответствующий собственному уровню способностей. Практик должен это осознавать.

III. ПУТЬ САМООСВОБОЖДЕНИЯ

Учения Дзогчен называют также Ати-йогой, или изначальной йогой. Слово йога используется здесь в смысле «обладание подлинным состоянием», причем под этим состоянием имеется в виду изначальное состояние каждого человека. Еще одно название Дзогчена — «Учение о состоянии Ума Самантабхадры» или об изначальном просветлении. Метод, практикуемый на пути Дзогчена, называется «самоосвобождение», потому что он опирается на знание и понимание. Но здесь не имеется в виду, что существует некий объект, который следует познать, — суть заключается в том, чтобы обрести переживание состояния за пределами рассудочного мышления, состояния созерцания. Однако понять это состояние можно только приняв в качестве отправной точки собственный ум. Объясняя изначальную основу бытия — исконное состояние всех существ, в Дзогчене дают прямое введение во врожденное состояние человека.

Одно из основополагающих понятий, рассматриваемых как в Сутре, так и в Тантре, — природа ума, истинное состояние ума, запредельное рассудку и времени. В основе всего учения Махаяны лежит принцип пустоты, или шуньяты. Смысл термина «пустота» — это отсутствие субстанциональности, или собственной природы, всех явлений, представляющее собой истинное неотъемлемое состояние всех существ. Когда речь идет об отдельном человеке, это состояние называют «природа ума».

В учениях Дзогчена для обозначения природы ума используют многие термины, в том числе «изначальная основа» (йежи), «основа всего» (кунжи), «сущность изначальной бодхичитты» и так далее. Абсолютная бодхичитта — это понимание, что все явления пусты; она очень близка к понятию «изначальная бодхичитта» в Дзогчене.
бодхичитта означает «очищенный», «совершенный», — «ум». Под словом «ум» подразумевается «природа ума», «очищенный» означает, что все препятствия и всё дурное очищено, а «совершенный» — что все высшие достижения и качества обретены.
Итак, изначальная бодхичитта — это состояние человека, с самого начала свободное от препятствий, совершенное, объединяющее в себе в качестве своей потенциальной способности все разнообразные проявления энергии. Это состояние вне времени, вне двойственности, чистое и совершенное, как природа зеркала.

Однако, если вы о нем ничего не знаете, оно не проявляется и возникает необходимость устранить временные препятствия, которые его скрывают.
В Дзогчене изначальное состояние, или Основа, не определяется только как пустота — считается, что оно имеет три аспекта, или признака, которые называются «три изначальные мудрости»: Сущность, Природа и Энергия.
Сущность — это пустота, истинное состояние человека и всех явлений. Эта Основа является состоянием всех существ, независимо от того, осознают они это или нет, просветлены или находятся в сансаре. Говорят, что Основа чиста с самого начала, потому что она, подобно чистому небу, свободна от всех помех и представляет собой источник всех проявлений бытия.

Проявление же изначального состояния во всех его аспектах, его ясность, называется Природой. О ней говорят что она самосовершенна, потому что изначально существует сама собой, как солнце, освещающее пространство. Ясность — это качество чистоты всякой мысли и всякого воспринимаемого явления, не затронутое мысленными оценками. Например, увидев цветок, мы сначала воспринимаем его облик, не давая мысленных оценок, пусть даже этот этап восприятия длится всего долю секунды. Ясность — это этап, на котором восприятие живо и реально, но ум еще не вступил в действие. Это спонтанное проявление состояния человека. То же самое верно и по отношению к мыслям: если мы не следуем за ними и не попадаем в плен умственных оценок, то мысли тоже становятся частью нашей ясности.

Третья из трех изначальных мудростей — это Энергия. Ее признак — беспрерывное проявление. В Дзогчене на объяснении энергии строится понимание Основы. Все измерения, чистые и нечистые, материальные и тонкие, — это проявления того или иного аспекта энергии. Чтобы объяснить происхождение как круговорота перерождений, так и просветления, описывают три способа проявления энергии.
Чтобы понять проявление энергии в виде цал, можно привести пример того, что происходит, если поместить у окна хрустальный шар. Хрусталь чист и прозрачен, но солнечный свет, падая на него, преломляется в разноцветные лучи, распространяющиеся по всей комнате. Эти лучи не присущи самому хрусталю, но проявляются, когда есть соответствующая вторичная причина, в данном случае солнечный свет.
Хрустальный шар символизирует изначальное состояние человека, включающее в себя Сущность, Природу и Энергию. Цветные лучи, рассеивающиеся по комнате, являют пример естественного проявления энергии, воспринимаемой человеком как объект. Если в момент проявления энергии изначального состояния вы узнаете в ней выражение своих собственных, исконных качеств, то реализуете себя в измерении чистого видения. Если же происходит противоположное и вы воспринимаете лучи и цвета как нечто внешнее по отношению к самому себе, то проявляете нечистое видение. Таким образом, причина того и другого видения, сансары и нирваны, одна и та же: проявление света изначального состояния.

Чтобы понять данг, следует подумать о самом хрустале, о его чистоте и прозрачности. Если мы поместим хрустальный шар в центре цветной мандалы и обойдем вокруг нее, будет казаться, что хрусталь поочередно принимает цвета главных направлений мандалы, и в то же самое время сам по себе он будет оставаться чистым и прозрачным. Это пример внутреннего состояния самой энергии как она есть на самом деле, независимо от ее конкретных проявлений. Иногда вместо данг употребляется термин гьен, означающий «украшение», потому что в состоянии созерцания все проявления энергии воспринимаются как украшения изначального состояния.

Состояние покоя — это такое состояние ума, когда никакие мысли не возникают. Примером является промежуток между исчезновением одной мысли и возникновением другой, пауза, которую обычно невозможно заметить. Есть пример, в котором состояние без мыслей сравнивается со спокойным озером, а возникновение мыслей — с движением рыбы в озере. Эти два фактора характерны для всех живых существ. Присутствие же как бы спит в нас. Присутствие — это чистое узнавание без оценки, как в состоянии покоя, так и в движении.

Дхармакая соответствует состоянию Сущности, пустоте всех явлений. Однако присутствие здесь полностью пробуждено. Состояние дхармакаи — вне всякой формы и цвета, оно подобно беспредельному пространству.
Самбхогакая — это самосовершенное измерение проявления энергии. Она соответствует естественной ясности Основы, связанной с присутствием.
Нирманакая — это измерение проявления, как чистого, так и нечистого, воспринимаемого в качестве объекта по отношению к собственному состоянию, хотя никаких следов двойственности уже не осталось. Присутствие полностью воссоединено с внешним измерением.

Практика Дзогчена опирается на два основополагающих аспекта природы человека: состояние покоя и движение мысли, посредством которых необходимо обрести единство с состоянием присутствия Нет никакой разницы, предстает перед вашим мысленным взором чистое видение мандалы или же перед вашими глазами появляется кармическое видение комнаты, — и то и другое рассматривается как часть вашей ясности. Находитесь ли вы в состоянии покоя или в чистом проявлении движения, и то и другое является переживанием, а не самим состоянием созерцания.
В состоянии присутствия, которое по отношению к тысячам различных переживаний остается тем же самым, всё, что бы ни проявилось, освобождает себя само. Вот что имеется в виду под самоосвобождением.
Именно это самоосвобождение нужно применять в своей повседневной жизни.
кто практикует Дзогчен, в миг гнева не пытается ни воспрепятствовать этой страсти, ни преобразовать ее, но наблюдает ее без всякой оценки. При этом гнев рассеивается сам по себе, он как бы остается в своем естественном состоянии и ему предоставляется возможность освободиться от себя самого.

Когда возникает мысль или страсть, всегда можно различить два разных этапа. На первом возникает движение, например гнев, а на втором мы позволяем себе приступить к мысленным оценкам и переходим к действию. Чтобы применить метод самоосвобождения, важно наблюдать тот момент, когда ум еще не приступил к оценке. Когда мы сохраняем состояние присутствия, всякую мысль или движение можно сравнить с облаком величиной с яйцо, которое мало-помалу растет, пока не станет величиной с гору, и затем, в обратном порядке, становится всё меньше, пока совсем не исчезнет.

Знание состояния самоосвобождения — это основа практики Дзогчена. Говорят, что практикующий Дзогчен медитирует без медитации, и, хотя это кажется всего лишь игрой слов, в действительности так оно и есть. Самое важное заключается в том, чтобы никогда не отвлекаться, в любой момент сохранять состояние присутствия.

Реализация не есть нечто такое, что можно создать, она не зависит от чьих-то действий и усилий.
карма — это не материальное накопление и зависит не от внешних факторов: власть кармы над нами опирается на препятствия, мешающие нашему знанию.
Если мы сравним свою карму и порождающее ее неведение с темной комнатой, то знание изначального состояния будет подобно светильнику. Если зажечь его в комнате, то он, осветив всё вокруг, сразу прогонит тьму. Точно так же, если у вас есть присутствие изначального состояния, вы можете мгновенно преодолеть все препятствия.

Практик, который только начал попытки найти состояние присутствия посреди путаницы всех своих мыслей, подобен слепому, пытающемуся вдеть нитку в иголку. Учителя же можно сравнить со зрячим, который помогает этому человеку держать руки ближе к тому месту, где им надлежит быть. Когда слепому удается вдеть нитку в иголку, то к нему как бы возвращается зрение. Таков момент, когда благодаря передаче вы узнаёте изначальное состояние и входите в него.

Чтобы пояснить состояние человека, приводят примеры с небом, солнцем и облаками. Небо не поддается определению, оно не имеет ни формы, ни цвета, и никто не может сказать, где оно начинается и где кончается. Это нечто универсальное, как и изначальное состояние человека, пустота. Основа на уровне отдельного живого существа подобна пространству внутри глиняного сосуда, которое, хотя и ограничено на время формой сосуда, неотличимо от пространства вне его. Это состояние пустоты, подобное пустому пространству, называется Сущностью, оно запредельно всем понятиям. Но в нем находится беспрепятственная ясность, проявляющаяся в мыслях человека и в различных аспектах Энергии; эта ясность есть состояние присутствия, подобное восходящему в небе солнцу.

Свет солнца — это проявление ясности неба, а небо — главное условие, необходимое для проявления света солнца. На небе может быть два, три, четыре или сколько угодно солнц, но небо всегда остается одним неделимым небом. Подобным же образом состояние присутствия каждого человека — уникальное и особенное, но его пустая природа универсальна и одинакова для всех существ.
И наконец, у нас есть пример с облаками, которые символизируют временные препятствия, мешающие проявлению нашего изначального состояния. Когда облака сгущаются, солнца как бы нет, на самом же деле солнце совершенно не изменило своего положения.
Днем и ночью солнце всегда на небе, но его лучи не всегда освещают землю. Точно так же изначальное состояние знания всегда изначально присуще человеку, просветлен он или продолжает перерождаться. И если это состояние не проявляется, то только вследствие нашего неведения. Просветление, или нирвана, есть не что иное, как состояние вне всяких препятствий — так с очень высокой горы всегда видно солнце. Нирвана — это не рай или некая особая обитель блаженства: по сути, это состояние за пределами любых двойственных понятий, включая представления о счастье и страдании.
Когда все наши препятствия преодолены и мы находимся в состоянии полного присутствия, мудрость просветления проявляется сама собой, безграничная, как нескончаемые лучи солнца. Облака растаяли, и солнце наконец может снова светить.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
****************
****************
 
Сообщения: 3632
Зарегистрирован: 01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 37 раз.
Поблагодарили: 105 раз.

Re: 29. Дзогчен. Буддизм Тибета-3.

Сообщение Соня » 31 мар 2021, 00:00

КУКУШКА СОСТОЯНИЯ ПРИСУТСТВИЯ
Основа — не есть что-то абстрактное. Это наше собственное состояние, когда мы его узнаём. Путь — это метод развития такого знания посредством различных практик. А Плод — это итог объединения поведения с состоянием присутствия, в результате чего созерцание и повседневная деятельность полностью сливаются. Благодаря пониманию «Шести ваджрных строк» мы можем получить прямой доступ к сущности Дзогчена.

V. ШЕСТЬ ВАДЖРНЫХ СТРОК
Хотя природа всего многообразия явлений недвойственна, Сами они непостижимы в своей неповторимости. Хотя тому, что именуется «как оно есть», невозможно дать определение,
Всё видимое проявляется как абсолютное благо. Всё уже свершено, а потому, одолев болезнь усилия, Пребывай в состоянии самосовершенства.

ОСНОВА И ОБРАЗ ВИДЕНИЯ
Состояние естественного света соответствует периоду между погружением в сон и началом сновидений. В этот период, несмотря на то что ум не работает, практик пребывает в ясности состояния присутствия.
Состояние естественного света соответствует периоду между погружением в сон и началом сновидений. В этот период, несмотря на то что ум не работает, практик пребывает в ясности состояния присутствия.
…В качестве примера обычно приводят историю о том, как однажды у реки встретились шесть видов существ, каждое из которых видело реку по-своему. Небожителю река виделась как нектар, голодный дух видел раскаленную лаву, человек — чистую воду и так далее. Этот пример помогает понять, что не существует единого видения, объективно реального и конкретного для всех существ. Если бы нам пришлось предложить голодному духу стакан воды, то она, скорее всего, обожгла бы ему горло.

…Когда же причины кармического видения полностью очищены, видение не исчезает полностью, а проявляется в чистой форме, как измерение просветленных существ. В Тантре, например, конечным результатом практики является преображение пяти страстей в пять мудростей. Так что страсти не устраняют и не уничтожают, а преображают так, что они могут проявляться в своем чистом, или совершенном, аспекте. Это чистое видение просветленных существ не ограничено рамками пространства и времени.

Три типа видения, которые мы сейчас рассматривали, включают в себя все бесконечные возможности форм проявлений, но их внутренняя природа недвойственна. Эта природа есть Основа, наше коренное состояние, ясное, чистое и прозрачное, как способность зеркала отражать. И как в зависимости от вторичных причин в зеркале появляются различные отражения, так и истинное состояние бытия проявляется в различных обликах, но их истинная природа неизменна. Вот почему говорят, что она недвойственна.
«Недвойственность» —термин, который используют вместо термина «соединение». Чтобы понять причину, нужно иметь в виду, что слово «соединение» подразумевает существование двух разных вещей, которые необходимо соединить, в то время как «недвойственность» означает, что с самого начала нет представления о двух отдельных вещах, нуждающихся в соединении. Таково объяснение Основы, но как же нам проникнуться ее истинным пониманием? Дело в том, что понять Основу умом невозможно.

Ум по своей природе ограничен. Он существует на относительном уровне и не обладает способностью думать о двух вещах сразу. Когда мы думаем, что всё недвойственно, в действительности в этот момент нашим умом владеет представление о недвойственности. Но под знанием недвойственного состояния имеется в виду вовсе не это. Интеллектуальное понимание и непосредственно переживаемое знание — это две совершенно разные вещи.
Лишь обнаружив, что во всех этих разнообразных переживаниях есть одно и то же состояние присутствия, вы, действительно, начинаете понимать то, что пребывает за пределами двойственности.

Когда мы практикуем созерцание, у нас могут появляться различные переживания, но присутствие состояния созерцания никогда не меняется. Это не означает, что нужно стараться как-то отрицать или отвергать те переживания, которые могут возникнуть, — не надо лишь ошибочно принимать переживания за само состояние созерцания. Обычно говорят о трех видах переживаний: это блаженство, ясность и отсутствие мыслей, что соответствует трем аспектам человека: телу, речи и уму.
Переживание отсутствия мыслей может подразумевать как действительное отсутствие мыслей, так и такое состояние, когда мысли, хотя и появляются, но не нарушают вашего состояния. Это переживание, которое мы можем также обозначить как «пустое» состояние ума, есть естественное проявление ума, свободного от напряжения. Переживание ясности связано с нашей энергией, с аспектом речи и может проявляться по-разному — или через ощущения, или через видения. Примером может служить чистое видение божества. Переживание блаженства связано с физическим уровнем человека, с телом. Если долго практиковать медитацию состояния покоя, можно, например, почувствовать, что тела больше нет, или ощутить огромное блаженство, словно находишься посреди облака высоко в небе.

Таковы примеры бесконечных переживаний, которые могут проявиться благодаря практике. Пребывание в состоянии созерцания означает полное раскрепощение, так что если у вас появляется привязанность к приятным переживаниям или же вы впадаете в зависимость от видения или состояния без мыслей, то это может иметь результат, обратный желаемому. Для того чтобы достичь раскрепощения, нельзя останавливаться на переживании, ошибочно принимая его за состояние созерцания и таким образом превращая в препятствие. Если практик день за днем поглощен состоянием блаженства или пустоты и не сохраняет присутствия созерцания, то это всё равно что уснуть, погрузившись в переживание. Такое случается, когда переживания ошибочно принимают за истинную цель.

Есть большая разница между ощущением блаженства и ощущением пустоты, но внутренняя природа обоих переживаний одна и та же. Когда мы находимся в состоянии пустоты и не теряем сознания, то здесь имеется непрерывное присутствие — точно такое же присутствие, как в переживании ощущения блаженства. Такое присутствие уникально и запредельно уму — это недвойственное состояние, основа всех бесконечных форм проявления.
мы уже сравнивали аспект проявления нашей энергии дал с хрустальным шаром, потому что хрусталь прозрачен и его природа ясна, чиста и незамутнена. при наличии вторичной причины — солнечных лучей — из хрусталя распространяются бесчисленные лучи радужного света. Этот пример приводят, дабы указать, что и чистое видение просветленных существ, проявляющееся в виде мандалы и божеств, и нечистое видение обычных существ, ограниченных двойственностью и кармой, проявляется из собственного состояния живого существа, как проявляются лучи из хрусталя, когда на него падает солнечный свет. И точно так же, как из хрусталя проявляются тысячи форм и цветов, бесконечное многообразие явлений может возникать, исходя из нашего собственного изначального состояния.

В Дзогчене говорят: «Плотные предметы чисты с самого начала» — это означает, что собственная природа любых зримых объектов пуста и в корне чиста. Например, если мы с помощью своего обычного кармического видения видим желтый шатер, то какое-то животное или совсем иное живое существо будут видеть тот же предмет по-другому, потому что у него нет причин кармического видения, свойственного человеку. Так что единого видения вещей, конкретного, неизменного, одинакового для всех, не существует. Всё, что представляется нам как измерение объектов, в действительности есть проявление аспекта нашего собственного изначального состояния, а вовсе не что-то объективно существующее, конкретное. Поэтому истинную природу объектов определить невозможно, вот почему говорится, что их природа «непостижима».

Когда мы по-настоящему оказываемся в этом недвойственном состоянии, посреди проявления бесчисленного множества всевозможных явлений, тогда можно сказать, что мы действительно начинаем раскрепощаться. Пока мы по-настоящему не обнаружим это состояние, любое достигнутое нами раскрепощение тела, речи и ума остается всего лишь временным явлением. Может быть, если мы ляжем, нам удастся расслабить тело, или, проделав дыхательную практику, удастся высвободить энергию, но это всего лишь частичное раскрепощение, потому что для получения результата такие упражнения надо повторять каждый день.

В идеале каждый человек желал бы жить спокойно и раскрепощенно. Даже люди, не придерживающиеся никакой конкретной религиозной системы, которые, скорее всего, могут сказать, что они вообще ни во что не верят, хотели бы жить спокойно. Так что учение представляет интерес не только для тех, кто считает себя «духовными» людьми, — на самом деле оно полезно всем, кто хотел бы жить более раскрепощенно.

И если мы не знаем, как снять напряжение, то положение становится еще хуже, потому что мы еще больше усугубляем его своим беспокойством. Когда мы возбуждены, простейшие вещи становятся трудными, поэтому очень важно научиться снимать напряжение, но расслабление — это вовсе не самоцель. Когда мы находим состояние за рамками своей обычной напряженности, всё раскрепощается само собой. Ведь в истинном состоянии созерцания расслаблять нечего, потому что природа этого состояния раскрепощена сама по себе.
Дзогчен можно определить как путь полного раскрепощения. Это можно ясно понять из терминов, используемых для обозначения состояния созерцания, например: «оставить, как оно есть), «рассекая, высвободить» «без усилия» и так далее.
В Дзогчене же имеется один-единственный принцип — состояние знания, и если вы обладаете этим состоянием, то обнаруживаете, что вы с самого начала уже там, куда желаете прибыть. Поэтому о таком состоянии говорят, что оно самосовершенно.

Состояние знания возникает и созревает благодаря расслаблению напряжений, но под расслаблением вовсе не имеется в виду, что мы просто ничего не делаем. Иногда принцип Дзогчена — «ничего не исправлять» — понимают неправильно, забывая о необходимости присутствия. Но практика Дзогчена подразумевает, что надо научиться расслабляться, в то же время непрерывно сохраняя присутствие при любых обстоятельствах, в которые мы попадаем. Таким образом, в состоянии полного совершенства сохраняются раскрепощенность и присутствие по отношению ко всем бесконечным проявлениям энергии, которые только могут возникнуть.

недвойственная природа всех явлений — это в действительности не что-то внешнее по отношению к человеку, но истинное состояние каждого существа. Поэтому разве сможем мы когда-нибудь понять изначальное состояние, если будем упорно искать его вне самого себя? То, что сквозь пелену двойственности видится нам как внешнее, на деле является всего лишь следствием разделения на субъект и объект, созданного нами самими, нашим умом. Ведь именно наш ум служит причиной возникновения суждений, привязанностей, кармы. И чтобы понять, что такое недвойственность, нужно просто осознавать принцип: всё, воспринимаемое нами как видимое, на самом деле есть проявленная потенциальность нашего собственного изначального состояния.

с точки зрения абсолютной реальности, природа которой — неподдающаяся описанию пустота, невозможно утверждать абсолютную истинность чего бы то ни было.
Буддийская философия в целом опирается на идею о двух истинах: относительной и абсолютной. Последняя соответствует абсолютному состоянию — состоянию пустоты и недвойственности, а первая соответствует всему тому, что возникает в относительном состоянии бытия. Эти две истины сравнивают с двумя ногами, без которых человек не может идти по пути к реализации, определяемой как единство двух истин. Но в Дзогчене с самого начала нет такого представления о двух истинах, и в качестве основы как образа видения, так и практики берется недвойственное состояние.

В Дзогчене образ видения не должен напоминать взгляд через очки, направленный вовне. Хотя через их стекла можно ясно увидеть тысячи форм и цветов, направление вашего взгляда остается ошибочным. Поэтому в качестве примера берется зеркало: ведь, когда мы смотрим в зеркало, то видим собственное лицо, и, даже если нам не нравится, как оно выглядит, приходится принимать его таким, как оно есть. Таков единственный способ обнаружить что-то более глубокое и начать по-настоящему его понимать.

Чтобы войти в состояние созерцания и устойчиво оставаться в нем, получив таким образом возможность объединять это состояние с любой повседневной деятельностью, может понадобиться очень большой опыт практики, но при этом не следует превращать это богатство методов в источник тревог или зависимости. В Дзогчене такой подход считается неблагоприятным для продвижения в практике, потому что, если слишком зависеть от методов учения, не удастся пожать их плод — сущность состояния раскрепощенности.
Например, у меня в шкафу много разной одежды, но это не означает, что каждый день я должен надевать всё сразу. Ведь можно выбрать одежду, наиболее подходящую к тем обстоятельствам, в которых я нахожусь. Точно так же в учениях существуют тысячи методов, но если вы понимаете принцип созерцания, то можете выбрать любой из них.

Учения Дзогчена опираются на четыре момента, и первый из них — опора на истинный смысл. О Дзогчене говорят, что он опирается на истинный смысл, потому что он с самого начала учит, как оказаться в собственном естественном состоянии, не изменяя и не переделывая его.

Второй пункт: опора на человека, а не на учения. Дзогчен опирается на самого человека, потому что в Дзогчене самое основное — понять свои способности и уметь использовать те методы, которые им наиболее соответствуют.

Третий пункт: опора на изначальную мудрость, а не на ум. Ум — это оплот двойственности и всех наших противоречий, тогда как изначальная мудрость — это природа состояния присутствия, того знания, которое возникает в результате передачи от учителя и развивается в процессе практики созерцания.
Накопление мудрости подразумевает знание абсолютного состояния благодаря знанию состояния созерцания.

VII. ПУТЬ И ПРАКТИКА

О практике Дзогчена говорят, что она «без усилий», — и действительно, здесь ничего не нужно создавать, изменять или переделывать: нужно только найти себя в истинном состоянии «как оно есть». Но может случиться, что какая-то фраза, призванная обозначить состояние вне понятий, сама становится очередным понятием. Точно так же, спросив у человека, как его зовут, и, получив ответ: «Никак», мы стали бы звать его «Никак».

Следующие две строки «Шести ваджрных строк» объясняют смысл пути и практики Дзогчена. Выражение «как оно есть» очень часто употребляемое в древних текстах Дзогчена, является синонимом слова «неисправленное», и других терминов, обозначающих истинное, неизменяемое и неисправляемое состояние.

Исправление, изменение и так далее — всё это характерно для деятельности двойственного ума, и поэтому оказаться в неисправленном состоянии означает выйти за пределы ума. В отличие от других традиций, в Дзогчене это верно не только на высшей ступени практики, — напротив, здесь с самого начала нужно стараться проникнуть в знание состояния «как оно есть».

«В Дзогчене, чтобы войти в состояние созерцания, не нужно исправлять положение тела. Управление положением тела и сохранение позы с прямой спиной — это не созерцание, напротив, это может стать препятствием к созерцанию». Из-за таких утверждений некоторые обвиняли Дзогчен в отрицании ценности сидячей медитации или управления дыханием, положением тела и так далее. Но Дзогчен ничего этого вовсе не отвергает, и, когда говорится, что телом не нужно управлять, имеется в виду лишь то, что телу нужно дать возможность пребывать в подлинном, неисправленном состоянии, в котором не нужно ничего изменять или улучшать.

В разделе Тайных Наставлений разъясняются четыре способа пребывания в созерцании, которые называются четырьмя способами «оставить как есть»
Первый, относящийся к телу, называется «подобный горе». Здесь имеется в виду, что хотя гора может быть выше, ниже или иметь какую-то особую форму, тем не менее, она всегда неподвижна и никогда не меняет своего положения. Точно так же в течение одного лишь дня мы принимаем разные позы в зависимости от разных обстоятельств, в которые мы попадаем, и все эти позы в равной степени подходят для созерцания, поэтому нет никакой нужды их изменять. Если случится, что в момент, когда я окажусь в состоянии «как есть», я буду лежать, то это и будет моя естественная поза, неизменная, как гора. Совсем необязательно вскакивать, выпрямлять спину и скрещивать ноги. То же самое верно и в том случае, если я оказываюсь в созерцании, когда пью кофе. Мне вовсе не нужно бросаться в свою комнату, запирать дверь и садиться в позу медитации.
Всё это полезно знать, чтобы научиться соединять созерцание с повседневной жизнью.

Чтобы суметь по-настоящему объединить свою практику с жизнью, нескольких занятий сидячей медитацией в день просто недостаточно, потому что мы живем двадцать четыре часа в сутки, и час или два практики не принесут желаемого результата. Ведь объединение означает умение понимать состояние «как оно есть» в самой жизни, не исправляя его, так что любое обстоятельство вашей жизни становится поводом для практики.

в Дзогчене выражение «не исправляя» не означает отрицания какого-либо метода практики. Просто практик должен быть раскрепощен и открыт по отношению к различным методам и должен уметь их использовать. Иногда может случиться, что деталям положения тела, рук и т.д., а также цвету и облику визуализируемого божества придается такое большое значение, что подлинный смысл вашей практики может ускользнуть.

Поза, дыхание и визуализация, воздействуя на три аспекта: тело, речь и ум, — являются всего лишь средствами, дающими возможность погрузиться в раскрепощенное состояние созерцания. Если вы по-настоящему узнаете состояние созерцания, лежащее за пределами усилий и оценок, то сможете преодолеть и проблемы, касающиеся методов практики. Затем в определенный момент видение преображения перестает зависеть от визуализации и становится проявлением собственной внутренней ясности.
Всё объединяется с этой ясностью в созерцании Махамудры. Когда достигается это состояние, преображение перестает быть вещью первостепенной важности.

в конце пути практик разрушает воображаемые построения процесса преображения и достигает состояния воссоединения с чистым проявлением, где нет никаких понятий. Однако, чтобы достичь такого уровня, необходимы многие годы уединенной практики. А Дзогчен, путь самоосвобождения, опирается на принцип знания, в том смысле, чтобы по-настоящему и безошибочно обнаружить присутствие изначального состояния.

Практику Дзогчена можно начать с сосредоточения на объекте, чтобы успокоить свои мысли. Затем остроту сосредоточения ослабляют, таким образом снимая зависимость от объекта, и устремляют взор в открытое пространство. Потом, достигнув устойчивости состояния покоя, важно работать с движением мысли и своей энергией, соединяя это движение с присутствием созерцания.
На этом этапе вы уже готовы внести созерцание в повседневную жизнь.
в первом из них имеются очень точные наставления о том, как найти чистое состояние созерцания. А во втором объяснения главным образом относятся к тому, как оставаться в созерцании при любых обстоятельствах.

Практика созерцания сжато объясняется в одной строке: «Всё видмое проявляется как абсолютное благо». Несмотря на то, что состояние «как оно есть», нельзя постичь умом, тем не менее, всё проявление изначального состояния, включая наше кармическое видение, существует. Все разновидности формы, цвета и прочего продолжают непрерывно возникать.
Когда мы погружаемся в созерцание, это не означает, что наше нечистое видение тут же исчезает и вместо него проявляется чистое видение. Если у нас есть материальное тело, то для этого есть и кармическая причина, поэтому нет никакого смысла пытаться отвергнуть или отринуть то положение, в котором мы находимся. Его нужно просто осознавать. Если у нас есть видение материального, физического уровня бытия, являющееся причиной стольких проблем, то мы должны понимать, что это видение — лишь грубый аспект цвета, сущности элементов.

Например, вода — это материальное проявление белого цвета, сущности элемента вода, который вследствие нашей кармы и неведения стал тем, что он для нас представляет в своей вещественной, материальной форме. Но когда мы в конце концов обнаружим принцип такого проявления в материальном виде, то сможем обратить этот процесс вспять, и тогда вода вернется в свое тонкое состояние — светоносную сущность. Основной метод для достижения такого поворота — созерцание, помогающее воссоединить собственную энергию с энергией материального измерения.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
****************
****************
 
Сообщения: 3632
Зарегистрирован: 01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 37 раз.
Поблагодарили: 105 раз.

Re: 29. Дзогчен. Буддизм Тибета-3.

Сообщение Соня » 03 апр 2021, 07:08

Намкай Hорбу Ринпоче - Дзогчен состояние самосовершенства

«Абсолютное благо (Всеблагой)» означает, что в вашем видении, которое совершенно как оно есть, нечего изменять или устранять. Когда вы находитесь в недвойственном состоянии, даже тысячи призраков не могут нарушить созерцание. Но «благо» здесь понимается не как нечто «хорошее», противопоставляемое чему-то «плохому». Здесь имеется в виду то состояние, в котором нет ничего плохого, что нужно было бы отвергнуть, и ничего хорошего, что нужно было бы принять. Всё, что проявляется, находится за пределами добра и зла и подобно украшению вашего собственного изначального состояния.

В Дзогчене нет необходимости использовать воображение, чтобы преобразить нечистое видение. Всё ваше видение — это неотъемлемое качество вашей собственной ясности.
существуют четыре «демона», или препятствия, затрудняющих путь к реализации. Первый называется «демон заслоняющий (восприятие)». Когда мы видим красивый предмет, то, если ум начинает давать ему оценки, возникает желание и вы становитесь жертвой своих страстей. На чем же это основано? Сначала глаза воспринимают предмет, причем здесь еще нет никакого представления о красоте или уродливости. Затем вступает в действие ум, и непосредственное восприятие чувствами становится невозможным. Таким образом, воспринимаемый предмет становится препятствием, или «демоном». Когда же рассудочное мышление не мешает восприятию, видение самоосвобождается. Так свившаяся узлом змея распутывает сама себя.
Если перед нами возникает нечто прекрасное, но мы не начинаем давать ему оценок, оно остается частью нашей ясности. То же самое верно, если перед нами предстанет нечто отталкивающее. Почему же у нас возникает влечение к одному и отвращение к другому? Ясность не имеет отношения к рассудочному мышлению, она принадлежит к чистому присутствию изначального состояния, которое запредельно добру и злу.

Очень важно сохранить присутствие в созерцании, не исправляя тело, речь и ум. Нужно оказаться в раскрепощенном состоянии, но чувства должны сохранять присутствие и бдительность, потому что они — врата ясности. Отпустив всякое напряжение, связанное с положением тела, дыханием и мыслями, сохраняя только живое присутствие, раскрепощаешься без всякого усилия.
Когда начинаешь практиковать, может показаться, что беспорядочное движение мыслей возросло, но в действительности это обусловлено раскрепощением ума. На самом деле это движение мыслей существовало всегда, но его начинаешь осознавать только теперь, потому что ум стал более ясен, — так в бурном море нельзя разглядеть дно, когда же море успокаивается, можно увидеть всё, что там находится.

Когда начинаешь осознавать движение своих мыслей, нужно научиться соединять их с присутствием, не поддаваясь им и не позволяя себе отвлекаться ими. Что мы имеем в виду, когда говорим «отвлекаться»? Если я вижу какого-то человека и он мне сразу не понравился, это означает, что я позволил себе поддаться мысленной оценке, иначе говоря, позволил себе отвлечься. Если же я сохраняю присутствие, с какой стати мне должен не нравиться тот, кого я вижу? На самом деле этот человек — тоже частица моей ясности. Если я по-настоящему это понимаю, то вся моя напряженность и конфликты исчезнут, и всё успокоится в состоянии полной раскрепощенности.

В практике чаще всего встречаются два недостатка: сонливость и возбужденность. Например, иногда, занимаясь практикой, мы или дремлем, или бываем настолько возбуждены, что мысли ни на миг не дают нам передышки, и найти состояние покоя кажется невозможным. Существуют практики, которые можно применять в качестве противоядия от этих проблем, но если мы умеем внутренне расслабиться, то эти трудности можно преодолеть естественным образом, не прибегая к подобным усилиям.
когда у нас начинает появляться подлинное переживание состояния созерцания, нужно соединить его со всей своей повседневной жизнью: с ходьбой, разговорами, с едой и так далее. Если мы умеем соединять созерцание с повседневной жизнью, наша практика будет успешно развиваться.
Практика означает соединение себя с видением. Здесь слово «видение» подразумевает все наши чувственные впечатления. сущность практики состоит в том, чтобы оказаться в состоянии раскрепощенного присутствия, в единстве с любым ощущением, которое может возникнуть.
Однако в наше время обет прибежища стал обычным делом даже на Западе. После ритуальной церемонии прибежища, во время которой у человека срезают прядь волос и дают ему тибетское имя, он, вероятно, думает: «Я получил прибежище, теперь я буддист». Но в действительности нет никакой нужды считать себя буддистом. Мы и так обладаем состоянием «как оно есть», зачем же нам становиться кем-то другим, нежели мы уже есть?

В Дзогчене учатся не следовать правилам, а брать ответственность на себя. Человек, следующий правилам, похож на слепого, который нуждается, чтобы его кто-то вел. Поэтому говорят, что в Дзогчене практик должен раскрыть глаза и обнаружить свое состояние, чтобы не зависеть больше ни от кого и ни от чего.
Некоторые люди, испытывая разочарование от обычных отношений с учителем, думают: «Учитель всего лишь обычный человек, который, как и я, ест спагетти и пьет вино. А я хочу войти в прямой контакт с Буддой или Падмасамбхавой». В глубине души каждый из нас склонен к такому отношению, потому что главной причиной рождения в мире людей является гордость. Но на самом деле войти в контакт с Буддой очень трудно, если мы не признаём Будды в своем учителе: ведь для ученика истинный Будда — это его учитель.
«Хотя лучи солнца очень сильны, они не породят огня, если нет увеличительного стекла (чтобы их собрать). Хотя тысячи будд полны мудрости, мы можем получить ее только благодаря учителю».
«Знание состояния «как оно есть» получают от учителя благодаря передаче, а развивают его благодаря созерцанию.». В Тибете для очистки поверхности золота от покрывающих его загрязнений применялся один минерал. Если потереть этим минералом золото, оно снова приобретает свой подлинный цвет. В данном примере золото — символ того, что называют Дзогченом: это наше исконное неотъемлемое, изначально самосовершенное состояние. Даже если покрытое грязью золото кажется камнем или комком земли, тем не менее, его подлинное качество всегда остается тем же самым и его нужно только обнаружить.
Если мы пребываем в состоянии созерцания, то, пусть даже у нас возникнут тысячи мыслей, мы не поддаемся им и только наблюдаем всё, что происходит. Вот что имеется в виду под присутствием. Оказаться в состоянии «как оно есть» — значит сохранять непрерывное присутствие. Поэтому самайя в Дзогчене означает «не отвлекаться» и ничего больше. Но из этого не следует, что если вы отвлеклись, то нарушили свою самайю. Просто нужно обратить внимание на то, что произошло, и постараться больше не отвлекаться.
Есть два способа не отвлекаться. Высший — это когда ваша способность к созерцанию достаточно развита, чтобы успешно соединять все свои действия с состоянием присутствия. Это высший уровень практики, и называется он Великое Созерцание. Но, пока этот уровень еще не достигнут, существует способ не отвлекаться, больше связанный с умом, при котором нужно поддерживать какой-то минимум внимания. такой этап очень полезен, поскольку помогает развивать состояние присутствия.
Если мы замечаем, что возникла какая-то напряженность, важно ее ослабить, но при этом не бороться с тем, что заставило нас отвлечься, поскольку это может иметь последствия, совершенно противоположные желаемым. В повседневной жизни необходимо не забывать всегда сохранять раскрепощенность, потому что это ключ ко всему. Возьмем конкретный пример: предположим, что, когда мы сидим в комнате, нам в голову приходит мысль пойти и взять предмет, находящийся в другой комнате. Как только эта мысль возникает, мы узнаём ее и осознаём, но не пытаемся воспрепятствовать ей или рассеять ее. Не отвлекаясь, сохраняя раскрепощенное присутствие, мы встаем и идем в другую комнату, стараясь сохранять присутствие во всем, что делаем. Это крайне важная практика, не требующая ни особой позы, ни управления дыханием, ни какой-либо визуализации. Нужно всего лишь оставаться в состоянии раскрепощенного присутствия.

Поначалу сохранять присутствие может быть нелегко, но мало-помалу вам удастся соединить его с движениями тела. То же самое и с речью: когда вы разговариваете, обсуждаете что-нибудь или поете, нужно стараться сохранять присутствие как можно дольше. То же самое, когда речь идет об уме: нужно стараться сохранять присутствие во время процесса размышления или воображения и т.д. Вы можете подумать: «Как же можно соединять процесс размышления с присутствием, если именно ум и есть причина отвлечения?» Но в действительности ум подобен отражению в зеркале. Если вернуться в присущую зеркалу способность отражать, то отражения больше не будут для вас чем-то внешним, воспринимаемым с позиции двойственности. Когда вы оказываетесь в состоянии природы зеркала, то каждый аспект вашего тела, речи и ума становится проявлением мудрости состояния присутствия. Мудрость запредельна уму, но когда мы говорим, что она «за его пределами», то это не означает, что она не имеет к нему совсем никакого отношения. В действительности связь между неотъемлемо присущей вам мудростью и рассудочным умом точно такая же, как между зеркалом и возникающими в нем отражениями.

Когда возникает мысль и мы наблюдаем ее, чтобы обнаружить, откуда она возникла, где пребывает и куда уходит, то не находим ничего определенного. Хотя наши мысли явно кажутся существующими, — когда мы наблюдаем за ними, они просто исчезают, не оставляя следа. То же самое в отношении речи и тела. Если у вас, например, болит голова и вы понаблюдаете, откуда боль приходит и куда исчезает, когда проходит, то не сможете прийти ни к какому конкретному выводу.
Такое состояние пустоты в отношении тела соответствует состоянию покоя в отношении ума. Но хотя наши мысли исчезают, они, тем не менее, непрерывно возникают вновь. Вот что называется движением, которое есть проявление ясности. необходимо научиться работать с этим движением и объединять все аспекты своей энергии. Состояние покоя — это только переживание, а не само созерцание. В настоящем созерцании, в состоянии чистого присутствия, нет никакой разницы между состоянием покоя и движением. Поэтому нет никакой необходимости добиваться состояния, лишенного мыслей. «Если возникает [движение мыслей], осознавай состояние, в котором они возникают. Если свободен от мыслей, осознавай состояние, в котором ты свободен от них. Тогда нет никакой разницы между возникновением мыслей и их отсутствием». Поэтому, когда вы практикуете созерцание, нет необходимости стараться обрести состояние покоя и избегать движения — в обоих случаях следует просто сохранять одно и то же состояние присутствия.

Во всех буддийских традициях медитации говорят о двух ее сторонах, а именно, о медитации состояния покоя, или шинэ, и о запредельном видении (шаматха и випашьяна).
Медитация шинэ служит для создания покоя ума, при котором мысли больше не способны потревожить состояние практика. А лхаг-тонг во всех системах считается разновидностью внутреннего пробуждения сознания, но толкуется в них по-разному.
В Сутрах он считается достижением, связанным с телом, речью и умом, которое автоматически возникает после практики медитации состояния покоя. В Тантре же он считается особым уровнем реализации практики преображения, который проявляется как признак, связанный с праной, чакрами и т.д. Можно сказать, что шинэ соответствует пустоте, лхагтонг — ясности, а единство этих двух достижений — это завершающая ступень практики Тантры.

в Дзогчене, в разделе Природы Ума, лхаг-тонг — это один из уровней объединения состояния присутствия с движением. Он называется также неизменяемым состоянием которое не может быть нарушено никаким движением. Здесь движение подразумевает также и энергию кармической праны, которая обычно оказывает значительное влияние на ум. В этом состоянии каждый аспект тела, речи и ума соединяется с созерцанием. Если практику случится медитировать рядом с грохочущей машиной, ему не нужно будет искать более спокойное место, потому что на этом уровне практика полностью объединена с любым видом восприятия. Практик больше не обязан оставаться прикованным к состоянию покоя — он осознаёт кармическое измерение движения и не воспринимает его как нечто внешнее по отношению к себе.

Когда практик достиг полной устойчивости в созерцании, то, даже если он не занимается никакой особой практикой, стоит ему заснуть, как он оказывается в состоянии естественного света, а когда он видит сон, то осознаёт, что это сон. Практика такого человека совершенна, и он всегда — в жизни и смерти — сохраняет присутствие, так как достиг самбхогакаи. Когда он умирает и проявляется бардо сущностного состояния (дхарматы), он в то же мгновение готов воссоединиться с ним в реализации.

ПЛОД И ПОВЕДЕНИЕ

Всё уже свершено, а потому одолев болезнь усилия, Пребывай в состоянии самосовершенства.
Если есть истинное понимание, что истинная сущность каждого из нас — это самосовершенное состояние, значит, создана основа, опираясь на которую можно развиваться.
Принцип Дзогчена состоит в том, чтобы избежать создания чего бы то ни было ложного и по-настоящему понять, для чего мы всё делаем. Вовсе не важно считать себя последователем той или иной школы, традиции или точки зрения, и нет никакой разницы, считает ли кто-то себя буддистом или нет. нам же нужно совсем другое: понять свое собственное состояние и открыть самого себя, избавившись от всех подобных преград.
Например, мы утверждаем, что изначальное состояние складывается из трех мудростей: Сущности, Природы и Энергии, но это объяснение — всего лишь вспомогательная схема, предназначенная для того, чтобы помочь нам, находящимся в плену своих ограничений, блуждающим в бесконечном круговороте перерождений, получить представление о том, что же это такое в действительности. Но никакой анализ, никакие определения не могут по-настоящему объять изначальное состояние — это только средства, доступные нашему состоянию неведения.

В Дзогчене есть высказывание, которое звучит так: «Не нужно ограничивать себя рамками, не нужно принадлежать ни к какой школе». На самом деле рамки — это типичное проявление двойственности, причина сансары. Преодолеть всякую ограниченность — значит открыть истинное состояние, как оно есть, и вести себя так, чтобы наше знание действительно соответствовало нашему подлинному бытию во всех его аспектах: тела, речи и ума. Это чрезвычайно важно. Идея «не принадлежать к группе» в своей основе предполагает двойственное разделение на себя и других, что является преградой, которую следует преодолеть, чтобы в любой ситуации суметь объединить свою практику с любым обстоятельством. В истинном состоянии «как оно есть» нет никаких рамок, в этом состоянии всякая напряженность расслабляется. Настоящая практика означает снятие своих напряжений. Мы много говорили о преодолении привязанности, но каков ее источник? На самом деле она возникает от напряженности, которую мы начинаем создавать, разделяя свою действительность на себя и других. Таким образом, единственный реальный способ преодолеть привязанность — это пребывать в состоянии раскрепощенного присутствия. Истина заключается в том, что подлинное состояние присутствия по самой своей природе раскрепощено.

то, как мы ведем себя в состоянии присутствия, и есть Плод, и нет ничего другого, чего нужно было бы достигать. Когда у вас есть это состояние знания, вы обнаруживаете, что с самого начала всё уже достигнуто. Самосовершенное состояние — это неотъемлемое качество состояния «как оно есть»; здесь нечего совершенствовать и требуется только одно — обладать истинным знанием этого состояния.
Чтобы практиковать, нужно оставаться в естественном состоянии, не впадая в зависимость ни от чего. Усилие и ощущение принужденности, которые возникают от беспокойства и напряжения, — это типичные проявления рассудочного мышления, и в этих строках они сравниваются с болезнью, преодолев которую вы наконец оказываетесь в измерении истинной осознанности состояния самосовершенства. Это подлинное состояние невозможно создать или построить — оно есть неотъемлемое исконное состояние каждого существа, привязанного к относительному состоянию тела, речи и ума. Если есть знание этого состояния, то раскрепощенное присутствие, не ограниченное рамками занятий практикой, без усилия объединяется со всей нашей жизнью в целом. Таким образом созерцание становится непрерывным, и, когда вы достигаете этого состояния, качества самосовершенства, называемые Тремя Телами, проявляются сами собой — так начинают сиять солнечные лучи, когда солнце восходит на небе.

В Дзогчене поведение — это ключ к практике, так как принцип его состоит в том, чтобы, работая с собственной осознанностью, научиться отвечать за самого себя, а не устанавливать жесткие правила: что следует делать и чего не следует.
Говорят, что Дзогчен — учение для людей с высоким уровнем способностей. Если у человека высшие способности, это значит, что у него есть качества, необходимые для понимания и применения учения. Если вам недостает какого-либо из этих качеств, можно попытаться его развить. Чтобы дать плоды, осознанность всегда должна сопровождаться присутствием.
Вовсе не верно, что практик должен стать похожим на камень и не иметь никаких страстей. На самом деле всё совсем наоборот: практик должен полностью владеть всеми проявлениями своей энергии и не отвлекаясь соединять их с созерцанием.

Учения Дзогчена всегда советуют стараться помогать самому себе, протягивать самому себе руку помощи. Но как именно это сделать? Следует стремиться осознавать собственное состояние всегда, при любых обстоятельствах, с которыми вы сталкиваетесь, а если вы слишком возбуждены или пришли в замешательство, то нужно постараться расслабиться и дать себе передышку. Если вы устали, следует отдохнуть. Нет никакой необходимости следовать строгим правилам, хотя, как мы уже говорили, иногда они могут быть весьма полезны. Нужно всегда помнить цель, к которой мы стремимся, — как прожить жизнь с подлинным присутствием осознанности. Истина заключается в том, что лучшее общество возникнет только благодаря эволюции отдельного человека. Ведь общество состоит из миллионов людей. Чтобы досчитать до миллиона, нужно начать с единицы, а это означает, что начинать следует с отдельного человека, и только с этого могут начаться какие-то реальные перемены. Отсюда вовсе не следует, что нужно быть эгоистом и ставить себя на первое место, — поняв собственные переживания, необходимо прийти к пониманию состояния всего человечества. Руководствуясь этим опытом, мы сумеем проявлять осознанность в любых обстоятельствах.

Таким образом, чтобы научиться практиковать Дзогчен, нужно наблюдать самого себя. Для этого достаточно уделять несколько минут внимания тому, как, словно возникающие и исчезающие волны, приходят и уходят наши мысли, оценки и представления. Характерная черта нашего ума состоит в том, что каждая мысль может служить вторичной причиной для какого-то действия. Поэтому, если в своей жизни мы будем проявлять осознанность и присутствие по отношению ко всем сторонам бытия, у нас обязательно станет меньше проблем.
Гораздо важнее стараться в любое время сохранять присутствие и осознанность, чем каждый день посвящать ограниченный отрезок времени каким-то конкретным практикам. Доскональное знание методов медитации, визуализации и т.д. — дело второстепенное. В Дзогчене есть такое высказывание: «Главное — не медитация, а знание», и действительно, если не иметь такого знания, медитация становится умственным построением, ненужной конструкцией. Откуда же приходит истинное знание? Оно возникает из осознанности на относительном уровне, которая служит конкретной основой для понимания медитации и природы ума. Очень часто бывает, что словосочетание «природа ума» — остается всего лишь красивыми, завораживающими словами, но вся беда в том, что люди не понимают их истинного смысла. Лучше понимать свою материальную ситуацию, как она есть. «Природа ума» — это термин, относящийся к состоянию, которое лежит за пределами существования тела, речи и ума, и знание о нем может возникнуть только в ходе переживания. Зная ограниченность и признаки относительного состояния, можно по-настоящему осознать их истинную природу.

Получив прямое введение в собственное состояние,
Не оставайся в сомнении,
И продолжай пребывать в глубоком знании самоосвобождения.

Прямое введение состояния относится к передаче учителя, который разными способами дает ученику введение и приводит его к пониманию состояния «как оно есть» — изначального состояния человека. Это Основа. Не оставаться в сомнении означает, что следует иметь точное знание этого состояния, обнаружив состояние присутствия созерцания, которое остается одним и тем же во всем многообразии переживаний. Это Путь. Продолжать пребывать в глубоком знании самоосвобождения — это Плод. Здесь имеется в виду, что полное и неизменное знание самоосвобождения целиком слито с повседневной жизнью и при всех обстоятельствах человек остается в этом состоянии. Все многочисленные тексты Дзогчена можно считать объяснением этих трех строк Гараба Дордже. Но учение — это не только книга или традиция, а живое состояние знания.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
****************
****************
 
Сообщения: 3632
Зарегистрирован: 01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 37 раз.
Поблагодарили: 105 раз.

Re: 29. Дзогчен. Буддизм Тибета-3.

Сообщение Соня » 06 апр 2021, 01:22

Намкай Норбу Ринпоче "Круг Дня и ночи, который проходят на пути Ати-йоги"
Сущностный тибетский текст по практике Дзогчена

Книга "Круг Дня и ночи" является руководством, позволяющим осуществить цель практики этого учения: умение непрерывно, днем и ночью, бодрствуя и во сне, находиться в состоянии созерцания, то есть непосредственного переживания своего исконного состояния — ничем не замутненной природы ума.
Следуя древней буддийской традиции, эта книга состоит из основного текста, тибетский оригинал которого написан в стихотворной форме, а также комментария, опирающегося на устные объяснения автора.

Полностью - тут:
http://ligis.ru/librari/2953.htm

Изображение

Намкай Норбу Ринпоче
КРУГ ДНЯ И НОЧИ
который проходят на пути Ати-йоги
Сущностный тибетский текст по практике Дзогчена

ПЕРЕЧЕНЬ ТЕМ, СОДЕРЖАЩИХСЯ В ТЕКСТЕ
II. Предварительные практики 3-4
III. Дневная практика
Понимание практики 5-12
Закрепление практики 13
1). Слияние 14-19
2). Бдительное расслабление 20-26
Продвижение в практике 27-31
IV. Ночная практика
Вечерняя практика 32-38
Утренняя практика 39-42
V. Польза практики 43-50
VI. Качества практикующего 51

Книга "Круг Дня и ночи" известного современного учителя буддийской традиции Дзогчен (Полное Совершенство) Намкая Норбу является руководством, позволяющим осуществить цель практики этого учения: умение непрерывно, днем и ночью, бодрствуя и во сне, находиться в состоянии созерцания, то есть непосредственного переживания своего исконного состояния - ничем не замутненной природы ума.

3. Постоянно упражняя свой ум практикой четырех памятований,
Никогда не отделяйся ни в одном из четырех моментов
От йоги восприятия своего чистого присутствия/Ригпа/как учителя.
Корень этой йоги - сохранение внимательного осознавания.

6. Природа ума изначально пуста и свободна от "я",
И потому ее светоносная ясность беспрепятственна (и неотрывна), как отражение луны в воде.
Вот исконная мудрость чистого присутствия, в которой нет двойственности ясности и пустоты.
Так понимаем собственную природу спонтанного самосовершенства.
7. Когда мы постигаем, что чистое присутствие - это именно исконная мудрость как она есть,
Проявления наших клеш и кармических следов самоосвобождаются в собственное состояние.
8. Методы же освобождения через обнаженное внимание, освобождения по возникновении мысли и самоосвобождения.
Дают продвижение по пути согласно целям этой йоги.
12. Пребывание в спонтанной, самосовершенной природе чистого присутствия -
Это естественное состояние Великого Совершенства.
14. Расслабленное пребывание без медитации и без отвлечения,
Состояние подобного небу восприятия, свободного от привязанности и обусловленности,
Есть ясность все того же чистого присутствия, похожее на миг внезапного изумления,
Когда возникает свободное от двойственности, обнаженное Ригпа, где нет различия между покоем и движением.
15. В период пребывания в созерцании, над которым не властны вялость и возбужденность,
(Оказываемся) в состоянии самадхи, где присутствуют сияющая ясность и яркость.
Что мы ни делаем в таком состоянии: вызываем ли мысли, поддерживаем их, проявляем к ним особое внимание, расширяем их -
Они будут, не отвлекая нас, (сразу) самоосвобождаться в свое собственное состояние.
16. В период после выхода из такого созерцания,
Мера закрепления (практики) - понимание, владеют ли нами обусловливающие мысли.
Переживания неотъемлемы от медитации, (как) свет (неотделим) от солнца и луны.
Возникающие видения, изменение дыхания и тому подобное не обусловлены представлениями.
18. Что касается (собственного) измерения, то благодаря восприятию объектов, их анализа и мышления как пустоты.
Мы достигаем высшей дхармакаи - природы ума.
Поскольку это (состояние) не загрязнено никакими представлениями и определениями,
Обретаем чистую исконную мудрость, свободную от рассудочного мышления.
19. Поскольку кармические следы и омрачения полностью очищены,
Клеши больше не проявляются.
Благодаря этому, оставаясь обычными людьми, мы поднимаемся над миром сансары
И нас причисляют к роду Возвышенных (архатов).
20. Наставления по бдительному расслаблению: какие бы видимые проявления ни возникали,
Если мы не изменяем их, это просто украшения истинного состояния.
Наше внутреннее чистое присутствие неизменно, ясно, ярко и обнажено.
Расслабляясь, отпускаем (мысли) в их собственное состояние как оно есть.
21.Что касается объектов шести собраний (сознаний): если не давать им никаких оценок,
То они - сияющие неотъемлемые украшения,
Полностью совершенные как энергия ничем не обусловленного чистого присутствия.
Сохранение такого недвойственного состояния и есть (бдительное) расслабление.
23.Когда бы ни появились любые мысли - (следствия) пяти ядов-клеш,
Находясь в расслабленном состоянии, не обусловливаясь ими, воспринимаем их такими, как они есть,
Отнюдь не отбрасывая и не преображая с помощью каких-либо методов.
Рождается исконная мудрость самоосвобождения клеш, проявляющихся на пути.
26.Поскольку воспринимаемые объекты есть проявления дхарматы, клеши и омрачения очищаются.
Благодаря исконной мудрости чистого присутствия мы избавляемся от неправедного поведения.
Нас, освободившихся от всех клеш, кармических следов и омрачений,
Причисляют к роду благородных бодхисаттв.
27.Продвижение в практике: в неисправляемом самосовершенном состоянии.
Блистает ежемгновенное неизмененное восприятие -
Свободное от мыслей, яркое и живое чистое присутствие (митог Ригпа).
Именно так сохраняется непрерывность восприятия, неотвлекаемого и устойчивого.
28.В период пребывания в созерцании, над которым не властны вялость и возбужденность,
Проявляется пустотность дхарматы.
После периода созерцания, не впадая в обусловленность мышлением,
Продолжаем пребывать в состоянии природы ума как она есть.
29.Переживания во время медитации: состояние недвойственности (сохраняется) и при медитации, и без медитации.
Все видимое нами полностью предстает как проявление энергии созерцания.
Истинная природа всех дхарм как они есть
Предстает неотрывно от естественного изначального "образа существования".
31.Благодаря полному очищению омраченности познания
Постигаем истинное состояние всех дхарм как они есть.
Нас, полностью постигших недвойственность познающего и познаваемого,
Причисляют к роду всеведущих татхагат.
32.Что касается следования пути ночной йоги:
Следует укрепиться в двух практиках, утренней и вечерней.
Вечером предоставляем своим чувствам пребывать в невозмутимости,
Объединяя практику сосредоточения и сон.
33.Засыпая, нужно ясно представить между бровями
Белую букву A или светящееся пятицветное тиглэ размером с горошину.
Сначала сосредоточиваем (на нем) свое восприятие,
А затем расслабляемся и засыпаем.
34.Когда нет загрязнения иллюзорными представлениями
И шесть собраний расслаблены в своем собственном состоянии,
В момент погружения в сон приходит естественный Ясный Свет
И мы оказываемся в состоянии дхарматы, свободной от мыслей.
35.Или же, наблюдая момент мгновенного восприятия,
Не зрим (в нем) ничего, (что можно определить как) покой или движение.
Именно в таком состоянии бдительного, чуткого присутствия
Погружаемся в спокойное восприятие и засыпаем.
36.Погружение в сон является причиной вхождения в ясность дхарматы.
Наше чистое присутствие полностью растворяется в состоянии дхармадхату.
Погружаясь в сон,
Можно непрерывно пребывать в истинном состоянии дхарматы.
37.Когда мы избавились от кармических следов тела,
От кармических следов видения и кармических следов деятельности ума,
Деятельность ума больше не проявляется и мы пребываем в состоянии дхарматы,
В полной мере ощущая слияние с естественным Ясным Светом.
39.Рано утром возникает в своем собственном состоянии неизмененная исконная мудрость.
Не медитируя и не отвлекаясь, по-настоящему пребываем
В этом естественном, сияющем ясностью состоянии, свободном от мыслей.
40.Стремясь вникнуть в суть этого состояния, взираем обнаженным вниманием, (ища) того, кто медитирует,
Но не находим (ни его), ни того, что можно было бы подтвердить.
Самопорожденная исконная мудрость, свежая и ясная, освобождается в момент своего возникновения.
Рождается присутствие недвойственной исконной мудрости.
41.В тот момент, когда мы вышли за пределы мышления, обусловленного двойственностью,
Проявляется ясность исконной мудрости, свободной от мышления и независимой от видимых объектов.
Благодаря восприятию ярко вспыхивает исконная мудрость незапятнанной ясности,
И благодаря недвойственности проявляется исконная мудрость блаженства.
43.Так практикуя днем и ночью сущность этой йоги,
Вступаем во всеобъемлющую великую сферу созерцания.
Когда мы овладеем этой практикой, клеши станут путем.
Благодаря трем каям достигнем безмерной пользы для всех живых существ, бесконечных, как небо.
44.Мера освоения (этой практики) - умение (во время сна) распознавать сновидения как сновидения.
Возникает состояние равностности, не омраченное привязанностью к ощущениям удовольствия и страдания,
И благодаря исконной мудрости все видимые проявления предстают как друзья.
Непрерывность иллюзии пресекается, и мы пребываем в состоянии дхарматы.
45.Поскольку опытный последователь Ати-йоги
Ни днем, ни ночью не отвлекается от состояния дхарматы,
Говорят, что он способен обрести состояние будды за время между вдохом и выдохом.
Так сказал великий Гараб Дордже.
46.Клеши становятся путем благодаря тому, что, не разделяя все дхармы (на благие и неблагие),
Пребываем в состоянии дхарматы, в полном присутствии, свободном от представлений.
Когда мы узнаем, что клеша неведение - это отсутствие рассудочного мышления,
Все предстает как проявление дхарматы, истинной сущности бытия как оно есть.
47.Все дхармы, проявляющиеся как объекты шести собраний,
Не обладая собственной природой, пребывают в ясности.
Поэтому, когда мы узнаём, что природа гнева есть ясность,
Он предстает как исконная мудрость ясности.
48.Внешнее видение - это дхармата, а внутреннее чистое присутствие - исконная мудрость.
Недвойственное великое блаженство по сути есть Сострадание,
Поэтому, когда мы узнаём, что клеша страсть - это энергия великого блаженства,
Все предстает как спонтанно самосовершенная и безграничная исконная мудрость великого блаженства.
49.Кроме того, через трое врат своей каи мы можем приносить пользу живым существам.
Благодаря тому, что три клеши-яда полностью проявляются как собственная кая и исконная мудрость,
Все, что возникает от них,
Также пребывает как наша собственная кая и ее неотъемлемая исконная мудрость.
51.Этот метод требует от учеников поведения, для которого необходимы такие (пять) качеств:
Вера, усердие, внимательность, (способность к) созерцанию, различающая мудрость.
Поступая разумно, согласно всем наставлениям Высшей Колесницы (Ати-йоги),
Создавайте благоприятные условия для полного овладения (этими качествами).
________________________________________

Изображение

Комментарий

ЗАГЛАВИЕ ТЕКСТА
Под "Изначальной йогой" имеется в виду знание изначального состояния человека, называемое по-тибетски Ригпа - "чистое присутствие", "неотъемлемо присущее осознавание". "Изначальная йога" - это синоним терминов Атийога и Дзогчен. Слово дзогчен обычно переводится как "Великое Совершенство". Здесь дается способ осуществления этого учения на практике ("продвижение по пути"). Поскольку эта практика не ограничивается лишь ритритом, но осуществляется непрерывно, и днем, и ночью, то ее образно называют "колесом".

II. ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ
3. На деле это означает, что какую бы практику мы ни выполняли, всегда нужно сохранять осознавание. Например, мы умеем делать какую-то практику, но не делаем ее из-за того, что заняты чем-то другим или просто ленимся. Почему так происходит? Потому что нам недостает осознавания.
Кроме того, заниматься медитацией на эти четыре темы - значит стараться находиться в присутствии и осознавании в любой момент и при любых обстоятельствах.
природа его ума (сэмнид) подобна зеркалу, а возникающие в нем мысли подобны появляющимся в этом зеркале отражениям. Наше чистое присутствие, или неотъемлемо присущее осознавание (Ригпа), можно сравнить со способностью зеркала отражать все, что перед ним появляется, будь оно прекрасно или уродливо. Эти отражения возникают как признаки или качества самого зеркала. Но не видя природы, то есть способности этого зеркала, мы ошибочно принимаем отражения за нечто вещественное, реально существующее вне зеркала. Так мы впадаем в зависимость от этих отражений и, основываясь в своих поступках на ложных допущениях, бесконечно подвергаемся перерождению.
В контексте Дзогчена термин йога означает не просто "объединение", как обычно, а скорее обозначает человека, кто оказывается в присутствии такого знания своего изначального состояния, которое называется Ригпа, или "чистое присутствие". Это восприятие своего вместерожденного чистого присутствия, или изначального осознавание, и есть наш истинный учитель Следует стараться никогда не разлучаться с таким осознаванием. Как мы уже говорили, самое главное в Дзогчене - не отвлекаться и оставаться в присутствии этого внимательного осознавания. Это корень практики .

III. ДНЕВНАЯ ПРАКТИКА
Понимание практики
6. Природа ума изначально пуста и свободна от индивидуального "я", или конкретной субстанции. Но не следует думать, что ум - это просто "ничто": ведь он обладает ясностью и прозрачностью зеркала. Эта ясность существует беспрепятственно и неотрывно, как луна может по-разному отражаться в воде.
Возникающие в уме мысли - это способ, которым проявляет себя природа ума. Поэтому, как для понимания природы зеркала необходимо видеть отражения, так и для понимания природы ума нужно наблюдать мысли, чтобы увидеть, откуда они возникают, где пребывают и куда уходят. Но если мы займемся такими наблюдениями, то обнаружим, что нет ни места, откуда возникают мысли, ни места, где они пребывают, ни места, куда они уходят.
Ничего этого мы не сможем установить, и найдем только пустоту . Это истинное качество ума. Но хотя это и так, мысли продолжают возникать непрерывно. Следовательно, обнаруженное нами есть исконная мудрость чистого присутствия , в котором пустота (шуньята) и ясность (сэлва) недвойственны.
Эта исконная мудрость естественно и спонтанно самосовершенна. На уровне ума мы не обнаруживаем этой недвойственности, потому что ум действует во времени, а состояние чистого присутствия(Ригпа) запредельно уму.
7. Когда мы постигаем, что видимые проявления - это просто украшения истинного состояния бытия, то они, представая перед нашими бдительно расслабленными шестью чувствами, всякий раз самоосвобождаются в свое собственное состояние.
Присутствие видимого, предшествующее формированию какого-либо суждения или оценки, называется "ясность". Видимое относится к внешнему миру, в то время как омраченности и кармические следы относятся к миру внутренних переживаний.
Проявление внутреннего состояния чистого присутствия (Ригпа) есть исконная мудрость. Возникновение чистого присутствия никогда не бывает без спонтанного самосовершенства, своего непременного качества, как восходящее солнце не бывает без лучей.
Наши клеши обретают силу только потому, что мы, не ведая состояния чистого присутствия, попадаем под их власть. Но когда мы оказываемся в состоянии чистого присутствия клеш, они не овладевают нами и нам не нужно их подавлять, потому что они - лишь украшения нашего изначального состояния. Так наши омрачения самоосвобождаются в свое собственное состояние.
8. Видимые проявления и чистое присутствие нераздельны. Если мы это признали и оказались в этом состоянии, то возникающие рассудочные мысли, цепляющиеся за двойственность субъекта и объекта, самоосвобождаются в свое собственное состояние.
Мы не пытаемся ни препятствовать им, ни каким-то образом избавляться от них, а просто пребываем в присутствии их возникновения.
В этом случае, в зависимости от способностей практикующего, бывает три уровня самоосвобождения:
1) освобождение через обнаженное внимание;
2) освобождение по возникновении мысли;
3) собственно самоосвобождение.
обозначает здесь "голое", или "обнаженное", внимание. Это еще не настоящее самоосвобождение, потому что, наблюдая себя, мы еще применяем некоторое усилие. Например, когда возникает мысль, мы смотрим на нее в упор, и она освобождается в свое собственное состояние.
Мысль освобождается в тот самый момент, когда возникает. Например, когда мы замечаем, что появилась мысль, не нужно прилагать никакого усилия, чтобы посмотреть на нее в упор: как только она возникает, мы оказываемся в состоянии присутствия, то есть в состоянии Ригпа, и мысль самоосвобождается.
Истинное же самоосвобождение происходит, когда эта способность достигает полного развития. На этом уровне мы обретаем непрерывность состояния Ригпа.
9. В этой строфе дана самая суть. Восприятие, возникающее внезапно в первое мгновение соприкосновения органов чувств с объектом, и есть то самое чистое присутствие(Ригпа), которое проявляется без изменения или исправления умом и которое не сотворено и не произведено никакими причинами.
Что же такое это состояние присутствия? Это состояние бытия, выходящее за пределы субъекта и объекта; это естественная, или подлинная самопорожденная исконная мудрость чистого присутствия.
10. Это состояние чистого присутствия(Ригпа) заключает в себе во всей полноте все три аспекта состояния Самантабхадры. Они называются Сущность, Природа и Энергия.
Что касается состояния чистого присутствия, то его Сущность, дхармакая , - пустота. Эта Сущность едина, она есть коренная Первооснова, в которой все дхармы тождественны. Дхарма обозначает все бытие, а кая обозначает измерение этого существования.
Поскольку в этом состоянии не существует никаких кармических следов или остатков, мы говорим, что его Сущность - пустота.
Карма всегда связана с уровнем ума(сэм), в то время как чистое присутствие, или Ригпа, находится за пределами ограниченной деятельности ума. Так что здесь мы говорим не об уме, а об исконной мудрости, или Знании. Его Природа, самбхогакая, - светоносная ясность. Самбхога обозначает обладание всем богатством, наслаждение всеми качествами Просветления во всем их совершенстве.
Светоносная ясность (сэлва) означает, что здесь присутствует проявление в виде энергии из Первоосновы-шуньяты. Это проявление еще не материально, но дифференцированно и находит свое выражение в виде пяти изначальных светов, или мудростей. Это измерение лежит за пределами всех умозрительных построений, создаваемых ограниченным разумом.
Его Энергия, нирманакая - беспрепятственна и непрерывна.
Итак, трикая с самого начала целиком и полностью присутствует в самосовершенном состоянии Ригпа как Сущность, Природа и Энергия.
11. Это восприятие, или чистое присутствие(Ригпа), о котором мы здесь говорили, возникает в самый первый неожиданный момент, прежде чем ум получил возможность начать работу, действуя на двойственном уровне субъекта и объекта.
В этом случае внешние видимые проявления возникают просто как проявление светоносной ясности. Все, что мы осознаем, возникает благодаря нашим чувствам, т.е. пяти физическим чувствам и уму.
Когда происходит соприкосновение органов чувств с объектами чувств, присутствие ощущения передается уму, а затем следует умственная деятельность, которая порождает различные представления и суждения.
Тот же момент, когда ум еще не приступил к рассуждениям или оценкам, называется необусловленный (букв. отсутствие схватывания).
Не приступая ни к каким оценкам, мы пребываем в присутствии осознавания. Поэтому говорят, что видимые проявления присутствуют, или пребывают в истинном состоянии самого бытия, дхармате. Дхарма - это все то, что существует, а суффикс та означает "в своем собственном состоянии".
Все, что возникает, обладает собственным неотъемлемым состоянием, или природой. Могут возникать самые разные вещи, но их неотъемлемая природа одинакова. Например, дерево и вода кажутся нам разными вещами, они проявляются по-разному, но их неотъемлемое состояние одно и то же - пустота. Этот уровень проявления энергии всех феноменов (дхарм) называется дхармата.
Поэтому необходимо понимать, что имеется в виду под словом дхармата, иначе нам не удастся воссоединить с ней свою собственную энергию.
Итак, здесь имеется в виду, что, когда в нашем сознании возникает мысль, мы не приступаем к ее оценке. Однако это вовсе не означает, что в этот миг мы находимся в оцепенении или рассеянности. Наоборот, в этот миг мы пребываем в абсолютном присутствии, полностью осознанном и бдительном. Если же мы оказываемся в этом бдительном состоянии присутствия, то выходим за пределы всех двойственных понятий и в то же самое время сохраняем полное присутствие своих чувств.
И когда мы находимся в этом состоянии присутствия, то даже если рядом с нами что-то происходит, нам нужно только мысленно отметить это, не следуя за мыслью. Мы никак не препятствуем деятельности чувств и не останавливаем ее, но не позволяем уму оценивать происходящее.
Находясь в этом состоянии присутствия, мы оказываемся в так называемой дхармате, истинном состоянии бытия.
12. Поскольку это естественное состояние первоначального мгновенного восприятия) попадает в истинное состояние бытия, как в объятия своей матери, то можно сказать, что это поистине дхармакая. Что символизирует эта встреча с собственной матерью?
Мать Дхармата символизирует истинное состояние бытия как оно есть, и от нее возникают все феномены (дхармы), как от матери рождаются дети. В Тантре говорится, что все появляется из шуньяты, или пустоты: так, например, сначала возникает элемент "ветер",за которым поочередно следуют все остальные элементы. Таким образом, шуньята, или пустота, - это состояние вещей как таковых, и мы называем его "чистое с самого начала". Поскольку все возникает из дхарматы, то ее называют матерью.
Обычно человека обусловливают его представления и двойственный взгляд на мир. Кроме того, не применяя рассуждений и двойственных понятий, он не может по-настоящему понять, что такое шуньята. Здесь же происходит встреча с Матерью - Мудростью Дхарматы лицом к лицу, а она не требует никакого участия ума, никаких рассуждений или рассудочного мышления.
Мы переживаем именно это измерение бытия само по себе, то есть дхармакаю. Дхармакая - это не изображение Будды в позе созерцания со сложенными руками и скрещенными ногами: ведь образ Изначального Будды Самантабхадры существует только для того, чтобы дать ограниченному разуму человека какое-то представление о смысле дхармакаи. Это изображение - лишь символ, сама же по себе дхармакая выходит за пределы понятий, ее нельзя изобразить с помощью формы, цвета и тому подобного. Она есть всепроникающее измерение самого бытия.
Что называется умом? Его следует отличать от того, что мы называем природой ума. Чтобы это прояснить, обычно приводят пример с зеркалом и отражениями. Мысли, возникающие в уме, сравниваются с отражениями в зеркале, а само зеркало, обладающее способностью отражать, сравнивается с природой ума. Когда возникают мысли, мы не следуем за ними и не вникаем в оценки и понятия, а просто остаемся в присутствии, и это качество природы ума называется Ригпа.
Ригпа - это состояние присутствия, которое спонтанно и изначально самосовершенно во всех своих качествах. Речь идет не о том, что нам нужно приобрести нечто такое, чего у нас сейчас нет: когда мы оказываемся в состоянии присутствия, оно спонтанно проявляет все свои неотъемлемые качества. Именно это изначальное естественное подлинное состояние спонтанно самосовершенного чистого присутствия есть естественное состояние Великого Совершенства.
Что означает Дзогчен, "Великое Совершенство"? Это не какой-то текст или традиция, или школа, или философская система. Это исконное состояние человека, изначально чистое и спонтанно самосовершенное. Оказаться в этом состоянии - вот что значит Дзогчен, Великое Совершенство. Когда мы осознаем это состояние, то это знание (Ригпа), а когда не осознаем, то это неведение (маригпа).
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
****************
****************
 
Сообщения: 3632
Зарегистрирован: 01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 37 раз.
Поблагодарили: 105 раз.

Re: 29. Дзогчен. Буддизм Тибета-3.

Сообщение Соня » 09 апр 2021, 05:30

Закрепление практики
13.
Второй момент - "закрепление практики". Мы уже пришли к некоторому пониманию состояния Ригпа, которого у нас раньше не было. Теперь нужно научиться попадать в это состояние присутствия. Пребывание в состоянии присутствия называется самадхи, или "созерцание". существует много методов созерцания, но здесь мы дадим три самых сущностных наставления:
1. слияние;
2. бдительное расслабление;
3. продвижение в практике буквально "извлечение пользы"
1) Слияние. Сначала нужно рассмотреть метод слияния или пребывания в присутствии. Приняв удобную позу и свободно расслабившись, как внешне, так и внутренне, чтобы не было никакой напряженности, мы соединяем свое осознавание с чистым открытым пространством неба перед собой.
Если вы устремляете взгляд в конкретную точку, то это называется "сосредоточение", - но объединение, это совсем другое. Здесь в пространстве нет конкретной точки, на которой бы мы сосредоточивались.
Глядя в небо, мы ощущаем, будто наш взгляд тонет в бескрайней открытости неба. Открытость пространства сливается с нашим состоянием, и мы пребываем в этом слиянии.
Когда мы просто смотрим в небо, то это так и называется "смотреть в небо"; слово же объединение указывает на то, что происходит процесс объединения наших энергий, и, хотя здесь ничего не надо делать с помощью ума, все же, когда взгляд устремлен в пространство, ум присутствует: есть обнаженное внимание.
14.
Когда мы таким образом погружаемся в бдительное расслабленное состояние без отвлечения и без медитации, то такое восприятие, подобное небу - это также состояние, в котором мы свободны от всяких привязанностей или обусловленности понятиями и оценками.
Медитация подразумевает деятельность ума, и этим она отличается от созерцания, которое выходит за пределы ума.
Что касается объединения с пространством, то здесь нет никакой деятельности ума, не нужно ничего визуализировать или произносить. Мы не думаем ни о чем. Присутствует только одно - обнаженное внимание. Это присутствующее здесь восприятие сравнивается с небом, в нем нет ничего общего с умственными построениями или привязанностью. Это просто присутствие ясности, и мы в нем пребываем.
Такое состояние можно сравнить с моментом оцепенения от внезапного изумления: например, когда мы слышим вблизи громкий резкий звук, все мысли на мгновение прекращаются.
После этого возникает обнаженное, чистое присутствие (Ригпа), где нет никакой двойственности, или различия между состоянием покоя, в котором мысли не возникают, и движением мыслей.
Шинэ или шаматха, - это состояние покоя, в котором нет рассудочного мышления, хотя это и не созерцание. Шинэ - это только переживание спокойствия. Когда возникают мысли, то появляется переживание движения мыслей. Ни этот покой, ни это движение не есть Ригпа, или состояние чистого присутствия, но обнаружить такое присутствие можно и в том, и в другом.
15.
Пребывая в созерцании, не поддаваясь ни вялости, ни возбужденности, мы оказываемся в состоянии глубокой ясности и яркости.
В состоянии Ригпа с самого начала никогда не было никаких ошибок или недостатков. Суть здесь в том, что мы оказываемся именно в этом совершенном состоянии. Когда присутствует это состояние, нет ни вялости, ни возбужденности, так что здесь нет никакой речи о применении противоядий.
В Дзогчене этот важный принцип излагается в разделе Упадеша. Если, пребывая в этом состоянии присутствия, мы станем намеренно вызывать мысли или подавлять их, или заставлять их повторяться, или приумножать их, они будут оставаться в своем собственном состоянии. Появляясь, они всякий раз будут самоосвобождаться, не отвлекая и не отклоняя нас от состояния присутствия.
Пусть даже возникнут все эти мысли, это никак не повлияет на наше состояние присутствия и не изменит его.
16.
Когда мы выходим из периода созерцания, устойчивость нашей практики измеряется тем, насколько мы подвержены влиянию обусловливающих мыслей. Пока мы не сумеем все время пребывать в состоянии Великого Созерцания, за периодом созерцания всегда будет следовать период несозерцания. Однако, хотя мы и выходим из созерцания, наше чистое присутствие, или неотъемлемо присущее осознавание (Ригпа), не будет обусловлено рассудочными мыслями. Например, если вы сидите и думаете: "Я хочу выпить воды", - то отвлекаетесь и осознавание становится обусловлено этой причиной. Если же вы сразу не отвлекаетесь и в этот миг находитесь в присутствии, то это показатель устойчивости вашей практики. Кроме того, когда мы занимаемся практикой, в медитации бывают различные переживания, которые могут возникать благодаря зрению, слуху, осязанию и так далее. Они возникают спонтанно и не обусловлены нашими представлениями или оценками. Могут быть переживания, связанные со зрением, например, различные лучи, цвета и прочее, или же связанные с внутренними ощущениями, например, легкость тела, прекращение дыхания и тому подобное. Эти переживания - просто проявления энергии наших элементов. Их не нужно бояться: когда мы расслабляемся, наша энергия высвобождается и благодаря этому возникают видения и ощущения.
17.
Эти переживания возникают не только при созерцании, но и после того, как занятие практикой закончено. Благодаря развитию способностей к практике, мы начинаем ощущать, что все нереально, воспринимая все как иллюзию. Это свидетельствует об уменьшении наших привязанностей. Или может возникнуть-очень живое переживание пустоты. Этот опыт очень отличается от представления о шуньяте, почерпнутого из чтения философских книг, или понимания шуньяты, полученного в итоге исчерпывающего интеллектуального анализа. Может появиться и страх пустоты. Или же мы сможем оставаться в состоянии чистого присутствия, и нам будет казаться, что никакие мысли не возникают. Кроме того, может показаться, что мы дошли до такого уровня, когда нам уже больше не нужна никакая особая практика, что мы уже не можем совершить никакой ошибки. Однако все это лишь переживания в процессе практики, поэтому они не есть что-то дурное или нечто такое, что нужно подавлять.
18.
Если мы хотим увидеть лучи солнца, нужно, чтобы сначала разошлись тучи, которые его заслоняют. Тогда можно будет увидеть солнце, и качества его самосовершенства начнут проявляться сами собой, такими, как они есть. Вот что означает слово "достижение": это не приобретение чего-то такого, чем вы раньше не владели, и не его искусственное создание или построение. Практикующий, оказавшийся в состоянии чистого присутствия, не остается на уровне ограниченного умственного понимания шуньяты, но реально вступает в ее измерение. Это и есть достижение высшей дхармакаи, которая есть природа ума.
Слово кая, которое обычно переводят как "тело", обозначает измерение в его целостности. Таким образом, дхармакая - это измерение всего бытия. Если это понимать, то всякий раз, когда возникают мысли, они никогда не становятся для нас чем-то конкретным, а остаются в состоянии пустоты. Поскольку мы уже не обусловлены мыслями и представлениями, то приходим к исконной мудрости, свободной от рассудочного мышления. Благодаря этому уменьшаются препятствия и омрачения.
19.
Поскольку наши омрачения и кармические следы полностью очищены, наши клеши больше не проявляются нам во вред. Они уже не бесконтрольны и не набрасываются на нас, как дикие звери. Пусть внешне мы выглядим как обычные люди из плоти и крови, но если мы способны оказываться в состоянии Ригпа, то уже вышли за пределы круговорота перерождений в сансаре. Это означает, что нас уже больше не обусловливает то, что возникает в нашем уме. Настоящий практик Дзогчена, оказавшийся в состоянии дзогчен, не обусловлен окружающим несмотря на то, что живет в конкретном материальном мире. Поэтому он не страдает, в отличие от человека, который воспринимает окружающий мир как нечто прочное, вещественное и реальное. Можно сказать, что такой практик преодолел перерождение и кармическое видение. Поэтому он принадлежит к семейству арьев или Возвышенных (архатов).
20.
2) Бдительное расслабление. Второй момент касается наставлений по бдительному расслаблению с сохранением присутствия. Однако при расслаблении можно впасть в сонное состояние. Термин же лхугпа означает быть расслабленным, но бдительным и при этом находиться в присутствии. Таким образом, если вы бдительно расслабленны (лхугпа), то, какие бы видимые проявления ни возникали, ваш ум не занимается никакими исправлениями и изменениями и вы всякий раз воспринимаете их просто как украшения того самого состояния, которое и есть истинное состояние бытия. В Упадеше есть практика, в которой мы оставляем видимое как оно есть. Мы не начинаем рассуждать о нем или изменять его своими оценками. Таким образом, всякий раз, когда видимое появляется, мы оставляем его как оно есть, оно же, в свою очередь, нас никак не обусловливает. Все видимые проявления подобны украшениям энергии человека. Человек попадает в истинное состояние зеркала. Все, что возникает как видимое, подобно появлению отражений в зеркале.
Эти отражения, будь они прекрасны или безобразны, никоим образом не влияют на зеркало. Следовательно, что бы ни возникало, оно не создает для человека проблем. Как сказал учитель Падампа, "Человека обусловливают не видимые проявления, а привязанность к ним; эта привязанность исходит от человека, а не от объекта (привязанности)". На внутреннем уровне существует состояние чистого присутствия (Ригпа), неисправленное, ясное, яркое и обнаженное. Оно неисправленное и неизмененное, потому что не обусловлено рассудочными мыслями или деятельностью ума. "Обнаженное" означает, что в то мгновение, когда мысль возникает, мы присутствуем именно в этом мгновении и не приступаем ни к каким оценкам или рассуждениям. То есть если мы бдительно расслаблены, то, когда возникают мысли, мы высвобождаем их в их собственное состояние как оно есть само по себе.
21.
"Бдительное расслабление" означает, что при соприкосновении сознаний чувств с объектом мы не приступаем к умозаключениям, рассуждениям или оценкам по отношению к этому объекту.
Обычно, когда мы что-то видим, ум дает свою оценку и в зависимости от нее возникает пристрастие: влечение или неприязнь. Затем, побуждаемые этим пристрастием, мы приступаем к действию и таким образом продолжаем копить свою карму и перерождаться в сансаре. Однако, выражение "не приступая к рассуждению или анализу" не означает, что мы пытаемся преградить поток мыслей.
Например, в практике школы Дзэн входят в состояние отсутствия рассудочного мышления, в котором переживают пустоту, не прекращая потока мыслей. Допустим, на столе лежит книга. Мы можем ее убрать, а можем оставить: она нам не мешает. Остановить мысль - подразумевает, что мы что-то убираем, стараемся устранить.
Когда же речь идет о том, чтобы не приступать к суждениям и оценкам, то это означает оставить все там, где оно есть и как оно есть, и чтобы при этом оно не мешало и не отвлекало. Тем не менее, хотя мы не приступаем к суждениям и оценкам, в состоянии чистого осознанного присутствия мысли продолжают возникать непрерывно и беспрепятственно.
Важно понять, что в контексте Дзогчена означает "не отвлекаться". Это значит осознавать. Только не надо думать, что у вас в голове сидит полицейский, который то и дело вскакивает и кричит: "Внимание!"
Когда мы оказываемся в состоянии Ригпа, его неотъемлемые качества проявляются во всем, что возникает, так что не нужно ничего прекращать или создавать. Когда солнце светит, его неотъемлемое качество - лучи. Подобным же образом все возникающее есть украшение вашей собственной энергии, и в состоянии Ригпа это присутствие самосовершенно.
В Дзогчене принцип спонтанного самосовершенства очень важен. Если бы мы говорили только об изначальной чистоте, то Дзогчен ничем не отличался бы от Дзэна. Но понятие самосовершенства разграничивает Дзогчен и Дзэн. Когда мы присутствуем в состоянии Ригпа, все, что мы видим, есть проявление нашей собственной индивидуальной энергии, подобное отражениям в зеркале. Все измерение вокруг вас спонтанно самосовершенно в потенциальности чистого присутствия.
В тексте сказано: "Когда объекты шести собраний проявляются просто как украшения вашего собственного состояния, сияющие и неотъемлемые, без оценок, то они, такие, как они есть, абсолютно совершенны. Мы воспринимаем их как энергию ничем не обусловленного чистого присутствия." Так мы входим в это недвойственное состояние и пребываем в нем расслабленно и с присутствием.
22.
Когда мы говорим о периоде созерцания, то имеем в виду присутствие в состоянии Ригпа.
Выражение "Великое Созерцание" означает, что практикующий достиг такого уровня, когда его созерцание уже больше не ограничено формальными периодами практики. Но для начинающего всегда существуют два периода: созерцание и несозерцание. Поэтому, находясь в периоде созерцания, не занимаясь никаким анализом или рассуждениями об объектах пяти врат-чувств, не отвлекаясь и не привязываясь к представлениям и оценкам, находясь в бдительном и расслабленном состоянии, позволяем всему видимому проявляться ясно и ярко.
Говорят, что Будда Шакьямуни многократно находился в состоянии непоколебимого самадхи, или неотвлекаемого сосредоточения, но это не означает, что его физическое тело обязательно оставалось неподвижным.
Здесь лишь имеется в виду, что он пребывал в состоянии чистого присутствия (Ригпа) и не выходил из него, отвлекаясь на умственную деятельность. Мысли его не отвлекали и не обусловливали, тем не менее, все его действия были совершенны: он двигался, говорил, рассуждал.
По завершении периода созерцания, даже когда наши чувства воспринимают что-то конкретное, кажется, будто оно не имеет никакой реальности. То же самое и с клешами: они также не обладают реальностью, собственной природой. Так все предстающее перед нашими чувствами становится средством для продолжения пребывания в исконной мудрости.
23.
Рассмотрев внешние проявления, перейдем к субъективной стороне вещей, иначе говоря, к самому человеку.
Всякий раз, когда возникают рассудочные мысли, порожденные этими пятью клешами, мы, встречая их, бдительно расслабляемся, не приступая к суждениям и оценкам. Не нужно пытаться прекратить эти мысли, прибегая к какому-то противоядию, как это делается в системе Сутры, или преображать их, прибегая к определенным методам, как это делается в Тантре.
В системе Тантры мы преображаем клеши в исконную мудрость. Так, например, гнев преображается в гнев херуки. Когда же возникающие в процессе практики клеши не отвергаются и не преображаются, то они самоосвобождаются (и рождается исконная мудрость.
Если мы не находимся в состоянии Ригпа, клеши становятся ядом. Поскольку они препятствуют нашей реализации и затрудняют ее, их называют демонами. Они заставляют нас перерождаться.
Если мы поддаемся какой-нибудь рассудочной мысли и приступаем к умственной деятельности, эта мысль становится для нас ядом. Так мы превращаемся в рабов своих клеш.
Если же мы остаемся в присутствии, наши мысли никак не будут нас обусловливать, и все, что бы ни возникло, будет просто подобием отражения в зеркале. Нам не нужно применять никакие противоядия, чтобы не допустить проявления клеши, потому что она самоосвободится сама собой. Здесь мы даже не упоминаем об освобождении через обнаженное внимание, когда мы смотрим на возникшую рассудочную мысль в упор и она самоосвобождается. Этот процесс все еще заключает в себе некоторое усилие. Но здесь мы говорим о другом: слово лхугпа означает "бдительное расслабление".
Если мы чувствуем, что начинает проявляться какая-то клеша, то не пытаемся этому воспрепятствовать и не применяем противоядия, а даем ей волю. Это не значит, что мы ей поддаемся, - напротив, эта клеша теперь управляется нашим осознаванием присутствия (Ригпа).
При таком раскрепощенном присутствии сами наши клеши становятся всего лишь неотъемлемыми качествами нашего изначального состояния, которые проявляются. Таков метод самоосвобождения клеш.
24.
Теперь рассмотрим переживания, возникающие во время практики медитации. Проявляясь как ясность и пустота, они обнаруживают свое присутствие в состоянии видения и пустоты или в состоянии продолжающегося движения мыслей и пустоты, или в состоянии блаженства и пустоты и др. Итак, могут возникать самые разнообразные осознанные переживания присутствия блаженства, ясности и отсутствия рассудочного мышления. Все эти переживания свойственны человеку.
25.
Слово кая обозначает все измерение нашего бытия в целом. Постигнув все феномены как дхармакаю, полноту измерения бытия, мы входим в состояние восприятия, или знания истинного положения вещей как они без каких бы то ни было изменений, вносимых умом. Это недвойственное самосовершенное восприятие присутствует как совершенная сфера тиглэ - целостная, равностная и свободная от двойственности. У этого тиглэ нет ни углов, ни границ. А вокруг этого центра спонтанно и самосовершенно проявляется наша энергия. Поэтому мы можем говорить о достижении целостного измерения изначальной мудрости и присутствии исконной мудрости ясности.
26.
Несмотря на бесчисленное множество объектов и возможностей их соприкосновения с чувствами, человек уже не обусловлен этими объектами. Теперь у нас есть живое ощущение: все, что возникает, не обладает собственной реальностью, а подобно отражению в зеркале. Поскольку воспринимаемые нами объекты присутствуют как проявления истинного состояния бытия, наши клеши и препятствия очищаются. Так мы преодолеваем препятствия-клеши и освобождаемся.
Поскольку в нас рождается исконная мудрость чистого присутствия, мы можем избавиться от неправедного поведения. Нас уже больше не ограничивают правила, что можно делать и чего нельзя. Мы преодолели ограничения, налагаемые клешами, и развили в себе ясность. Мы больше не являемся рабами внешних видимых проявлений, а самостоятельно руководствуемся собственным осознаванием.
У нас уже не может быть неблагих намерений и действий. Почему? Потому что все неблагое, что может проявиться в человеке, идет от недостатка ясности и осознавания. Когда человек освободился от клеш, кармических следов и препятствий, то его причисляют к роду благородных бодхисаттв.
Продвижение в практике
27.
Два предыдущих раздела касались слияния и бдительного расслабления, причем и то, и другое направлено на укрепление практики. Теперь мы переходим к рассмотрению третьей темы: продвижение в практике. Чтобы получить пользу от этой практики и продвинуться в ней, наше восприятие с самого первого мгновения должно быть неизменяемым и ярким. Это яркое и живое непосредственное чистое присутствие. Состояние Ригпа не обусловливается рассудочными мыслями. Однако под отсутствием рассудочных мыслей имеется в виду не то, что эти мысли вообще не возникают, а что их появление нас не обусловливает. Ригпа вмещает в себя все - в нем всегда найдется место и для возникновения мыслей. Будь это не так, не было бы никакой возможности слить созерцание с повседневной жизнью, связанной с деятельностью тела, речи и ума. Однако состояние Ригпа - вне времени, оно запредельно ему и, следовательно, запредельно уму.
Мы можем быть в состоянии Ригпа и, тем не менее, прекрасно совершать все действия на уровне тела, речи и ума. В состоянии Ригпа возможны самые разные мысли, никакого вреда от них нет и даже наоборот, имеется возможность привести эти мысли в действие. Все, что от нас требуется, - это отчетливо пребывать в состоянии присутствия. Тогда непрерывный поток нашего восприятия будет оставаться устойчивым и неотвлекаемым. Так осуществляется продвижение в практике.
28.
Во время пребывания в периоде созерцания ни вялость, ни возбужденность не имеют никакого значения, потому что в подлинном состоянии Ригпа не может быть никаких недостатков. Кроме того, все проявляется как пустота, которая есть истинное состояние бытия. Вся совокупность нашего видения проявляется как украшение нашего состояния. Поскольку это так, существует метод воссоединения нашей энергии. После завершения периода созерцания нужно, не обусловливаясь мыслями, оставаться в состоянии природы ума, которая существует сама по себе как она есть.
29.
Что касается переживаний во время практики медитации, то мы оказываемся в недвойственном состоянии, независимо от того, медитируем или нет. Под "медитацией" здесь имеется в виду не деятельность ума, например, визуализация или анализ, а просто обнаружение себя в состоянии присутствия (Ригпа). В этом случае нет совершенно никаких оценок, понятий или суждений, никаких умственных ограничений. Какие бы видимые проявления ни возникали, что бы нас ни окружало, все это будет проявляться как выражение нашей энергии созерцания. Истинное состояние бытия всех дхарм как они есть предстает, не отходя от естественно пребывающего изначального "образа существования".
30.
Что касается нашего измерения в целом, то какие бы дхармы ни возникали, видимые или невидимые, все они сами по себе полностью очищены в истинном состоянии бытия - дхармате. Слово "очищены" не означает, что мы устраняем какие-то дхармы посредством действий ума, - имеется в виду, что человек оказывается в их состоянии как оно есть, и в этом смысле все "очищено". Нет никакой нужды удалять отражения из зеркала: ведь природу зеркала можно понять только благодаря отражениям. Здесь сам человек оказывается в присущем зеркалу свойстве отражать, и поэтому все эти отражения в своей основе чисты.
Таким образом, можно говорить о том, что мы достигаем высшего измерения недвойственности, где уже нет никакого деления на субъект и объект и присутствует обнаженная исконная мудрость, никак не обусловленная деятельностью ума.
31.
Благодаря полному очищению омрачений познания, которые могут быть весьма тонкими (трудно распознаваемыми), мы обретаем понимание всех дхарм как они есть в истинном состоянии бытия. Поскольку человек освободился от всех двойственных представлений о познающем и познаваемом, его причисляют к роду всеведущих татхатат.

Вечерняя практика
32.
Перед тем, как заснуть, представляйте между бровями светящийся радужный пятицветный шарик размером с горошину. Визуализация должна быть ясной.
В Упадеше белый светящийся шарик представляют в сердце, потому что визуализация между бровями дает слишком сильное ощущение присутствия, так что вы не сможете заснуть. Но здесь мы представляем ее в центре, расположенном во лбу, потому что это дает автоматический контроль над всей жизненной энергией, или праной.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
****************
****************
 
Сообщения: 3632
Зарегистрирован: 01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 37 раз.
Поблагодарили: 105 раз.

Re: 29. Дзогчен. Буддизм Тибета-3.

Сообщение Соня » 09 апр 2021, 05:37

Изображение
IV. НОЧНАЯ ПРАКТИКА
34.
Когда мы засыпаем так, что наши шесть собраний сознаний бдительно расслаблены в своем собственном состоянии, то наше осознавание не скрывается под слоем рассудочных мыслей и появляется естественный Ясный Свет. Когда мы сосредоточиваемся или фиксируем внимание на единственном объекте медитации, не остается места для возникновения посторонних мыслей. Но если немного расслабиться, они легко могут появиться и подчинить себе практикующего. Не следует пытаться препятствовать появлению этих мыслей, но если у нас нет достаточного присутствия, мы отвлечемся. Тогда эти мысли захватят нас и сон не придет сразу. Если же мы будем продолжать оставаться в присутствии в состоянии расслабления, сон придет легко. Это означает, что мы объединили чистое присутствие (Ригпа) со сном, и это называется естественным Ясным Светом. После этого мы оказываемся в присутствии дхарматы, истинного состояния бытия, не нарушаемого рассудочными мыслями.
35.
Но как быть, если, сделав визуализацию, мы всетаки не можем заснуть? Когда мы ложимся спать, мысли продолжают возникать, потому что ум все еще работает. Поэтому, когда возникает мысль, в этот миг осознавания мы оказываемся в присутствии, с обнаженным осознаванием воспринимая все возникающее. Мы продолжаем пребывать в этом кристально ясном присутствии (Ригпа), даже если вмешиваются другие мысли. Но мы не видим в них ничего такого, что можно было бы определить как состояние покоя или состояние движения мыслей. Этот процесс никак не помешает нам уснуть. А состояние присутствия (Ригпа) никак не повредит нашему сну. Поэтому, оказавшись в состоянии бдительного, чуткого присутствия, мы погружаемся в спокойное осознавание и засыпаем.
36.
Сам процесс засыпания является причиной того, что мы можем войти в ясность истинного состояния бытия. В состоянии присутствия работа всех наших органов чувств целиком погружается в измерение дхармадхату. Пока не наступил глубокий сон, мы можем обрести присутствие в состоянии созерцания.
37.
Когда мы засыпаем, то освобождаемся от кармических следов материального тела, кармических следов видения и кармических следов деятельности ума. Во время бодрствования эти кармические следы проявляются соответственно как наше материальное тело, воспринимаемые нами внешние образы и деятельность ума.
Что имеют в виду, когда говорят об освобождении от этих кармических следов? Например, прочные стены комнаты - это материальные ограничения. Мы не можем взять и пройти сквозь них. Но, находясь в состоянии Ригпа, мы свободны от ограничений материального тела. Когда мы присутствуем в этом состоянии, есть возможность преодолеть такие ограничения и оказаться в истинном состоянии бытия. Почему это возможно?
С момента погружения в сон и до начала сновидения деятельность ума отсутствует, и мы оказываемся в присутствии истинного состояния бытия. Пребывая в нем, мы в какой-то степени испытываем слияние с так называемым естественным Ясным. В этом случае мы можем без всякого усилия видеть осознанные сны и по своей воле изменять их содержание.
Кроме того, можно с полным присутствием и осознаванием встретить момент смерти. А если мы умираем с присутствием, то все появляющиеся в бардо призрачные видения будут для нас просто проявлениями спонтанного самосовершенства - так мы их и будем воспринимать. Эти проявляющиеся спонтанно самосовершенные качества есть качества самбхогакаи. Погружение в сон - процесс, аналогичный умиранию, и поэтому овладение состоянием сна позволит нам вести себя осознанно в момент смерти и в состоянии бардо. Погружение в сон в состоянии естественного Ясного Света равнозначно переживанию бардо.
Следующий этап - это начало сновидений. Состояние сновидения аналогично сидпэй бардо, то есть "бардо становления". Это название указывает, что здесь начинается процесс нового рождения. Когда мы осознаём, что находимся в бардо, то можем многое сделать, чтобы изменить свое положение к лучшему. Как и в состоянии сновидения, в бардо мы не обусловлены материальным телом, но, несмотря на это, все чувства функционируют.
Таким образом, благодаря практике в предыдущей жизни практикующий будет находиться в гораздо лучшем положении и у него будет большая ясность, чем у обычного человека, испытывающего посмертные переживания. Вследствие большей ясности практикующий будет способен понимать, что с ним происходит. Он уже не будет слеп и беспомощен, как те несчастные существа, которых, как перышко, носит ветер их кармы. Но такая способность появляется только в том случае, если человек, находясь в бардо, пребывает в осознавании и присутствии. Это аналогично отчетливому, осознанному сновидению, и поэтому мы можем использовать состояние сновидения, чтобы осуществить эту способность в повседневной практике.
В состоянии бодрствования мы можем выйти из комнаты только через дверь, во сне же можем проходить сквозь непроницаемые на вид стены. Этот опыт, приобретаемый в состоянии сновидения, очень благоприятен для преодоления привязанностей в повседневной жизни, потому что мы непосредственно переживаем нереальность и невещественность всего окружающего.
38.
Когда мы оказываемся в состоянии естественного Ясного Света, отвлекающие нас рассудочные мысли не возникают. Наше состояние присутствия воссоединяется со своей Матерью) - естественным Ясным Светом, и мы оказываемся в состоянии дхарматы, истинного состояния бытия. Это подобно встрече после долгой разлуки матери с единственным сыном. Поэтому то, что мы переживаем в практике в течение своей жизни, мы называем "Ясный Свет-Сын", а то, что мы испытываем после засыпания и в особенности в момент смерти, называется "Ясный Свет-Мать". Здесь мы видим принцип воссоединения энергии. В результате практики естественного Ясного Света в период, следующий после завершения созерцания, а в данном случае имеется в виду состояние сна, мы начинаем переживать осознавание в сновидениях, при этом, когда мы спим, то знаем, что видим сон. Поэтому, занимаясь практикой естественного Ясного Света, мы не нуждаемся ни в какой другой особой практике или йоге сновидений. Когда мы освобождаемся от всех иллюзий и заблуждений, сновидения приходят как добрые друзья, помогающие проявиться всей полноте нашего измерения и его исконной мудрости.
Это преодоление иллюзий можно рассматривать с двух сторон.
Во-первых, если во сне вы понимете, что видите сон, то начинаете осознавать иллюзорную природу состояния сновидения и во время бодрствования будете сильнее ощущать иллюзорность всего окружающего вас в повседневной жизни.
Во-вторых, вы перестаете быть рабами сна и сновидений. Когда мы спим, сновидения могут обусловливать нас вследствие тех же факторов, которые обусловливают нас днем. Поэтому благодаря такой практике сновидения становятся способом открытия истинного знания, а это приводит к проявлению нашего <истинного> измерения и нашей исконной мудрости. Такова вечерняя практика.
Утренняя практика
39.
Существует также практика для утра, когда мы пробуждаемся ото сна. В чем она заключается? Когда рано утром вы просыпаетесь, возникает исконная мудрость, которая не исправлена умом и присутствует в своем собственном состоянии. После этого ум и чувства обычно снова начинают работать, как будто умерший переродился в новом теле.
Если же мы останемся в этом естественном состоянии чистого присутствия, не отвлекаясь и не прибегая к помощи медитации, то будем безмятежно присутствовать в своей собственной неотъемлемой природе, не нарушаемой никакими рассудочными мыслями. Это называется состоянием верховного Гуру Самантабхадры.
Самантабхадра символизирует истинное изначальное состояние человека, так сказать, его "Тайного Гуру". Этот момент также может быть практикой сущностной гуру-йоги. Мы должны понимать, что это состояние Ригпа не отличается от состояния самого гуру, или учителя, и что оно есть не что иное, как наше собственное неотъемлемо присущее нам изначальное состояние.
Поэтому гуру-йога - это не объединение или слияние двух отдельных сущностей, учителя и самого себя: ведь они изначально были нераздельны. Переживание постижения нераздельности состояния учителя и своего собственного состояния - вот метод высшей гуру-йоги.
40.
Итак, проснувшись и оказавшись в состоянии присутствия, мы с обнаженным вниманием взираем на это состояние присутствия в упор, чтобы увидеть, что же в нем может быть. Однако в этот момент присутствия мы не находим совершенно ничего узнаваемого или подтверждаемого. He находим мы и медитирующего.
Таким образом, эта самопорожденная исконная мудрость, ясная и обнаженная, которая проявляется, когда мы просыпаемся, и которая не обнаруживает ничего подтверждаемого, возникнув, сразу же самоосвобождается, в результате чего рождается присутствие недвойственной исконной мудрости. Это очень важный момент практики.
Хотя здесь мы говорим об утреннем пробуждении, на самом деле нужно стараться делать эту практику каждую минуту. Причина вот в чем: даже если мы считаем, что полностью пребываем в состоянии Ригпа, тем не менее, еще может оставаться некоторая апатия, сонливость. Чтобы справиться с этим, не нужно прибегать к какой-то стратегии, рассуждая: сначала нужно сделать это, а потом то. Ведь именно присутствие дает нам необходимое условие, направляющее нас к состоянию Ригпа; в нем нет никакого мышления, никакой деятельности ума - это просто способ оказаться в состоянии присутствия, в котором есть растущая ясность.
Это также общий способ, позволяющий "освежить" созерцание, который обозначается известным выражением "самопорожденная исконная мудрость".
41.
Так после утреннего пробуждения появляется недвойственная исконная мудрость, а возникнув, самоосвобождается сама собой. В этот момент, когда мы оказались за пределами своего обычного кармического видения объективного и всего двойственного мышления, отчетливо проявляется исконная мудрость без рассудочного мышления. И мы пребываем в присутствии в этой мудрости, совершенно не обусловленной рассудочным мышлением. Поскольку мы пребываем в присутствии, отчетливо проявляется исконная мудрость ясности, не запятнанной рассудочным мышлением. А поскольку мы не находимся на двойственном уровне субъекта и объекта, отчетливо проявляется исконная мудрость блаженства.
42.
Далее, благодаря пониманию, что все дхармы сами по себе есть истинное состояние бытия, возникает совершенно безошибочная высшая исконная мудрость. Затем, поскольку во всей полноте отчетливо проявляется исконная мудрость множества, то есть эмпирической реальности, которая знает каждую вещь в отдельности, происходит абсолютное проявление собственной природы трикаи, или трех измерений нашего бытия.
V. ПОЛЬЗА ЭТОЙ ПРАКТИКИ
43.
Если мы практикуем так днем и ночью, то в созерцание входит все измерение нашей жизни. Уровень способностей практикующего постепенно повышается, так что он хорошо осваивает этот метод. После этого клеши будут проявляться как нечто полезное для продвижения по пути. Кроме того, мы достигнем достаточного уровня способностей, чтобы помогать другим всеми тремя измерениями своего бытия.
44.
Степень освоения этой практики можно измерить уровнем способности владеть состоянием сна, осознавая во время сна, что мы видим сон. Благодаря практике мы день за днем преодолеваем привязанность, и поэтому нас уже не обусловливают ощущения удовольствия и страдания. Мы оказываемся в состоянии единства, абсолютно свободном от понятий и оценок.
Поскольку присутствует исконная мудрость, все видимые проявления предстают как друзья, которые могут помочь нам на пути. Действительно, все, что встречается на пути, можно использовать на благо практики. Поэтому появляется возможность разорвать непрерывную цепь иллюзорного видения, и мы оказываемся в состоянии дхарматы - в истинном состоянии бытия.
45.
Опытный практик Дзогчена попадает в истинное состояние бытия и, не отклоняясь, пребывает в нем днем и ночью. Под выражением "не отклоняясь" имеется в виду устойчивость этого состоянии присутствия. Таким образом, состояние будды можно обрести в мгновение между вдохом и выдохом.
46.
Как же можно использовать проявляющиеся на пути клеши? Не разделяя дхармы на благие и неблагие, мы обнаружим, что они пребывают в истинном состоянии бытия. Именно это обычно имеют в виду, используя выражение "одного вкуса".
Поскольку все они пребывают в полном присутствии и относительно них не строится никаких умозаключений, мы осознаём, что сама клеша неведение есть не что иное, как отсутствие рассудочного мышления.
Другими словами, если мы находимся в состоянии чистого присутствия (Ригпа), то, когда появляется клеша неведения, мы пребываем в состоянии отсутствия рассудочного мышления. Все дхармы проявляются как истинное состояние бытия как оно есть само по себе. В этой исконной мудрости одновременно присутствуют пустота и спонтанное самосовершенство.
47.
Все дхармы, которые выступают как объекты шести собраний сознаний, присутствуют в светоносной ясности и не имеют собственной природы. Но несмотря на то, что у них нет собственной природы, они присутствуют как истинное состояние бытия.
В момент возникновения клеши гнев мы распознаём, что она обладает качеством ясности, и эта клеша проявляется как исконная мудрость ясности.
48.
Все, что проявляется внешне, все наше внешнее видение, есть не что иное, как истинное состояние бытия, а внутреннее состояние чистого присутствия есть сама исконная мудрость. Однако следует понимать, что они (дхармата и Ригпа) в конечном счете не различны и не раздельны. Будь это так, не было бы возможности их воссоединения. Но мы не остаемся на уровне противопоставления внешнего внутреннему. Постижение их нераздельности порождает проявление великого блаженства, махасукхи, которое по своей природе недвойственно.
Поскольку клеша страсть имеет природу энергии, или сострадания, мы осознаём, что в действительности она есть потенциальность (энергия) великого блаженства. Так проявляется исконная мудрость великого блаженства, спонтанно самосовершенного и свободного от любых ограничений. Так можно использовать клеши на пути к реализации.
49.
Словом "нирманакая" обозначается наше материальное измерение, или тело; словом "самбхогакая" обозначается тонкое измерение нашей энергии; словом "дхармакая" - измерение бытия и неотъемлемая от него исконная мудрость. Здесь три клеши-яда уже не называются ядами: так как человек обрел реализацию, те же самые яды полностью проявляются как его собственное измерение бытия и его исконная мудрость. Поэтому все, что от них возникает, также пребывает в его целостном измерении бытия и неотъемлемой от него бесконечной изначальной мудрости.
50.
Когда уже не существует клеш как таковых и причины этих клеш полностью устранены, человек выходит из круговорота перерождений в сансаре. Он достигает состояния, называемого нирвана, что буквально означает "вышедшее за пределы страдания". Но хотя мы и употребляем слово "нирвана", что подразумевает, будто человек чего-то достиг или что-то обрел, на самом деле не было никакого достижения и никакого обретения. Просто неотъемлемые качества состояния человека сами спонтанно проявились как самосовершенные без всяких поправок и изменений, производимых умом. Нет ничего, что нужно было бы изменять, заменять или исправлять: будучи спонтанным проявлением изначального состояния человека, все уже совершенно так, как оно есть. Просто теперь проявилось то, что с самого начала было неотъемлемо присуще, - так солнце появляется на небе, когда рассеиваются облака. Вот что имеется в виду под словом "ясность" (сэлва).
VI. КАЧЕСТВА ПРАКТИКУЮЩЕГО
51.
В высшей колеснице Ати-йога говорится, что эта практика лучше подходит практикующему, который обладает пятью способностями:
1) готовность ею заниматься, или вера
2) усердие в практике;
3) присутствие, или внимательность;
4) (способность) к созерцанию (самадхи);
5) различающая мудрость.
VII. ЗАКЛЮЧЕНИЕ
52.
Когда мы делаем что-то по системе Сутры Махаяны, должно присутствовать бескорыстное стремление принести пользу другим. Кроме того, обязательно должно быть понимание пустоты и иллюзорной природы всего сущего. В довершение практикующий должен посвящать любые заслуги, накопленные своими действиями, благу других. Здесь дана малая доля нектара-сущности учения учителя Гараба Дордже с пожеланием, чтобы все, кто соприкоснется с ним, сами пришли к постижению состояния Самантабхадры - своего изначального состояния.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
****************
****************
 
Сообщения: 3632
Зарегистрирован: 01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 37 раз.
Поблагодарили: 105 раз.

Re: 29. Дзогчен. Буддизм Тибета-3.

Сообщение Соня » 09 апр 2021, 18:13

Содержание ветки 29 Дзогчен

Тексты

Падмасамбхава - Самоосвобождение через обнажающее внимание. Прямое введение в Ригпа
Тантра устных наставлений о тайном драгоценном светильнике чистого осознания. Сокровище Пещеры Хрустального Лотоса - Наставления Шри Сингхи Падмасамбхаве
Гараба Дордже Жизнеописание и три завета
Тогал. О более широком понимании второго завета Гараба Дордже
Сто советов. Учения тибетского буддизма о самом главном - Падампа Сангье (XII в)
Сущность Дзогчен. Как превратить заблуждение в мудрость (антология) - Тулку Ургьен (перевод - БГ)
Шри Сингха - Тантра устных наставлений о тайном драгоценном светильнике чистого осознания.
Лонгченпа - Осознавание и расслабление
Завет Лонгченпы - Незапятнанная Светоносность
Капли сердца дхармакайи. Практика дзогчен традиции бон - Шардза Таши Гьялцен
Антология секретных учений о смерти и умирании в традиции Дзогчен - Сонам Дордже
Падмасамбхава - Наставление о священной чистой сущности
Украшение Солнечного Света. Комментарий на текст «Учение Шести Светильников»
Великое Наставление по Тайным Учениям
Драгоценная гирлянда
Всевышний Источник: Кунджед Гъялпо Основная тантра Дзогчен Сэмдэ (Намкай Норбу)
Падмасамбхава - Сборник статей. В том числе:
Воспитание ума в Ваджраяне
Направив посох на старика

Норбу Намкай - Дзогчен состояние самосовершенства
Норбу Намкай - Круг дня и ночи. Сущностный тибетский текст по практике Дзогчена
Норбу Намкай - Введение в практику созерцания ( в соответствии с традицией Дзогчен).
Hамкай Hорбу - Дзогчен: Основа
Норбу Намкай - Махамудра и Дзогчен
Норбу Намкай - Дзогчен и дзэн

Тензин Вангьял - Суть учений Дзогчен в тибетской традиции
Тензин Вангьял - Абсолютная реальность согласно Сутрам и Дзогчен
Тензин Вангьял - Учение Дзогчен в беседах: практика и медитация
Тензин Вангьял - Трекчод и тхогёл - Тенддзин Вангьял
Тензин Вангьял - Тибетская йога сна и сновидений
Тензин Вангьял - Пять Элементов в Дзогчене

Далай-лама о Дзогчене

Взгляд Дзогчен на тантрическое Нёндро - Дуджом Ринпоче
Беззаботное достоинство. Учения о природе ума (дзогчен) - Цокньи Ринпоче
Громовое безмолвие. Раскрытие сознания дзогчена - Чогьям, Дечен
Смерти вопреки: Антология секретных учений о смерти и умирании в традиции Дзогчен тибетского буддизма - Лама Сонам Дордже
Сущность Дзогчен. Как превратить заблуждение в мудрость (антология) - Тулку Ургьен
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
****************
****************
 
Сообщения: 3632
Зарегистрирован: 01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 37 раз.
Поблагодарили: 105 раз.

Пред.

  • Похожие темы
    Комментарии
    Просмотры
    Последнее сообщение

Вернуться в Соня: конспекты интеграции

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: CC [Bot] и гости: 0