Брихадараньяка Упанишада. Мудрость Леса (укороченная).

[Mit]

Брихадараньяка Упанишада. Мудрость Леса.

[Mit]

Вступление

Как гусеница, доползая к концу одной травинки, вытянет себя сразу на всю длину и дотянется к следующей. Так и Сущность, прийдя к концу одной жизни и рассеяв всё своё невежество, соберёт все свои способности и дотянется от старого тела к новому.

«Брихад-араньяка» означает великий лес, и это удачное название для этой Упанишады, которая, безусловно, самая длинная и величественная из всех этих великолепных текстов. Читать её всё равно, что идти по огромному лесу с тропинками, ведущими к непредсказуемым, но важным направлениям; мы продолжаем искать драгоценные камни мудрости.

Первая же находка иллюстрирует это, будучи одной из самых острых и ярких обсуждений мудрости любой традиции. Это диалог великого мудреца Ягьявалкьи и его жены Майтрейи. Ягьявалкья только что достиг критического момента в своей жизни: он собирается покинуть дом в поисках истины или самореализации. Майтрейя разделяет его стремление к бессмертию, и поэтому прощальный диалог между ними превращается в глубокий разговор «духовного наставления» - одного из значений слова упанишад.

То, чему Ягьяавалкья хочет научить, - это величайшее открытие Упанишад: Сущность, которая одинакова для всех нас, Жизнь всех живущих. Всякий раз, когда мы любим, говорит он своей жене, мы действительно реагируем на Сущность этого человека. Поэтому - и это основная тема всего мистицизма их учений: «Медитируйте на свою Сущность», то есть стать единым с реализацией и пониманием этой основой Реальности.

Часто именно эта боль расставания - смерть любимого человека, разрыв глубоких и близких отношений, даже взросление наших детей - побуждают нас к поиску реальности, которая никогда не подведёт нас; таким образом, этот вступительный отрывок на примере жизни Майтреи иллюстрирует состояние серьезности, быть на чеку, что делает человека готовым впитывать духовную проницательность. Единственный реальный источник такого понимания - почти всегда, в индийской традиции, живой учитель, который в равной степени готов передать это; Вот почему почти все Упанишады написаны в форме диалогов.

В следующих двух разделах мы снова встречаемся с Ягьявалкья, который теперь играет важную роль духовного советника знаменитого царя Джанаки, которому самому суждено было достичь просветления. Иллюстрируя ироничный юмор Упанишад и то, как они видят даже самых великих мудрецов в 3.7. Ягьявалкья слышит, что царь Джанака даст тысячу коров мудрейшим из собравшихся мудрецов и небрежно говорит своему ученику: «Сынок, отведи их домой». Затем, когда возмущенные брамины спрашивают, как он осмелился объявить себя самым мудрым из них, он обезоруживает говоря: «Я кланяюсь в ноги самым мудрым, но я хочу этих коров!» Соревнуясь с Гарги, одной из женщин, обладающих духовным авторитетом, которые обычно появляются в Упанишадах, мудрец объясняет, как всё существование, всё в необыкновенном мире «сплетено» в бесконечно-вечное. Чтобы донести эту великую истину, он полагается на удивительно яркие образы. Человеческая сущность движется между двумя основными состояниями сознания как большая рыба, мастер своего мира, плавает назад и вперед между речными берегами. И словно уставший орел, наконец, вернувшийся в своё гнездо, мы находим наш истинный дом в бесконечно-вечной Сущности, источнике всего осознания. Или, смело, «Как человек в объятиях своей возлюбленной не осознает, что находится снаружи, а что находится внутри. Так и тот, кто находится в союзе со своей Сущностью, не осознает, что находится снаружи или что находится внутри», поскольку все его желания исполнены.

Когда мы сталкиваемся с этим отважным видением реальности, мы хотим знать, что делать. Если это потрясающее видение должно иметь какое-то окончательное значение для нас, должен быть какой-то способ, которым мы можем хотя бы частично реализовать его сами. Соответственно, это произведение заканчивается отрывком, который, хотя и слегка замаскирован под мифологию, но выделяет три мощные практики: damyata datta dayadhvam. «Контролируйте себя, уступайте, будьте сострадательны». Этот отрывок, сложенный до трех могущественных слогов, Da-Da-Da, поразил воображение Т. С. Элиота; Более того, это помогло бесчисленным ищущим себя на протяжении веков ориентировать свою жизнь на высшую цель.

[Mit]

Это всё наполнено. И всё то наполнено тоже.
Из полноты исходит полнота.
Когда полнота забирается из полноты,
Полнота всё ещё остается полной...
ОМ шанти, шанти, шанти

ГЛАВА II

Путь к бессмертию

4.1 Майтрея (санск. тот, кто есть любовь), - Ягьявалкья сказал однажды своей жене.
- Пришло время мне уходить от мирской жизни в лес. Давай, дорогая, позволь мне разделить мою собственность между тобой и Катьяни.

МАЙТРЕЯ

4.2 Мой господин, если бы я могла зполучить все богатства мира, это помогло бы мне выйти за пределы смерти?

ЯГЬЯВАЛКЬЯ

Не за что. Вы бы жили и умерли как любой другой богатый человек. Никто не может купить бессмертие за деньги.

МАЙТРЕЯ

4.3. Какая польза мне от денег и материальных ценностей? Пожалуйста, расскажите мне, мой господин, о пути, ведущем к бессмертию.

ЯГЬЯВАЛКЬЯ

4.4 Ты всегда была мне дорога, Майтрея, и теперь я люблю тебя ещё больше, когда ты спросила меня о бессмертии. Сядьте рядом со мной и глубоко задумайтесь над тем, что я вам расскажу.

4.5 Жена любит своего мужа не ради себя, дорогая, а потому, что в ней живет Сущность.

Дорогой, муж любит свою жену не ради себя, а потому, что в нём живет Сущность.

Детей любят не ради них самих, а потому, что в них живет Сущность.

Богатство любят не ради него, а потому, что Сущность живёт в нём.

Браминов любят не ради них самих, а потому, что в них живет Сущность.

Кшатриев любят не ради них самих, а потому, что в них живет Сущность.

Вселенная любима не ради себя, а потому, что в ней живет Сущность.

Боги любимы не ради них самих, а потому, что в них живет Сущность.

Существа любимы не ради самих себя, а потому, что в них живет Сущность.

Все любят не ради себя, а потому, что в них живет Сущность.

Эта Сущность должна быть реализована. Услышьте эту Сущность внутри и созерцайте её, Майтрея. Когда вы услышите Сущность, созерцайте себя и, наконец, осознавая Себя, вы начинаете понимать всё в своей жизни.

4.6 Брамины сбивают с толку тех, кто считает их отделенными от Себя. Кшатрии сбивают с толку тех, кто считает их отделенными от Себя. Вселенная сбивает с толку тех, кто считает её отдельной от Себя. Боги и существа путают тех, кто считает их отделенными от Себя. Всё сбивает с толку тех, кто считает вещи отделенными от Себя.

Брамины, кшатрии, существа, вселенная, боги, всё это Сущность.

4.7. Никто не может понять звуки барабана, не понимая ни барабан, ни барабанщика.

4.8 Ни звуки раковины без понимания как раковины, так и дующего в неё.

4.9 Ни звуки вины без понимания как вины, так и музыканта.

4.10 Как клубы дыма появляются из огня, покрытого сырыми дровами. Так и из бесконечно вечного появились все Веды, история, искусство, наука, поэзия, афоризмы и комментарии. Все это дыхание бесконечно вечного.

4.11 Как не может быть воды без моря, прикосновения без кожи, запаха без носа, вкуса без языка, образа без глаза, звука без слуха, мыслей без ума, мудрости без сердца, работы без рук, ходьбы без ног, писаний без слов, поэтому без Сущности не может быть ничего.

4.12 Как кусок соли, брошенный в воду, растворяется и не может быть снова извлечен обратно, где бы мы ни пробовали соленую воду, она будет соленой. Отделенная сущность растворяется в море чистого сознания, бесконечного и бессмертного. Разделённость возникает из отождествления себя с телом, которое состоит из элементов; когда эта физическая идентификация растворяется, больше не может быть разделенной сущности. Это то, что я хочу тебе сказать, любимая.

МАЙТРЕЯ

4.13 Я сбита с толку, Благословенный, когда ты говоришь, что нет разделенной сущности.

ЯГЬЯВАЛКЬЯ

Поразмышляйте о том, что я вам сказал, любовь моя, и вы не будете сбиты с толку.

4.14 До тех пор, пока существует разделённость, человек видит другого как отдельного от себя, слышит другого как отдельного от себя, чувствует запах другого как отдельного от себя, говорит с другим как с отдельным от себя, думает о другом как об отдельном от себя, знает другого как отдельного от себя. Но когда Сущность осознается как неделимое единство жизни, кто может быть увиден и чем, кого можно услышать и чем, кто пахнет и чем, кто может думать и чем, о ком можно подумать и чем, кто может быть познан и чем? Майтрейя, моя возлюбленная, как познающий может быть познан?

[Mit]

Глава III

Вечное

[1]

1 Джанака (санcк. зачатие, отец), правитель царства Видеха (санcк. мёртвый), однажды совершил щедрое пожертвование и раздал много подарков. На церемонии присутствовало много мудрецов из Куру и Панчалы, и Джанака хотел знать, кто из них самый мудрый. Поэтому он согнал тысячу коров в загон, и между рогами каждой коровы он привязал десять золотых монет.

2 Затем он сказал: «Достопочтимые брамины, эти коровы для самого мудрого из вас. Пусть он заберет их.

Ни один из браминов не осмелился выступить, но Ягьявалкья сказал своему ученику Самашраве:
- Сынок, ты можешь отвезти этих коров домой. Герой провидцев!
Его ученик радостно воскликнул, и повел стадо домой.

Другие брамины были в ярости. Они закричали «Как это дерзко!». А Ашвала, королевский священник, спросил: «Ягьявалкья, ты действительно веришь, что ты самый мудрый из собравшихся здесь?»

Ягьявалкья ответил: «Я кланяюсь в ноги самым мудрым, но я хочу этих коров!».

[8]

1 Тогда Гарги, дочь Вачакну, сказала: «Достопочтенные брамины, я задам Ягьявалкье только два вопроса. Если он ответит на них правильно, никто из вас не сможет победить его в духовных дебатах».

«Спрашивай, Гарги», - ответил мудрец.

ГАРГИ

2 Ягьявалкья, как воин из Каши или Видехи поднимается с луком и стрелами, чтобы убить своего противника, я встаю чтобы сразить тебя своими двумя вопросами.

ЯГЬЯВАЛКЬЯ

Задавай их, Гарги.

ГАРГИ

3 Это то, что находится над небесами и под землей, что также между небом и землей, проходит сквозь прошлое, настоящее и будущее, в чём это сплетено, соткано и сшито? Скажи мне, Ягьявалкья.

ЯГЬЯВАЛКЬЯ

4 То, что над небом и под землей, то же самое между небом и землей, то же самое в прошлом, настоящем и будущем, сплетено, соткано и сшито в пространстве.

ГАРГИ

5 На мой первый вопрос вы ответили правильно. Теперь мой второй вопроса.

ЯГЬЯВАЛКЬЯ

Спрашивай, Гарги.

ГАРГИ

6 Чём само пространства сплетено, соткано и сшито? Скажите мне, Ягьявалкья.

ЯГЬЯВАЛКЬЯ

7–8 Мудрецы называют это Акшара, Вечное. Оно ни большое, ни маленькое, ни длинное, ни короткое, ни горячее, ни холодное, ни яркое, ни темное, ни воздух, ни пространство. Это без привязанности, без вкуса, запаха или осязания, без глаз, ушей, языка, рта, дыхания или ума, без движения, без ограничений, без внутреннего или внешнего. Это поглощает ничто и ничто не поглощает это.

9 В полном соответствии с волей Вечного, солнце и луна создают свои орбиты; небо и земля остаются на месте; минуты, часы, дни, ночи, недели, месяцы и времена года становятся годами; реки, начинающиеся из заснеженных гор, вытекают на восток и запад, север и юг к морю.

10 Без осознания Вечного, Гарги, то что совершает обряды и церемонии и подвергается аскезам, даже в течение многих лет, не получает никакой пользы, потому что все ритуалы, церемонии и аскезы являются тленными. Тот, кто умирает, не зная Вечного, умирает в плачевном состоянии; но те, кто знают Вечное, достигают бессмертия, когда тело теряет смерть.

11 Вечное - это видящее, Гарги, как и невидящее; слышимое, как и неслышимое; думающее, как и не думающее; понятное, как и неизвестное. Ничто, кроме Вечного, не может видеть, слышать, думать или знать. Именно в Вечном это пространство есть плетение, нитки и ткань.

ГАРГИ

12 Достопочтенные брамины, считайте большой удачей, если вам просто прийдется отдать дань уважения этому человеку. Никто не может победить Ягьявалкью в спорах о Брахмане.

С этими словами Гарги завершила задавать свои вопросы.

[Mit]

Глава IV

Состояния Сознания

1 Ягьявалкья пришел к Джанаке, царю Видехи, говоря про себя: «Я не буду говорить сегодня». Но раньше, когда они обсуждали обряд огня, Ягьявалкья обещал ему выполнить любую просьбу, что тот пожелает. Теперь король попросил у мудреца разрешения спросить его.

ДЖАНАКА

2 Ягьявалкья, что такое свет человека?

ЯГЬЯВАЛКЬЯ

Солнце - это наш свет, потому что благодаря нему мы сидим, работаем и ходим по белу свету.

ДЖАНАКА

3 Когда солнце садится, что такое свет человека?

ЯГЬЯВАЛКЬЯ

Луна - это наш свет, благодаря этому свету мы сидим, работаем и ходим в ночи.

ДЖАНАКА

4 Когда солнце садится, Ягьявалкья и луна садится, что такое свет человека?

ЯГЬЯВАЛКЬЯ

Огонь - это наш свет, потому что мы сидим, работаем, ходим по свету лампы.

ДЖАНАКА

5 Когда солнце садится, Ягьявалкья, и луна садится, и огонь не горит, что такое свет человека?

ЯГЬЯВАЛКЬЯ

Тогда речь - это наш свет, потому что мы сидим, работаем и ходим. Хотя мы не можем видеть свою собственную руку в темноте, мы можем услышать, что было сказано, и идти на голос говорящего человека.

ДЖАНАКА

6 Когда солнце садится, Ягьявалкья, и луна садится, и огонь не горит, и все молчат, что такое свет человека?

ЯГЬЯВАЛКЬЯ

Сущность в этом случае является светом человека, ваше величество, потому что благодаря сущности мы сидим, работаем, и ходим.

ДЖАНАКА

7 Что такое Сущность?

ЯГЬЯВАЛКЬЯ

Сущность, чистое осознание, сияет как свет внутри сердца, окруженного чувствами. Только кажется, что это мы думаем, или мы двигаемся, Сущность не спит, не просыпается и не видит снов.

8. Когда Сущность получает тело, она, кажется, принимает слабости и ограничения тела; но когда она теряет тело во время смерти, Сущность оставляет все эти проблемы позади.

9 У человека два состояния сознания: одно в этом мире, другое в следующем. Но между ними существует третье состояние, мало чем отличающееся от мира снов, в котором мы осознаем оба мира с их скорбью и радостями. Когда человек умирает, умирает только физическое тело; этот человек продолжает жить в нефизическом теле, которое несёт в себе впечатления прошлой жизни. Именно эти впечатления определяют его следующую жизнь. В этом промежуточном состоянии он создает и растворяет впечатления благодаря свету Сущности.

10 В этом третьем состоянии сознания нет ни колесниц, ни лошадей, тянущих их, ни дорог, по которым можно путешествовать, но оно само создает свои колесницы, своих лошадей и дороги. В этом состоянии нет веселья или наслаждений, но оно само создает своё собственное веселье и наслаждение. В этом состоянии нет пруда с лотосами, нет ни озер, ни рек, но оно создаёт свои собственные пруды с лотосами, озера и реки. Именно оно создаёт всё это из впечатлений своей прошлой или текущей жизни.

11–13. Об этих состояниях сознания сказано, что в состоянии сновидения, когда кто-то спит, сияющая Сущность, которая никогда не видит сны, а постоянно бодрствует, наблюдает их благодаря своему собственному свету, сотканных из прошлых поступков и настоящих желаний. В состоянии сновидения, когда кто-то спит, сияющая Сущность поддерживает тело живым с помощью жизненной силы праны и блуждает, куда пожелает. В состоянии сновидения, когда кто-то спит, сияющая Сущность принимает множество форм, ест с друзьями, занимается сексом, смотрит кошмары.

16–17 Но на неё ничего не влияет, потому что она обособленна и свободна; и после блуждания здесь и там в состоянии сновидения, наслаждаясь удовольствиями и видениями доброго и злого, она возвращается в первоначальное состояние.

18 Как большая рыба плавает между берегами реки как ей нравится, так и сияющая Сущность движется между состояниями сна и бодрствования.

19 Как орел, уставший после парения в небе, складывает крылья и летит вниз, чтобы отдохнуть в своем гнезде, так и сияющая Сущность входит в состояние сна без сновидений, где человек освобождается от всех желаний.

20-21 Сущность свободна от желаний, свободна от зла, свободна от страха. Как человек в объятиях своей возлюбленной не осознает, что находится снаружи, как и того, что находится внутри. Так и человек, находящийся в соединении со своей Сущностью, не осознает, что находится снаружи, а что находится внутри, поскольку в этом объединяющем состоянии все желания находят своё идеальное исполнение. Нет другого желания, которое нужно исполнить, и человек выходит за рамки скорби.

22 В этом состоянии соединения нет ни отца, ни матери, ни миров, ни богов, ни даже писаний. В этом состоянии нет ни вора, ни убийцы, ни низшей касты, ни высшей, ни монаха, ни аскета. Сущность находится за пределами добра и зла, за пределами всех страданий человеческого сердца.

23–30 В этом состоянии соединения человек видит, без видимого, потому что нет ничего отделённого от него; ощущает запах без обоняния, потому что нет ничего отделённого от него; испытывает вкусовые ощущения без вкуса, потому что нет ничего отделённого от него; говорит без говорения, потому что нет ничего отдельного от него; слышит без слуха, потому что нет ничего отдельного от него; дотрагивается без прикосновения, потому что нет ничего отдельного от него; думает без размышления, потому что нет ничего отдельного от него; знает без познания, потому что нет ничего отдельного от него.

31 Там, где есть разделённость, один видит другого, пахнет другим, пробует на вкус другое, говорит с другим, слышит другого, притрагивается к другому, думает о другом, познаёт другого.

32 Но там где есть единое, одно без второго, это мир Брахмана. Это высшая цель жизни, высшее сокровище, высшая радость. Те, кто не стремятся к этой высшей цели, живут лишь частью этой радости.

ДЖАНАКА

33 Я дам вам ещё тысячу коров! Но пожалуйста, научите меня достижению Самореализации.

ЯГЬЯВАЛКЬЯ

35 Когда тяжелая тележка скрипит, когда она движется вперед, тело стонет под бременем, когда человек вот-вот умрет.

36 Когда тело ослабевает из за старости или болезни, Сущность отделяется как плод манго, инжира или баньяна, освобождая себя от стебля и возвращается на путь, которым она пришла, чтобы начать другую жизнь.

37 Точно так же, как царь ожидаемо должен посетить городок, мэр и другие чиновники бросают всё, чтобы встретить его с лучшей едой и напитками, всё творение ожидает человека, который теряет своё тело, реализовав Брахмана. "А вот и он!" они говорят. «Вот идет сам Брахман!»

38 Но чувства, пока какой то человек лежит умирая, собираются вокруг и оплакивают уход Сущности, как придворные оплакивают царя, когда тот собирается уехать.

[4]

1 Когда тело и разум ослабевают, Сущность собирает все жизненные силы и сходит вместе с ними в сердце. Когда прана покидает глаз, он перестает видеть.

2 «Он становится единым», - говорят мудрые. «Он не видит. Он становится единым. Он больше не слышит. Он становится единым. Он больше не говорит, не ощущает вкуса, не чувствует запаха, не думает и не познаёт». При свете сердца Сущность покидает тело через одни из своих ворот; и когда она уходит, следует прана, а вместе с ней и все жизненные силы тела. Тот, кто умирает, сливается в сознании, и, таким образом, сознание сопровождает его, когда он уходит, вместе с впечатлениями от всего, что он сделал, испытал и узнал.

3 Как гусеница, доползая к концу одной травинки, вытянет себя сразу на всю длину и дотянется к следующей. Так и Сущность, прийдя к концу одной жизни и рассеяв всё своё невежество, соберёт все свои способности и дотянется от старого тела к новому.

4 Как ювелир превращает старый орнамент в новый и более красивый, так и Сущность, достигнув конца истёкшей жизни и развеяв всё своё невежество, создает для себя новую, более красивую форму, ​​как у дэв или других небесных существ.

5 Сущность действительно является Брахманом, но по неведению люди отождествляют её с интеллектом, разумом, чувствами, страстями и элементами земли, воды, воздуха, пространства и огня. Вот почему Сущность, как говорят, состоит из того и этого, и так кажется многим.

Только действуя, человек реализуется в жизни. Те, кто делают добро, становятся хорошими; те, кто причиняют вред, становятся плохими. Добрые дела делают человека чистым; плохие поступки делают человека аморальным. Вы - то, чем является ваши глубокие желания. Каково ваше желание, такова и ваша воля. Какова ваша воля, таков и ваш поступок. Каков ваш поступок, такова и ваша судьба.

6 Мы живем в соответствии с нашими глубокими желаниями. Именно эти желания во время смерти определяет, какой будет наша следующая жизнь. Мы вернемся на землю, чтобы получить удовлетворение этих желаний. Но не те, кто свободы от желаний. По настоящему свободы те чьи желания нашли своё осуществление в Сущности. Они не умирают как другие. Но понимая Брахмана, они сливаются в Брахмане.

7 Так и сказано:
Когда все желания, которые нахлынут в сердце
Будут отвергнуны, смертный становится бессмертным.
Когда все узлы, сдавливающие сердце
Будут ослаблены, смертный становится бессмертным,
Вот в этой самой жизни.
По мере того как кожа змеи падает на муравейник, тело смертного падает; но Сущность, свободная от тела, сливается в Брахмане, бесконечной жизни, вечном свете.

ДЖАНАКА

Я даю тебе еще тысячу коров! Но пожалуйста, обучите меня больше достижению Самореализации.

ЯГЬЯВАЛКЬЯ

23 Те, кто реализуют Сущность, входят в мир, который приносит полный самоконтроль и совершенное терпение. Они видят себя в каждом и каждого в себе. Зло не может победить их, потому что они преодолевают всё зло. Грех не может поглотить их, потому что они поглощают весь грех. Свободные от зла, свободные от греха и сомнений, они живут в царстве Брахмана. Ваше величество, это королевство ваше!

ДЖАНАКА

Достопочтенный, я отдаю себя и свое королевство на ваше попечение.

[Mit]

Глава V

Что сказал гром

[2]

1. Дети Праджапати, Создателя - боги, люди и асуры, безбожники - жили со своим отцом в качестве его учеников. Когда они завершили предназначенный им период обучения, боги сказали:
«Достопочтенный, пожалуйста, дайте нам наставления»
Праджапати ответил одним слогом: «Da».
«Вам понятно?» он спросил.
«Да», сказали они. «Вы сказали нам, damyata, учитесь самоконтролю».
«Теперь вы поняли», - сказал он.

2 После спросили люди. «Достопочтенный, пожалуйста, дайте нам наставления».
Праджапати ответил одним с логом: «Da».
«Вам понятно?» он спросил.
«Да», сказали они. «Вы сказали нам datta, уступайте».
«Теперь вы поняли», - сказал он.

Затем подошел безбожник. «Достопочтенный, пожалуйста, дайте нам наставления».
Праджапати ответил тем же слогом: «Da».
«Вам понятно?» он спросил.
«Да», сказали они. «Ты сказал нам dayadhvam, Будьте сострадательны».
«Теперь вы поняли», - сказал он.

Небесный голос грома повторяет это учение. Да-Да-Да! Контролируйте себя! Уступайте! Будьте сострадательны!

Это всё наполнено.
И всё то наполнено тоже.
Из полноты исходит полнота.
Когда полнота забирается из полноты,
Полнота всё ещё остается полной...
ОМ шанти, шанти, шанти