Созвучные текущие лейтмотивы в различных источниках

[Хоссэ]

Не следует удивляться, когда Мы произносим наименование, которым наполняем пространство для уведомления. Мы утверждаем в пространстве решения Наши. Тот, кто понял связь с Иерархией, должен также усвоить, что решение мира зависит от наполнения пространства. Ведь не земной мир решает, но вся триада. Так даже самые, казалось бы, согласованные земные постановления разрушаются, ибо они не были приняты двумя высшими мирами.
Также тёмные силы иногда должны быть оповещены, потому что их вопль лишь усиляет шум оповещения. По всем мирам проносится такой зов и пробуждает новые энергии. Конечно, те, к кому относится такая манифестация, должны быть бережны, ибо вихрь устремлён около них.

Агни Йога (Учение Живой Этики) , Мир Огненный II §242

[Хоссэ]

Сегодня от Won Soeng

Чем спорить с бесчисленными убеждениями и воззрение, лучше я укажу метод исследования и прозрения в плод и путь.

Сначала следует сфокусироваться только на устремлениях. Нужно ясно увидеть, что вся жизнь, вся сансара это только устремления, движение, намерение. Никак не рассматривать содержание намерений, только различать смену устремлений снова и снова и снова.

Когда устремления устойчиво распознаются, нужно рассмотреть, что питает каждое устремление, рассмотреть неудовлетворенность. Когда неудовлетворенность ясно распознается питающей всякое устремление, проясняется значение слов: все устремления проявляют неудовлетворенность.

Теперь необходимо рассмотреть неудовлетворенность, обнаружить питание: жажду удовлетворенности. Так уже видно три группы: клеша, карма и дукха.

Далее необходимо рассмотреть клеша и обнаружить три вида: жажду определенности, жажду устойчивости и жажду обособленности. Так становятся ясны звенья авидья, тришна и упадана.

Теперь видно, что карма состоит из двух видов: устремление к определенности и склонности в определенном.

Когда это уже видно, то и неудовлетворенность распознается как два вида: обусловленные склонностями 84000 вида индивидуального ума и вместилище различий (алая-виджняна).

Далее алая видится как различия различимого различающим (виджняна, намарупа и шадаятана, вместе - спарша) и чувство опреленности различаемого (приятное) неопределенности различаемого (неприятное) и неопределенности различающего (нейтральное).

И вот Вы уже видите 12 звеньев и можете их исследовать. Вы уже видите страдание, видите причину страдания. Вы видите, что без причины страдания нет и страдания. И Вы видите путь к прекращению страдания и можете практиковать этот прямой путь без сомнений, без замешательства.

[Хоссэ]

Дерзание

Итак, мысля о Близости, утверждаем действительность. Позднее станет она видимой. Не все видимо глазу, что существует, но лишь ничтожная часть сущего. То, о чем думаем, то нами и владеет. Но когда объект мышления выбран волею, мы мыслью владеем. О чем же сегодня хотело бы знать ко Мне устремленное сердце? Нужно! Нужно знать прежде, чем мочь, нужно знать, чего хочет воля. Не знающим, чего хотят, нет места среди Моих. Надо знать, чего хочет дух. Пусть будет немного желаний, вернее, стремлений таких, ибо каждое требует время и действий, но пусть будут они достаточно сильны, чтобы огни возгорелись, огни, магнитно привлекающие из пространства мысли, созвучные им, мысли огненные, огнями насыщенные, огонь приносящие с собою. Наиболее пламенна мысль о дерзании (о чем и хотелось писать тебе). Дерзание всегда устремлено в будущее и никогда – в прошлое. Оно всегда необычно, ибо обычность и дерзание несоизмеримы. Оно само по себе огненно. Оно есть магнит сердца горящего, действующего мощно. Оно плодоносно, ибо огонь сердца яро привлекает к себе огонь пространственный. На что бы ни дерзнул пламенный дух, все токи пространства устремляются навстречу его огням, чтобы оплодотворить устремленные энергии соединением двух начал: зовущего, активного, ищущего, устремленного и другого – ответного, насыщающего, магнитно привлеченного, искомого и найденного первым. Словом, закон полюсности в действии. Дерзновение действует силой закона. Дерзание безответным не остается никогда. «Дерзай, чадо» – формула огненного духа, осознавшего силы свои, и пробудившегося, и готового к сотрудничеству с пространственным огнем. Потому Повторяю: «Дерзайте!» Безответным не будет оно, ибо приводите в действие закон духа.

Чтобы Близость Мою утвердить, когда еще третий глаз не открылся, надо дерзнуть против очевидности, против всего уклада жизни обычной, против косности окружающих, против отрицателей ярых, против мыслей застывших среды, против всего, во что веруют и не верят люди, словом – против ярости мира сего, дабы Мир Мой в вас утвердился. Главный Иерофант древнего храма совершал движение свое против солнца, так же и дерзающий к Свету против потока дерзает и идет впереди их, увлеченных потоком. Только тот, кто дерзает, может законно вести за собой. Только за ним устремятся. Прирожденный водитель и вождь – дерзающий смело пред лицом противодействующих условий. Но постиг дерзновенный, что сердца огонь, привлекая пространственный пламень, может мощно смести все преграды с пути, все запреты, препятствия, камни и запруды из гор омертвевших сердец. Дерзновенное сердце несется поверх, по вершинам, оставляя в низинах весь сор, и весь мрак, и всю накипь обычности темной. Это они тяжко шагают, обуреваемые колебаниями, сомнениями и нерешительностью, но, неостанавливаемый, летит дерзновенный вперед, сметая фантомы и чудища мыслей людских – тупых, тяжких, закостенелых, застывших в мертвой неподвижности своей и утвержденных привычками, обычаями, традициями и суевериями вековыми. Но мертвы они, но могучий огонь вперед устремленного сердца сжигает фантомы и чудищ. Ничто не препятствие для того, кто силу огней осознал. Дети, дерзайте. Я – огнь вам Несущий победно. Дерзаний Я ваших Ручатель, Ведущий вас мощно к победе. Я силу вам Дам, дерзанием путь устилая, со Мною дойти до конца.
Грани Агни Йоги. 1957 г. 545. (Дек. 1).

[Хоссэ]

Первый закон оккультизма – это защита Учителя. Ученику, который может стоять молча и равнодушно, не делая усилий защитить своего Наставника, не следует далеко искать причину, почему дверь «Чертога Знания» оказалась закрытой. Тот же самый закон, который не позволяет Учителю оккультизма защищать самого себя, требует, чтобы ученик встал у преддверия знания, который и есть Учитель, и охранял Его от всех вторгающихся. Закон этот есть закон самозащиты.
Ученик обязан подниматься или падать вместе с Учителем, и первая великая реальность, которая озаряет его пробуждающееся сознание, есть признание его связи и единства с Учителем. И однажды признав это, он уже не может отказаться от Него: и его долг, и радость, и сама жизнь отныне неразрывно связаны с Учителем. Но – увы! – значительная часть учеников Тайноведения в западном мире не только равнодушно слушают и с жадностью читают все грязные нападки на своих Учителей, но и трусливо отворачиваются, прячась в безопасных и укромных местах, когда стрелы насмешек и оскорблений вылетают из колчана нападающего. Они боятся, чтобы грязь, в которую падают эти стрелы, не попала на их одежды, которые они считают безупречно чистыми.

Учение Храма. Доколе, о Боже!

«Меня гнали, гнать будут и вас. Меня преследовали, преследовать будут и вас. Меня распяли, распинать будут и вас». И кто знает, что лучше — распятие тела или распятие в духе. Но такова участь всех, идущих под знаменем Света. Мучениками науки называли их, хотевших дать новые знания человечеству. Неужели забудем Галилея, Яна Гуса, Коперника, Спинозу и других, имена коих — тысячи. «Не бес ли в тебе», — говорили Спасителю люди. И разбойника предпочли Ему, Принесшему спасение миру. Так уж устроен человек, что поносит все лучшее, все высшее, все выходящее из рамок общепринятой обычности. И с какой уверенностью, и с каким авторитетом порицают и поносят дипломированные невежды и общепринятые авторитеты все, что не согласуется с их окаменевшим и застывшим представлением о вещах. Ковалевская, Жанна Д'Арк, Роберт Фультон — что пришлось испытать им от «благодарного» человечества, а главное, от соотечественников своих за то, что они им дали. Сперва поносят, а потом распнут, растопчут пятою, а потом вознесут, и возвысят, и воздадут почитание. Малого стоит признание человеческое, ибо жестокая цена уплачивается за него. Первых христиан жгли, убивали и терзали на аренах зверями. За что? Пушкин и Лермонтов погибли от руки людей в расцвете своих сил и таланта. За что? За что Оригена томили в темнице? За что пострадали они, тысячи лучших, стремившихся дать человечеству то, чего оно не имело? Графу С. Жермену, Посланнику Братства, приклеили ярлык шарлатана только за то, что, зная, что будет, пытался спасти страну от грядущего бедствия. Следствия видим: погибли все, его предупреждения не принявшие. И ныне повторяется то же: порицают, осуждают, обливают потоками клеветы и грязью Посланных Наших. Маковский, художник, талант, сотрудник и однокашник, вылил ушаты грязи, приправленной тонким и сильным ядом на сотоварища своего. За что? Что он ему сделал? Римляне говорили: «De mortuis aut bene aut nihil» (об умерших не злословить). Но это были римляне. Падшее сознание современных служителей тьмы этого не понимает. Они идут формулой: «И я его лягну, пускай ослиное копыто знает». Почившего Гиганта Духа, передавшего Новый Завет человечеству и Свет миру принесшего, поносит и пытается развенчать близкий когда-то ему человек. Как это назвать? Этому поступку одно название — предательство. Но знаем участь Иуды, предавшего Учителя Света. Неужели думает избежать этой участи темной, он — поноситель Николая Константиновича Рериха, Провозвестника Учения Жизни, Апостола Красоты, Предтечи Грядущего в Мир Владыки Майтрейи. Для чего этот новый Иуда Искариот совершил грязное дело свое? Почему захотел он очернить память покойного художника? Что плохого тот сделал ему? Спросите предателя. Вряд ли он ответит. Но Скажем Мы: окруженный темными шептунами, подпавший под воздействие тьмы, он стал жертвой их, служителей зла, противников Света, все поносящих, все оскверняющих, что несет человечеству Свет. Лягнувший копытом «Пустынного льва» сам львом не станет, но лишь обнаружит темную сущность свою и явно себя причислит в стан противников Света. Много их, лягающихся, теперь расплодилось по миру. Последнее разделение человечества отметает их в сонм «козлищ», о которых Спаситель Сказал Свое Слово. И кто знает, не за построчную ли плату газетной статьи, за эти пресловутые тридцать сребреников, подвергся хулению тот, кто всю свою жизнь отдал на служение людям. Напрасно говорит клеветник о забвении. Чтобы люди кого-то могли вознести, требуется известное время. Много великих людей умерло в нищете и безвестности, чтобы спустя какое-то время быть вознесенными на вершину почитания. Что знал мир о Христе в тот момент, когда в какой-то Галилее был распят какой-то не то бунтовщик, не то не признанный пророк, не то религиозный фанатик? Только в веках засияла Звезда Спасителя немеркнущим Светом. Так же засияет в веках в должное время и имя того, кого так нечестно поносит Маковский. Правда, не в той степени силы, как Звезда Галилеянина, но тем же по сущности немеркнущим Светом единой Истины, единого Света для всех веков и народов. И тогда, когда о Маковском даже и самая память исчезнет, Светлого Гуру будет почитать человечество как Носителя Света, как Посланника Белого Братства, как Предтечу Новой Эпохи Огня, к тому времени уже полностью наступившей.

Грани Агни Йоги §186. 1957 г. Май 13.

[Хоссэ]

Будущее

Если Христос — причина, то Майтрейя — следствие. Цепь непрерывная, и будущее суждено. Непреложность его поймем как действие Закона кармической неизбежности. Каких бы Сфер Высших Измерений ни касалось будущее, — оно существует, оно уже есть, и уничтожить сущее невозможно. Непреложность Плана Владык надо понять как нечто, не подлежащее отмене или изменению. Подвижность Плана касается деталей и метода его осуществления, но не Основ.

Грани Агни Йоги. 1965, §463. 1965 г. Окт. 21. (Гуру).

ГАЙ. 1955 г. 175. И еще надо сказать, чтобы оставили мысли о прошлом. Мы Живем будущим и Полагаем в него все упование. В настоящем Куем облик грядущего преображения мира. Для Нас настоящее – это кузница будущего, и само по себе, как таковое, ценности не имеет. Настоящее есть лишь ступень к будущему. Но истинным двигателем жизни является не настоящее, а будущее, ибо в нем заключается великий магнит. Магнитами Будущего Называем прообразы, отлитые в кристаллические формы Света и существующие на Высших Планах для того, чтобы по мере продвижения человечества и всего сущего в эволюции воплощаться им в плотных формах уже на Земле. План эволюции человека и всего живого (а живет все) запечатлен в Мире Прообразов из сияющего вещества стихийной материи. Владыками Запечатлен Великий План. И людям остается выбор: или следовать этому Плану, или в конечном итоге с арены жизни уйти. Даваемое Владыками человечество должно принять. Непреложны законы жизни. Не могли не принять люди хотя бы, например, того физического тела, которое было сформировано для человека Строителями. Железный Закон жизни ставит дух человеческий в определенные рамки, в которых он может эволюционировать наиболее успешно. Так же непреложны и будущие формы выражения жизни, вырубленные Владыками из пластического вещества стихий для воплощения их на Земле человеком. Нерушима Воля Космическая и Законы уявления жизни. Их надо принять сознательно, дабы все величие Плана понять. Начертано звездами будущее человечества, и его можно постигать духом, устремленным в будущее.

[Хоссэ]

УКАЗ ВЛАДЫКИ ШАМБАЛЫ

Указую принять на себя ответственность за мышление за день, памятуя о том, что Серебряная Нить, связующая нас, передает Мне вибрации мыслей. Каждая добавочная свеча усиливает свет. Но если мышление сорно, то гасит его по степени отемнения. Хочу усилителя видеть в каждом приближенном духе, но не гасителя; дающего, но не берущего только. Состояние светимости должно быть постоянным, независимо от положения личных дел. Светить надо всегда, то есть быть в равновесии. Если от Нас, вместо Света, исходить будет тьма, хоть на мгновенье, это будет означать катастрофу планеты. Ответственность Наша за нее велика. Нам уподобьтесь. Ответственность за Землю частично примите на плечи свои. Не ради себя, но ради Нас помогите разделить тягость Нашу и Наши труды. Приближаем, вводя в Наши дела. Указуем делить Нашу тягость и Нашу печаль за вашу Землю, Наши труды и Наши заботы и Свет Наш. Сколь же малыми и ничтожными станут личные заботы свои, когда Мы Отвечаем за миллиарды людей. Единение несломимое нужно. К сынам Света слово Мое. Условие приближения к Нам ― самозабвение. Не свое на Нас нагружается, обременяя Нас яро, но Наша тягость земная добровольно и самоотверженно принимается на себя. Это служением будет Владыкам. Разредители мрака земного ― вои Мои, дети Мои, сыны Света и слуги Его. Я Призываю под Знамя Мое, Знамя Майтрейи, Свету могущих служить. Есть только берущие ― они далеки. Но есть планете дающие свет свой. Это близкие Наши, ближайшие Нам, помощники Наши, несущие Свет во тьме внешнего мира. Им благо, разделяющим Наши труды. Я, Шамбалы Владыка, Света сынам Указую в Свете сплотиться вокруг и стать еще ближе. И сделать это не ради себя, но ради Нас, Свет Миру Несущих, во имя великого будущего вашей Земли. Мир вам. Аум.

Грани Агни Йоги. 1962, §48. 1962 г. Янв. 16.

[Хоссэ]

НОВОЕ СОЗНАНИЕ ПРИДЕТ ЛИШЬ ОТ ДУХА

"Последуйте за Мною; устремитесь ко Мне, — только так можете понять будущее. Что можно предпочесть силам светлым? Можно обновить веру как непреложность. Не пригодна вера, которая не ведёт всю жизнь. Указую на страны, которые утеряли путь; машина ещё движется, но без обновления сознания уже нечем жить. Новое сознание придёт лишь от духа. Новая сила может укрепиться только знанием миров высших. Накопления таких знаний укрепят жизнь. Можно отказаться от самого нужного, не думая о будущем! Нужно принять все переходы как улучшения. Один порыв мысли перенесёт через пропасть. Даже, казалось бы, самое неизбежное зависит от качества мысли. Утверждение мысли может даже изменить возвращение на землю. Обычно рассматривают Тонкий Мир как пассивное состояние, но оно может быть не только пассивным, но и активным. Если «на небе, как на земле», то, значит, и там существуют условия к высшим достижениям. Мы не должны мерить лишь средними мерами. Если средняя мера между воплощениями будет до семисот лет, то может быть мера семи лет и даже трех лет. Сами кармические условия гнутся под молотом воли. Та же мысль будет лучшим огнехранителем. Неопалима мысль! Человек, исполнившийся верою-мыслью, даже на земле теряет в весе. Та же мысль ведёт и к высшим мирам. Человек, выбитый из равновесия, просит минуту покоя. Этот покой есть нагнетение воли. Без воли нет и веры. Так Мы вооружаем оружием светлым."

Агни Йога (Учение Живой Этики), Мир Огненный I §340

[Хоссэ]

"Радость пусть пребудет с любовью. Мы Разделим всех людей на принимающих и отвергающих Майтрейю. Для принявших – Мир Новый, для отвергших – Сатурн. Новый Мир преобразует Землю. Сроки подходят вплотную. Стремительным будет процесс. Неответствующих не будет. Разодрание завесы от верха до низа. И отделение овец от козлищ. Суд страшный, но судья – каждый сам. Сам себя каждый осудит принятием или отверганием Света. Великое Разделение уже происходит в глубинах сознания множеств. Так и смотрите на каждого – принявший или отвергший. Середины не будет. Ярое притяжение по полюсам тьмы или Света. Молния духа, как меч рассекающий, мощно отделит Света сынов от себя осудивших во тьму. Не мир Принес Я на Землю, но меч, Я, Пастырь Единого Стада." Грани Агни Йоги §705.1969 г. Дек.

[Хоссэ]

МАНТРАМ - "ДА БУДЕТ ВОЛЯ ТВОЯ!"

"Твердо верю и знаю, что все придет в лучшее время и в лучшем виде. Мудрость Высшая настолько очевидна, что я всегда повторяю: «Да будет Воля Твоя!» – это моя любимая молитва."
Письма Е.И. Рерих в девяти томах / Письма. Том IX (1951-1955 гг.), Страница 6. 6. Е.И.Рерих – Е.Н.Туркиной 25 января 1951 г.

"«Да будет Воля Твоя» – как я люблю этот мантрам! Как много силы и радости приносит он нам. Да, нет силы более великой, нежели ВОЛЯ Владыки! Так будем хранить несломимую веру и не отступим перед смущающей очевидностью."
Письма Е.И. Рерих в девяти томах / Письма. Том IX (1951-1955 гг.), Страница 38. 38. Е.И.Рерих – К.Кэмпбелл 14 июля 1951 г.

"Итак, не унывайте при встрече с невежественными представителями, много их по всему миру сейчас, многие будут унесены событиями идущими. Несите свет свой внутри себя и освещайте окружающее Вас, но не слишком горюйте. Люблю повторять – «Да будет Воля Твоя!» Истинно, наступило это время.
Родные, стойте на доверенном Вам посту."
Письма Е.И. Рерих в девяти томах / Письма. Том IX (1951-1955 гг.), Страница 52. 52. Е.И.Рерих – З.Г.Фосдик 16 сентября 1951 г.

"Не тревожьтесь разными привходящими обстоятельствами, все сложится лучше, чем мы предполагаем. Любите, и пусть Вашим Мантрамом будет – «Люблю Тебя, Владыка, да будет Воля Твоя». Благодарность – самое редкое и мощное чувство после Любви..."
Письма Е.И. Рерих в девяти томах / Письма. Том IX (1951-1955 гг.), Страница 153. 153. Е.И.Рерих – А.Я.Принцис 19 апреля 1953 г.

[Хоссэ]

БРАТСТВО. 408.
Братство научает распознаванию границ, где возможно достичь полезных следствий. Многие находятся уже в таком тлении, что вместо возмущения вещества может произойти лишь заражение пространства. Каждый ученик Братства понимает, где уже невозможно прикосновение.

[Хоссэ]

Бодхисаттвы и архаты

Ученик: В чем сходства и различия между архатами и бодхисаттвами? Когда человек достигает состояния архата, зачем ему делать что-то еще, вместо того, чтобы просто пребывать в этом состоянии? Если бодхисаттвы больше не имеют жланий, что заставляет их двигаться дальше?

Шифу: Чего достигает и что теряет человек, становясь архатом? Является ли архат непременно последователем традиции Хинаяна? Может ли бодхисаттва тоже быть архатом? При каких обстоятельствах архат может стать на путь бодхисаттвы? Или же он навечно останется архатом? И, наконец, если бодхисаттва оставил все желания, то что, в таком случае, побуждает его продолжать практику?
Люди не становятся архатами потому, что хотят ими стать. Просто когда омрачения рассеиваются или же искореняются в результате долгой практики, люди естественным образом становятся архатами. Некоторые люди, услышав одну только фразу или сутру из уст Будды, мгновенно избавлялись от всех омрачений, включая алчность, гнев и невежество, и немедленно становились архатами. Такие люди встречались очень редко, но упоминания о них сохранились в сутрах. Большинство же следуют пути постепенной практики, чтобы искоренить все омрачения.
На пути к состоянию архата есть четыре уровня. На первом практикующий освобождается от представления о "я" и избавляется от сомнений. На втором он отсекает алчность, гнев и невежество. На третьем уровне он полностью освобождается от алчности и гнева в мире желания. Четвертый уровень - это истинное состояние архата, когда алчность, гнев и невежество полностью искореняются в трех мирах (мире желаний, мире форм и мире отсутствия форм). На санскрите эти четыре стадии именуются соответственно: шротапанна ("вступивший в поток", сакридагамин ("возвращающийся лишь однажды"), анагамин ("невозвращающийся") и архат ("благородный"). На уровни архата, отсекаются все омрачения. Те, кто следует путем постепенной практики, отличаются от тех кто мгновенно стал архатом. Тем не менее, даже те, кто практикует постепенно, не имеют намерения или желания стать архатом. Их цель - искоренить омрачения.
Провести параллели между путем архата в Хинаяне и путем бодхисаттвы в Махаяне можно, основываясь на том, в какой степени им удалось освободиться от омрачений. Например, первый уровень в традиции Хинаяна достигается, когда человек освобождается от представления о "я" и избавляется от всех сомнений. Под сомнениями здесь подразумевается сомнение в истинности Трех Драгоценностей, а так-же сомнение в возможности выйти из самсары и искоренить омрачения. В традиции Махаяны этот уровень соответствует первому бхуми на пути бодхисаттвы. "Бхуми" на санскрите означает "земля" и символизирует плодотворную почву практики, на которой восходят ростки мудрости. Всего существует десять бхуми, последний из которых - это преддверие состояния будды. Завершение седьмого бхуми соответствует уровню архата.
Вы должны помнить о том, что эти уровни в традиции Хинаяны и Махаяны чрезвычайно высоки. Различие между этими двумя путями в том, что бодхисаттвы уделяют основное внимание состраданию, и все их помыслы - лишь о том, как помочь чувствующим существам. Поскольку они постоянно взаимодействуют с чувствующими существами, им сложнее искоренить омрачения. Иными словами, они могут достичь первого бхуми и избавиться от представления о "я" и сомнений, но у них по-прежнему останется много омрачений. Эти омрачения существуют потому, что бодхисаттвы рождаются в мире чувствующих существ и должны продолжать помогать им. Вот почему практикующие в традиции Хинаяны гораздо быстрее достигают архатства, чем те, кто следует по пути Махаяны, становятся бодхисаттвами высших уровней.
Целью бодхисаттв не является искоренение омрачений. Их задача - взращивать заслуги и добродетель на благо всех чувствующих существ. На восьмом бхуми, заслуги и добродетель еще не достигли своей полноты, поэтому бодхисаттвам необходимо продолжать практику до десятого бхуми, на котором искореняются все омрачения и привязанности, а заслуги и добродетель достигают совершенства, и бодхисаттва становится буддой.
Сутры свидетельствуют о том, что большинство знаменитых учеников Будды стали архатами. Из сутр также очевидно, что все они проявляли заботу о благополучии чувствующих существ. Первый Патриарх Махакашьяпа, Ананда и Шарипутра задавали Будде много важных вопросов на благо всех живых существ. Поэтому, хотя они и считались архатами, их сострадательное поведение свидетельствует о том, что они также воплощали идеал бодхисаттвы и не думали исключительно о собственном благе.
Кроме того, Будда просил всех своих учеников, ставших архатами, заниматься распространением Дхармы. Например, он попросил пятерых монахов-бхикшу, ставших его первыми учениками и достигших состояния архата, разойтись для проповеди в разных направлениях, чтобы помочь как можно большему числу людей. Так что среди архатов было немало тех, кто демонстрировал сострадание бодхисаттв. Трудно сказать, сколько их было точно, так как нам известны подробности лишь о нескольких десятках из 1250 учеников, ставших архатами под руководством Будды.
Существуют причины, по которым архаты могут не захотеть вступить на путь бодхисаттвы. Возможно, у них не хватает уверенности в своих силах для помощи другим, или же им кажется, что они уже достигли наивысшего совершенства. В писаниях можно встретить следующие строчки:

Рождение и смерть исчезли для меня;
Достиг я высшей чистоты;
Исполнено все, что исполнить надлежало,
Не будет больше воздаянья.

Некоторые из первых архатов, знавшие эти строки, могли посчитать, что окончательная цель уже достигнута. Они были уверены в том что их практика закончена. в конце концов, сам Будда подтвердил, что они достигли освобождения. Если они полагали, что стремиться больше не к чему, то у них не было необходимости возвращаться в мир людей. Возможно, некоторые архаты чувствовали, что в мире людей слишком много страдания. Они могли помогать чувствующим существам до конца своей жизни, но после решали, что их долг перед другими уже выполнен. Некоторые архаты перед смертью изменили свою позицию и встали на путь бодхисаттвы, но другие перешли в нирвану. С точки зрения Будды, эти архаты достигли освобождения, однако им недостает заслуг и добродетели. Поэтому в сутрах говорится, что архаты, считающие себя освобожденными, всего лишь временно отдыхают в нирване. В конце концов они вернутся обратно. С этой точки зрения, архатов, вечно пребывающих в состоянии архатства, не существует. В конце концов все архаты, перешедшие в нирвану, вернутся, чтобы следовать по пути бодхисаттвы.
Начинающие бодхисаттвы сильно привязаны к своему "я", но они знают, что для того, чтобы продвигаться вперед и достичь состояния будды, они должны помогать чувствующим существам. В противном случае, их поступки будут обусловлены эгоизмом. Вот почему первый из Четырех Великих Обетов Бодхисаттвы состоит в том, чтобы помогать всем живым существам. Исполняя его, мы уменьшаем нашу привязанность к "я".
Между первым и восьмым бхуми также существуют бодхисаттвы, которые избавились от представления о "я". Однако их целью все равно остается помощь всем живым существам. С другой стороны, цель практикующих в Хинаяне - избавиться от омрачений. Вот почему последователи Хинаяны могут достичь своей цели гораздо быстрее, чем бодхисаттвы. Наконец, есть бодхисаттвы восьмого и более высоких бхуми. Эти уровни именуются уровнями не-деяния. Достигшие их бодхисаттвы естественным образом помогают чувствующим существам, даже не задаваясь специально такой целью. Преодолевая уровни, предшествующие восьмому бхуми, они уже не имеют сознательного намерения помогать чувствующим существам и, тем не менее, продолжают это делать. До тех пор, пока существуют чувствующие существа, бодхисаттвы будут им помогать.

Из книги "Мудрость Чань"

[Хоссэ]

"В ожидании наступления Сроков сознание настраивается на ключе готовности. Многое придется просто оставить. В Новый Мир придется входить без всякой поклажи, но в полной готовности к Служению людям. Нуждающихся в помощи будет так много. Непонимание происходящего и ужас перед непостижимым породят смятение. Нужно успокоить, объяснить и помочь восстановить равновесие. Но не к кому будет обратиться, кроме тех, кто знает. Каждая крупица знания будет очень нужна." Грани Агни Йоги §99. 1970 г. Фев. 9. (М. А. Й.).

"Трудно представить себе, что где-то уже решено все и что старый мир доживает последние дни. Нелегкими они будут, не все выдержат напряжение. Тем, кто в готовности встретит, легче будет выдержать волны." Грани Агни Йоги §100. 1970 г. Фев. 9. (Гуру).

[Хоссэ]

О ПОДХОДЕ К УЧЕНИЮ

"Предоставьте людям самим разбираться. Если кто не видит поражающей разницы в космическом размахе мысли между книгами Живой Этики и трудами г-на Кришнамурти, то невозможно насиловать такое сознание. Потому явите терпимость и сдержанность. Ведь ничто так медленно не растет, как именно сознание. Для усвоения каждого нового понятия приходится не только осветить его со всех сторон, но и постоянно повторять. Те, кто не могут оценить глубины, всей космосопространственности мысли, раскрывающейся в книгах Живой Этики, и постоянно меняют свой путь, те не готовы к принятию Огненного Учения. Потому было бы не только непроизводительной тратой времени убеждать их, но даже преступно насиловать такое неустановившееся сознание. В Учении указано, что даже на согласившихся не следует терять много времени. Именно пусть сперва покажут применение первого зова. Недостойно многократно опускать сосуд в пустой колодезь. Но, найдя человека ценного, следует применить к нему всю терпимость, все терпение, чтобы осторожными касаниями ассимилировать сознание для совместной работы. Нужно очень осторожно расширять сознание. Только органическое развитие и разнообразность поступлений обусловят действительный рост сокровищницы нашей. Но вполне согласна с Вами, что допущение нетвердых элементов в эзотерическую группу или в Правление представляет серьезную опасность. Потому с этим злом нужно бороться и тактично удалять разлагающие элементы. В Правление или эзотерическую группу старайтесь принимать лишь лиц испытанных, усвоивших сердцем основу Учения – именно сердечную преданность Иерархии Света, без чего не может быть истинного понимания Учения, ибо лишь серебряная нить сердца связывает наше сознание с сознанием Иерарха. Можно бы сказать г-же Кульбитс, что отвергание необходимости осознания Ведущего Начала Учителя есть самое страшное невежество. Что же может существовать без понятия Ведущего или Фокуса? Вся Вселенная насыщена и существует и держится лишь этим Великим Принципом. Каждая форма Вселенной носит в основании своем ядро, и каждый центр устремления живет на принципе Иерархии. Именно в Космосе живет подчинение низшего Высшему. На чем же основана Эволюция? Каждый отрицающий Иерархию тем самым отрицает эволюцию. Ведь из всех принципов, ведущих к расширению сознания, принцип Иерархии самый мощный.

Вся Восточная Мудрость утверждает, что лишь личными усилиями и упорным трудом над собою достигается познание и овладение истиной. Но та же Мудрость гласит, что «Учитель есть Маяк Ведущий и спасательная веревка в трудных горных переходах». Принявший Водительство Учителя тем самым ускоряет путь. Облегчая и ускоряя свой путь, он тем самым может соответственно облегчить и путь ближнего. Приведу мой любимый § 84 из «Агни Йоги». «Напомню маленького индуса, познавшего Учителя. Мы спросили его: “Неужели солнце потемнеет для тебя, если увидишь его без Учителя?” Мальчик улыбнулся: “Солнце останется солнцем, но при Учителе мне будут светить двенадцать солнц”. Солнце Мудрости Индии будет светить, ибо на берегу реки сидит мальчик, знающий Учителя».

Сказано в новой книге «Аум»: «С кем можно укреплять мысли? Только с Гуру. Он как скала, у которой можно укрыться от непогоды. Почитание Гуру есть путь к Высшему Миру. Но хаос не терпит построения. Нужно направить мысли на устои, чтобы не подвергнуться вихрю»[1]. Бедное человечество сейчас больше чем когда-либо нуждается в осознании Высшего Мира и Ведущего начала Гуру-Иерарха. Ведь оно болеет отсутствием дисциплины и хаотичностью мышления. Против начала ведущего, против дисциплины, против сотрудничества восстают прежде всего вчерашние рабы. Лишь Царь Духа понимает, что есть Иерархия; чтобы царствовать, надо прежде уметь повиноваться. Так, принцип Начала Ведущего должен войти в сознание человечества, если оно хочет спастись. Но, конечно, всякая фанатичность ужасна, ибо она есть тоже порождение невежества и кончается изуверством, она антипод истинной преданности и почитания Учителя.

Так, Восток рассматривает учителя, отказавшегося от Иерархического Начала, как сухое древо, лишенное корней. Лишить дух почитания великого понятия Учителя равносильно духовной смерти. Великие Учителя есть наша пища, без принятия ее умираем не только мы сами, но и вся планета. Но, конечно, если бы Великие Учителя стали насильно лить Свои Лучи, то без восприятия с нашей стороны мы были бы испепелены; во всем нужна кооперация, соответствие и соизмеримость. Все бытие основано на взаимном обмене и сотрудничестве. Потому человек обособившийся или ограничивающий себя лишь самим собою осужден на смерть, как на духовную, так и на физическую."

_____________

[1] Аум, 74.

Книга: Письма. Том IV (1936г.)
23. Е.И.Рерих – Н.П.Серафининой 18 февраля 1936 г.

[Хоссэ]

Для Николая Константиновича созерцание горного пейзажа не было просто любованием красотами природы.
Подобно старым китайским пейзажистам, сочетавшим глубокую философию с поразительным изобразительным искусством и чувством природы, Николай Константинович в полном смысле слова живёт горным миром.
Ю.Н.Рерих, "Листки воспоминаний"

[Хоссэ]

"Первый основной член Символа Веры читается: “Верую во Единого Бога Отца, Вседержителя, Творца Неба и Земли; Видимым же всем и Невидимым”.

Ко Всевышнему, к Дыханию всех Дыханий, к Атману всего Сущего, все народы на всех языках приносят свое сокровенное и непреложное устремление. Каждый в пределах своего сердца, в пределах своего разумения красоты, прилагает лучшее название Элохиму. Пусть эти священные Имена многоразличны, но, сложенные воедино, они дают трогательную симфонию всего самого лучшего, самого высокого, что только мог произнести язык человеческий и что могла начертать воплощенная рука всеми Священными Иероглифами.
Священнейшая Непреложность Бога Всевышнего зачинается в каждом детском мозгу, впервые обратившемся к мирам бесчисленным, и приходит эта мысль к той же светлой формуле: “У Отца Моего Обителей много”. И другая формула, такая же безмерная в величии своем, утверждает: “Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть Дух и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в Духе и Истине".
(Н.К.Рерих. Твердыня пламенная. XIV.БОГ)

"Уже Говорил вам, что Матерь Мира скрывает Имя Свое. Уже Показал вам, как Матерь Мира закрывает Лик Свой. Уже помянул о Матери Будды и Христа.
Конечно, теперь пора указать, что Матерь, общая Владыкам, не символ, но Великое Явление Женского Начала, представляющего духовную Матерь Христа и Будды.
Та, которая учила и рукоположила их на подвиг.
С давних пор Матерь Мира посылает на подвиг. По Истории человечества Ее рука проводит неразрывную нить.
При Синае Ее голос звучал. Образ Кали был принимаем, основа Изиды, Истар. После Атлантиды, когда был нанесен удар культу духа, Матерь Мира начала новую нить, которая засияет теперь.
Можно назвать многие примеры, когда даже высокие Маги оставляли после себя неожиданные следствия и желание найти опору в низших слоях материи.
Такое извращение могло называться каналом интеллекта и надолго задержать общение с иными мирами.
Теперь механически ищут уже духовно сужденное.
Учение будущей эпохи будет соединением духа с интеллектом.Течение планет позволяет ускорить общение между мирами, и развитие человеческого духа пойдет по новым путям."
(Озарение, 2-VIII-11)

[Хоссэ]

Великий Всадник (Ригден-Джапо - Владыка Шамбалы)", 1927 г.

Когда я подарил Монгольскому правительству мою картину «Ригден-Джапо - Владыка Шамбалы», она была принята с совершенно особыми чувствованиями. Член правительства сообщил мне, что монголы имеют намерение построить особый памятный храм, где эта картина займет центральное место.

Лицо, близкое к правительству, спросило меня:

«Могу я спросить вас, как, созидая эту картину, вы могли знать о видении, которое имел один из наших наиболее уважаемых лам несколько месяцев тому назад. Лама видел множество людей разных стран, и все головы их были обращены к западу. Затем в небесах появился гигантский всадник на огненном коне. окруженный пламенем, со знаменем Шамбалы в руке. Сам Благословенный Ригден-Джапо! И он сам обернул все головы с запада на восток. В описании ламы величественный всадник был подобен всаднику на вашей картине».

(Н.К.Рерих. Сердце Азии. Шамбала)

[Хоссэ]

"Три положения следует помнить: бессмертие духа, временность и конечность плотных условий, Иерархию Света. Иерархия ― цель, плотный мир ― средство, и дух ― устремленный вечно путник великого пути. Под покровами Майи скрыта действительность сущего. Пусть будет она открыта и ум не омрачен. Но звучит суета, заглушая песнь духа. Чему предпочтенье отдать в сердце своем, то и будет первенствовать в сознании. Торжество преходящего, триумф суеты или голос безмолвия, вечностью жизни звучащий. Чему предпочтенье отдать?! Но победить надо, иначе придется облечься в одежды смерти, то есть окружиться временным, обреченным на уничтожение. Ставка не на ту лошадь. Стоит ли время и силы отдать тому, что в силу вещей конечно и смертно, то есть преходит и исчезает в веках и даже память о себе не оставляет, стираясь бесследно. Проходят, проходят, проходят явления плотного мира, как лента кино."

Грани Агни Йоги, §65. Апр. 13.

[Хоссэ]

ПРОМЕТЕЙ - СИМВОЛ ДУХА

"Прикованный Прометей – это символ человека, осознавшего значение Огня, но все еще связанного цепями земными. Но огонь плавит металл, и может расплавить он сковавшие дух цепи. Осознание тяжких цепей, которыми дух прикован к Земле, есть необходимая ступень для освобождения от них. Сперва осознание, потом огненное устремление к освобождению и, наконец, свобода."
Грани Агни Йоги §585
1969 г. Нояб. 18. (Гуру).

"Не может быть свободным тот, кто привязан к Земле. Прикованный Прометей ― символ духа, хотя и нашедшего огонь, но от Земли не освободившегося. А освободиться надо, и именно духом и в духе. И не требуется уходить от жизни, ни затворов, ни отказа, ни убиения плоти ― ничего не надо; требуется одно ― осознать нерушимую, непреходящую, бессмертную сущность свою, которая уже прошла через множество форм и жизней и будет еще проходить, восходя к звездам. Вечное ― в духе ― должно победить временное и стать над ним. Вечное, которое в духе, должно победить. Перед восставшим духом во всем размахе встает эта борьба за утверждение первородства своего и власти над случайными и преходящими явлениями каждой из очередных жизней на планете. Центр сознания извне как бы переносится и сосредоточивается внутри, то есть перевес дается внутреннему над внешним. Надо же, наконец, понять и почувствовать, что все внешнее уйдет рано или поздно, а внутреннее останется. Которое же важнее? Внешнее имеет значение лишь постольку, поскольку оно может расширить, обогатить и приумножить внутреннее богатство. Внешнее ― не цель, но лишь средство к цели. Нe самодовлеюще оно. Потому невозможно на него опереться. Тон задается духом, тон, в котором должна прозвучать жизнь. Музыкальная пьеса исполняется в определенном ключе. В определенном ключе, задаваемом духом, пусть звучит ваша жизнь. Этим ключом определяется жизнь. Каждый избирает ключ по себе. Но знающий ― по указу Владыки. Пусть этим ключом будет преодоление и победа, преодоление победное. Ибо о победе Учитель Сказал и о победе Ручался."
Грани Агни Йоги §438
1955 г. Авг. 18.

"Признание миром нужно. Признают потом, когда формы не будет, через которую был Свет миру дан. Когда оболочка выполнила свое земное назначение, свою миссию, освобождается от нее дух, чтобы принять новое Поручение. Архат к оболочкам своим не привязан и ни к чему, что вовне, ибо ничего не считает своим, даже тела, являясь в то же время владыкой его и других оболочек. Архат утверждает свою власть над каждой формой, оболочкой или проводником, в которые временно облечен его дух. Они временны все, но дух его вечен, и потому он владыка их всех и господин. Не поддавайтесь своеволию оболочек – дух над ними владыка. Они лишь орудия духа. Прикованный Прометей – дух ваш, огонь."
Грани Агни Йоги §518
1962 г. Нояб. 14.

[Хоссэ]

ХРАМ ДУХОРАЗУМЕНИЯ
Христос говорил: «Не в храме, но в духе будете молиться». Поистине, религиозный предрассудок – самая горшая вульгарность.
Часто даже религиозные экстазы ведут за собою больше вреда, нежели пользы. Из них толпа сделала вульгарную процессию, потому важно показать жизненность стоящих на всех ступенях лестницы.
Пора сбросить бриллианты, оскверняющие святое изображение. Пора сжечь мощи, следуя завету Христа. Пора во Храм Духоразумения войти, посвящая силы, совершенствующие знание истинной мощи духа. Не в далеких лабораториях, не в кельях, но в жизни будете собирать правдивые записи, где Христос, не в складках хитона, но в красоте труда собирает ищущих свободу духа.
Сколько раз святые возвращались на Землю, ибо слишком выносили на толпу свое восхищение вместо строения жизни.
Мы решительно против монастырей, как антитезы жизни; лишь рассадники жизни, общежития лучших выявлений труда найдут себе Нашу помощь. Так Радуемся, видя ваше строительство, и Знаем, насколько опыт в верных руках.
Именно, из жизни дойти надо. Именно, не нужна общепринятая религиозность. Нужны факты сознательного общения с Обителью Света. Вот мы желаем принести пользу, идем сознательно, без магии, к практическому источнику. В этой простоте заключается вся очередная тайна, еще так недоступная людям, бредущим по пояс в предрассудках. Невозможно им понять простоту, красоту и бесстрашие.

Листы Сада М. Озарение. II. IV. 3

[Хоссэ]

ПРОСТРАНСТВЕННОЕ СЛУЖЕНИЕ

221. Приближение событий начинается. Владыка – в пространстве, Служение – в пространстве. Ты в пространстве – место не имеет значения. Не все ли равно, где, когда или в каких условиях, если пространственное Служение совершается. Если Общение с Владыкой состоялось в пространстве, расстояние и удаленность уже значения не имеют. Надо привыкать к пространственному образу мышления. Оно будет мышлением Тонкого Мира. Порождая причину действием, вызываем неизбежное следствие, которое наступит через какое-то время. Если убрать элемент времени, то связь между причиной и следствием станет очевидной. Время земное в пространстве не существует. Мышление вневременное тоже будет мышлением Тонкого Мира, где есть последовательность явлений, но нет ни часов, ни секунд. Надо понять, что мышление Тонкого Мира отличается от земного. Пространственная жизнь имеет иные измерения. Явления в нем существуют: и предметы, и вещи, и люди. Но подвижность таких условий сообщает всему особую способность. Состояние сознания обуславливает видимость. То, что может видеть один, не существует для другого, находящегося рядом. По видимости и зримость и здесь, на Земле, но не всегда. Прекрасная картина может быть понята и оценена одним человеком и отвергнута другим. Но стоящее перед глазами дерево каждый назовет деревом. В Тонком Мире можно пройти мимо явления, совершенно его не заметив. Если зрение недостаточно позволяет или внимание не направлено на вещи – и здесь. Но там это обострено до крайности. И здесь видим и понимаем по сознанию, но в известных пределах, ибо лед, снег, яблоко и прочее будут для всех льдом, снегом или яблоком. Выключив все внешние земные чувства и перенеся бытие в мысль, приближаемся к условиям пространственного существования. Здесь часто внешние условия определяют содержание внутреннего мира. Там же внешнее определяется внутренним силою магнитного притяжения, быстрого и непреодолимого, тех явлений и образов, которые созвучны сознанию. Любя природу, но живя в грязном зловонном городе, трудно на Земле погрузиться в красоты, но в Мире Незримом эта любовь магнитна, и мощно привлечет сознание, и поставит его в окружение прекрасное, созвучное устремлению сердца. Ибо материя Тонкого Мира пластична и подвижна. Все дело в том характере магнитных энергий и их притяжений, которое установлено человеком в своем микрокосме при жизни на Земле. Нужен приказ и стойкое сознание, знающее, чего оно хочет, иначе придется носиться по волнам случайных течений. Закаленная воля там имеет особое значение. Но при всех обстоятельствах Иерархия будет надежной опорой. Она как скала, за которую можно ухватиться в бушующем море астральных течений. Многие носятся по волнам, как листья, сорванные ветром, безвольно, не зная, куда. Отсутствие светлых устремлений является тому причиной, ибо устремления темные, хотя и влекут в определенном направлении, но во тьму и в ее водовороты бездонные. Здесь еще можно за что-то ухватиться и на чем-то как-то удержаться. Но там влечет устремление. Здесь Иерархия является самой надежной и прочной опорой, а там – единственной. Там не имеющий этой опоры уподобляется путнику, попавшему в заколдованный круг, где на каждом шагу угрожают чудища и оборотни, скрытые под любым обликом и любой формой видимости. Но и там охраняют всех, желающих иметь светлую защиту. Стоит лишь схватиться за нее. Великое значение имеет Близость Учителя в Мире Тонком, ибо охраняет от многих опасностей и указует направление верное. Если бы люди знали, от скольких опасностей избавляют себя обращением и связью с Иерархией, многие бы призадумались над явлением Иерархии более глубоко. Необъятно пространство, великая Беспредельность вмещает в себя все – от бездны до высочайших слоев Света. Куда устремимся и как, если нет компаса Иерархии? Вот, сбросив тело со смертью, выходит человек в океан пространства. Куда пойдет, с чем, зачем, для чего и что будет делать, как жить? Где, кто и когда сможет указать путь? Как путнику не растеряться, если стоит перед неизвестностью и не к кому обратиться? Нужно приучить себя к пространственному мышлению и научиться ориентироваться в условиях тонких. Конечно, помогут, но если сердце открыто Свету. Так жизнь земная состоит в подготовлении сердца к условиям тонким. Сердце есть орган для общения с Миром Незримым. По сердцу и устремление. Нити сердца помогут связаться с Высшим, если они были утверждены на Земле.
Грани А. Й. 1954 г.