Бодхидхарма: Трактат о двух входах и четырёх практиках

[Хоссэ]

Много дорог приводит на Путь, но в сущности их только две: разум и практика. Вступить на Путь посредством разума значит понять суть благодаря наставлениям и поверить в то, что все живые существа имеют одну и ту же природу, которая не видна сразу, поскольку скрыта за ощущениями и заблуждениями. Те, кто возвращается от заблуждений к реальности, кто медитирует на стены, на отсутствие Я и других, на единство простого смертного и святого мудреца, кого не поколеблют даже священный писания, находятся в полном и невыразимом согласии с разумом.

Вступить на Путь посредством практики значит осуществлять четыре всеохватывающих практики: терпеть несправедливость, приспосабливаться к обстоятельствам, ничего не искать и практиковать Дхарму.
Во-первых, терпеть несправедливость. Когда ищущие Путь встречают несчастье, то им следует думать про себя: «В бесчисленных прошлых веках я отворачивался от сущего к тривиальному и прошел через всякие виды существования, часто бывал злым без причины и совершил множество преступлений. Сейчас, хотя я и не совершаю зла, меня наказывает мое прошлое. Ни боги, ни люди, не могут предвидеть, когда злое дело принесет свой плод. Я принимаю его с открытым сердцем и не жалуюсь на несправедливость». В сутрах сказано: «Когда встречаешь беду, не огорчайся, так как она имеет смысл». Понимая происходящее таким образом, ты находишься в гармонии с разумом. Так, терпя несправедливость, ты вступаешь на Путь.


Во-вторых, приспособление к обстоятельствам. Будучи смертными, мы не управляем сами собой – нами управляют обстоятельства. Все страдания и радости, которые мы испытываем, зависят от обстоятельств. Если мы достигаем благ, таких как слава или богатство, так это плод того семени, которое мы посеяли в прошлом. Когда обстоятельства меняются, кончаются и блага. К чему восхищаться их существованием? Однако, если успех и неудачи зависят от обстоятельств, то ум не прибывает и не убывает. Те, кого не может поколебать ветер радости, молчаливо следуют по Пути.

В третьих, ничего не искать. В этом мире люди пребывают в заблуждении. Им всегда чего-то не хватает. Они, можно сказать, всегда ищут. Однако мудрые просыпаются. Они выбирают разум, а не привычки. Они фиксируют свой ум на возвышенном и позволяют телу меняться со сменой сезонов. Все явления пусты. В них нет ничего, чего стоило бы желать. Вслед за процветанием всегда приходит упадок. Находиться в трех сферах значит находиться в горящем доме. Иметь тело – значит страдать. Разве хоть кто-нибудь, имеющий тело знает покой? Те, кто понимает это, отстраняются от всего, что существует, и прекращают воображать что-то и искать чего-то. В сутрах сказано: «Искать – значит страдать. Ничего не искать – благо». Когда ты ничего не ищешь, ты находишься на Пути.



В четвертых, практиковать Дхарму. Дхарма – это та истина, что всякая природа чиста. Согласно этой истине все явления пусты. Отделение и присоединение, субъект и объект не существуют. В сутрах сказано: «В Дхарме нет бытия, поскольку она свободна от нечистоты бытия, и в Дхарме нет самости, поскольку она свободна от нечистоты самости». Те, кто достаточно мудр, чтобы поверить в эту Дхарму и понять ее, обязаны практиковать согласно Дхарме. Ну, а поскольку то, что реально, не содержит в себе ничего такого, что могло бы вызвать скупость или зависть, то они отдают свое тело, жизнь и имущество другим без сожаления, без тщеславия дающего, жертвы или принимающего дар, без предубеждения и без привязанности. А для того, чтобы избавиться от нечистоты, они учат других, но при этом не становятся привязанными к форме. Таким образом, благодаря своей собственной практике они способны помочь другим и прославить Путь Просветления. Точно так же как щедрость они практикуют и другие добродетели. Однако, практикуя шесть добродетелей, что бы избавиться от заблуждений, они не практикуют ничего совершенно. Вот, что имеется в виду под практикой Дхармы.
Перевод с китайского и предисловие – Ред Пайн
(Норс Пойнт Пресс, Сан-Франциско, 1989 г.)
Перевод с английского В. П. Максимов

[Хоссэ]

Три сферы – это жадность, гнев и заблуждение. Покинуть три сферы – значит уйти от жадности, гнева и заблуждений и вернуться к нравственности, медитации и мудрости. Жадность, гнев и заблуждение не имеют своей собственной природы. Они зависят от смертных. Всякий, кто способен правильно смотреть, обязан видеть, что природа жадности, гнева и заблуждений – это природа Будды. Вне жадности, гнева и заблуждений не существует никакой природы Будды. В сутрах сказано: «Будды стали Буддами, лишь живя с тремя ядами, и питая себя чистой Дхармой». Эти три яда – жадность, гнев и заблуждения.

Когда вы заблуждаетесь – существует этот берег. Когда вы просыпаетесь – он не существует. Смертные находится на этом берегу. Но те, кто открыл величайшую из всех Колесниц, не стоят ни на том, ни на этом берегу. Они могут покинуть оба берега. Те, кто видят другой берег, как отличный от этого, не понимают Дзэн.

Заблуждаться – значит быть смертным. Осознание – значит состояние Будды. Это не одно и то же. Но это и не разное. Это значит лишь то, что люди отличают заблуждение от осознания. Когда мы заблуждаемся, то существует и мир, из которого надо убегать. Когда мы осознаем, то бежать неоткуда.

В свете неделимой Дхармы смертные выглядят так же как мудрецы. В сутрах сказано, что неделимая Дхарма это нечто такое, чего смертные не могут постичь, а мудрецы не могут практиковать. Неделимую Дхарму практикуют только Бодхисаттвы и Будды. Смотреть на жизнь, как на нечто отличное от смерти или на движение, как на нечто отличное от покоя значит быть делимым. Быть неделимым – значит рассматривать страдания как то же самое, что и нирвана, потому что у того и у другого природа пуста. Воображая, что они освободились от страданий и вошли в нирвану, архаты кончают тем, что попадают в сети нирваны. Бодхисаттвы же знают, что страдания по сути своей пусты. Оставаясь в пустоте, они остаются в нирване. Нирвана означает отсутствие жизни и смерти. Это вне пределов жизни и смерти и вне пределов нирваны. Когда ум прекращает двигаться, он вступает в нирвану. Нирвана – это пустой ум. Там, где заблуждения не существуют, Будды вступают в нирвану. Там, где огорчения не существует, Бодхисаттвы вступают на место просветления.

В необитаемом месте нет ни жадности, ни гнева, ни невежества. Жадность – это сфера желаний. Гнев – это сфера формы. Заблуждения – это бесформенная сфера. Когда начинается мысль, вы вступаете в эти три сферы. Когда мысль кончается, вы покидаете эти три сферы. Начало и конец этих трех сфер, существование или несуществование чего бы то ни было, зависит от ума. Это справедливо по отношению ко всему, даже к таким неодушевленным вещам как камни и палки.

Каждый, кто знает, что ум является фикцией и лишен чего бы то ни было реального, осознает, что его собственный ум ни существует, ни несуществует. Смертные непрестанно создают ум, заявляя, что он существует. Архаты непрестанно отрицают ум, заявляя, что его не существует. Однако Бодхисаттвы и Будды ни создают и ни отрицают ум. Именно это имеется в виду, когда говорят, что ум ни существует, ни несуществует. Ум, который ни существует, ни несуществует называется Средний Путь.

Если вы пользуетесь своим умом для того, чтобы изучать реальность, то вы не поймете ни своего ума ни реальности. Если вы изучаете реальность, не используя для этого свой ум, то вы понимаете и то и другое. Те, кто не понимают, не понимают, что такое понимание. Те, кто понимают, понимают, что такое непонимание. Люди, способные к истинному видению, знают, что ум пуст. Они выходят как за понимание, так и за непонимание. Отсутствие, как понимания, так и непонимания является истинным пониманием.

Видеть ничто – значит воспринимать Путь, а понимать ничто – значит знать Дхарму, потому что виденье не является ни виденьем ни невиденьем, а понимание не является ни пониманием, ни непониманием. Виденье без виденья – это истинный взгляд. Понимание без понимания – это истинное понимание.

Истинный взгляд – значит не просто видеть виденье, но и видеть невиденье. Истинное понимание – это не просто понимание понимания, но и понимание непонимания. Лишь когда вы понимаете ничто – это является истинным пониманием. Понимание не является пониманием и не является непониманием. В сутрах сказано: «Не отбросить мудрость – глупость». Когда ум не существует, то и понимание и непонимание одинаково истинны. Когда ум существует, то и понимание и непонимание – одинаково ложны. Когда вы понимаете – реальность зависти от вас. Когда вы не понимаете, вы зависите от реальности. Когда реальность зависит от вас, то, что не реально становится реальным. Когда вы зависите от реальности, то, что реально, становится нереальным. Когда вы зависите от реальности, все ложно. Когда реальность зависит от вас, все истинно. Таким образом, мудрец не использует свой ум, что бы искать реальность, или реальность, что бы искать свой ум, или свой ум, что бы искать свой ум, или реальность, что бы искать реальность. Его ум не подталкивает реальность, а реальность не подталкивает его ум. А поскольку как его ум, так и реальность спокойны, он постоянно находится в самадхи.

[частичка Абсолюта]

Однако, практикуя шесть добродетелей, что бы избавиться от заблуждений, они не практикуют ничего совершенно.

...непривязанность....
Хоссэ

Когда вы понимаете – реальность зависти от вас.

исправить, да?

пс последний абзац... заблудилась

.....приятие....

два слова, будто два огня...

[частичка Абсолюта]

Когда вы понимаете – реальность зависти от вас.

перечитываю по поиску набрала дзэн, зашла..., вот тут в фразе ошибка, зависит , не зависти ведь так?

может у тебя была тема дзэн, хочу про коан поместить разъясняющую практику, мне она понравилась, правда, это на годы....

[Хоссэ]

частичка Абсолюта
Так! но не настолько что бы повторяться.
И не стоит на годы загадывать так.

[СамАди]

Три сферы – это жадность, гнев и заблуждение. Покинуть три сферы – значит уйти от жадности, гнева и заблуждений и вернуться к нравственности, медитации и мудрости. Жадность, гнев и заблуждение не имеют своей собственной природы. Они зависят от смертных. Всякий, кто способен правильно смотреть, обязан видеть, что природа жадности, гнева и заблуждений – это природа Будды. Вне жадности, гнева и заблуждений не существует никакой природы Будды. В сутрах сказано: «Будды стали Буддами, лишь живя с тремя ядами, и питая себя чистой Дхармой». Эти три яда – жадность, гнев и заблуждения.

Когда вы заблуждаетесь – существует этот берег. Когда вы просыпаетесь – он не существует. Смертные находится на этом берегу. Но те, кто открыл величайшую из всех Колесниц, не стоят ни на том, ни на этом берегу. Они могут покинуть оба берега. Те, кто видят другой берег, как отличный от этого, не понимают Дзэн.

Заблуждаться – значит быть смертным. Осознание – значит состояние Будды. Это не одно и то же. Но это и не разное. Это значит лишь то, что люди отличают заблуждение от осознания. Когда мы заблуждаемся, то существует и мир, из которого надо убегать. Когда мы осознаем, то бежать неоткуда.

В свете неделимой Дхармы смертные выглядят так же как мудрецы. В сутрах сказано, что неделимая Дхарма это нечто такое, чего смертные не могут постичь, а мудрецы не могут практиковать. Неделимую Дхарму практикуют только Бодхисаттвы и Будды. Смотреть на жизнь, как на нечто отличное от смерти или на движение, как на нечто отличное от покоя значит быть делимым. Быть неделимым – значит рассматривать страдания как то же самое, что и нирвана, потому что у того и у другого природа пуста. Воображая, что они освободились от страданий и вошли в нирвану, архаты кончают тем, что попадают в сети нирваны. Бодхисаттвы же знают, что страдания по сути своей пусты. Оставаясь в пустоте, они остаются в нирване. Нирвана означает отсутствие жизни и смерти. Это вне пределов жизни и смерти и вне пределов нирваны. Когда ум прекращает двигаться, он вступает в нирвану. Нирвана – это пустой ум. Там, где заблуждения не существуют, Будды вступают в нирвану. Там, где огорчения не существует, Бодхисаттвы вступают на место просветления.

В необитаемом месте нет ни жадности, ни гнева, ни невежества. Жадность – это сфера желаний. Гнев – это сфера формы. Заблуждения – это бесформенная сфера. Когда начинается мысль, вы вступаете в эти три сферы. Когда мысль кончается, вы покидаете эти три сферы. Начало и конец этих трех сфер, существование или несуществование чего бы то ни было, зависит от ума. Это справедливо по отношению ко всему, даже к таким неодушевленным вещам как камни и палки.

Каждый, кто знает, что ум является фикцией и лишен чего бы то ни было реального, осознает, что его собственный ум ни существует, ни несуществует. Смертные непрестанно создают ум, заявляя, что он существует. Архаты непрестанно отрицают ум, заявляя, что его не существует. Однако Бодхисаттвы и Будды ни создают и ни отрицают ум. Именно это имеется в виду, когда говорят, что ум ни существует, ни несуществует. Ум, который ни существует, ни несуществует называется Средний Путь.

Если вы пользуетесь своим умом для того, чтобы изучать реальность, то вы не поймете ни своего ума ни реальности. Если вы изучаете реальность, не используя для этого свой ум, то вы понимаете и то и другое. Те, кто не понимают, не понимают, что такое понимание. Те, кто понимают, понимают, что такое непонимание. Люди, способные к истинному видению, знают, что ум пуст. Они выходят как за понимание, так и за непонимание. Отсутствие, как понимания, так и непонимания является истинным пониманием.

Видеть ничто – значит воспринимать Путь, а понимать ничто – значит знать Дхарму, потому что виденье не является ни виденьем ни невиденьем, а понимание не является ни пониманием, ни непониманием. Виденье без виденья – это истинный взгляд. Понимание без понимания – это истинное понимание.

Истинный взгляд – значит не просто видеть виденье, но и видеть невиденье. Истинное понимание – это не просто понимание понимания, но и понимание непонимания. Лишь когда вы понимаете ничто – это является истинным пониманием. Понимание не является пониманием и не является непониманием. В сутрах сказано: «Не отбросить мудрость – глупость». Когда ум не существует, то и понимание и непонимание одинаково истинны. Когда ум существует, то и понимание и непонимание – одинаково ложны. Когда вы понимаете – реальность зависти от вас. Когда вы не понимаете, вы зависите от реальности. Когда реальность зависит от вас, то, что не реально становится реальным. Когда вы зависите от реальности, то, что реально, становится нереальным. Когда вы зависите от реальности, все ложно. Когда реальность зависит от вас, все истинно. Таким образом, мудрец не использует свой ум, что бы искать реальность, или реальность, что бы искать свой ум, или свой ум, что бы искать свой ум, или реальность, что бы искать реальность. Его ум не подталкивает реальность, а реальность не подталкивает его ум. А поскольку как его ум, так и реальность спокойны, он постоянно находится в самадхи.

Мне даже не верится, что он это публиковал...
Ты хоть один процент из этого осознал?!

[Прототип]

в Дхарме нет самости, поскольку она свободна от нечистоты самости». Те, кто достаточно мудр, чтобы поверить в эту Дхарму и понять ее, обязаны практиковать согласно Дхарме.

Если в Дхарме нет самости.. то и практиковать её невозможно..
Нет практикующего.. нет мудрого..
И потому самый обычный неведающий человек..
И мудрый духоборец на путях истины..
Ничем не отличается..
Рвз.. Дхарма свободна от самости..

Этот трактат ни о чем..
Это троллинг.. нан наивными дураками..
Что даже из пустоты делают культ..

[СамАди]

Великолепно написано...
Если б не последние три строчки...
Они кое-что подчеркивают!
Некий вывод...
Хотя и моя оценка тут ни к чему...

[Прототип]

В последних трёх строчках вся скрытая суть трактата..
Пустота .. свобода от авторитетов.. в виде учений и идей..
И в первую очередь ..дзен буддизма..

[СамАди]

Пустота .. свобода от авторитетов.. в виде учений и идей..

Только это не должно становиться продолжением этих самых учений и авторитетов...

[Трансцендец]

Только это не должно становиться продолжением этих самых учений и авторитетов...

Один буддийский мастер прочел ученикам прекрасный текст, который растрогал всех. Ученики сразу же спросили:
– Кто написал его?
– Если я скажу, что это Будда, вы будете благоговеть перед текстом, возлагать каждое утро на него цветы и отдавать поклоны.
Если я скажу, что этот текст написал патриарх, вы будете испытывать большое почтение, но уже не будете преклоняться перед ним так, как перед текстом Будды.
Если я скажу, что автором был монах, вы, пожалуй, растеряетесь.
А если узнаете, что текст написал наш повар, вы просто посмеетесь, – ответил учитель

[Андрей Осипов]

Однако, практикуя шесть добродетелей, что бы избавиться от заблуждений, они не практикуют ничего совершенно.

...непривязанность....
Хоссэ

Когда вы понимаете – реальность зависти от вас.

исправить, да?

пс последний абзац... заблудилась

.....приятие....

два слова, будто два огня...

Да,два слова, будто два огня...
Как полюса батарейки, ка плюс и минус.

Третий уровень - "уровень личной власти"- это всегда личный баланс между "не привязанностью" и "зависимостью". Личный баланс разных конкретных людей находится в любой точке - от "зависимости" до "не привязанности". Если не выбирать уровень этого баланса сознательно, осознанно - то балансный уровень будет выбран Телом автоматически и энергия этого конфликта будет течь сама по себе....Что тоже иногда не плохо, доверять Телу.

Поэтому не стоит навязывать свой личный балансный уровень всем остальным людям как образец... Ведь этот уровень, от "зависимости" до "не привязанности" - у всех очень разный...

[Трансцендец]

Однако, практикуя шесть добродетелей, что бы избавиться от заблуждений, они не практикуют ничего совершенно.

...непривязанность....
Хоссэ

Когда вы понимаете – реальность зависти от вас.

исправить, да?

пс последний абзац... заблудилась

.....приятие....

два слова, будто два огня...

Да,два слова, будто два огня...
Как полюса батарейки, ка плюс и минус.

Третий уровень - "уровень личной власти"- это всегда личный баланс между "не привязанностью" и "зависимостью". Личный баланс разных конкретных людей находится в любой точке - от "зависимости" до "не привязанности". Если не выбирать уровень этого баланса сознательно, осознанно - то балансный уровень будет выбран Телом автоматически и энергия этого конфликта будет течь сама по себе....Что тоже иногда не плохо, доверять Телу.

Поэтому не стоит навязывать свой личный балансный уровень всем остальным людям как образец... Ведь этот уровень, от "зависимости" до "не привязанности" - у всех очень разный...

Непривязанность и есть приятие...
Когда есть антагонизм свободы и приятия, значит есть ещё и зависимости, и есть ещё поиск свободы...
Приятие - это сдача Силе, Воли Существования и отказ от личностной силы деяний.

[Андрей Осипов]

Непривязанность и есть приятие...
Когда есть антагонизм свободы и приятия, значит есть ещё и зависимости, и есть ещё поиск свободы...
Приятие - это сдача Силе, Воли Существования и отказ от личностной силы деяний.

Когда есть "антагонизм" - между плюсом и минусом - есть движущая сила энергия и жизнь..
Когда нет антагонизма( конфликта), не разности потенциалов между полюсами - ни жизни, ни энергии не будет..

Миша, отключи все свое электричество, отруби провода, выбрось батарейки - и сразу станешь "свободным от конфликта".

Мне очень нравится Жириновский:
- Хотите свободы? - Свободны!

значит есть ещё и зависимости, и есть ещё поиск свободы...
Приятие - это сдача Силе, Воли Существования и отказ от личностной силы деяний.

"Свобода" и "зависимость" - это еще одна из батареек, Миша....

Вопрос не в отказе от батареек ( энергии конфликтов), а в том, на что эту энергию использовать..

[СамАди]

Когда есть "антагонизм" - между плюсом и минусом - есть движущая сила энергия и жизнь..
Когда нет антагонизма( конфликта), не разности потенциалов между полюсами - ни жизни, ни энергии не будет..

Ты тут не совсем прав, Осипов! Энергия не то, что рождается или исчезает... но то, что переходит из одной формы в другую... Потому и жизнь - то же самое... Не исчезает, но становится СПОКОЙНОЙ, ТИХОЙ, ПОЧТИ НЕЗАМЕТНОЙ... Как будто ее и нет вовсе... Это можно сравнить с океаном в штиль...
Он никуда не делся, но волны исчезли...
Самая Величайшая Сила - в спокойствии!

Мне очень нравится Жириновский:
- Хотите свободы? - Свободны!

Мне тоже он нравится...
Настоящий самородок...

[OstMann]

Третий уровень - "уровень личной власти"- это всегда личный баланс между "не привязанностью" и "зависимостью". Личный баланс разных конкретных людей находится в любой точке - от "зависимости" до "не привязанности". Если не выбирать уровень этого баланса сознательно, осознанно - то балансный уровень будет выбран Телом автоматически и энергия этого конфликта будет течь сама по себе....Что тоже иногда не плохо, доверять Телу.Поэтому не стоит навязывать свой личный балансный уровень всем остальным людям как образец... Ведь этот уровень, от "зависимости" до "не привязанности" - у всех очень разный...

Это так. Но вот вектора движения можно определить лишь в двух направлениях. Либо к свободе - либо к закрепощению.

[Трансцендец]

Непривязанность и есть приятие...
Когда есть антагонизм свободы и приятия, значит есть ещё и зависимости, и есть ещё поиск свободы...
Приятие - это сдача Силе, Воли Существования и отказ от личностной силы деяний.

Когда есть "антагонизм" - между плюсом и минусом - есть движущая сила энергия и жизнь..
Когда нет антагонизма( конфликта), не разности потенциалов между полюсами - ни жизни, ни энергии не будет..

Миша, отключи все свое электричество, отруби провода, выбрось батарейки - и сразу станешь "свободным от конфликта".

Мне очень нравится Жириновский:
- Хотите свободы? - Свободны!

значит есть ещё и зависимости, и есть ещё поиск свободы...
Приятие - это сдача Силе, Воли Существования и отказ от личностной силы деяний.

"Свобода" и "зависимость" - это еще одна из батареек, Миша....

Вопрос не в отказе от батареек ( энергии конфликтов), а в том, на что эту энергию использовать..

Хорошо знакомо все это на практике, специально изучаю эти батарейки в "лабораторных условиях термоядерных реакций", искусственно запуская, отпуская сначала в спортзале утром, а за тем днем в обычной жизни, динамическая медитация (Д.М.)- название тому коллайдеру...

Ошо рекомендовал западным умам сочетать Д.М. с Випассаной, то о чем написал Самади, я полностью с ним согласен, самый ядерный заряд энергии в Покое. У людей современной западной культуры сверх активный ум и чтобы его успокоить существует метод выбивания "клина клином" - Д.М. , катарсис, те самые батарейки о которых, Андрей Осипов , ты говоришь, они отлично подзаряжаются в Д.М., и готовят современных, информационно перегруженных людей к атомной электростанции Випассаны - к Недвижимому Покою.

[Хоссэ]

Дерево без корней засохнет. Дерево Ошо дерево без корней, которое живет за счет энергии и внимания людей, когда люди исчерпают эту древнюю связь, дерева Ошо не станет.

[Ferrari]

Вопрос:
- Семь крыльев и восемь х.ёв.. Что это.?
Ответ:
- Семикрылый восьмих..й..

Это к вопросу о двух входах.. и четырёх практиках..

[Трансцендец]

Ferrari разогналОся................