Пифагор — это один из Мессий, работавших по оказанию духовной помощи воплощённым людям в странах бассейна Средиземного моря (подробнее — см. [8]). Его главная заслуга перед человечеством — не в математических разработках, о которых ныне знают все школьники старших классов, а в том, что Он создал тогда совершенную духовную Школу, принципы организации обучения в которой должны служить примером для всех последующих поколений населения нашей планеты.
В настоящее время Пифагор продолжает Своё Божественное Служение в качестве Святого Духа — Представителя Творца.
Публикуемые материалы будут ценны как для тех, кто ещё только намереваются начать совершенствование себя, так и для уже прошедших значительную часть духовного Пути.
Предисловие Константиноса*
— Радуйтесь, читатели! Сегодня вы узнаете больше о деяниях и Учении Великого Пифагора!
Две с половиной тысячи лет отделяет время Его Воплощения на Земле от дней нынешних. Он был известен всему античному миру как выдающийся философ, математик, создатель духовной Школы. Во все области знаний Им был внесён вклад и создана уникальная Школа для возрастания душ человеческих, для их совершенствования.
До ваших современников дошли не многие фрагменты из Его трудов и легенд о жизни Его, которые пересказывались и переписывались в те давние времена многими.
Не безупречны жизнеописания Пифагора, составленные Порфирием или Диогеном Лаэртским и тем более — их последователями… Они собирали факты, слухи, легенды и догадки, записанные людьми, которые сами не знали Пифагора…
В наиболее чистом виде до вашего времени дошли «Золотые стихи» Пифагора, сохранённые Лизием [8].
… Да, ещё при жизни Пифагора начали слагать легенды о Нём. Простая жизнь Его стала окружена ореолом тайны… Многие почитали Его как явившегося на Землю Аполлона.
… Пифагор родился на острове Самос в Эгейском море. Его родители ещё до Его рождения посетили в Дельфах храм Аполлона, где
им было дано предсказание, что у них родится сын, «который принесёт
благо всем людям на все времена».
… О Своём детстве Сам Пифагор рассказывал немного. Он говорил Своим ученикам о том, что с ранних лет Он возлюбил учиться. И — подчёркивал важность стремления к знаниям и к познанию Истины: ибо сие есть главный движитель души на Пути совершенствования!
Он вначале учился у многих просвещённых людей своего времени: Гермодаманта, Ферекида Сиросского, Анаксимандра.
Значимыми в Своём духовном развитии Пифагор упоминал посвящения, полученные Им в юности у орфиков. Именно от них Он получил знания о законах истинной нравственности, в том числе, в этике питания, об огромных возможностях воздействия на душу гармонии в искусстве, о Творце-Правителе всего Мироздания, не разделённом на культы отдельных «богов».
Впоследствии Пифагор много путешествовал по разным странам. Его сила духа и обаяние, стремление к Истине и личная чистота были таковы, что духовные Мастера легко допускали Его к тайнам, обычно тщательно скрываемым от иностранцев.
Он получал посвящения во многих духовных традициях, включая египетские, проходил обучение, в том числе, в Мемфисе и Гелиополе и там даже получил сан жреца.
Но Пифагор превзошёл всех Своих учителей, ибо за границами конкретных религиозных традиций Он видел Единое Божественное Начало и сумел познать Его.
Затем Он оказался в Персии, которая в те времена владычествовала над многими народами. При дворе персидском тогда собирали философов, врачей, предсказателей, магов… Так поступали многие властители разных стран тех времён, и правитель персов стремился превзойти их всех в этом…
В каких бы странах Пифагор ни оказывался — Он обогащал Свой опыт мудростью других народов.
Затем Пифагор создал Свою Школу в греческом городе Кротоне на юге Италии. И эта Школа прославила Его имя в веках!
Он собрал воедино и мудрость, накопленную человечеством к тому времени, и Божественные Знания, полученные Им лично, — и соединил всё это в стройную систему, охватившую все области жизни и позволившую приближаться к Совершенству множеству людей, познакомившихся с Его Учением.
В той Школе каждый мог получать те знания, к восприятию которых был готов: начиная с подростков, обучавшихся азам математики и музыки, — и заканчивая посвящениями для тех, кто познавали высшие — Божественные — состояния души. Всё это было выстроено в гармоничные ступени роста: от человека чистого, праведного в делах, эмоциях и мыслях — до Человека Божественного!
В Школе в едином гармоничном союзе соединились религия, науки и искусства. Ученики здесь могли получать разносторонние познания в медицине, астрономии, геометрии, музыке, также о законах пропорций архитектуры и ваяния. Но главными были знания о совершенствовании души. И всё служило именно этой задаче.
Умение любоваться и наслаждаться красотой было естественным в греческой культуре тех времён. Это проявлялось и в почтении к философам, являвшим красоту мысли, и в любовании красотой тела человеческого, например, в спортивных состязаниях, танцах или прекрасных статуях. Восхищались также и красотой слов в стихах поэтов, гармонией в творениях музыкантов.
В этой атмосфере Пифагор объяснял людям законы сотворения гармонии и красоты, учил наслаждению — через сонастройку — от их созерцания, помогал увидеть их связь с Божественными Законами устремлённости к Целостности и Слияния с Изначальным.
Пифагор учил и о законе перевоплощений в развитии душ. Он говорил о множестве рождений, которые имеет на пути к Совершенству каждая душа. Душу после смерти тела не вечное плачевное существование в Аиде2 ждёт, но новое рождение: вновь в новом теле душа родится, чтобы продолжить своё развитие.
Пифагор учил и о великом Центральном Огне — Солнце Бога: Творце, Первоисточнике всего Творенья, управляющем процессами, происходящими в Мироздании!
Труд рабов Пифагор не признавал и проповедовал свободу и ненасилие человека над человеком и человека над миром природы.
Он также объяснял людям недопустимость и неугодность Богу жертвоприношений животных, что существовало в традиционных верованиях и культах многих храмов.
Он объяснял необходимость именно вегетарианского питания. Сам Он и Его ученики были строгими вегетарианцами.
Пифагор всегда производил на людей неизгладимое впечатление. Движения Его были плавными и спокойными. Речь — неторопливая и наполненная силой. Состояние покоя не покидало Его даже в тех ситуациях, когда Его жизнь или Его дело подвергались опасности. Никакая ситуация не могла вывести Его из состояния гармонии, ибо Он был един с Высшей Гармонией, которая не нарушается проблемами мира преходящего.
Его выступления вдохновляли множество людей! Он делал, казалось бы, невозможное, объединяя в одном стройном Учении и высшие духовные истины, и начальные основы, которые были доступными и понятными каждому человеку.
Начиналось всё со ступеней обучения нравственной чистоте. Он объяснял законы взаимоотношений человека — с человеком, с природой, с Богом.
Им была создана возможность для развития людей, пребывающих на любых ступенях их роста. Для кого-то это было развитие интеллекта через математические знания и логику, для кого-то — освоение принципов гармонии в музыке, живописи, танце, поэзии…
Он применил нравственные законы и к государственному устройству, подчёркивая значимость этого для воспитания достойных граждан — и влияние Его на политиков и властителей также было огромно… И многое из Им предложенного осуществлялось на практике.
Он посвятил Свою жизнь не утопии: нереальной мечте о прекрасном устройстве общества. Но Он создал в Своей Школе именно реальный образец для нравственной и гармоничной жизни людей.
В Школу Пифагора был весьма тщательный отбор учеников. Был долгий испытательный срок: от года до нескольких лет. В течение этого времени кандидаты знакомились с нравственными принципами и общими знаниями об устройстве Мироздания. В публичных, открытых для всех желающих выступлениях — вначале Сам Пифагор, а после и Его ученики подробно говорили об этом.
Затем для кандидатов на следующие ступени обучения проводилось вступительное собеседование: серьёзный экзамен, где проверялось, как ученик усвоил основы…
Новым в Школе было и то, что в неё наряду с мужчинами принимались и женщины. Для женщин в те времена возможно было лишь домашнее образование или воспитание при каком-либо храме. Но в Школе Пифагора они имели возможность учиться наравне с мужчинами.
В Школе также не запрещались супружеские союзы между учениками.
Грубые сексуальные хотения Пифагор объявлял пороком, но утончённые нежные взаимоотношения любящих друг друга людей называл благословлёнными Богом. Сам Пифагор был женат и имел детей. Его жена и их дети были Его учениками.
В Школе существовало разделение обучающихся на группы (или, точнее, последовательные ступени): слушающих и познающих.
Слушающие — это были те, кто впитывали в себя и учились претворять в повседневной жизни и творчестве нравственные правила и мировоззрение пифагорейцев. На этой ступени, в частности, осваивалась внутренняя тишина. Из психоэнергетических упражнений изучались лишь простые практики для умения управлять своей эмоциональной сферой, а также для очищения энергетики тел. Ученики этой ступени осваивали те начальные приёмы, которые раскрывали духовное сердце и позволяли ощутить, почувствовать Свет и Любовь Бога. Многие из этих учеников затем продолжали свою деятельность за пределами стен Школы, привнося новое мировоззрение в жизнь окружающих их людей.
Познающие — это была следующая принципиальная ступень: ступень серьёзной медитативной работы на уровне буддхи-йоги. Таких учеников было намного меньше. Эти знания были уже эзотерическими, т.е., тайными, доступными лишь для достойных их.
Была ещё третья очень малая группа учеников — Сияющие. Так именовали Тех, Кто достигли Слияния с Божественным Сознанием и теперь могли Сами сиять: излучать Божественный Свет, дарить Божественные Знания из Первоисточника. Их было мало. Они помогали Учителю в ведении занятий, создавали новые общины пифагорейского братства.
… Душевная чистота нередко вызывает ненависть в тех, кто не хотят преображать себя, чтобы стать лучше. Среди отвергнутых Пифагором кандидатов был человек, который возненавидел Пифагора и впоследствии ожесточил и возглавил тех, кто подожгли здание Школы и убили Пифагора и многих из Его учеников…
Это событие заставило оставшихся воплощёнными пифагорейцев стать более осторожными, стремящимися быть незаметными среди посторонних людей. Прямое обучение стало доступным лишь для совсем немногих. Но на протяжении веков свет этих знаний продолжал помогать ищущим.
Существуют легенды, что Пифагор не погиб тогда, а спасся. Они происходят оттого, что Пифагор впоследствии являл Свой материализованный Облик Своим оставшимся ученикам — для поддержки: чтобы они не пали духом в тех суровых обстоятельствах.
… Знания высших ступеней в Школе не записывались. Или их записывали с помощью тайных символов. Те, кто поднимались на достаточные высоты развития, легко воспринимали наставления и медитации от Учителя без Его телесного присутствия — напрямую от Сознания к сознанию.
Так Он учил тех, кто не были рядом, а затем — после развоплощения — и многие поколения последователей.
Так Он продолжает помогать воплощённым людям и сейчас.
Итак — внемлите! И узнаете то, чему учит Пифагор, — напрямую из Его Уст — Уст Божественного Сознания:
Пифагор учит:
— Я хотел бы вновь начать говорить с воплощёнными людьми. И пусть доступными для них станут Мои беседы!
Не многое из того, что Я говорил, писал, чему учил, — сохранилось и дошло до ваших современников. Я повторю кое-что вновь — для поколений, ныне живущих на Земле. Назовём это “Диалоги с Пифагором”, ибо это — часть ответов на вопросы, на которые не раз Мне приходилось отвечать.
Итак, начнём, друзья! Волной Живого Света Я обнимаю вас, читатели Мои! Я расскажу вам о Законах Божественной Любви!
“Как нравственности Ты учил? Какие основанья есть у человека, чтоб нравственную жизнь вести? И что — нравственным считать?”
— Когда-то Мной был написан “Трактат о нравственности”… Там Я, в частности, говорил и повторяю вновь: без нравственности — знания опасны!
Да, полагают многие, что причин для поведенья нравственного — нет… Ведь внешне кажется, что одинаково — и веселятся, и страдают, и умирают люди: и те, кто порокам предаются, и те, кто жизнь проводят в заботе о других, в любви ко всем…
Но так видится — лишь на поверхности, в сиюминутной суете…
А основания для нравственности — есть!
… Есть правила для поведения, которые различны у народов разных. Те правила, законы и устои — придуманы людьми. Они бывают лучше — или хуже… Их соблюдать повелевает то сообщество людей, где приняты они. Тот человек иль несколько людей, которые тем государством управляют, те правила блюсти повелевают…
Но есть — иное!
Законы высших чистоты, любви, гармонии — придуманы не человеком! Они заложены Творцом в природу Бытия и Эволюции — Творения всего! То может быть не явно людям из-за “туч” их предрассудков. Но любовь, гармония и чистота есть направление движения к Творцу! Движение же вспять — рождает дисгармонию, болезни и несчастья… Мы вправе сами выбирать, куда идём…
Любовь есть свойство Целого*! Любовью ведь скрепляется в Нём всё! Всё в Нём живёт в Единстве! И это — Закон Великий для жизни всех существ!
И потому любовь, добро — есть благо! Через деяния любви, добра — мы движемся к гармонии, к Единству!
А зло есть нарушение гармонии! Зло — вред, чинимый Целому, когда всё делится на “ваше” и “моё”. В том разделении — “моё” главенствовать стремится, и это создаёт возможности для зла…
Зло — порождает зло, добро — добро рождает… И что — добро, что — зло, то мудрый различает!
Любовь пусть станет оплотом нравственности в каждом — оплотом надёжным и простым для Единенья с Целым, для Слиянья с Ним!
“Как удалось Тебе создать такую Школу и сделать столь популярным Учение Твоё? Как — без понужденья! — богатые отказывались от богатства, от жизни в роскоши — и шли к Тебе в ученики? Как удалось Тебе добиться, что множество людей законы жизни нравственной стремилось соблюдать, всем сердцем искренне того желая? И почему правители земные склонялись перед мудростью Твоей, Твоим советам следовать желали?”
— Существует сила души! И если эта сила велика, то человек имеет популярность среди других людей. К нему другие люди с усердием стремятся, советы его слушают, его примеру следуют во всём… И даже просто рядом быть готовы… Великая беда однако — что их кумиры, обладая силой грубой, не знают нравственных устоев Бога!…
Когда ж чрез человека — Творец являет Волю Высшую, то эта Сила собой преображает пространство всё вокруг! Его готовы слушать, к Нему приблизиться хотят все души добрые в стремлении великом! Ведь счастье высшее даёт душе прикосновенье к той Любви Всевышней!
Да, были случаи во все века, когда Свет Мудрости, Любви и Силы был явлен в теле человека. И это привлекало души больше, чем игры праздные, иль пьяное веселье, иль поклоненье низменным “богам”…
Жаль только, что немногие из толп Ученью верными остались… Всегда есть тысячи готовых слушать, понявших суть — уже намного меньше, пошедших следом — единицы, исполнивших же то всецело… Их — много, только если посмотреть глазами Бога на череду бессчётную веков…
“Как отказаться от пустых желаний? И как желаньями своими управлять?”
— Давай рассмотрим: что и зачем способен человек желать?
Ведь только лишь дурные, вредные желания — в себе есть смысл подавлять!
Ведь Совершенства, Мудрости, Слиянья с Целым — способен также человек желать! И цели высшие — когда они желанны — всю жизнь его способны направлять, преображать!
И очень важно различать: что — на Пути духовном нам полезно?, что — лишнее, лишь отвлекает?, а что — и вовсе нас влечёт назад?
Желания порочны те, что вред несут в себе — другим. Желания порочны также — когда мешают человеку лучше стать, когда от блага Целому — уводят вспять!
Уметь воздерживаться от дурных иль несвоевременных желаний — нам полезно. То укрепляет волю и даёт душе свободу от порабощённости желаньями. Смешно и унизительно для человека быть пленником желания любого — будь то желанье есть, иль спать, иль вымещать обиду на другом!
Послушай, человек! Своим желаньям — будь ты господин! Не будь рабом презренным низменных страстей!
И очень важно человеку осознать: чтó — в самом деле — следует желать!
Теперь — об управлении желаньем.
Есть воля — сила развитой души.
Однако же, опасна сила та, которая устремлена к дурному!…
Кто управляет волей человека? — он сам! Своéю мыслью, эмоцией своéй — он сáм даёт команду своей силе… И человек способен мыслить, оценивать и различать. И силу ту — во благо он должен направлять!
Однако, пока раздельны и не гармоничны в человеке его части: эмоции, желания и мысли, — ему не просто эту силу подчинять…
Необходимо главное понять: любовь сердечная способна лишь — соединять в гармонии и мысли, и поступки, уравновесить цели и желания свои! Любóвь способна человека сделать цельным! И сила в нём тогда — возрастает весьма!
Когда и мысли, и эмоции, и воля — в единстве — направлены на благо, то легко желаньями своими управлять!
И эту цельность, гармоничность — в себе возможно воспитать!
“Как Ты вдохновлял учеников на борьбу с их несовершенствами?”
— Я не был снисходителен к порокам Моих учеников!
Я часто слышал, что… все мы — люди, потому — грешны…
Я отвечал: “Да все мы — люди! И можем стать подобны Богу мы во всём!”
Да, все мы — люди! И потому мы можем — в себе — Божественное проявить! Вот именно затéм должны мы жить!
Мы — люди! И в том великая возможность для нас заключена! За грань Творенья материального мы можем заглянуть! Способны мы понять, реализовать свою Божественную Суть!
Жизнь на Земле в сем теле — коротка. И после, может быть, века нам нужно будет ждать возможности другое тело получить — чтоб изменить себя, себя преобразить…
Законы жизни — Бог установил. Для блага Целого и самого себя — их человек обязан исполнять! Когда всё это понимает ученик — то он добро и зло в себе способен различить. Тогда — приходит пониманье: отчего считаются пороками убийство, воровство, ложь, ненависть, гордыня, лень и многое иное…
Когда же человек уже не в мыслях и не на словах: в делах к преображению себя стремится — он в состояниях любви способен утвердиться!
Я был безжалостен, когда кто зло в себе сознательно растил иль замечать его не соизволил, когда лелеял кто гордыни укрепившийся порок! С учениками был Я прям и строг. И этим — очень многим Я помог!
“Как объяснял Ты людям необходимость чистого — вегетарианского — питания? Этот такой простой принцип — так редко готовы люди исполнять…”
— Начнём с того, что людям Я предлагал воздерживаться от убийства. Я объяснял, что жизнь — священна! Она ведь Богом создана и служит Богу!
Затем Я объяснял Единство чудное всего, что существует в Мирозданьи!
Я также говорил о том, что и животные, и все иные существа — создания Творца!
В телах их — души! Они умеют и чувствовать, и радоваться, и страдать! И человек не должен творенья Божии напрасно к страданьям принуждать!
И плоть животных не должен человек вкушать! Несовместимо это с принципом любви и чистоты!
Теперь поговорим о чистоте.
Есть тéла чистота. Ведь тело надо в чистоте и здравии держать! Не стоит портить лодку, в которой путь ты должен предпринять до Дома Отчего по морю жизни!
Есть также чистота души. Чистота и мыслей, и эмоций, и поступков человека — определяет эту чистоту!
А если говорить о тела чистоте, то достигается она двояко: снаружи — и также изнутри.
Снаружи — это всем понятно: желательно на утренней заре и на заре вечерней для тела омовенья совершать, покров души телесный — от грязи внешней очищать.
Но есть иная чистота, что входит в тело с пищей и питьём. Ведь тело — живёт, растёт, преобразуя пищу, что мы ему даём.
И потому чиста должна быть пища: свободна от энергий боли, насилья, жестокости и жадности людской…
Когда ест человек убитые тела — в себя он принимает смерть и боль…
Когда же чистые, с любовью собранные плоды и семена он потребляет — то в теле и в душе он силу жизни укрепляет!
Я почитал непререкаемым для жизни чистой и нравственной — употребленье чистой пищи!
Ещё скажу о чистоте питья.
Кто в помышленьи здравом пить бы согласился то, что затмевает ум дурманом пьяным? Кто добровольно от мудрости — ко глупости стремится? Пусть поразмыслит тот, кто уяснить хотел бы для себя законы чистоты!
Скажу ещё о чистоте мышленья.
Есть мыслей чистота. И то достичь — хотя сложнее, но возможно. Ведь не имеющий порочных мыслей — не совершит порочные дела!
Но приучить себя светло и чисто мыслить — возможно только чрез развитие любви сердечной и знанье нравственных основ!
Так мы приходим к главному аспекту чистоты: то — чистота души! И эта чистота — в умении любить родится! Она — любовью ширится и к Свету Высшей Чистоты стремится!
Ведь только чистая душа способна видеть Свет нематериальный и понимать и слушать Бога, Его Любовь всецело ощущать!
И значит — душу надо в чистоте держать!
“Но как одолеть в себе безволие и вялость, лень и уныние?”
— Давай найдём причину! Чтоб укреплялась воля человека — он должен Цель иметь, ступени к Ней искать! В чём жизни смысл? — должен он понять! Гармонию с Создателем-Творцом пусть будет познавать!
И шагом одним из первых для укрепленья воли, простым весьма, является такой: ты можешь энергичность в теле — гимнастикой поднять.
Второй ступенью может стать гармония между нагрузкой для ума и тела; и это равновесие найти возможно как раз посередине — в духовном сердце, где властвует любовь. Любовь способна создавать гармонию во всём! Вот тáк — любовь пускай тебя научит одолеть и лень, и вялость! И Бог твою любовь приветствовать начнёт! Потом — к познанию Себя тебя Он поведёт!
Имей усердие, терпение и волю! Сие залогом будет в том, что одолеешь ты весь Путь познанья Света!* Его ведь не пройти за день один. Тот в устремлении своём способен многого добиться, кто каждый день готов трудиться!
“Как различить: когда дóлжно проявлять упорство, а когда — смирение?”
— Для успеха в мирской жизни человек должен быть уверенным в себе.
Для духовного же продвижения — необходима вера в Высшее Божественное Водительство, что делает неприемлемыми самоуверенность и самовлюблённость.
Неуверенный и робкий — не одолеет Путь. Но и самоуверенный гордец — сорвётся в бездну!
Равновесие и гармония ведут к уменью различать: когда Высшая Воля требует от нас смирения, а когда — твёрдости, уверенности и решительности!
“Как страх преодолеть?”
— Страх сам по себе — нереален! Он — лишь плод ума, который преобразился в эмоцию.
Ты убери того, кто видит этот страшный образ, — и страх растает!
Страх происходит от заблуждения. Причина страха ведь — отдельность…*
Маленький и слабый — всего боится! Он — словно пена на волнах — дрожит, трепещет, ветром срывается и бьётся прибоем…
Но человек — не пена волн: он сам — подобие воды в прекрасном мире Океана Жизни!* Он — Целого частица… Он может осознать себя не пеною и даже не волной, рождённой ветром из Океана, — но неотделимой и единосущной Частью Всех Вод! И тот, кто Частью Целого себя осознаёт, — он больше не боится: с ним ничего того, что не должнó, не может приключиться!
Смел, счастлив и спокоен человек, познавший сущность и свою, и Океана!*
Великий Океан есть Тот, Кто созидает, разрушает, Кто всем всецело управляет!
Доверься Богу! Он видит тебя всегда! И тебя Он — любит! Всё, что приходит в жизнь твою, — тебе ниспослано для блага твоего, для обретения любви и мудрости тобой-душой! Всё то — уроки есть тебе от Бога! Всё прошлое твоё определило, чему ты должен иль должна теперь и в будущем учиться! И все уроки те пройти и осознать — все мы обязаны стремиться!
Успех ведь обретает тот, кто принимает опыт жизни от правильных, но также и неправильных поступков! И знание сего позволит мудрость обрести в принятии своей судьбы, в бесстрашии пред неудачами!
Истинные нравственные устои помогают человеку действовать праведно и никогда не сожалеть о случившемся с ним! Уроки, преподносимые нам жизнью, — всегда прекрасны, если человек обладает любовью сердечной, устоями нравственными и разумом, достаточным для обучения.
“Как познавать гармонию?”
— Наблюдай Целое!
Учись любить!
И ум, и сердце — должны звучать в созвучии с Творцом!
Зажги светильник сердца своего — и зрение души откроется тогда! То зрение способно познавать гармонию и Бога!
Учись любить всё явленное Им, затем Его — вот Мой совет! Тогда всё сущее тебе любовью зазвучит в ответ!
“Почему именно геометрия была одним из направлений Твоих трудов?”
— Я многое иное людям подарил, но помнят ныне лишь не много из того…
Но, всё же, о геометрии — смотри:
Точка, линия, любая геометрическая форма — условны. Когда мы знаем плоскость, на которой рисуем формы, — то и за лист бумаги способны мы взглянуть — и за иллюзией увидеть Суть!
Лишь заглянув в ту Глубину нематериальную, познать реально можно Свет, Который созидает, Который творит все линии и все объёмы и под каждой точкой, линией — является Основой.
“Это правда, что Твои ученики начальной ступени давали обет молчания?”
— Совсем не так! Но именно на первой ступени они овладевали тишиной души, покоем ума — через развитие уменья жить своим духовным сердцем! Конечно, болтать впустую они тогда переставали и говорили лишь об Истине. Подолгу и молчание могли хранить…
… Давай поговорим о тишине, о том безмолвии великом, в котором ум молчит, душа же — ощущает Бога!
Та тишина — Любовью полнится!
Ты мóжешь покорить свой ум! Ты мóжешь научить его молчанью — и тогда ты станешь господином мыслей, а не рабом тех, кто мысли тебе внушают!
Стань господином своих мыслей! Стань хозяином своим словам!
Контроль эмоций обрети, их обуздав любовью!
Любовь — всему основа!
Прими: ты — часть от Целого, скреплённого Любовью!
Всё то, что видишь ты вокруг, есть часть вселенского Тебя — в твоём потенциале!*
И, совершая зло, — себе вредишь ты! Добро же совершая — ВЕЛИКОЕ ЕДИНОЕ ты укрепляешь!
Имей же мудрость не чинить вреда для Жизни Целого!
“Как взращивать в себе любовь? Как научиться любви-покою и любви-мудрости — в отличие от тех страстей, что могут править человеком?”
— Страсть не является любовью! Страсть есть то желание, что многократно усилено эмоцией души, которая тáк хочет обладать предметом или человеком, что всё иное не важным почитает на своём пути.
Страстям — порочно предаваться и власть давать им над собой! Страсть унесёт тебя от равновесия, покоя! А счастье быстро сменится несчастьем, коль страсть не обратить в любовь!
Любовь твоя рождается в источнике прекрасном; его мы называем духовным сердцем! Здéсь может союз образоваться важный: Божественное проникает в человека, а человек воспринимает Бога!*
Любовь — основа, которая позволит устоять, когда вокруг всё разрушению внезапно предаётся и, кажется, спасенья нет от бед!
Любовью ты сливаешься со Светом — и познаётся так иное измеренье бытия, в котором существует лишь Единое Святое ‘Я’!
… Давай ещё поговорим о нравственности. Этика — это первое, что должна усвоить душа. Бессмысленны и вредны таланты и уменья, когда они безнравственному учат и злому подают пример!
Я много прежде об этом говорил, уча о чистоте и в мыслях, и в поступках. Вот, например: желать чужого, завидовать, тем паче воровать — есть зло. Есть “математика любви”, описывающая законы кармы: дарующий — ни в чём иметь не будет недостатка: ведь он — пред Оком Бога — преумножает благо, творя добро; крадущий же — себя лишает блага!
“Но в ваши времена и в наши также — богатство люди часто наживают воровством, поступками без совести и чести; и кара их не постигает, и в богатстве том своём они купаются и многим — дурным своим примером тем — для подражанья служат!”
— Вот для того Я Школу и создал, чтоб чистоту души восславить и в людях взращивать любовь! Вот для того тебе диктую эти строки! Ведь это — важно очень: о нравственном и о безнравственном сказать, к любви и свету, к чистоте — стремленье в душах воспитать!
Я сделал многое для этого и делаю сейчас. О каждом человеке, в котором сочетались чистота, любовь, гармония в словах и красота в поступках, — на протяжении веков ходила слава последователя Моих Учений! Моих учеников ведь узнавали по нравственным поступкам и чистоте их душ!
… Но Я отвлёкся от вопроса… Ты спрашиваешь: отчего, купаясь в роскоши, воры себя счастливыми считают и зло вокруг преумножают?
Вот вам пример: кто слишком много ест, своим обжорством наслаждается порой, но он вредит душе и телу; и к старости — отёкший и больной — вкушает он плоды своей еды без меры…
И следствие всегда неумолимо идёт за тем, что было ему причиной! Но, чтоб увидеть результат, — необходимо время. Укравший — отнял у себя возможность Единенья с Целым, возможность жизни в свете, чистоте, любви!… И Я его беду теперь же вижу, сразу; его ж прозренье — впереди…
Блага земные легко приходят и легко уходят. Но истинно ценным в жизни людей является то, что переходит с душою потом в мир иной, что в воплощенье новое душа несёт с собой!
“Ложь: она мешает движению души по жизни?”
— Не позволяй себе говорить неправду! Не позволяй себе даже мысли, искажающие правду! Когда заведомо неправду говорит какой-то человек — он удаляет себя от Истины. А Истина имеет Божественное Видение и Запоминание всего!
Пойми: чтоб Истину постичь, идти нам надо к Ней чрез обретение в себе и чистоты, и мудрости, и утончённости высокой! Всё это ясно для мыслящей души!
Когда ж порочная душа, отворотив себя от Света, сознательно шаг делает во тьму, — Свет меркнет для неё! И умаляется надолго возможность приближаться к Свету!
Когда лжёт человек хотя бы в малом — он умаляет для себя возможности вхождения в Гармонию Всего! Он закрывает доступ к Истине себе! Проступок, даже малозначащий, на первый взгляд, — ведь направление движения души меняет: от Истины, от Света удаляет!
“Но ведь бывает так, что правда может вред принесть: когда она не вовремя, не к месту сказана бывает, или ещё когда для человека со злыми умыслами может стать доступна?”
— Тогда — молчание храни! Когда ты видишь, что произнесенье правды блага не сулит иль может вызвать недобрые событья для другого — храни молчаньем чистоту иль обойди опасное стеченье обстоятельств, правду говоря, но об ином.
Не лгите ни себе, ни людям — и с вами Помощь Божия пребудет! И вы — со временем — Его сумеете познать и жизнию своей содействие Ему осуществлять!
Есть Бог! И Бог есть Истина, Первопричина, Суть всего! В гармонии, в любви и в чистоте ты Истину ищи — тогда придёшь к познанию Того, Который создал этот мир Собой и пронизал его невидимо Бескрайнею Душой!
Осознавание себя частицей Целого — то не Божественность ещё, но очень важная ступень в развитии души. Здесь “я” — уже не центр, а лишь частица, которая — своею жизнью — ко благу Целого стремится!
И ты научишься не нарушать гармонию ни в чём, когда узришь воистину, что Бог — сама Любовь, что в Боге, как в Доме огромном, все мы живём!
Да, вся вселенная — твой Дом, и здесь сейчас вершится Жизнь, Развитие Вселенского Его!
Едино и прекрасно всё Его Творенье! И человека назначенье — ступени все пройти духовного Пути и Высшее Сознание познать и обрести!
Способен человек собой-душою существование всего с любовью ощущать!
Любовь — объединяет! Она соединяет того, кто любит, — с тем, кого мы любим!
Любовь объединяет нас со всеми теми, кого мы любим, — в одно!
Но также целый мир в объятия любви мы можем заключать!
Любовь способна ведь расти, приумножаться, утончаться, подобно музыке прекраснейшей звучать, и литься, реке подобно, безмолвием Глубин, покоем обнимать!
И если любим мы Его, Творца всего, — то с Ним сливаемся в Единое Одно! И там, в том беспредельном Океане Света, приходит понимание, что правит всем всецело Любовь Его!
“Есть легенды о содружестве пифагорейцев. Скажи о дружбе!”
— Есть важное в движеньи душ по жизни — эмóции прекрасные души!
Одной из лучших среди них Я почитал любовь между людьми, что — без эгоизма — объединяет души и помогает на Пути.
И дружба великая соединяла всех Моих учеников!
Я обращался к ним: “Друзья Мои!” И это порождало поле, объединяющее всех в любви!
Сейчас не лишним будет воскресить всё то, что в душах порождает гармонию, любовь, почтение, слиянье…
Услышит каждый пусть звучанье слов к нему, текущих как поток реки: “Друзья Мои! Мы можем воскресить для всех людей Земли тот нравственный устой, что всем поможет в обретении Любви!”
“Это правда, что было общим всё имущество в Твоей Школе?”
— Да! Я тогда создал образец для общества людского — в Школе Своей! Здесь было общим всё достоянье тех людей. И не имел никто имущества такого, которое не было б нужным здесь ему сейчас. И каждый взять мог то, в чём ныне он нуждался.
Свободны были мысли каждого — от лишних всех забот о плане материальном.
Не тратили усилья здесь ученики на обретенье личного богатства.
Но каждый проявлял заботу и усердие в создании и в поддержании — того, что было общим домом и хозяйством.
“Что нужно делать, чтобы счастья в жизни достичь?”
— Нет счастья большего, чем то, что — от Слиянья с Богом!
И это Счастие возможно испытать при жизни тела!
Все удовольствия иные, что может человек испытывать, — пройдут… Все наслажденья мира преходящего — исчезнут! Они подобны льдинке, что в руке растает вскоре, когда её возьмёшь… Предмет желанный — перестаёт желанным быть при обладаньи им… Все удовольствия — не вечны, они оскудевают от избытка. Ведь не несёт былого удовольствия уж то, что стало нам давно привычным, надоело…
И лишь любовь, когда она чиста, — дарует радость, и блаженство, и покой!
Так — святость, чистоту любви мы узнаём, когда по верному Пути идём!
Есть счастье мудрого: оно — в принятии и понимании того, что быть должно! Оно — в уменьи наслаждаться Слиянием с Богом при любых стеченьях обстоятельств! Оно, то счастье, — в принятии Любви Божественной! И в жизни — для Него!
Тогда — нельзя пресытиться, когда из Вечного Источника ты пьёшь!
И бесконечно счастлив Тот, Кто постоянно в Единстве с Целым Себя осознаёт и для Него живёт!
“Как справиться с сомненьями и нерешительностью?”
— Не бойся сомнений! Не сомневаются лишь дураки и самоуверенные гордецы! И Я не пожелаю никому быть похожими на них!
Пусть сомненье развивает мудрость!
Но не позволяй сомнению становиться неодолимым препятствием для действий!
Когда внутренняя гармония достигнута, на смену сомнениям приходит знание, поднимающееся изнутри: из глубин развитого духовного сердца.
“Как научиться радоваться?”
— Радость очень важна на Пути духовном! По-гречески, люди приветствуют друг друга словом “хайре!”, что означает: “радуйся!” Так — радостью! — при встрече наделять учили лучшие сыны и дочери Эллады! И это — мудро!
Уменье радоваться приходит с освоением умения в духовном сердце жить. И также — с пониманьем смысла бытия!
А для начала — пробуй ощутить в груди улыбку. Устами сердца — всем дари приветствие твоей любви:
Радуйся!
“Как Ты учил о развитии души, о множественности воплощений?”
— Да, учил Я и тому, что со смертью тела — душа не умирает, что не в страну загробную Аид она навечно попадает… Но через время некоторое — душа вновь тело получает, чтобы продолжить Путь свой к Совершенству!
… Печален путь того, кто в жизни, не зная цели истинной, идёт… И польза здесь ему — лишь в том, что опыт жизненный на этом обретает…
Смешны легенды, в которых повествуется, что в царство мёртвых Я спускался и души там освобождал… Нет! Я просто людям рассказал законы жизни душ!
Я дал лишь знание, что человек-душа — свободен! И в вечность строится его судьба! И эта вечность может быть наполнена любовью, нежностью и светом — или страданьем, болью будет жизнь его полна!
И человек способен выбирать, какую вечность хочет он себе создать! Ведь будет после смерти тела состояние души таким, к которому во время воплощенья себя он приучил!
А новое рожденье есть возможность — посредством жизни чистой — менять свою судьбу. Вот это Я — движеньем к Совершенству назову!
https://ru.pythagoras.name/dialogues-wi ... goras.html
Люся » 14 июн 2025, 08:41 
