26*. Буддизм Тибета-2. Далай-лама

Модератор: Соня

Re: 26. Буддизм Тибета-2. Далай-лама

Сообщение Соня » 04 ноя 2020, 08:45

Техники, применяемые при проявлении умом мысли

Что же касается самих медитативных техник, текст говорит: "Если ум проявит какие-либо мысли, просто распознавай их. Либо, как в поединке с противником, пресекай мысли сразу же при их возникновении."
Если мы целенаправленно медитируем, не создавая никаких искусственных мыслей, а ум является очень живым, то мы должны сразу же, при помощи памятования и бдительности, вернуть контроль над своей медитацией, и не позволять отвлекаться этой возникшей мыслью. Нам нужно добиться её прекращения, и в тексте упоминаются две техники для достижения этой цели.
Как только ум проявит какую-нибудь мысль, нам нужно сразу же осознать это. Это необходимо для обеих техник. А для этого нам нужна сила бдительности. "Если ум отклонится от сосредоточенного и спокойного состояния, вы должны распознать что это случилось. А для этого нужна бдительность."
При помощи бдительности мы распознаём всякую мысль, проявляемую умом, как потерю памятования. И затем, в силу ранее установленного нами намерения, состоявшего в том, чтобы ввести ум в состояние живости, которое не является искусственным или построенным путём мыслетворения, всякая новая мысль прекратится сама собой. Это первая техника. Другой метод предполагает более активный подход. Как только мы замечаем проявление мысли, мы сразу же отсекаем её и заставляем прекратиться. Это подобно тому, как зарубают мечом противника на дуэли.

"Как только ты полностью отсек их и успокоил ум, то, не теряя памятования, ослабь
умственное напряжение."

По мере нашего продвижения по девяти этапам успокоения ума, постепенно будет совершенствоваться и наша медитация махамудры на самом уме. И когда бы наш ум не проявил мысль, нам нужно будет либо просто распознать её, чтобы она исчезла сама, или тут же силой отсечь её, и тогда, благодаря тому, что эти техники нам будут хорошо знакомы, мы ощутим, что ум постепенно проявляет всё меньше мыслей, сбивающих нашу медитацию. А поможет этому сила памятования и бдительности, которая только ещё возрастёт.
В этом процессе прекращения мыслей наша осознанность будет продолжать следить, не проявляет ли наш ум мысли. Когда притуплённость и блуждание не будут уже ощущаться, и мы хорошо сосредоточим ум на объекте, то мы сможем позволить этой принудительной бдительности стать более лёгкой. В целом, её работа будет окончена.

То же самое нам следует сделать и с памятованием, при помощи которого мы удерживали объект — его можно легонько ослабить. Когда ум целенаправленно сфокусирован на простой ясности и осознанности, а такие недостатки как притуплённость и блуждание изжиты, чрезмерно напряжённое памятование может вызвать колебание или дрожание ума. Чтобы избежать этого, мы ослабляем нашу напряжённость, и остаёмся в покое в более лёгком состоянии. Но мы не должны полностью упускать наше памятование. Нам нужно оставаться ясными и сосредоточенными. Короче говоря, путём изучения и медитативного опыта мы достигаем ясности относительно девяти этапов успокоения ума. Тогда, на некоторой стадии, если наш ум становится чересчур напряжённым, нам нужно ослабить его.

"Ослабь и успокой сильное напряжение ума, и ты добьешься устойчивости". "Когда запутанный и вовлечённый ум расслабляется, он несомненно сам себя освобождает". Следуя этим утверждениям, ослабь ум, в то же время не допуская ни малейшего блуждания."
Таким образом, когда в нашей медитации уже нет этих недостатков — притуплённости и возбуждения — мы остаёмся в расслабленном состоянии уравновешенности.
"Когда ты всматриваешься в природу любой возникающей мысли, она непроизвольно исчезает сама собой, и рассветает простое её отсутствие. Подобно этому, когда, успокоив ум, изучаешь его природу, то со всей живостью проявляется не препятствующее простое отсутствие и ясность."
знающие учителя прошлого указывали, что когда бы ум ни проявил мысль, то посмотрев просто и открыто на её природу, нам уже не нужно будет "запихивать её обратно в ум". Она исчезнет сама. Так мы остаёмся в пустоте, которая есть чистое отсутствие. И точно так же, если мы изучим ум, уже успокоенный и не проявляющий никаких мыслей, то "живо проявляется не препятствующее простое отсутствие и ясность."

У ума нет формы. У него нет ни образа, ни цвета, его нельзя потрогать, он ничему не препятствует, и самому ему нельзя воспрепятствовать. В этом отношении он представляет собой чистое отсутствие этих качеств, подобное пространству или пустоте. И всё же он может проявить ясную видимость чего угодно — в том смысле, что он позволяет любой вещи ясно явиться в виде объекта переживания. Его природа, по сути — простая ясность и осознание. И если мы правильно её распознаем, мы сможем как бы живо "увидеть" в своей медитации это чистое отсутствие, которое есть простая ясность и осознанность.

Когда бы ум ни проявил мысль, она исчезнет, если мы взглянем на её природу. В точности как спадают волны в воде, поскольку они водной природы, так исчезнут и мысли, потому что их природа — природа ума. Они не идут дальше обладания природой простой ясности и осознанности. Потому рассматривая природу мыслей, мы видим, как они самопроизвольно растворяются. Так мы приходим к самой основе мысли — чистой ясности и осознанности.
Коренной текст говорит: "Ты видишь, что спокойный ум и движущийся ум перемешаны вместе".
Поглощён ли полностью наш ум тем, на чём он сосредоточен, или же движется, каждое мгновение проявляя мысли, если мы рассмотрим природу мыслей, то увидим, что они — не более, чем простая ясность и осознанность. У них та же природа, что и у спокойного ума. Таким образом, вне зависимости от того, успокоен наш ум или движется, мы приходим к тому же завершению — к простой ясности и осознанности.

Поскольку это заключение основано на медитативном опыте, оно широко известно. Например, в традиции кагью говорят о несознательном пресечении мыслей и "запихивании их обратно". Когда ум проявляет мысли, их стараются рассматривать, как волны игры дхармакайи — всеведущей, всеохватывающей осознанности. Это одна из версий того же видения, что "спокойный и движущийся умы перемешаны вместе".
Текст продолжает: "Итак, какая бы мысль ни возникла, когда ты распознаешь её как движение ума и, не подавляя её, сосредоточишься на её природе, [ты обнаружишь], что её можно уподобить птице на корабле. Как сказано: "[Она] совсем как ворона, которая улетает с корабля, но покружив по сторонам, вынуждена на него вернуться...."
Когда ум проявляет мысль, вне зависимости от того, как далеко она заходит, куда она денется? Когда мы сфокусируемся на природе мысли, мы ощутим, как она исчезает сама. Иными словами, посмотрев на природу всякой мысли, мы осознаём, что она возникает в природе простой ясности и осознанности и тоже погружается в ту же самую природу. Переживая эту природу, мы также "видим, что спокойный ум и движущийся ум перемешаны".
Текст продолжает: "Культивируя подобные методы..."
Целенаправленно фокусируя ум на уме, мы испытываем устойчивое снижение мысленного блуждания и постоянное укрепление поглощённой концентрации на простой ясности и осознанности. По мере того, как наш ум всё больше освобождается от помех притуплённости и блуждания, природа ума как простая ясность и осознанность становится всё более явной и ясной нам из собственного опыта.

Достижение шаматхи, сфокусированной на обычной природе ума

"...ты ощутишь, что природа полностью погруженного ума есть не препятствующая ясность и прозрачность".
Природа успокоенного и полностью поглощённого ума свободна от всех помех притуплённости или блуждания. Как же она переживается? Эта природа есть "не препятствующая ясность и прозрачность". Это та ясность познания, которую мы можем направить на любой объект и использовать для любой цели. Её действию не препятствуют ни какие-либо беспокоящие эмоции или отношение к вещам, ни даже инстинкты. Она не препятствует ни освобождению, ни просветлению. Фактически, это как раз главный фактор, позволяющий нам достичь и того, и другого. Таким образом, это "не препятствующая ясность и прозрачность".

"Не утвержденная в форме какого-либо физического явления, она есть простое отсутствие, которое, подобно пространству, позволяет чему угодно являться и видеться со всей живостью."
Ум по своей природе таков, что нельзя выявить какую-либо присущую ему форму, а также образ или цвет. Тем не менее, что бы он ни встретил, он проявляет аспект или видимость объекта, которую затем и познаёт Он позволяет познавать всё именно по той причине, что его природа — простая ясность и осознанность. Цонкапа: "Ум есть то, что позволяет явиться тому или иному аспекту того или иного предмета".
Поскольку мы можем ощутить эту природу и осознать её лишь на собственном медитативном опыте, в тексте далее говорится: "Такая природа ума в действительности должна быть постигнута напрямую посредством необычайного, исключительного восприятия и не может быть выражена в словах или определена как "это". Поэтому, не давая умственных обозначений, войди в текучий поток созерцания любого проявления познавательной способности." Для этого, в дополнение к шаматхе, нам нужно развить исключительно восприимчивое состояние ума, известное как випашьяна. Более того, несмотря на то, что мы можем прямо увидеть эту простую ясность и осознанность — чистый опыт, чистое осознание опыта, — в силу такой природы ума вовсе нелегко выразить её в словах. Вот почему текст говорит, что на неё нельзя указать словесно, или дать ей определение.

"этот чудесный искусный способ поможет добиться установки ума и приведет к распознанию [лишь] обыденной природы ума, скрывающей нечто более глубокое."
Обычная природа ума — это просто ясность и осознанность, которая позволяет всякой вещи проявиться в качестве объекта познания, и, не будучи физическим явлением, она не подвержена помехам со стороны какого-либо материального объекта. Однако, осознание глубочайшей природы ума — это осознание неразрывности ясности и пустотности, или глубокое сознание неразделимых пустоты и блаженства. Подобные осознания требуются нам для достижения просветления или освобождения. Потому путать целенаправленное видение обыденной природы ума с осознанием его глубочайшей природы — серьёзная ошибка и понимание с точностью до наоборот. То, что покамест описывалось в тексте — это достижение шаматхи, или безмятежного состояния ума, при котором он направлен сам на себя. И хотя такое медитативное состояние — основа более высоких достижений, и конечно же, весьма замечательно, всё же само по себе для достижения наших целей оно недостаточно.

Когда нам удаётся сфокусировать ум на уме, в погрузив его в совершенную концентрацию, свободную от всех недостатков, таких как притупленность или блуждание, мы начинаем ощущать, что в нашей медитации всё больше и больше блаженства. Когда мы испытываем ясную, спокойную радость — и на физическом, и на ментальном уровне, — вызванную полной поглощённостью ума в уме, мы достигаем того медитативного состояния, которое соответствует определению шаматхи.

Наш обыденный ум подобен необработанному железу, из которого нужно сделать стальной меч. Прохождение этапов достижения шаматхи подобно ковке меча. Все материалы уже есть в нашем распоряжении. Но поскольку ум блуждает по внешним объектам, он не может быть использован сразу, хотя и является материалом. Мы должны выковать свой ум медитативным процессом. Это подобно помещению железа в огонь. Чтобы сделать из него меч, то есть превратить ум в инструмент, способный постичь пустоту, этот утверждённый в безмятежности ум нужно привести к ясному осознанию пустотности объектов его познания. Без такого умственного вооружения нам нечем победить беспокоящие эмоции и отношения.
Таким образом то, что до сих пор объяснялось в тексте, является чудесным и действенным методом успокоения ума, нужного для достижения состояния шаматхи.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
****************
****************
 
Сообщения: 3617
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 36 раз.
Поблагодарили: 98 раз.

Re: 26. Буддизм Тибета-2. Далай-лама

Сообщение Соня » 22 янв 2021, 16:33

Глава пятая. МЕДИТАЦИЯ НА ГЛУБОЧАЙШЕЙ ПРИРОДЕ
ОБЫДЕННОГО «Я» И ВСЕХ ЯВЛЕНИЙ, ВКЛЮЧАЯ И УМ

Рассмотрение того, как видится и как существует "я"

"Итак, находясь, как и ранее, в состоянии полного погружения, и подобно крошечной рыбешке, плещущейся в прозрачном пруду и не нарушающей спокойствия его вод, глубиной всего своего интеллекта исследуй собственную природу созерцающего."

Как же мы здесь медитируем? Находясь в том состоянии, когда ум полностью поглощён Умом, мы применяем малую часть этого ума, чтобы рассмотреть и исследовать — разумно, рассудительно, и используя знания, — природу нас самих, как того существа, которое мы обычно считаем "собой" и которое поглощено концентрацией на простой ясности и осознанности. Иными словами, к спокойствию и безмятежности ума мы добавляем сопутствующие умственные факторы рассмотрения и исследования.
Как мы говорим о природе того, что возникает зависимо, "все явления лишены истинно существующей и присущей им особенности". Мы должны увидеть это и глубоко в этом убедиться. Мы должны прийти к ясному пониманию отсутствия обособленности, то есть бессамостности — отсутствия у любой вещи истинной и присущей ей отдельности. Такое понимание обретают путём осознания глубинной природы и явлений и существ. Личность, или обыденное "я", вне зависимости от состояния данного рождения, это тот, кто чувствует счастье или печаль и пользуется вещами, тогда как явления относятся к тому, что чувствует и использует эта личность. И поскольку понимания бессамостности обыденного "я" легче достичь, чем понимания отсутствия самосущности прочих явлений, сначала мы приходим к чёткому пониманию бессамостности обыденного "я".

Как же нам понять способ кажимости обыденного "я", то есть как же наш ум обычно заставляет его казаться существующим в контексте совокупности факторов нашего повседневного, ежемоментного существования? Как соотносится способ его действительного существования со способом его видимости?
Начнём с рассмотрения и исследования каждого из них, отмечая различия. Когда бы ум ни дал начало проявлению какого-либо объекта познания, он заставляет его казаться таким, как если бы он существовал истинно, как определённое "это" или "то", на которое можно указать пальцем. Вот почему мы говорим "я" о том, кто чувствует такие вещи как удовольствие и боль и так далее. Вне зависимости от того, что мы думаем о "том" или "этом", ум заставляет это казаться чем-то существующим и обнаружимым в том месте, где по его пониманию, этот предмет и должен находиться.
Но обыденном уровне, то есть на уровне относительной истины, есть действительное различие между человеком или "я", который пользуется вещами, и используемыми телом и умом, которыми управляет это "я". Есть управляющее и управляемое. Из-за того, что моё тело болеет, мы говорим "я болен". Из-за того, что наш ум что-то знает или видит, мы говорим "я знаю или вижу". Однако, наш ум наделяет это "я", то есть познающего, того, кому представляются вещи, кажущимся независимым существованием, будто оно существует само по себе. Наш ум порождает видимость, чувство или впечатление конкретного "я", будто что-то такое независимо существует благодаря своей собственной силе.
Иногда, когда наше тело болит, мы развиваем гнев, направленный на тело, а если забываем что-то важное, то злимся на ум. Объектом нашего гнева тут является тело или ум. Тот же, кто злится — это "я". Ум заставляет его казаться чем-то ясно отдельным, существующим само по себе, посылающим гнев, и также заставляет казаться отдельным от него тот предмет, на который гнев направлен. Вот каким образом мы развиваем гнев по отношению к телу или уму. Например, если мы пораним руку, то считаем боль своим врагом. Мы развиваем гнев или о отвращение к этой больной руке — ум заставляет казаться руку и "я" совершенно отдельными вещами. Он производит чувство или видимость "я", которое кажется независимым от тела и ума и не относящимся к ним. Но что же за природу имеет это "я"? Нашим острым разумом мы рассматриваем и исследуем её в состоянии непоколебимой поглощённой концентрации на обычной природе ума.

Опровержение "я" — объекта отрицания

"мы можем сказать, что "я" находится в теле и уме, и они-то и составляют основу или место его существования. "Я" нельзя выявить где-нибудь в другом месте, где нет ни тела, ни ума, например в столе. Потому "я" определённо находится где-то в теле и уме. Но если это даже и так, то рассматривая наши составляющие и поочерёдно отбрасывая их, спрашивая себя "я — это?", "я — то?", беря телесные элементы и ум вместе или по отдельности, мы ни в чём из этого не найдём ни малейших признаков, никакой отличительной характеристики "я". Нельзя найти его и в их связности или совокупности. Аналогично, если рассматривать "я" как сущность, основанную на уме, то в потоке ума, в его совокупности или частях, мы не найдём сколько-нибудь обнаружимой основы для "я". Вот почему Нагарджуна сказал, что личность — не земля, не огонь, не ветер, не пространство, не сознание, и не их совокупность.
"Однако какая личность существует отдельно от всего этого?"
Хотя личность не является совокупностью, всё же нет такой отличительной характеристики, которая выделяла бы её в отдельную сущность, отличную от тела и ума, взятых вместе или по отдельности, и владеющую ими, подобно хозяину. Её нельзя обнаружить как в отрыве от этих совокупностей, так и как нечто, отличное от них, но располагающееся в чём-либо из них — например, в уме. Но где же ещё можно найти "я"?

Однако, дело обстоит вовсе не так, что никакого "я" вовсе нет. "Я", испытывающее боль, собирающее карму и испытывающее её результаты, определённо существует. Если руководствуясь тем аргументом, что в абсолютном смысле "я" необнаружимо, мы скажем, что никакого "я" вообще не существует, мы войдём в противоречие с прямым восприятием. Из непосредственного переживания и опыта известно, что "я" есть. Из своего личного опыта мы говорим: "я счастлив", "мне грустно". И никому для этого не требуется подтверждения от кого-либо другого. И хотя мы не знаем, где же в конце концов находится это "я", его существование мы можем установить из собственного опыта. Это так, но при этом нельзя обнаружить какую-либо основу, обладающей отличительной характеристикой, образующей "я". То, что мы так называем — просто обозначение, приписываемое совокупности элементов. Потому "я" не является чем-то самосущим, существующим благодаря своей собственной силе, не опираясь на какую-либо другую основу. Оно не утверждается присущей ему самому природой. Со стороны "я" не существует самосущей природы, делающей меня "мной", подтверждающей моё существование и придающей ему силы. В этом смысле "я" не является чем-то истинно существующим. Исключая "я" как индивидуума, который испытывает счастье или печаль, пользуется вещами и является просто тем, к чему прилеплен умственный ярлык, никакого "я", существующего независимо и самостоятельно, установить нельзя.

"И так же, как личность не является совершенно плотной, поскольку это лишь наименование, приписываемое собранию этих шести элементов, так и ни один из этих элементов не является совершенно плотным, поскольку каждый из них тоже может считаться собранием неких частей".
То "я", которое собирает карму, обрекающую его на счастье или страдание, испытывает её результаты и переживает радость или печаль, это лишь наименование, данное на основе совокупности причин и обстоятельств. А совокупности, стимуляторы восприятия и сферы познания, на основе которых был создан ярлык "я", существуют ли они независимо, самосущи ли они? Нет, они не сами утверждают своё бытие. Точно так же, как и "я", они лишены самосущего бытия. Почему? Потому что каждая из составляющих опять же из чего-то состоит.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
****************
****************
 
Сообщения: 3617
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 36 раз.
Поблагодарили: 98 раз.

Re: 26. Буддизм Тибета-2. Далай-лама

Сообщение Соня » 22 янв 2021, 16:34

Относительное существование явлений — не то, что следует отрицать

когда встаёт вопрос о том, как же предельно необнаружимые вещи в действительности существуют, конечным ответом будет то, что их существование устанавливается просто благодаря наименованиям. Иными словами, существование этих вещей устанавливается и подтверждается просто в силу того факта, что их можно именовать в контексте присваивания умственных ярлыков. Таким образом, существование в конечном счёте необнаружимых вещей — просто условное. Этим подразумевается, что неразумно считать их чем-то истинно существующим и самосущим. вещи существуют как "то" или "это" именно благодаря условным обозначениям ума, определяющего их как "то" или "это". Это означает, что существование и идентичность вещей устанавливается просто благодаря тому, что может принять их за объект, то есть благодаря уму, его условному умственному обозначению.
То же верно и в отношении шести составляющих личности — тела и ума всякого существа. Рассмотрим тело, как нечто состоящее из частей. Оно может быть названо "телом" просто на основе совокупности таких частей как голова, ноги и так далее — ведь расчленив его на отдельные части, мы уже не сможем найти той основы, у которой есть отличительная характеристика, делающая его телом.
Подобно этому и ум — это то, что можно назвать просто ясностью и осознанностью. То, на что условно указывает ярлык, никогда не может быть тождественно основе для наименования. Таким образом, каждый из шести компонентов личности — это нечто такое, что может быть лишь зависимо обозначено. Каждый из них именуется по совокупности причин и условий, которые и образуют основу для присваивания ярлыка, и не имеют, как и в случае личности или обычного "я", истинного, самосущего существования, устанавливаемого благодаря обнаружимой внутренней собственной природе или отличительной характеристике. Потому Нагарджуна, цитируемый в нашем тексте, и сказал: "Никакая из составляющих не является совершенно сплошной, ибо каждую можно определить как совокупность частей".

Полная поглощённость пустотой, подобной пространству

Текст продолжает: "Когда ты ищешь и, как было сказано, не находишь ни частицы полного погружения, ни частицы того, кто пребывает в полном погружении, и так далее, развивай полную сосредоточенность на пустоте, подобной пространству, и пребывай на ней однонаправленно без малейшего отвлечения."
Проведя подобное пристальное исследование, мы не обнаружим даже частицы того, кто полностью поглощён в сосредоточении, состояния или действия полной поглощённости, или объекта, которым мы полностью поглощены, которые бы существовали независимо — иными словами, существование которых происходило бы благодаря им самим. А поскольку существование чего-либо не может быть установлено иначе как через умственное обозначение, никакая вещь не может также существовать благодаря чему-то предельно обнаружимому с её собственной стороны. С чётким пониманием, что не может быть такой вещи, как независимо установленное существование — то есть не зависящее от умственного обозначения — мы со всей проницательностью фокусируем наш ум на этом простом опровержении или сведению к ничто нашего объекта отрицания. Наш ум полностью поглощён пустотой — полным отсутствием независимо установленного существования.
Ум, постигающий пустоту, не делает это в утвердительной манере. При этом нет таких мыслей: "вот пустота, в которой я убедился", или "теперь я медитирую на пустоте", а должно быть лишь полное отсутствие объекта отрицания. Такой ум ясно понимает, что даже если ум проявит объекты познания, заставив их казаться истинно и самосуще существующими, и даже сделает вывод о действительном существовании таких вещей, их существование от этого не станет хотя бы в малейшей мере установленным благодаря чему-то истинно и самосуще присутствующему в том месте, где видится их существование.
Потому наша решимость — это чёткое отсечение фантазии и того, что из неё следует, подобное перерубанию туго натянутой верёвки. Это значит, что наш ум должен быть полностью поглощён полным отсутствием или пустотностью (которая есть простое сведение его к ничто) объекта отрицания — выдуманного, невозможного способа существования.
Зависимое возникновение означает возникновение чего-либо в зависимости от иных, отличных от него факторов. Мы можем понимать это на трёх уровнях. Все явления сансары возникают зависимо от неосознанности. Именно в этом смысле сформулировано положение о двенадцати звеньях зависимого возникновения. Ещё с одной точки зрения все находящиеся в действии, нестатичные явления возникают зависимо от причин, условий и частей. Однако, школа мадхьямика-прасангика использует зависимое возникновение, чтобы дать понять, что существование всех явлений — сансары и нирваны, нестатичных и статичных — устанавливается зависимо просто благодаря умственному обозначению.
Их зависимо возникающая функциональность происходит именно в силу того, что эти вещи не существуют — их существование зависимо, и установлено в силу факторов иных, чем сами эти вещи, а именно — их обозначений. И именно потому что существование и идентификация вещей как "то" или "это" устанавливается зависимо от умственного обозначения, они и не имеют истинного, самосущего бытия.

Что же такое ум, объектом которого является пустотность? Это такой ум, который на основе условно существующих предметов, а иными словами — на основе, существующей лишь в вышеупомянутом смысле зависимого возникновения, не позволяя, однако, этой основе проявиться в виде объекта сосредоточения, совершенно и ясно отсекает их самосущее существование, будучи полностью убеждён, что такого быть не может.
Какой же вид отсутствия или пустотности берёт такой ум в качестве объекта сосредоточения? Это просто сведение объекта отрицания к ничто. Поскольку пустотность просто отрицает этот объект, не оставляя при этом уму ничего другого в качестве объекта познания, то из двух видов отрицания — утвердительного и неутвердительного, пустотность считается принадлежащей ко второму. Собственно, отсутствие и есть неутвердительное отрицание.
В этом смысле пустотность подобна пространству, ибо пространство — тоже неутвердительное отрицание. Пространство всякого физического предмета — это отсутствие чего-либо осязаемого или физического препятствия этому предмету, которое не позволяло бы его трёхмерного существования.
Если ум, объект которого — пустотность, размышляет: "Это не самосущее существование; я обнаружил его", то это считается "установлением пустотности на расстоянии". Так делать не следует. Правильное сосредоточение на пустотности — это ясное, проницательное осознание самого отрицания. Иными словами, с глубоким пониманием того, что вещи вовсе не существуют так, как они только что представлялись, ум, взявший пустотность в качестве объекта сосредоточения, полностью пронзает сферу этого чистого отрицания, подобно тому, как копьё поражает цель. Такой ум полностью поглощён пустотностью, которая подобна пространству. Такой ум понимает мадхьямику, срединный путь, который избегает двух крайностей.
Каковы же эти две крайности? Это крайности истинного, самосущего бытия и полного небытия. Когда наш ум остаётся в сфере простого сведения объекта отрицания к ничто, чётко понимая, что на самом деле вещи вовсе не существуют так, как это кажется, этот ум устраняет крайность истинного, самосущего существования. А понимая, что предметы, истинное и самосущее существование которых мы отрицаем, возникают и существуют зависимо, просто благодаря умственному обозначению, — иными словами, понимая, что их существование оказывается зависимым от условий и факторов иных, чем они сами, мы осознаём, что это их зависимое существование отрицает их полное небытиё. Короче говоря, поскольку вещи существуют как "это" или "то" в зависимости от условий и факторов, у них нет способа существовать независимо, как они есть. Понимание этого как раз и избавляет от двух крайностей — существования и несуществования. Более того, когда понимание того, что все предметы существуют не самосуще, приводит нас к убеждению, что все вещи могут существовать и действовать лишь благодаря условиям и факторам, наше понимание тоже избавляется от двух крайностей.

Пустотность самого ума

Текст продолжает:
"Кроме того, находясь в состоянии полного погружения, [тщательно исследуй] свой ум. Не будучи установлен в виде какой-либо формы физического явления, он — та не создающая препятствий чистота, которая позволяет заняться заре познания и даёт возможность эманировать чему угодно, сохраняясь как беспрепятственная ясность и непрерывное осознание. И кажется, что он не зависит ни от чего иного. Но вот что касается того объекта, который постигается умом [и кажется существующим], Шантидэва сказал: "Такие вещи, как ряды и совокупности, вовсе не таковы, какими кажутся. И собрания элементов, подобное чёткам или армии — нереальны." С помощью авторитетных первоисточников и подобных рассуждений полностью погрузись в пустотность всего сущего от кажущегося существования."
Теперь в качестве предмета нашего исследования мы берём ум, и пользуясь теми же аргументами, что и ранее, устанавливаем, что он лишён самосущего существования. Цитата из Шантидэвы о том, что ряды и совокупности не таковы, какими кажутся, означает, что называемое нами "умом" — это просто то, что обозначается зависимо от совокупности ранних или поздних моментов познания.
Таким образом мы продолжаем свою медитацию шаматхи, в которой ум безмятежен и установлен на своей собственной условной природе, как и ранее. Но в дополнение к этому — в контексте приведённой цитаты — мы исследуем глубочайшую, бытийную природу самого ума как простую ясность и осознанность. Мы видим, что её существование устанавливается просто благодаря факту, что она может быть умственно обозначена зависимо от совокупности многих частей. Кроме этого, её существование ничем другим не установлено. Это особая медитация на пустотности с умом в качестве основы этой пустотности.

Понимание пустоты в понятиях зависимого возникновения

Текст продолжает:
"Когда, что бы ни возникало в твоем уме, ты полностью осознаёшь, что эта видимость существует просто как некая умственная концепция, ты переживаешь, как является глубочайшая сфера реальности, не нуждаясь в опоре на что-либо иное. И пока она проявляется, какое благо погрузить в неё своё сознание, чтобы оно было полностью поглощено!"
В повседневной жизни наш ум даёт начало видимости многих вещей, а кроме того — звуков, запахов, вкусов, осязательных ощущений, а также умственных событий и объектов. Когда мы в некоторой мере, соответственно нашим способностям, приобрели какое-то понимание пустотности, а иными словами — понимание существования, установленного благодаря зависимому возникновению, тогда уже не важно, какой видимости даёт проявиться сейчас наш ум — мы знаем, что она существует лишь в зависимости от факторов и условий. Она существует в таком виде просто благодаря умственному обозначению — условным ярлыкам, которые и делают её "этим" или "тем". И поскольку она существует лишь как концептуальное представление, то всё, чему ум даёт проявиться в виде объекта познания, существует лишь как нечто обозначаемое концептуальной мыслью, присваивающей ему имя.

Теперь мы сознаём несамосущее существование всего, что как видимость проявляется умом, включая и сам ум. Мы знаем глубочайшую природу этих вещей, а именно, что раз это существование установлено просто благодаря концептуальному представлению, всё лишено невозможных способов существования, таких как самосущее, происходящее от собственной природы или собственных определяющих свойств. Когда мы полностью уверены в этом, мы исследуем природу самой этой пустотности, или глубочайшую истину. Мы смотрим, есть ли такая вещь, как пустотная природа, которая наконец-то не лишена присущего ей самобытия? Есть ли пустотная природа, существующая истинно, сама по себе, или есть ли у неё основа, утверждающая своё существование независимо от того, что может оказаться просто умственным обозначением? Может ли такая вещь, как пустотная природа, существовать в силу себя самой, благодаря самой себе, не будучи сама тем, или не завися от того, что могло бы подпасть под определение "все вещи лишены самосущего бытия, потому что они и их идентичность сами не существуют ни по отдельности, ни вместе"?

Когда мы исследуем это, нам, путём понимания существования как зависимого от условий, станет ясно, что пустотная природа, или глубочайшая истина, сама лишена истинного, самосущего бытия. "переживаешь, как является глубочайшая сфера реальности", — пустотность пустоты — "не нуждаясь в опоре на что-либо иное".
Поняв существование лишь в силу умственного обозначения, а иными словами — что ум даёт видимость всем вещам, даже самой пустоте, и даже она не может существовать, не будучи зависима от иных факторов, а именно — обозначений, тогда "пока она проявляется, какое благо погрузить в неё своё сознание, чтобы оно было полностью поглощено!". Когда нам не нужно основываться ни на чём, кроме того факта, что все вещи проявляются зависимо от умственного обозначения, мы понимаем, что истинного, самосущего существования нет, и погружаем свою осознанность в наше постижение этой глубочайшей сферы реальности.

Тогда мы рассуждаем уже с другой точки зрения. У условных или относительных вещей нет истинного самосущего бытия, потому что в действительности это ум даёт начало их видимостям. И этот второй взгляд на зависимое возникновение ещё глубже погружает наш ум в глубочайшую, предельную природу — полное отсутствие истинного, самосущего существования.
В итоге, когда наше понимание беспрепятственного зависимого возникновения простой видимости продвигается глубоко, мы уже и пустоту постигаем в понятиях зависимого возникновения. Мы смотрим на всё, как на являющееся в уме. Иными словами, когда ум, понимающий зависимое возникновение вещей, проявляет что-либо в качестве объекта своего восприятия, он знает, что эта видимость "того" или "этого" возникает просто благодаря умственному обозначению. Это осознание даёт убеждённость в несуществовании любой вещи в силу себя самой и независимо от чего-либо другого. Таким образом, "пока она проявляется, какое благо погрузить в неё своё сознание, чтобы оно было полностью поглощено!"

Когда мы сделаем это, то чем больше наш ум проявляет видимости вещей, тем сильнее наша уверенность в том, что все эти видимости лишены истинного, самосущего бытия. словами Цонкапы: "Видимость устраняет крайность истинного, самосущего существования, а пустотность устраняет крайность полного небытия". Таким образом, понимание этой линии рассуждений действенно убеждает в том, что и существование, и идентичность устанавливаются просто благодаря обстоятельствам. А это, в свою очередь, приводит к убеждению в полном отсутствии истинного, самосущего существования и настоящей, присущей идентичности. Видимость не препятствует пустотности, а пустотность — видимости.
Некоторые думают, что поскольку вещи таки наблюдаются, они не могут быть лишены истинного существования, и что будь они действительно его лишены, они не могли бы действовать. Но эти заключения противоположны действительности. При правильном понимании того, как именно вещи лишены самобытия, в то же время далёком от отрицания, как раз и достигается исключительная убеждённость в том, что в их действии есть смысл. А знание того факта, что наш ум даёт начало различным видимостям действующих вещей, которые растут и уменьшаются, начинаются и кончаются, без полного их отрицания, именно и убеждает нас в том, что они лишены истинного, присущего им самим бытия. Похоже, именно это имел в виду Сангье-еше, сказав "какое благо!".

Текст продолжает:
"Падампа Сангье сказал: "В состоянии пустоты вращается копье осознавания. Правильному воззрению на реальность не может помешать ничто [в абсолютном смысле] осязаемое или препятствующее"."
Не имеет значения, что возникает сейчас у нас в уме — мы понимаем, просто в силу того факта, что это кажется "этим" или "тем", что оно существует как таковое лишь благодаря условиям. Так что сколько бы видимостей ни создавал наш ум, они лишь убеждают нас в своей пустотности. Иными словами, что бы наш ум ни проявлял, тот факт, что воспринимаемая видимость "этого" или "того" есть нечто возникающее зависимо, и что она, тем не менее, несомненно наблюдается, даёт уверенность в том, что истинного, собственного существования у неё нет. Когда это происходит, то оставаясь сфокусированным на сфере пустотности, остриё нашей осознанности вращается вокруг. Верному воззрению уже ничто не может воспрепятствовать. Оно прилагается ко всему. Вот настоящая медитация на верном воззрении с полной поглощённостью в пустоте, подобной пространству.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
****************
****************
 
Сообщения: 3617
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 36 раз.
Поблагодарили: 98 раз.

Re: 26. Буддизм Тибета-2. Далай-лама

Сообщение Соня » 22 янв 2021, 16:34

Глава шестая. ГЛУБОКАЯ ОСОЗНАННОСТЬ, ВПОСЛЕДСТВИИ ДОСТИГАЕМАЯ
Распознавание всего, чему даёт проявиться ум

Далее Первый Панчен-лама объясняет, как научиться видеть всё подобно иллюзии, с той глубокой осознанностью, с которой мы возвращаемся из полной поглощённости пустотой. Мы культивируем это отношение в так называемый послемедитационный период. "Приучившись [руководствоваться при восприятии правильным воззрением], и исследовав затем, как твой ум создает видимость объектов любой из твоих шести сфер сознания [или шести собраний ума], [ты переживёшь] их истинный, обнаженный способ бытия, открыто предстающий во всём великолепии".
Не имеет значения, что покажет ум в виде объекта восприятия одной из шести совокупностей сознания — изображений, звуков, запахов, вкусов, осязательных или телесных ощущений, или умственных объектов и событий — мы основательно исследуем их способ видимости. Ум заставляет их выглядеть так, будто они сами утверждают своё существование благодаря какой-то истинно существующей собственной их природе, а не просто благодаря умственному обозначению, устанавливающему их существование в качестве "этого" или "того". Мы тщательно разбираем этот способ явления и подразумеваемый им способ существования. Кажется, что здесь существует что-то твёрдое, существующее не просто в силу обозначения, но благодаря самому себе, независимо от чего-либо иного. Но, напоминая себе, что это не существует так, как оно кажется, памятуя, что его существование и тождество не установлено им самостоятельно, мы автоматически подтверждаем свою убеждённость в этом неприкрытом способе существования, и она становится даже сильнее. Иными словами, "вы переживаете их обнажённый способ существования, предстающий в неприкрытом и великолепном виде".

Текст продолжает:
"Это называется самой сутью верного воззрения — осознавание всего, что проявляется в твоем уме." что бы ни возникло в нашем уме, мы не принимаем это за действительно существующее так, как оно кажется. "когда наш ум порождает видимость чего-либо твёрдо существующего самостоятельно, он делает так, потому что омрачён". Потому мы не должны принимать всё кажущееся твёрдо существующим за таковое. Наш ум порождает видимость этого, будто оно существует само, представая перед нами таким, как кажется. Он заставляет нечто казаться существующим, хотя в конечном счёте не удаётся найти это, как самосущее нечто. В действительности же всеведению мешают омрачающие препятствия — инстинкты неосознанности. Это они заставляют ум создавать видимость как бы существующей изначально обнаружимой собственной природы, утверждающей существование со стороны самой себя. Но на самом деле ничто не существует так, как заставляет казаться омрачённый ум.
Текст продолжает:
"Короче говоря, всегда развивай своё осознание, не принимая вещи (в том числе и свой ум) такими, как они кажутся благодаря уму. Делай это, твёрдо придерживаясь их действительного способа бытия."
Мы твёрдо держимся действительного способа существования явлений, памятуя то, что осознали ранее при пристальном рассмотрении. Иными словами, что бы ни проявил ум в виде истинно и самосуще существующего, мы всегда помним о полном отсутствии этого невозможного способа бытия. Мы не принимаем это за действительно существующее тем вымышленным образом, каким заставляет его казаться наш ум. В конечном счёте наш ум даёт видимость существования "того" и "этого" в зависимости от условий, просто благодаря обозначению, и это как бы возникает, существует и исчезает, но в конечном счёте как таковое это обнаружить нельзя. Короче говоря, постоянно помня о существовании всего, что появляется в уме, лишь благодаря условиям, мы совершенствуем нашу глубокую осознанность и наша убеждённость в пустотности становится ещё сильнее.

Приложение нашего понимания ко всем явлениям

Текст продолжает:
"Познав таким образом [одну вещь, ты увидишь] тождественность природы всех явлений сансары и нирваны."
Сначала мы приходим к убеждённости в несамосущем существовании на основании какого-нибудь одного явления. Мы достигаем этого, основываясь на доводе, что оно видится тем или иным лишь зависимо, просто в силу факта, что оно может быть умственно обозначено как "то" или "это". Так мы понимаем, что его пустотность не мешает его видимости, а видимость не мешает пустотности. Фактически, его видимость и пустотность утверждают друг друга. Потому пустотность открывается нам в смысле зависимого возникновения, а зависимое возникновение — в смысле пустотности. Когда в основании восприятия явления окажется такое понимание, природа всех явлений станет для нас одинаково ясной. Мы осознаём, что то же понимание приложимо к пустотной природе всех явлений сансары и нирваны, повсюду той же самой.
Текст продолжает:
"Как [ум] видит одно явление, так он видит и всё остальное. Пустотности одной вещи [достаточно для постижения] пустотности всех вещей".
Когда мы применяем наше понимание пустотности ко всем явлениям, то для доказательства пустотности каждого из них нет нужды каждый раз полагаться на различные новые доводы. Не нужно каждый повторять и тот путь, которым мы подошли к чёткому пониманию пустотности одной вещи. Раз мы можем приобрести убеждение в полном отсутствии истинного самосущего существования на основании одного явления, или, иными словами, прийти к выводу об отсутствии самобытия по причине зависимого возникновения в отношении одного явления, то мы можем прийти к твёрдому убеждению отсутствия самосущего существования и в отношении всех прочих явлений. Достигается это просто вспоминанием того, что эти вещи как таковые возникли тоже зависимо. Вот таким способом мы приобретаем сильное убеждение в пустотности всех вещей.

Чередование полной поглощённости и далее достигаемой глубокой осознанности

хотя два уровня истины относительно любого явления — условный и глубочайший — имеют единую познаваемую природу, на данном этапе нашей практики ум может достигать прозрения пустотности лишь временами и только самостоятельно, в медитативном состоянии однонаправленной концентрации, сосредоточенной на глубочайшем уровне истины. Это происходит потому, что мы ещё не устранили препятствия, мешающие всеведению. И пока мы не уберём этот последний ряд препятствий, связанных со всем познаваемым, мы не сможем пережить глубочайший уровень истины — пустотную природу явления, — поскольку объект, воспринимаемый умом, одновременно с самим умом порождает условный уровень истины, касающийся явления, а именно его видимость как чего-то возникающего, существующего и прекращающегося. И поскольку мы пока что не можем иметь два уровня истины о явлении в один момент осознанности, сразу и полно, коренной текст продолжает:
"Перед лицом подлинного, всецелого погружения в действительную природу реальности имеет место простое пресечение воображаемых, невозможных крайностей — а именно, самобытия и полного небытия — во всём, что относится к сансаре и нирване."
В состоянии полного погружения в пустотность нашим единственным объектом познания является отсутствие, а единственным способом постижения — простое опровержение и сведение к ничто объекта отрицания. Мы переживаем всё, кроме этих самых видимостей того, что можно считать лишь условно существующим; они исчезают, подобно закатившемуся солнцу.

Текст продолжает:
"Однако после выхода из него ты заметишь, что твой ум всё ещё порождает видимость зависимо возникающих вещей, которые и вправду действуют и могут существовать как простая основа для обозначения. Несомненно, что подобные вещи будут, как и раньше естественно возникать, но всё же они подобны снам, миражам, отражению луны в воде и иллюзии."
Когда выйдя из полного погружения в пустотность, мы проводим тщательное исследование, пользуясь глубокой осознанностью, приобретённой вследствие этого состояния, мы обнаруживаем, что наш ум всё ещё проявляет видимости тех или иных явлений, как если бы они существовали сами по себе, благодаря собственной присущей им природе. Не может быть сомнения, что наш ум всё ещё порождает эту бессвязную видимость вещей. И когда он порождает эту видимость чего-то как истинно существующего по своей природе, что он делает под влиянием препятствий, не дающих проявиться всеведению, мы вспоминаем нашу прежнюю убеждённость в несамосущем существовании. Мы возвращаемся к нашей уверенности, что будучи существующим не самостоятельно, всё кажется существующим в силу присущей ему собственной природы. И хотя наш ум порождает такую обманчивую видимость самосущего существования и создаёт разнобой образов, он уже не считает их действительно существующими благодаря самим себе.

Что же происходит в результате такого понимания? Рассматривая это и основываясь на разуме, мы приходим к полному убеждению, что даже если ум производит видимость чего-либо как самосущего и истинно существующего, оно не существует этим невозможным способом. Иными словами, теперь мы убеждены в том факте, что ум просто создаёт видимость чего-то и заставляет это казаться существующим своей собственной силой, а ум уже не считает и не доказывает, что это существует таким образом, поскольку фактически ничто так не существует. Следовательно, просто вспоминая наше двоякое убеждение о кажимости истинного, самосущего существования и в то же время о полном отсутствии такового, мы ощущаем, что ум теперь прозревает всё как иллюзию, сон, отражение луны в воде и т. п.
Потому глубокое осознание, достигаемое нами после выхода из полной погружённости в пустоту, оказывается таково, что мы видим вещи, как сны, миражи, отражения луны в воде, и иллюзии. Иными словами, мы видим, что хотя ум продолжает давать бессвязную видимость вещей, они не существуют так, как они кажутся. Однако, относительно существующие явления — не иллюзии. Относительно существующая еда может создать эффект — наполнить наш желудок, а иллюзия еды — не может. В послемедитативный период мы практикуем, наблюдая видимости именно таким образом.

Восприятие двух уровней истины сразу

Текст продолжает:
"Когда ты одновременно сможешь воспринимать видимость вещей так, чтобы она не скрывала от твоего ума их пустотность, и видеть их пустотность без прекращения проявления умом их видимости, это будет означать, что ты непосредственно проявил превосходный ум-путь, познающий всё в единстве пустоты и зависимого возникновения, которые являются синонимами."
Практикуя таким образом, мы осознаём, что пустотность и зависимое возникновение являются совершенными синонимами. Они оказываются вместе как равные. Когда мы смотрим с точки зрения понимания смысла пустотности чего-либо, мы понимаем его зависимое становление "тем" или "этим" просто в силу умственного обозначения. И наоборот — на основе проявления зависимо возникающих вещей, наш ум проявляет также и их пустотность. Через врата основы пустотности, наш ум одновременно позволяет видеть вещи существующими зависимо. Таким образом, на одном этом основании, смотря на всё с точки зрения пустотности, мы выстраиваем богатейшей запас глубокой осознанности, а смотря на всё с точки зрения зависимого возникновения, строим на нём же богатейший запас благих заслуг.

Заключительный совет

Так завершается объяснение "Коренного текста махамудры". Это прекрасный, очень ясный и полезный текст, дающий уму и смысл, и цель. Он тесно связан с практикой стадии завершения ануттарайога тантры.
Просто послушав одну беседу, мы не можем полностью всё понять и осознать. А от попыток понять это, просто послушав, будет немного пользы. Лишь на основе личного опыта можем мы то, что приходит из размышления и медитации, превратить в глубокое убеждение. Раз так, то с одной стороны, нам нужно провести исследование с помощью разума. Мы должны думать о предмете, исследовать и понять его, а затем практиковать его в медитации. С другой стороны, как было сказано, путём накопления и очищения мы должны подготовить себе прочный тыл. Если у нас есть такая поддержка, тогда во всяких обстоятельствах мы сможем осознать полное отсутствие самосущего бытия.

"Не проходи тексты, свёрнутые на полках, просто касаясь их носом"; иначе говоря, эти учения суть руководства, которые нужно применить на практике.
Вы поняли?
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
****************
****************
 
Сообщения: 3617
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 36 раз.
Поблагодарили: 98 раз.

Re: 26. Буддизм Тибета-2. Далай-лама

Сообщение Соня » 25 янв 2021, 21:58

Далай-лама XIV - Путь блаженства: практическое руководство по стадиям медитации.

Предисловие
Система медитации, известная под названием Ламрим, была основана в восемнадцатом веке великим тибетским святым Атишей и получила дальнейшее развитие в практике многих поколений тибетских подвижников. Она впервые была описана в замечательной работе Атиши под названием "Светильник на пути к просветлению". В ней сконцентрирована суть всего буддийского учения о воспитании ума на различных стадиях медитативной практики. Выдающаяся работа великого буддийского подвижника Цонкапы "Ламрим Ченмо" ("Великое объяснение ступеней пути к просветлению") основывается на "Светильнике" Атиши и посвящена его глубокому исследованию.
Обаяние и красота учения Ламрим в соответствии с первоначальным замыслом его авторов должна заключаться в постепенном подходе к вопросам тренировки ума через медитативное созерцание, с учетом всей сложности человеческого сознания. Практикуя Ламрим, человек совершает необычайное духовное путешествие, постепенно рассеивая окутывающую его пелену невежества. Методы этой практики чрезвычайно просты и рациональны, но вместе с тем и необычайно глубоки. От тех. кто приступает к ней, не требуется никаких специальных знаний или предварительной подготовки. Доказательством же эффективности системы медитации Ламрим служат многочисленные примеры великих подвижников прошлого. Она начинается с простых упражнений, направленных на приобретение правильных взглядов и устремлений, и приводит практикующего к глубокому пониманию сути реальности и пустоты, скрытых за внешней стороной явлений и таким образом выявляется противоречие между тем, как вещи существуют на самом деле, и тем как они видятся нам. Когда такое видение достигает совершенства, выходя за рамки двойственности и концептуальности на его основе развивается вселенское сострадание бодхисаттвы ко всем живым существам: это и есть состояние полного просветления, при котором индивидуальность освобождается от любых ограничений и способна полностью реализовать свой человеческий потенциал.

"Путь блаженства: практическое руководство по этапам медитации" - это перевод книги, в основе которой лежит устное учение Далай-ламы XIV, данное им на основе Ламрима, называющегося "Путь блаженства, ведущий к всеведению".

Полностью - тут:
http://abhidharma.ru/A/Vedalla/Content/Pyt%20blaga.htm

Изображение


ДАЛАЙ-ЛАМА XIV - ПУТЬ БЛАЖЕНСТВА
"ПУТЬ БЛАЖЕНСТВА: ПРАКТИЧЕСКОЕ РУКОВОДСТВО ПО СТАДИЯМ МЕДИТАЦИИ"

Часть I
Введение

Все живые существа обладают врожденным ощущением себя, основанного на составных элементах тела и сознания, и это "я" естественным образом требует счастья и стремится избежать страданий. Этот природный инстинкт заставляет всех нас относиться к самим себе как к наивысшей ценности. Поскольку этот инстинкт существует, каждый человек имеет естественное право добиваться своего счастья и стремиться избежать страданий. Существует объективная возможность трудиться ради собственного блага, и при этом не лишаться искренности и честности.
Совершенно очевидно, что знания нашего ума гораздо сильнее и значительнее знаний тела. Поэтому, если цельность сознания сохраняется и после смерти, для нас становится крайне важно позаботиться о своей посмертной судьбе. Важно попробовать, опираясь на это свойство сознания, добиться непреходящего состояния покоя и счастья, независимо от того, возможно это или нет. В этом случае самой большой личной заботой для нас становится достижение такого состояния.
В целом, сознание по своей природе обладает свойствами ясности и знания; оно также подвержено изменениям и трансформации. Поэтому сущностная природа сознания чиста и ясна, а это говорит о том, что заблуждения, загрязняющие ум, не проникают в его основную природу. ...Тогда наступит непреходящее спокойствие и счастье.

Ваша визуализация не должна выполняться так, чтобы вам казалось, будто вы смотрите на что-то, находящееся вне вас; напротив, вы должны соединить визуализацию с собственным умом, стремясь привязать ее к своему состоянию и таким образом напрямую воздействовать на свое сознание и дисциплинировать его.
Занимаясь подобными практиками, очень важно полностью сосредоточиться на них и не позволять своему уму отвлекаться, какие бы другие случайные мысли ни возникали. Не позволяйте вашему уму сбиться с пути, направьте его в русло той практики, которой занимаетесь, будь то практика созерцания или практика погружения. Поэтому прямо с самого начала периода медитации настраивайте себя на то, что вы никогда не позволите своему уму отклониться от практики.
Основное внимание следует уделить качеству, а не количеству. Вы также должны найти способы преодолевать возбуждение и вялость ума, которые могут зависеть и от внешних факторов. Причина того, что мы не способны продвинуться вообще ни на шаг вперед, может заключаться в том, что мы не были собраны и внимательны в той мере, в какой этого требует данная практика. Именно поэтому я считаю, что сосредоточение ума при выполнении практики очень важно; если вы достигли этого, то у вас есть все шансы измениться к лучшему.
Иногда вы можете падать духом. В подобных обстоятельствах очень важно сравнить ваш ум, ваш образ мысли и действий, какими они были десять, пятнадцать, двадцать лет назад, с тем состоянием ума, в котором вы находитесь сейчас. Увидев, что вы чего-то добились, вы несомненно воодушевитесь. Вы сможете отметить серьезные изменения, которые произошли в вашем уме, убедиться в том, что ваш интерес к дхарме стал сильнее, ваша вера укоренилась и вы гораздо реже впадаете в уныние.
Полное название данного текста "Практическое руководство к этапам пути Просветления: Путь блаженства, ведущий к всеведению". Этот текст включает в себя все существенное, что есть в учениях сутры и тантры.

Лама Цонкапа отмечает в своем труде, что, практикуя Ламрим, человек может воспринять все учение Будды как наставление, данное ему лично, увидеть все его учения как непротиворечащие одно другому и легко понять высшее устремление Будды. отличительные свойства этого текста таковы: 1) он охватывает все основные теми Ламрима; 2) легок в применении, так как изначально был предназначен для медитаций, и 3) объединяет наставления двух линий преемственности. Текст очень лаконичен, но при этом и очень глубок. Он включает в себя все существенные моменты Ламрима, объясненные в сочетании с собственно тантрическими визуализациями.
Для интенсивной медитации по практике Ламрим необходимо выполнять предварительный этап практики, не только подготавливая место для медитации, но и настраивая свой ум на восприимчивость. Лучше всего это выполнять в рамках того, что называется шестью подготовительными практиками. .

Часть II
ПОДГОТОВИТЕЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ
1. СОЗДАНИЕ ПОДХОДЯЩЕЙ ОБСТАНОВКИ

Вы должны придать своему телу позу Вайрочаны: позвоночник выпрямлен; голова слегка наклонена и взгляд опущен, глаза смотрят перед собой; кончик языка касается верхнего неба. Вы должны сами выбрать, закрывать вам глаза или нет. Вся суть в том, что вы должны отыскать для себя способ, при котором вы меньше отвлекаетесь и который позволяет вам добиваться наибольшей ясности.
Ваши локти не должны касаться тела, напротив, их следует слегка отвести от туловища, чтобы воздух свободно проходил под ними.
Очень важно избрать объект, подходящий для вашей медитации. Чтобы обеспечить себе лучшую визуализацию, хорошо иметь изображение божества, на которое медитируешь, и часто смотреть на него.
практика дхармы означает дисциплинирование собственного ума или, другими словами, тренировок ума. Любая практика, которая воодушевляет вас в трудные моменты и тем самым успокаивает ваш ум, является истинной практикой дхармы.

Место, где вы выполняете медитацию, должно быть убрано соответствующим образом. Считайте, что пыль и мусор на поверхности вокруг вас являются проявлением ошибок и загрязнений вашего собственного ума. Вы должны знать, что самой важной целью является освобождение от нечистоты и заблуждений вашего собственного ума. Поэтому, убирая место, помните, что подобным же образом вы очищаете и свой ум. Развивайте в себе убеждение в том, что, убирая и очищая это место, вы приглашаете духов будд и бодхисаттв, объединенных в сфере благодати, и впоследствии вы вступите на путь, который поможет вам очистить ваш ум от загрязнений.

2. ПОДГОТОВКА УМА

Итак, сев на место для медитаций, вы должны придать своему телу правильную позу, а затем вызвать в душе соответствующее устремление. осознайте, что вы очень счастливы, имея возможность заниматься практикой дхармы, и что вы сделаете данное занятие максимально плодотворным. Радуйтесь тому, что вы сможете наконец вступить на правильный путь и достичь духовного прогресса.
Более того, вы должны осознать тот факт, что вам необычайно посчастливилось получить множество учений от различных учителей, и что вы вооружены знаниями, которые позволят вам заниматься практикой правильным образом.
Ваши знания должны немедленно превращаться в практику, ведь именно это позволяет вам осуществить благое изменение своего ума. Даже если вы приложите совсем слабое усилие, даже небольшая практика все равно оставит след в вашем уме.
На начальном этапе важно в течение дня проводить короткие занятия столько раз, сколько это возможно. В текстах говорится о четырех практических занятиях, двух утренних и двух послеполуденных, но вы можете превратить их в шесть. Протяженность и число занятий необходимо определять, сообразуясь с вашими личными обстоятельствами. Для практики требуется терпение, и вы должны осуществлять ее, прилагая определенные усилия.
Добившись некоторого прогресса на духовном пути, вы постепенно начнете обретать контроль над своим телом и умом с помощью медитаций. В частности, когда вы начинаете контролировать тонкие энергии, вы обретаете способность заниматься практикой сколь угодно долго. На начальном этапе длительность периода медитации должна быть около получаса или часа.
Для тех, кто не может посвятить медитации все свое время, существует тем не менее возможность серьезно заниматься практикой. Например, учащиеся могут выполнять медитации во время молитв. Читая молитвы, они могут выполнять созерцания в уме.
Если вы видите, что ваш ум находится в очень неустойчивом эмоциональном состоянии, что в нем проявляются гнев, ненависть, привязанность и тому подобное, попытайтесь сначала успокоиться. Это можно сделать, достигнув нейтрального состояния ума, потому что не существует способа переключаться из негативного состояния в позитивное мгновенно. Поэтому для начала нужно попытаться любыми средствами достичь успокоения: (например, прогулявшись или сосредоточившись на дыхании). Таким образом вы сможете обрести спокойствие, необходимое для практики. Как полоска белой материи принимает любой цвет, если ее окрасить, так и нейтральное состояние ума может быть преобразовано в положительное состояние ума.
Вы также можете заняться предварительными практиками и другими. Занимаясь этими практиками, вы должны выполнять их правильно, а не просто заботиться о количестве. Многие великие учителя прошлого, принадлежавшие к различным традициям, подчеркивали важность этих предварительных практик: они делают начало вашего пути устойчивым и надежным. Если с их помощью вы сможете подготовить в своем уме плодородную почву, то посеянные зерна медитации смогут принести хорошие плоды.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
****************
****************
 
Сообщения: 3617
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 36 раз.
Поблагодарили: 98 раз.

Re: 26. Буддизм Тибета-2. Далай-лама

Сообщение Соня » 02 фев 2021, 14:41

Изображение


ПРИНЯТИЕ ПРЕДВАРИТЕЛЬНОГО ПРИБЕЖИЩА

Ясный Свет - это тончайший уровень ума, проявляющийся только тогда, кода прекращается активное функционирование всех грубых уровней. Обычно это состояние переживается в момент смерти, но может быть также вызвано произвольно, путем медитативного погружения.
Итак, прежде всего вы должны иметь глубокую убежденность в том, что прекращение страданий и иллюзий возможно, и что это может произойти в вашем собственном уме. Истинное пресечение является состоянием, в котором вы уничтожаете сам корень всех иллюзий, так что не остается никакой возможности для их повторного возникновения.

...Для некоторых может оказаться более мощной и действенной визуализация лишь одной фигуры, такой, как Будда. Необходимо выбрать то, что более полезно и эффективно для вас, так как цель визуализации состоит в том, чтобы оказать воздействие, ведущее к изменению и развитию вашего ума
Среди объектов прибежища визуализируйте написанные великими святыми священные тексты, представляя их себе в виде книг и рассматривая их природу, которая есть свет знания. Эти тексты следует представлять себе звучащими, как если бы их читают вслух.
Затем вы видите, как лучи света исходят из сердец пяти групп духовных учителей. Визуализируйте эти лучи света в форме отдельных лучей, проникающих сквозь отверстие на макушке у вас и у всех живых существ. Через них и через вас струятся потоки нектара; так вы очищаетесь от всего негативного, совершенного по отношению к Трем Драгоценностям, и получаете от них благословение тела, речи и ума.

ПРЕДВАРИТЕЛЬНОЕ РАЗВИТИЕ БОДХИЧИТТЫ

С таким искренним и сильным настроем вы должны представить, что Будда Шакьямуни, находящийся перед вами, радуется силе такого устремления, и из его фигуры появляется его точная копия, которая перемещается к вам, и, войдя в вас через отверстие в темени, сливается с вами воедино. Ваше тело, речь и ум становятся неотделимы от тела, речи и ума Будды. Затем вы сами растворяетесь в пустоте; начиная с этого момента, медитируйте на пустоте, из которой вы затем возникаете в форме Будды Шакьямуни, сидящего на львином троне. Представьте, что вы достигли конечного состояния, к которому стремились, после чего вы сами растворяетесь в пустоте. Из пустоты вы вновь появляетесь в облике существа, достигшего того просветления, к которому вы стремились, в облике Будды, наделенного всеми присущими ему великолепными качествами. Представьте, что вы превратились в такое существо, и затем испускайте бесконечные лучи света вокруг себя на всех живых существ, преобразуя форму в форму тела Будды Шакьямуни. Радуйтесь, думая о том, что вы смогли осуществить свою цель обретения блага всеми живыми существами.
Эта практика может также выполняться в сочетаний с визуализациями, относящимися к уровню йога тантрических божеств. Представляйте себе, что благодаря вашей интенсивной практике учителя пришли в восхищение, сила которого заставила их раствориться в вас через отверстие в вашем темени. Слияние вашего учителя с вами заставляет вас постепенно растворяться сверху вниз в чистом свете пустоты.
После такого саморастворения полезно сосредоточиться на пустоте, думая так: "Кем является существо, растворившееся во мне, и кто есть я?" Созерцая, осознавайте тот факт, что "я" - это просто наименование, приписанное сочетанию физических и умственных элементов. Нет существующего самого по себе учителя, иного чем это "я", которое есть всего лишь ярлык, обозначающий его физические и умственные составляющие. Поэтому мы видим, что духовный учитель, которому мы себя вверяем и в котором ищем прибежища не обладает самосущей природой.
Так вы становитесь способны понять отсутствие самосущего бытия, или, другими словами, пустоту "я". Это осознание пустоты сделает возможным для вас растворить себя - силой воображения - в пустоте, из которой вы проявляетесь в виде Будды Практика дополнения сострадания и любви мудростью, постигающей пустоту, очень эффективна, в особенности размышление о высшей природе вашего ума, о том, что потенциал Будды присущ всем существам и что сущностная природа вашего ума чиста и не подвержена загрязнениям. Загрязнения никогда не проникают в суть природы ума, а поэтому являются случайными и преходящими.

ЧЕТЫРЕ БЕЗМЕРНЫХ

Ваша бодхичитта, альтруистическое устремление достичь просветления ради блага других, должно дополняться практикой четырех безмерных: любви, сострадания, радости и равностности. Эти факторы ускорят развитие вашего альтруистического ума и улучшат вашу практику. Выполняя эту практику, думайте, что хотя вам и выпало большое счастье выполнять визуализацию превращения в будду, вы делаете это лишь в воображении, а на самом деле вы всего лишь обычное существо. Затем следует отыскать то, что мешает вам действительно стать буддой, и вскоре вы обнаружите, что это ваш ум, находящийся под влиянием изменяющихся эмоций. Для того, чтобы преодолеть это препятствие, вы должны практиковать любовь, равностность и остальные безмерные.

ВИЗУАЛИЗАЦИЯ СФЕРЫ БЛАГОДАТИ

Визуализируйте на темени, в гортани, в сердце, в пупке и в тайном месте всех обитателей сферы благодати. Здесь соответственно находятся слоги ОМ, А, ХУМ, СВА и ХА.
Эти Слоги являются семенами пяти дхьяни будд и представляют тело, речь, ум, активность и благие качества всех будд.
Лучи света исходят из слога ХА на сердце Будды….
Итак, выполняйте визуализацию сферы благодати так, как это больше всего подходит именно вам, и затем, сосредотачиваясь на ней, приступайте к практике накопления заслуг.

Что касается практики исповедания, то здесь очень важно наличие раскаяния; без этого невозможно очистить последствия неблагих деяний. Правильно выполняемое очищение требует наличия четырех сил: силы раскаяния, силы основания, силы действительного применения противодействия и силы решимости. Если в вас присутствует основополагающий фактор раскаяния, все остальные силы возникнут сами собой. Великий йогин Миларепа сказал: "Когда я рассмотрел, может ли исповедание очистить последствия неблагих поступков, то обнаружил, что очищает их раскаяние".
Исповедание
Все дела, которые я совершил,
Своим телом, речью и умом,
Одержимый вожделением, гневом и неразумием,
Я исповедую и очищаю каждое по отдельности.
Эта практика должна сопровождаться чувством восхищения и радости от накопления благих заслуг вами и другими.

Внутренняя мандала - это подношение вашего собственного физического тела; при этом отдельные части тела вы представляете себе как особые части Вселенной.
Восприятие же частей своего тела в качестве проявления единства блаженства и пустоты, а также игры и проявления тонких энергий (праны) и ума - это подношение мандалы недвойственности (таковости).

9. АКТИВНОСТЬ В ПЕРИОДЫ МЕЖДУ МЕДИТАТИВНЫМИ СЕССИЯМИ

Хотя в послемедитативный период вы формально и не занимаетесь медитацией, следует держать свой ум сосредоточенным на практике, чтобы не утратить теплого чувства, которое вам удалось приобрести. Тогда вы сможете более успешно провести следующий период медитации, возводя новую постройку на том основании, которое заложено вами во время предыдущей сессии. Это подобно очагу, в котором еще тлеет огонь, так что, если вы попытаетесь разжечь его снова, вам это удастся сделать быстро и легко. Полезно также посвящать это время чтению текстов, связанных с вашей практикой.
Действуя таким образом, вы сможете быстро достичь прогресса; если же с самого начала вы все забросите и станете предаваться отчаянию, то успеха не будет. Итак, с самого начала следует развить в себе мужество и решимость.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
****************
****************
 
Сообщения: 3617
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 36 раз.
Поблагодарили: 98 раз.

Re: 26. Буддизм Тибета-2. Далай-лама

Сообщение Соня » 02 фев 2021, 14:41

Часть III
ОСНОВНЫЕ МЕДИТАЦИИ ЛАМРИМА
ОПОРА В МЫСЛЯХ
Выработка веры и убежденности
...Иначе, как говорили учителя школы Кадампа, "вера сама по себе, не будучи дополнена мудростью, подобна слепцу, которого всякий может вести куда угодно". Поэтому в буддийской практике необходима вера, поддерживаемая мудростью.
Вы можете снова представить себе поток нектара от духовного учителя, нисходящий на вашу голову и пронизывающий все ваше тело, или можете также визуализировать учителя, проникающего в вас через макушку и входящего в ваше сердце, где он и пребывает нераздельно с вами. Это очень мощная практика, которая защитит вас.

УНИКАЛЬНОСТЬ ОБРЕТЕНИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ФОРМЫ
...Ваше человеческое тело как таковое ни чем не отличается от тел этих великих деятелей. Думайте о том, что подобно мастерам, достигшим высшей реализации и полного просветления на основе драгоценного человеческого тела, вы также в своем нынешнем человеческом существовании станете работать, усердно трудиться. Вам представилась эта удивительная возможность, и если не взяться за дело прямо сейчас, то когда же? Теперь или никогда.

ТРУДНОСТЬ ОБРЕТЕНИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ФОРМЫ СУЩЕСТВОВАНИЯ
… очень важно изучать тексты, в которых говорится о великом благе, содержащемся в размышлении о пустоте; даже малейший проблеск понимания пустоты, даже если это только мгновенное движение мысли, оно способно уничтожить огромные накопления негативной кармы. Это истинная правда, и размышление об этом придаст нам огромное воодушевление для накопления добродетели.

3. СМЕРТЬ И НЕПОСТОЯНСТВО
Вам следует понять, что постоянная память о смерти и непостоянстве является важным элементом учения Будды.
В традиции устных наставлений говорится, что очень действенным средством является созерцание самого процесса смерти, представляя себе действительное событие. Как это делается? Попытайтесь просто представить себе, что чувствует умирающий в момент смерти. Врачи отказались от вас. Вы же окажетесь лицом к лицу со своей ситуацией. Наконец, оборвется ваша связь с телом.

4. СТРАДАНИЯ В НИЖНИХ МИРАХ
Все эти типы сознания имеют свою основополагающую природу - Ясный Свет; сознание не может происходить из того, что по своей природе не является Ясным Светом. Поэтому само сознание Ясного Света известно как основополагающее природное сознание, и, приходя в соприкосновение с внешними явлениями и обстоятельствами, оно производит более грубые формы ума.
Некоторые люди, которым удается победить активные силы грубых уровней ума посредством своей медитации, оказываются в состоянии увеличить силы своих тонких уровней сознания через опыт переживания Ясного Света.
Нет ничего, что могло бы прекратить существование этого сознания, которое имеет природу ясности и ведения. В момент смерти оно отделяется от тела и переходит в промежуточное состояние.

5. ОБРЕТЕНИЕ ПРИБЕЖИЩА
В сутре Будда говорит:
Вера предваряет все благие дела,
А потому в первую очередь следует развивать ее;
Она охраняет благие качества,
Она же и взращивает их.
Поскольку заблуждения не являются принадлежностью сущностной природы вашего ума, их можно преодолеть и очистить.
Когда мы говорим, что дхарма - это прибежище, это следует понимать так, что дхарма является путем, который ведет к состоянию освобождения и к пресечению, и что это и есть истинное прибежище. С того момента как человек постигнет это, он становится высшей личностью, или арья. пресечение - это такое состояние, которое может быть достигнуто только постепенно, оно не приходит внезапно.

Подразумевать под божествами медитации существ, о которых говорят как о божествах в других религиях, - очень неправильно. А если вы визуализируете всех этих сложных по форме божеств, не имея правильного понимания, то это может принести больше вреда, чем пользы. Прежде всего, обратитесь с горячей мольбой к духовному учителю, пребывающему у вас над головой, чтобы он даровал вам истинную реализацию практики прибежища. Затем выполняйте визуализацию согласно вашим личным склонностям.
Не было еще человека, который, независимо от его духовных достижений - будь то Нагарджуна или даже сам Будда, - с самого рождения был бы просветленным и свободным от недостатков. Вы не должны чувствовать беспомощность и отчаяние только по причине своей слабости и своих заблуждений. Напротив, в вас уже существует естественное ощущение своего "я", которое является основой инстинктивного желания добиться счастья и избежать страданий.

Люди со средними способностями, прежде чем вступить на путь тренировки ума должны отказаться от своих представлений о самосущем бытии личности. В конечном итоге, благодаря полному отказу от привычки думать о своем собственном "я", вы сможете обрести то состояние нерушимого покоя, которое и называется освобождением.
...Нужно поставить себе целью освободиться от этих оков. При этом вы должны чувствовать в этом такую настоятельную необходимость, как если бы вы не имели времени даже на один вздох, прежде чем начать расправляться со своими заблуждениями. Под неведением я подразумеваю тот вид неправильного понимания реальности, при котором вещам приписывается истинное и самосущее бытие.
Корни всех страданий находятся в уме. "Непрекращаемая цепь страданий, которую мы наблюдаем в круговороте бытия, и есть лицо сансары". И теперь самое главное - это исследовать свое положение и понять, существует ли возможность прервать нескончаемый цикл рождений и смертей. Мы кружимся в нем благодаря силе своей привязанности к объектам. Привязанность - это негативное состояние сознания, возникшее в результате непонимания истинного образа существования вещей и явлений. Это непонимание есть искажение ума, заблуждающегося относительно природы явлений. Если мы сумеем научиться преодолевать обманчивую пелену неведения, то будем в состоянии положить конец его возникновению. Это послужит основой нашего освобождения.
Уже сейчас, пока мы еще живы, мы испытываем всевозможные страдания, беспокойство и т.д. И созерцания их вполне достаточно; нет необходимости созерцать непереносимые страдания низших областей бытия. Вопрос о том, возможно ли положить конец страданиям, является насущным вопросом нашей нынешней жизни. Несмотря на то, что мы перевоплощались уже великое множество раз, мы не можем похвастаться особыми достижениями. И если будем продолжать распоряжаться своей жизнью в том же духе, то эта череда рождений и смертей никогда не кончится. У кого-то может возникнуть мысль: "Почему я попал в этот полный страданий круговорот рождений и смертей? Это произошло со мной по причине моего непонимания природы заблуждений и способов избавления от них. Отныне, поскольку у меня есть возможность вступить на путь практики дхармы, пусть в моем уме возникнет истинное побуждение к отвержению страстей и благодаря такому отвержению пусть я вступлю на путь практики, ведя себя к достижению состояния освобождения".

9. ПУТЬ К ОСВОБОЖДЕНИЮ

Противодействующей силой, необходимой для уничтожения заблуждений, является мудрость, сочетающая в себе успокоение ума (шаматха) и особое постижение (випашьяна).
Нужно периодически восстанавливать свою внимательность.

Всеведение - это мудрость, способная к прямому восприятию явлений одновременно как на абсолютном, так и на общебытовом уровне. Это состояние, при котором приходит к своему полному развитию весь потенциал нашей мудрости, а также обретается полная свобода от всего, что препятствует нам в обретении знания. Достигается оно лишь посредством очищения нашего ума от всех заблуждений.

Будды считают врагом само неведение,
А не тех, с младенческим разумом, которые одержимы им.

Если я не отдам свое счастье
В обмен на страдания других существ,
Я никогда не обрету состояния будды,
И даже в этом круговороте бытия
У меня не будет радости.
Да сделаю я основой своей практики
Йогу, в которой ставят себя на место другого.
Вызовите в себе сильное чувство сострадания ко всем живым существам и представьте себе, что вы принимаете на себя все их страдания, а затем, побуждаемые любовью, представьте, что вы от всего сердца отдаете им свои накопленные добродетели, счастье, благосостояние, имущество и даже собственное тело. Пожелайте, чтобы силой накопленной вами добродетели все живые существа обрели то, чего они больше всего хотят.
для начала представлять себе, что с вами уже сейчас приключились все те несчастья, которые ожидают вас в будущем.
Начните принятие со своих собственных страданий.
Колесницей сделайте свое дыхание.
Если вам удастся соединить эту практику со своим дыхательным процессом, то есть отдавать выдыхая и принимать вдыхая, то это будет особенно сильная практика, способная привести вас на путь совершения деяний бодхисаттвы. И тогда, по мере возрастания в вас уверенности и решимости, возникающих в результате развития бодхичитты, вы сможете уменьшить силу действия негативной кармы прошлого и накопить значительное число благих заслуг.

ОСНОВНОЙ РИТУАЛ
В каждом атоме видится Будда

Все дела, которые я совершил
Своим телом, речью и умом,
Одержимый вожделением, гневом и неразумием,
Я исповедую и очищаю каждое по отдельности.

ШЕСТЬ СОВЕРШЕНСТВ
Изучение и практика шести совершенств - это применение бодхичитты в жизни.
1. Щедрость
Практиковать щедрость можно также, отказывая себе в чем-то. Здесь, как и во всякой другой практике, важно с самого начала не впадать в уныние и никогда не думать о том, что вам это не удастся.
2. Моральная чистота
Разговоры, ведущие к возникновению ссор и распрей, очень разрушительны.
3. Терпение
Если вы желаете обучаться на пути избежания заблуждений
И достижения освобождения,
Терпеливо сносите связанные с этим трудности.
Ваша нынешняя лень…
Вы не достигните ничего.
4. Приятное усилие
... Главным препятствием для развития всех этих типов усилия является лень, прежде всего ленивое промедление, а также лень, проистекающая из праздности и из чувства собственной неполноценности.
5. Сосредоточение
Сосредоточенность, концентрация - это однонаправленность ума, служащая основой для каждой конкретной медитации.
6. Мудрость
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
****************
****************
 
Сообщения: 3617
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 36 раз.
Поблагодарили: 98 раз.

Re: 26. Буддизм Тибета-2. Далай-лама

Сообщение Соня » 02 фев 2021, 14:42

Изображение


15. МЕСТО ПОКОЯ УМА

Концентрация - очень важный фактор для выполнения практики накопления мудрости. Прежде всего, практикующий должен создать условия для совершенной практики однонаправленного сосредоточения. Практика самадхи, или концентрации является общей как для буддистов, так и для небуддистов; не имея такой способности, вы не достигнете большого прогресса на духовном пути. Для нас, занимающихся практикой, соединяющей в себе учения сутры и тантры, и в особенности высшей йога-тантры, очень важно достичь однонаправленной концентрации, позволяющей сосредоточить всю свою энергию на определенном объекте.
Необходимым условием для выполнения практики однонаправленного сосредоточения, или, другими словами, достижения места покоя ума: являются несовершение активных действий, изучение текстов, касающихся обретения сосредоточенности, придание своему телу правильной позы и так далее.
Для выполнения самой практики можно выбрать любой объект. Но лучше всего в качестве объекта сосредоточения взять изображение. Выполняя практику йоги божеств, вы можете визуализировать объект медитации в пространстве перед собой или представить себе, как образ, находящийся на макушке, растворяется в вас, и вы сами превращаетесь в Будду. мы выполняем такую визуализацию, либо видим объект перед собой, либо визуализируем самого себя в качестве Будды.
Как я уже говорил раньше, для одних лучше выполнять визуализацию с закрытыми глазами, для других - хотя сначала это может показаться сложным - правильнее будет сразу выработать привычку медитировать, не закрывая глаза. В будущем это может оказаться очень полезным. Если же они в начале медитации станут закрывать их, то в момент открытия покой ума может быть сильно нарушен. поскольку вы занимаетесь развитием однонаправленного сосредоточения на базе ментального сознания, а не на уровне органов чувств, очень полезно выработать привычку медитировать с открытыми глазами, совершенно не обращая внимания на сознание зрительного восприятия. Таким образом вы сможете научиться полностью исключать условия, способствующие возникновению сознания, воспринимающего зрительные образы.

Теперь, приступив к выполнению медитации для достижения покоя ума, сосредоточьтесь умом на выбранном объекте и сохраняйте однонаправленную концентрацию. Если какое-либо свойство выбранного объекта, например цвет, изменится, вы должны постараться в своей медитации восстановить тот цвет, который был выбрал изначально. Нельзя позволять своему уму подпадать под власть различных препятствующих факторов. Очень важно с самого начала развить в себе твердую решимость (даже если речь идет об очень коротком периоде медитации) относительно того, что ваше созерцание будет совершенным, свободным от умственной вялости и излишнего возбуждения и что вы не станете отвлекаться от выбранного вами объекта.
Затем, в процессе самой медитации, важно никогда не терять выбранного вами объекта. Если ваш ум сосредоточен и направлен на объект созерцания, то он должен пребывать в расслабленном состоянии, но в случае слишком сильного расслабления существует опасность впасть в сонливость. Поэтому при однонаправленной концентрации вы должны поддерживать определенную степень напряженности, как если бы ваш ум растворялся в выбранном объекте медитации. Очень важно уметь сочетать напряжение и расслабленность. В результате сочетания этих двух факторов ясность ума при медитации увеличится. Если же вы попытаетесь слишком сильно расслабиться с самого начала, это не позволит вам достичь большого успеха.

Для того чтобы в совершенстве овладеть техникой медитации успокоения ума, вы должны для преодоления пяти главных препятствий в достижении покоя ума применить восемь противодействующих сил. Одним из препятствий является лень, и, чтобы побороть ее, существуют четыре противодействующие силы: вера в действенность медитативного сосредоточения; глубокий интерес и уважение к этой практике в результате знания ее благих результатов; приятное усилие и гибкость ума. Памятование является силой, противоположной той, которая приводит к потере концентрации на объекте.
Внимательность позволяет вам отмечать снижение напряжения и излишнее возбуждение ума. Эта способность к наблюдению за собой вам жизненно необходима.
Уровни практикующих бывают самыми разными. Некоторые из них, те, чья внимательность очень велика, могут предотвратить снижение внимания в самом начале, получая как бы предупреждение в тот момент, когда опасность еще только готова возникнуть. Те, у кого внимательность не столь велика, могут остановить снижение внимания только после того, как этот процесс начался. Существуют различные виды снижения внимания - грубый и тонкий. Причина возникновения этого состоит в том, что ум слишком сильно расслаблен; чтобы остановить начавшийся процесс, вы должны вернуть напряженность ума и повысить внимательность. Это можно сделать, визуализируя яркий свет, а также представляя себе, как ваш ум вылетает в пространство и парит в нем. Такие созерцания очень эффективны, они позволяют преодолеть угасание сознания.
Другой ошибкой, мешающей достижению состояния однонаправленности сознания, является блуждание, или рассеянность ума. Эффективным средством преодоления этого состояния являются такие визуализации, которые позволят вам повернуть внимание вовнутрь и испытать чувство отвержения мира.
Самое главное - это поддерживать ровное состояние внимательности и однонаправленности ума, не позволяя ему впадать в сонливость или становиться чрезмерно возбужденным. Вас не должно удовлетворять одно лишь достижение стабильной визуализации; одновременно с этим должны присутствовать ясность и интенсивность внутреннего переживания. Воображаемый образ должен восприниматься ясно и быть стабильным.
Выполняя практику однонаправленной концентрации, вы сможете обрести совершенный покой.
достижение состояния покоя посредством медитации на свой собственный ум очень плодотворно и принесет хорошие результаты.

16. МУДРОСТЬ ОСОБОГО ПОСТИЖЕНИЯ

Далее следует практика мудрости, основанная на развитии випашьяны, или особого постижения.
Сама медитация особого постижения объясняется здесь в терминах созерцания отсутствия природы "я" в самом себе и во внешних объектах. Когда у вас возникает мысль, схватывающая природу "Я", она сначала сосредоточивается на внешних объектах, которые и возникают в первую очередь, что со своей стороны приводит к эгоистическому представлению о самобытие вашего собственного "я". Однако выполнение медитации на отсутствии самобытия личного "я" до медитации об отсутствии самобытия внешних предметов является более эффективным и мощным методом в силу большей значимости для вас первого из этих объектов.

ОТСУТСТВИЕ САМОБЫТИЯ ЛИЧНОСТИ

Выполняя медитацию на отсутствии самобытия личности, подумайте о том, что "я" это не более чем наименование, приписанное некоторому комплекту физических и ментальных составляющих. Например, в настоящий момент давайте поищем это самое "я". Вы обнаружите, что его невозможно отыскать в ваших физических или ментальных составляющих. Оно не находится ни в одном из четырех первоэлементов, из которых состоит ваше тело. Личность - это всего лишь наименование, приписанное им, а значит, существует только номинально. Нет такой личности, которая существует сама по себе, в истинном смысле и независимо.
В традиции говорится, что очень действенным и мощным методом является анализ отсутствия самобытия по четырем кардинальным пунктам. Это: 1) установление объекта отрицания; 2) установление проникновения (в объект рассмотрения); 3) установление отсутствия единства и 4) установление отсутствия множественности.
Итак, первый пункт - установление объекта отрицания. Все мы имеем внутри себя присущее нам ощущение того, что наше "я" существует само по себе и есть нечто самоочевидное. Особенно сильно вы ощущаете свое "я" при возникновении сильных эмоций. В этих условиях вы испытываете интенсивное ощущение наличия "я", или самости. В этот момент вы должны краешком своего сознания попытаться увидеть, каким образом это "я", или личность возникает в вас и как вы к ней относитесь.
Тогда вы сможете установить форму переживания этого внутреннего настроя, связанного со схватыванием своего "я", и то, каким образом личность, ваше собственное "я", появляется в сознании. Естественным для нас состоянием является восприятие "я" как существующего изначально, истинно и полностью независимого от нашего тела и ума. Вам может показаться, что оно подобно хозяину, который управляет телом и умом, - полностью независимая сущность, которая, как кажется, имеет прочное существование. На основе этого ложного представления возникают все негативные эмоции, такие, как, например, вожделение и гнев.
Если вы предпримите вышеописанную медитацию, вы сможете на своем собственном опыте убедиться, что "я" есть результат этого ложного представления. Проделав такой анализ, вы придете к состоянию, в котором окажетесь совершенно неспособны усмотреть в чем бы то ни было "я", или личность и сделаете вывод о том, что личность существует только как наименование.
Очень важно соотнести этот анализ со своим собственным образом мышления. Вы можете рассуждать так: если вещи, "я", или личность существуют именно таким образом, как они видятся вам, то при аналитическом рассмотрении вы должны были бы обнаружить сущность за всеми этими наименованиями. Но вы не можете найти ее; в результате проведенного анализа обнаружилась ложность этой предпосылки! Следуя указаниям аналитического рассмотрения, приведенным выше, вы сможете еще яснее увидеть, что представление о "я" возникает в результате ложной установки сознания. Так устанавливается объект отрицания.
Второй кардинальный пункт - это установление проникновения (в рассматриваемый объект).
Третий пункт - установление отсутствия единства. Это осуществляется путем рассмотрения, является ли "я", или личность полностью единой с психофизическими совокупностями ("скандхи"), составляя с ними одно целое. Принимая это, мы немедленно приходим к противоречию: если скандх много, то и "я" должно быть несколько. Кроме того, если наша нынешняя жизнь прекратится в момент смерти, то и "я" в таком случае тоже должно в этот момент исчезнуть. Далее, если "я", или личность составляют со скандхами единое целое, то откуда взяться естественному ощущению того, что оно является их господином и что скандхи находятся в подчиненном к нему отношении? И наконец, как можно логически утверждать, что то, что составляет основу обозначения, и само обозначение являются одной и той же вещью?
Для установления отсутствия множественности подумайте о том, что если "я", или личность существует независимо, отдельно от скандх, то после их мысленного удаления мы должны получить возможность указать на это "я", существующее само по себе, а это не так. Если бы "я" было совершенно отлично и существовало отдельно от скандх, то не должно было бы быть никакой связи между ним и скандхами.
Таким образом, изучая этот вопрос, вы не сможете найти личность, или "я": это представление не выдерживает столь скрупулезного анализа. Если бы личность существовала сама по себе, истинно и независимо, то она выдерживала бы любое аналитическое рассмотрение. Используя аналитический подход, вы сможете достичь такого состояния, когда для вас не будет существовать "я", воспринимаемого вами таким образом в силу ложных представлений. И вы сможете поставить под сомнение вашу естественную веру в самобытие "я", или личности, которая сейчас видится вам такой самоочевидной вещью.
Как объясняет Цонкапа, вы придете к выводу, что "я", или личность - это только обозначение, приписываемое психофизическим совокупностям. Такое понимание и есть постижение отсутствия личного "я". Углубляя свое понимание этого вопроса и укрепляя его постоянной медитацией, вы сможете развить его до состояния прямого интуитивного опыта.

Если какой-либо уровень постижения отсутствия индивидуального "я" дает вам, будучи достигнутым, переживание пустотности в приложении к другим явлениям, то, значит, это истинное понимание на тонком уровне. Понимание всех уровней отсутствия индивидуального "я" очень важно, поскольку это ведет к постижению окончательной и абсолютной природы вещей, пустотности.
Развив в себе такого рода уверенность и удостоверившись в своем постижении отсутствия самобытия личности и того, что личность - это только наименование, приписанное психофизическим совокупностям, вы должны поддерживать в себе состояние медитативного равновесия. Когда убежденность ослабевает, вы должны укрепить ее посредством применения вышеописанного аналитического процесса. Пребывая в состоянии медитативного равновесия, важно следить за тем, чтобы в своей концентрации вы были полностью погружены в простое переживание отсутствия и полного отрицания наличия самобытия личности, не вдаваясь ни в какие рассуждения относительно других уровней существования.
А вот в послемедитативные периоды практикующий приходит к постижению относительной природы явлений. Хотя явления лишены истинного самобытия, но каким-то способом они все-таки существуют, и вы можете сделать вывод, что способ их существования - относительный. Тогда вы сможете воспринимать все явления так, будто они являются иллюзией. Нет необходимости прикладывать много усилий для достижения такого рода опыта: если ваше понимание отсутствия самобытия или пустотности в течении медитации достигло определенной степени совершенства, то в постмедитативный период понимание иллюзорности относительной реальности - факт того, что хотя явления и видятся одним образом, но существуют они по-другому, - придет само собой.

ОТСУТСТВИЕ САМОБЫТИЯ ВНЕШНИХ ОБЪЕКТОВ

….Короче говоря, вы должны добиться понимания того, что не только ваша собственная личность, но и все явления лишены истинного самобытия и иллюзорны в том смысле, что хотя они и являются нам как истинно существующие, но на самом деле лишены этого качества.
Такова медитация на пустотности всех явлений. Медитация на пустотности несоставных феноменов очень важна, особенно когда вы рассматриваете отсутствие самобытия самой пустоты. Отрицая истинное самобытие всех объектов, вы можете начать усматривать в самой пустотности качество самобытия по причине ее абсолютной природы. Но пустота, так же как и все прочие феномены, лишена истинного самобытия. Не существует независимой или наделенной самобытием пустоты, которая бы не зависела от рассматривающего ее субъекта. Пустота это всегда только лишь качество или свойство, и нет никакой пустоты, независимой от того основания, относительно которого она устанавливается.
Таким образом, пустота - это наименование, приписанное некоторому основанию, как, например, пустота вазы - это не что иное, как абсолютная природа вазы. Само отсутствие или отрицание самобытия вазы и есть пустота. Ваза как субъект пуста, так же как и ее качество пустотности.
Очень важно избавиться от ложного понимания пустоты как чего-то истинно существующего.


ДОПОЛНЕНИЕ 1
ОБЯЗАТЕЛЬСТВА И ЗАПОВЕДИ, СВЯЗАННЫЕ С ПРАКТИКОЙ ПРЕОБРАЗОВАНИЯ МЫШЛЕНИЯ

ОБЯЗАТЕЛЬСТВА:
Не допускайте, чтобы ваша практика сделала вас высокомерным.
Не позволяйте себе обособляться от других.
Никогда не думайте о чужих падениях, даже если вам доведется увидеть их.
Оставьте всякие помыслы о личном воздаянии за вашу практику преобразования мышления.
Не позволяйте, чтобы яд самовлюбленности и представлений о самобытие вещей загрязнял ваши добрые дела.
Не сердитесь на тех, кто причинил вам зло.

ЗАПОВЕДИ:
Приступая к любой деятельности, думайте о том, как принести счастье другим.
Осуществляйте свою практику, сохраняя альтруистическое настроение, помня о своем равенстве со всеми, о своей готовности поменяться с ними местами.
Совершая любое благое дело, начинайте его с развития мотивации бодхичитты, а заканчивайте посвящением заслуг.
Преобразуйте все свои жизненные обстоятельства, как желательные, так и нежелательные, таким образом, чтобы они служили дополнением к вашей практике преобразования мышления.
Сохраняйте непреклонную радость от практики преобразования мышления;
Во время практики преобразования мышления постоянно сохраняйте чувство единения с другими людьми.
Особенно тщательно выполняйте медитацию на чувстве любви и сострадания к своему врагу.
Никогда не ожидайте наступлений благоприятных внешних обстоятельств для своей практики.
Совершайте устойчивую и непрерывную практику.
Мобилизуйте всю вашу способность к однонаправленной концентрации и не допускайте сомнений и неуверенности.
Не обращайте внимания на мелкие происшествия и замечания.
Не старайтесь обрести уважение и репутацию благодаря вашей практике.
Избегайте непостоянства.

Сорок шесть вторичных падений:
Восхвалять себя и унижать других.
Семь падений с точки зрения щедрости:
Не отвечать на вопросы из презрения, хотя вы и можете ответить на них.

Девять падений с точки зрения моральной чистоты:
Пренебрегать теми или избегать тех, кто совершил любое из пяти ужасных преступлений или нарушил обеты индивидуального освобождения или выразил к ним презрение.
Соблюдать малые заповеди, когда обстоятельства требуют их нарушения ради принесения большой пользы другим.
Не совершать семь неблагоприятных поступков телом и речью, когда этого требуют законы всеобщей любви и сострадания.

падения с точки зрения терпения
Уклоняться от тех, кто злится на вас.

падения с точки зрения приятного усилия
Растрачивать силы по пустякам; не бороться с ленью и привычкой к долгому сну и медлительности.
Иметь склонность к пустой болтовне.

падения с точки зрения концентрации
1. Не искать подходящих условий для достижения однонаправленной концентрации.
2. Не пытаться устранить то, что мешает концентрации.
3. Считать главной целью концентрации переживание наслаждения.

Восемь падений с точки зрения мудрости
1. Избегать учений Малой Колесницы, исходя из того, что практикующий учение Великой Колесницы в них не нуждается.
2. Бессмысленно растрачивать свои силы по мелочам, вмести того чтобы следовать по пути выбранной практики.
3. Предпринимать изучение того, что не связано с дхармой.

Двенадцать падений с точки зрения помощи другим
...Не указывать путь дхармы тем, кто полностью погружен в заботы о настоящей жизни.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
****************
****************
 
Сообщения: 3617
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 36 раз.
Поблагодарили: 98 раз.

Re: 26. Буддизм Тибета-2. Далай-лама

Сообщение Соня » 02 фев 2021, 14:43

Тензин Гьяцо
Вселенная в одном атоме: Наука и духовность на служении миру

В настоящей книге Далай Лама XIV излагает свою точку зрения на возможность духовного сотрудничества между современной наукой и религиозностью с целью устранения страданий в человеческой жизни. На основе личного опыта многолетней религиозной практики, а также знакомства с основными положениями и открытиями современной науки автор обсуждает вопрос возможности выработать единую точку зрения, создавая тем самым предпосылки для целостного взгляда на мир, в котором наука и религия становятся двумя равноправными подходами к изучению единой реальности.
Полностью - тут:
https://www.litmir.me/br/?b=284896

Изображение


С точки зрения буддизма махаяны, имеется несомненное соответствие между представлениями о пустотности и взглядами современной физики. Если на квантовом уровне рассмотрения материя оказывается вовсе не такой плотной и определенной, как нам кажется при обычном наблюдении, значит, на мой взгляд, наука довольно близко подошла к буддийскому медитативному постижению пустотности и взаимозависимости.
...точка зрения, представленная позицией школы прасангика, наиболее почитавшейся тибетской традицией. Согласно этому воззрению, хотя реальность внешнего мира и не отрицается, он тем не менее понимается как относительный. Его восприятие находится в зависимости от нашего языка, социальных обычаев и общепринятых представлений, а идея полностью объективной, не зависящей от наблюдателя реальности объявляется несостоятельной. Как и в современной физике, здесь материя не может бьггь воспринята или описана независимо от наблюдателя: материя и ум взаимозависимы.
...Таким образом, не существует субъекта вне отношения к рассматриваемому им объекту, так же как не существует объекта без субъекта, постигающего его; нет деятеля вне связи с осуществляемой им деятельностью. Нет стула помимо его ножек, сидения и спинки, а также дерева, гвоздей, пола, на котором он стоит, стен, ограничивающих комнату, в которой он находится, сделавших его людей, тех, кто согласился назвать данный предмет стулом и кто воспринимает его в качестве приспособления для сидения. Причем, согласно этому принципу, полностью условным является не только существование вещей, но и сама их идентичность также всецело зависит от всего остального.
До некоторой степени похожие проблемы возникают в буддийской философии в отношении несоответствия между нашим повседневным здравым смыслом и точкой зрения на реальность, которая следует из разработанной Нагарджуной философии пустоты. Нагарджуна ввел понятие двух истин — относительной и абсолютной. Первая касается повседневного опыта, а вторая относится к пониманию абсолютного модуса бытия вещей, то есть пустоты. На относительном уровне мы можем говорить о множественном мире вещей и событий, обладающих несомненной самоидентичностью и связанных между собой законом причинности. Этот мир эмпирического опыта нельзя в подлинном смысле назвать иллюзорным или нереальным. Его реальность в том, что он воспринимается нами. Тем не менее с точки зрения абсолютной истины вещи и события не имеют отдельного, независимого самобытия. Их абсолютный онтологический статус — пустота, то есть отсутствие в них какой-либо собственной, независимой сути.
Так, например, не следует отрицать индивидуальные различия объектов повседневного восприятия, а также действующие в окружающем мире законы причинно-следственной связи, как это делают некоторые интерпретаторы философии пустотности, на том лишь основании, что все эти категории несостоятельны с точки зрения абсолютной реальности. Мир представляет собой сложный рисунок, состоящий из взаимозависимо возникающих и связанных между собой реальностей, в котором взаимозависимые причины порождают взаимозависимые последствия на основе взаимозависимых законов причинности. А потому все мысли и поступки, совершаемые нами в жизни, очень важны: они воздействуют на все, с чем мы так или иначе связаны.

В каждом атоме вселенной заключены мириады миров.
Сутра цветочной гирлянды (Аватамсака-сутра)


3. Пустота, теория относительности и квантовая физика

Одно из важнейших философских прозрений буддизма состоит в том, что известно как доктрина пустотности. В ее основе лежит глубочайшее понимание того факта, что существует фундаментальное различие между тем, как мы воспринимаем мир, включая и свое собственное существование в нем, и тем, как вещи существуют на самом деле. В своем повседневном опыте мы склонны относиться к миру и к самим себе так, будто эти сущности представляют собой самодостаточную, поддающуюся точному определению, дискретную и постоянную реальность. Например, обратившись к своему представлению о самих себе, мы обнаружим, что склонны верить в наличие своего рода основы собственного существа, которая характеризует нашу индивидуальность и самоидентичность как отдельное эго, независимое от составляющих нас физических и психических элементов. Философия пустотности показывает, что такое представление не только является фундаментальным заблуждением, но становится также основой привязанностей, пристрастий и многочисленных предубеждений.
Фактически представление о независимом самобытии несовместимо с идеей причинности прежде всего потому, что причинность предполагает неопределенность и зависимость, тогда как то, что существует независимо, должно быть неизменным и замкнутым в самом себе. Все содержание мира представляет собой взаимодействующие объекты, не имеющие в себе какой-либо неизменной сути и пребывающие в процессе непрерывного изменения. Вещи и события «пусты» именно в смысле отсутствия этой неизменной, по их собственной природе присущей им сути, или абсолютного бытия, наличие которого сделало бы их независимыми. Эта основополагающая истина о том, как на самом деле существуют все вещи в мире, называется в буддийских писаниях истиной о пустотности, называемой на санскрите шунья.
В своем обыденном мировосприятии мы обращаемся с вещами и событиями так, словно они обладают собственной неизменной сутью. Мы имеем склонность верить в то, что мир действительно состоит из вещей и событий, каждое из которых само по себе представляет собой отдельную, независимую реальность, и что эти вещи, обладающие изначальной самоидентичностью и независимостью, взаимодействуют между собой. Мы верим, что в подлинном смысле реальное семя производит столь же реальный росток за реальный период времени и в абсолютно реальном месте. Такое представление о мире, как о состоящем из отдельных объектов с изначально присущими им свойствами, затем усиливается средствами нашего языка. Но все состоит из частей, начиная с нашей собственной личности, которая объединяет в себе тело и ум. Далее, само определение вещей зависит от множества факторов, таких как даваемое им имя, их функции и наши о них представления.
В самых ранних буддийских текстах, авторство которых традиция приписывает самому Будде, мы находим подобные утверждения о том, что в абсолютном смысле ум является творцом всего мироздания. Согласно Гухьясамаджа-тантре, одной из главных традиций буддизма ваджраяны, на фундаментальном уровне между умом и материей нет различия. Материя в своей наиболее тонкой форме представляет собой прану, жизненную энергию, которая неотделима от сознания. То и другое является аспектами единой неделимой реальности. Прана представляет собой аспект подвижности, динамики и сцепления, тогда как сознание — познающий аспект и способность рефлективного мышления. Таким образом, согласно Гухьясамаджа-тантре, когда мировая система вступает в бытие, мы наблюдаем игру этой энергии и реальности сознания.
В силу нераздельности сознания и энергии существует глубокая и тесная связь между элементами нашего тела и природными элементами внешнего мира.

6. Проблема возникновения сознания

Неотделимым от основополагающего сознания является интуитивное переживание «я есмь», которое школа йогачара считает непременной характеристикой индивидуального потока сознания.
«Характеристики ума — ясность и знание». Такое определение сознанию давали тибетские мыслители на основе древних индийских писаний.
Итак, индо-тибетская буддийская мысль пришла к определению ума как обладающего качествами лучезарности, или ясности, и знания, или сознательности. Ясность здесь относится к способности ума обнаруживать, или отображать, свои объекты. Сознательность же — это его способность воспринимать, или понимать, то, что попадает в область этого отображения. Возможно, по причине ограничений, свойственных языку, в ранних буддийских текстах о природе ума говорится преимущественно метафорически, с применением таких образов, как свет или текущая река. Подобно тому, как в случае со светом нет категориального различия между освещением и тем, что освещается, так и в случае сознания невозможно отделить процесс познания или восприятия от того, что познается или воспринимается. Сознание, как и свет, имеет своим качеством способность освещать.

Существует также ряд ученых и философов, которые считают, что объяснение феномена сознания может быть получено на пути развития исследований в области квантовой физики. Когда-то мы беседовали с Дэвидом Бомом об идее импликативного порядка реальности, согласно которой и материя, и сознание проявляются на основе общих принципов. В силу их общей природы, говорил Бом, нет ничего удивительного втом, что мы обнаруживаем большое сходство в упорядоченности между мышлением и материей. его подход, основанный на целостном понимании реальности, включающем в себя и ум, и материю, открывает дорогу для более всеобъемлющего подхода к постижению мира.
В 2002 г. я встретился с группой ученых из австралийского университета в Канберре по вопросу о подсознательных состояниях ума. Во время той встречи астрофизик Пол Дэвис заявил, что он вполне представляет себе, как может быть сформулирована квантовая теория сознания.
Если мы хотим узнать, как работает наше восприятие, нам следует развить внимание и научиться момент за моментом наблюдать возникновение и затухание актов восприятия. Это эмпирический процесс, результатом которого является субъективное, глубоко личное знание определенных аспектов работы ума. Укрепление внимательности в смысле повышения ее стабильности и ясности — совершенно необходимая предпосылка строгого самонаблюдения, подобно тому, как для изучения небесных тел необходим телескоп.
Таким образом, идея практики, осуществляющейся на основе строгой дисциплины ума, состоит в тщательном ознакомлении с выбранным объектом, будь то внешний феномен или внутренний опыт.
Люди часто думают, что медитация — это просто опустошение сознания или практика расслабления, но я имею в виду нечто совершенно иное. Практика медитации в буддизме не является поиском каких-то таинственных или мистических состояний, доступных лишь некоторым особо одаренным людям. Не является она также и полным отсутствием всякой умственной активности. Термин гом относится как к средству, или процессу, так и к самому состоянию, достигаемому в результате этого процесса. Здесь я хотел бы говорить в первую очередь о медитации как о средстве, которое включает в себя строгое, сосредоточенное и основанное на самодисциплине использование внимательного самонаблюдения с целью глубокого проникновения в природу избранного объекта. С научной точки зрения это можно сравнить со строгим эмпирическим наблюдением.

7. К науке о сознании

В текстах, посвященных описанию природы будды, содержатся метафоры, иллюстрирующие представления об изначальной чистоте сущностной природы ума. Хвала Нагарджуны начинается с описания ярких примеров, в которых изначальная чистота ума противопоставляется его загрязнениям и недостаткам как чему-то внешнему. Нагарджуна сравнивает естественную чистоту с маслом, содержащимся в молоке, со светильником внутри сосуда, с драгоценностью, скрытой в скале, и с семенем в шелухе. Если взбивать молоко, появится масло, если проделать отверстие в сосуде, будет виден свет светильника, если разбить скалу, проявится сверкание драгоценности, если извлечь семя, оно может прорасти, и так далее. Точно так же, когда наши загрязнения устранятся посредством усердного культивирования постижения абсолютной природы реальности, проявится изначальная чистота ума, которую Нагарджуна и называет абсолютным дхармовым пространством (дхармадхату).
Но в этой работе Нагарджуна идет еще дальше и утверждает, что подобно тому, как вода в подземных жилах сохраняет свою чистоту, оставаясь той же самой водой, так же и в самих вредоносных эмоциях можно обнаружить совершенную мудрость просветленного ума. Высшая непрерывность сравнивает загрязнения изначально чистого ума с Буддой, восседающим на цветке лотоса, растущего из ила и грязи, с медом, содержащимся в сотах, с золотом, брошенным в нечистоты^ с драгоценным сокровищем, спрятанным в доме не знающего о нем бедняка, с растением, потенциально содержащимся в семени, и с изображением Будды, завернутым в грязную тряпку.

Говорим ли мы о преобразовании сознания или об интроспективном эмпирическом анализе явлений ума, тому, кто работает в этом направлении, необходимо иметь определенный уровень мастерства, который вырабатывается повторными и регулярными тренировками, что, в свою очередь, требует большой строгости и дисциплины. Выполнение всех этих практик предполагает определенный уровень способности сосредотачивать ум на выбранном объекте и удерживать на нем внимание на протяжении определенного времени. По мере развития этого качества в уме вырабатывается навык усиливать именно ту составляющую, которая преимущественно задействована в настоящий момент, будь то внимание, аналитическое рассмотрение или работа воображения. В результате такой длительной и регулярной практики способность к выполнению упражнений становится как бы второй натурой.

Одной из базовых тренировок ума является развитие памятования, то есть умения сохранять непрерывную внимательность на протяжении длительного времени, для чего часто применяется техника наблюдения за дыханием. Памятование очень важно для тех, кто желает научиться осознавать, какие явления происходят в его уме и в окружающей действительности. В нормальном состоянии наш ум большую часть времени остается рассредоточенным, а мысли беспорядочно и хаотично устремляются от одного объекта к другому. Развивая памятование, мы сначала научаемся осознавать эту беспорядочность, чтобы затем мягко направить свой ум на тот объект, который избрали предметом своего сосредоточения. Дыхание традиционно считается идеальным инструментом для развития памятования. Его преимущество в качестве объекта сосредоточения состоит в том, что дыхание представляет собой инстинктивный, не требующий усилий процесс; это нечто такое, что происходит с нами на протяжении всей нашей жизни, поэтому здесь не требуется применять дополнительных усилий для обнаружения объекта сосредоточения. В своих развитых формах внимательность сопровождается тонкой чувствительностью ко всем даже самым незначительным событиям, происходящим в нашем уме или в ближайшем окружении.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
****************
****************
 
Сообщения: 3617
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 36 раз.
Поблагодарили: 98 раз.

Re: 26. Буддизм Тибета-2. Далай-лама

Сообщение Соня » 02 фев 2021, 14:43

Далай-лама, Пол Экман - Мудрость Востока и Запада. Психология равновесия.

В мире не так мало умных людей. Но по-настоящему мудрых — единицы. Их мысли и слова представляют особую, ни с чем не сравнимую ценность для всех нас.
Это книга-разговор. Диалог двух замечательных представителей Востока и Запада — Далай-ламы и выдающегося американского психолога Пола Экмана.
Правда и ложь, деструктивные эмоции, трудные люди, разум и чувства, искусство счастья и финансовый успех, прощение и ответственность, исцеляющий гнев, природа сочувствия и применение медитации — круг обсуждаемых тем максимально широк. На каждый вопрос дан интересный и полезный ответ.

Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_mudrost-vostoka-i-zapada-psihologiya-ravnovesiya.htm

Изображение


Об авторах
Тенцин Гьяцо (Tenzin Gyatso) — Его Святейшество Далай-лама XIV.
Пол Экман (Paul Ekman) — крупнейший в мире специалист по выражениям эмоций на лице, является почетным профессором психологии медицинского факультета Калифорнийского университета в Сан-Франциско. Автор четырнадцати книг.

О ЗНАЧЕНИИ ОСОЗНАННОСТИ
Алан Уоллес

Хотя осознанность, или памятование (sati), зачастую отождествляется с обычным вниманием, на самом деле основное значение sati — это памятование, отсутствие забывания. Оно включает в себя сосредоточенное на настоящем, — в смысле сохранения неослабного внимания к окружающей действительности. Противоположностью осознанности, или памятованию, является забывание, поэтому памятование, применяемое, к примеру, к дыханию, подразумевает непрерывное, неослабное внимание к процессам вдоха-выдоха. Памятование может использоваться для поддержания обычного внимания, но традиционные буддистские источники никогда не отождествляли памятование с таким вниманием.
Там, где памятование причисляется к здоровым психическим факторам, оно представляется не как обычное внимание, а как психический фактор, который четко отделяет здоровые психические состояния от нездоровых и здоровое поведение от нездорового. Оно используется для поддержки здоровых состояний и противодействия нездоровым.
Развитие обычного внимания полезно во многих отношениях, и мы наблюдаем рост числа исследований, посвященных его благотворному влиянию на лечение психологических и физиологических расстройств. Но было бы неправильно уравнивать обычное внимание и памятование, и еще более серьезной ошибкой было бы полагать, что все это имеет отношение к vipassana (направленная на понимание сущности вещей медитация, разработанная для эмпирического осознания ключевых характеристик реальности; освобождает психику от аффликтивных тенденций). Если бы это было так, то все буддистские учения об этике, samadhi (прочное, устойчивое внимание и медитативные практики, предназначенные для развития навыков поддержания внимания) и мудрости оказались бы ненужными. Слишком часто люди, наивно полагающие, что обычное внимание — это все, что есть в медитации, отвергают все остальное в буддизме как «болтовню». В результате отбрасываются основные идеи учения, а не собственные предубеждения.
Чистое памятование как спокойная, нереактивная осведомленность о медитативной цели индивида играет ключевую роль в практике shamatha, которая смягчает остроту таких аффликтивных состояний, как страстное желание, уныние, тревога и сомнение. Обычное внимание — это несовершенная практика, но само по себе оно может быть полезным, хотя и в очень ограниченных пределах.
(Доктор философии Алан Уоллес, давно принявший сан буддистского монаха, является директором и основателем некоммерческого Института изучения сознания и автором многих книг по буддизму.)

Экман: Я хочу поднять технический вопрос. Вы каждый день подолгу сидите и концентрируете свое внимание на том, как при дыхании воздух проходит через ваш нос в одном и другом направлении, — почему это должно помочь вам иметь дело с вашими эмоциями в реальном мире?
Я признаю, что так оно и есть на самом деле. В 2006 году я провел семь дней в психиатрической лечебнице, где прошел специальный курс занятий под руководством Джозефа Голдштейна и Шарон Зальцберг. Ежедневно в течение восьми часов я должен был сидеть и концентрировать свое внимание на дыхании. Это было трудно. Очень трудно. (Далай-лама и Джинпа сочувственно смеются.) Я также занимался медитацией во время прогулок, что не так тяжело, но все равно непросто, и медитацией во время еды
(При дыхательной медитации сознательное внимание направляется на то, как при дыхании воздух проходит через ваши ноздри. При медитаций во время прогулок сознательное внимание направляется на то, как вы поднимаете при ходьбе ногу, переносите ее вперед и ставите на землю и т. д., причем эти движения должны выполняться вами очень медленно. В случае медитации при приеме пищи сознательное внимание направляется на то, как вы берете с помощью вилки кусок пищи, как вы поднимаете вилку и подносите ее ко рту, причем все эти движения также повторяются в очень медленном темпе.). Каждое из этих медитативных упражнений имеет общую направленность, заключающуюся в том, что вы фокусируете сознание на том, на чем у нас нет потребности фокусировать его в повседневной жизни.
О дыхании мы не думаем никогда. Очень трудно сфокусировать внимание на дыхании, потому что оно осуществляется автоматически. Но это вспомогательный навык, и если мы научимся это делать, то тогда мы приобретем способность автоматически осуществлять мониторинг наших психических процессов, а это значит, что мы будем создавать новые нейронные связи для мониторинга того, что происходит без участия нашего сознания.
Если вы создаете эти новые связи, которые совершенно не нужны для дыхания, ходьбы и приема пищи, то это позволит вам наблюдать автоматическую природу эмоций. Если вы выработаете в себе умение фокусироваться на своем дыхании в течение все более и более продолжительных периодов времени, то тогда сам этот выработанный вами навык принесет пользу вашим эмоциям, потому что ваши эмоции также возникают автоматически.
Я хотел бы узнать, что вы думаете об этой идее. Имеет ли она смысл с точки зрения объяснения того, почему фокусирование внимания на дыхании помогает увеличить временной интервал между импульсом и действием?

О ВНИМАНИИ
Клиффорд Сейрон

Мы еще не знаем, каким образом это качество заботливого внимания к дыханию и другим аспектам физического поведения должно обеспечить большую осведомленность о начинающейся эмоциональной реакции. Однако одна из главных инструкций по медитации, направленной на развитие осознанности, состоит в том, чтобы вырабатывать осведомленность о намерении, — пытаясь уловить этот момент прежде, чем вы дотронетесь до стакана, сделаете следующий вдох или следующий шаг. Получение осведомленности о намерении учит человека улавливать краткие мгновения опыта по мере того, как они преобразуются в сложное поведение.
Оказывается, что субкомпоненты сложных поведений состоят из дополнительных последовательностей намерений. Наличие развитого навыка «внимания к вниманию» означает появление большего числа возможностей для того, чтобы разорвать цепочку событий, ведущих к вредным действиям. Подобным образом развитие метакогнитивного осознания (внимания к качеству внимания) во время сеанса медитации вносит значительный вклад в общую способность обнаруживать поток эмоциональных состояний. Это порождает тип дружественного знания о себе самом, которое сохраняется во время сильной эмоции.
(Клиффорд Сейрон работает исследователем в Центре изучения психики и мозга при Калифорнийском университете Дэвис, Занимается изучением влияния на человека трехмесячного обучения медитации.)

Далай-лама: Идея, лежащая в основе медитации, направленной на развитие осознанности, и использование этой медитации на ежедневной основе, в особенности применительно к тому, что в буддистской терминологии называется повседневной деятельностью — прогулкам, приему пищи и т. п., — заключается в сохранении остроты вашей осознанности с тем, чтобы ваша осознанность всегда была наготове. Именно развитый навык поддержания осознанности получает затем свое применение.
Когда ваши мысли сосредоточены на каком-то вопросе, это может вызвать возбуждение вашей психики, то есть ее расстройство. В такие моменты следует забыть обо всем и думать только о дыхании: сначала вдох, потом выдох; подсчитывайте число таких циклов — первый вдох-выдох, второй; третий, четвертый, пятый и так до двадцатого. Именно так рекомендуется себя вести. После этого ваши тревожные мысли ослабят свое давление. После этого психика успокаивается.
Бирманские и тайские буддисты имеют долгую традицию применения этой практики. Это фактически начало или один метод тренировки осознанности. В течение этого периода сдерживайте себя и концентрируйтесь на дыхании: вдох, выдох, вдох, выдох. Это один из способов повышения осознанности. Вы сами видели буддийских монахов и знаете о буддийских традициях: ходить, ходить целый день.
Осознанность, вырабатываемая во время прогулок. Правая нога, левая нога. Попробуйте это. Или прием пищи. Да? Это тоже осознанность. Эти практические методы изменения вашей осознанности.
В руководствах по медитации осознанность, сконцентрированная на дыхании, называется одним из самых эффективных противоядий рассеянию мыслей, при котором ваш разум блуждает непонятно где. медитация, основанная на осознанности дыхания, оказывается очень полезной. Здесь мы говорим о простой осознанности, сконцентрированной на дыхании.

ОБ ОСОЗНАННОСТИ
Маргарет Каллен
Осознанность становится все более популярным термином на Западе благодаря влиянию нескольких известных авторов книг и преподавателей медитации, таких как Тих Нхат Хан, Джон Кабат-Дзин и Джек Корнфилд. Тих Нхат Хан, всемирно известный вьетнамский теоретик учения дзен, поэт и борец за мир, определяет осознанность как «чудо, способное в одно мгновение призвать обратно наш рассеянный разум и восстановить его в целостности, благодаря чему мы сможем полноценно проживать каждую минуту нашей жизни». Джон Кабат-Дзин, автор книг и разработчик основанной на использовании осознанности методики снижения стресса, которую во всем мире применяют в таких разных областях, как медицина, образование и бизнес, писал: «Осознанность может рассматриваться как длящаяся от одного момента к другому, не основанная на рассуждениях осведомленность, вырабатываемая благодаря направлению внимания особым образом, то есть на текущий момент с максимально возможной нереактивностью и открытостью сердца». Джек Корнфилд, соучредитель двух медитативных центров, в методиках которых активно используется концепция осознанности, описывал осознанность как «врожденную человеческую способность сознательно направлять все свое внимание туда, где мы есть, на наш фактический опыт, и учиться на нем». Ньянапоника Тера назвал осознанность душой буддистской медитаци.
Bсe эти определения обращаются к качеству разума или способу существования, который не только осознает настоящее, но и считается здоровым до тех пор, пока он характеризуется «открытостью сердца», «восстанавливает целостность» и разрешает научение.
Традиционно слово sati переводилось с языка пали как «осознанность», но корневое значение sati соответствует термину «памятование».
В теравада абхидхамма (буддистсхая психология) sati четко определяется как один из «прекрасных» психических факторов, функцией которого является «отсутствие неразберихи или забывчивости». В тексте Будды sati определяется как «тип внимательности, которая является доброй, искусной или правильной» и может быть укороченным вариантом satipatthana, которая обычно переводится как установление sati, но имеет также отношение к завершенной методологии, которая обеспечивает это установление.
Многие современные преподаватели буддизма используют термин «осознанность» в более широком значении, чем просто «памятование» или «отсутствие неразберихи». Составляющие осознанности, когда она истолковывается более широко, могут включать не только sati, но также sampajanna (ясное понимание) и appamada (заботливость). Ясное понимание включает и способность воспринимать феномены без влияния искажающих их психических состояний (таких, как настроения и эмоции), и метакогнитивную способность наблюдать за качеством внимания. Заботливость в этом контексте может пониматься как использование во время медитации того, что удалось узнать в прошлом о том, какие мысли, решения и действия приводили к счастью, а какие — к страданию.
Хотя контексты и интерпретации этих терминов могут меняться, ученые и преподаватели медитации, вероятно, согласятся с тем, что факторы sati, sampajanna и appamada являются основополагающими для развития психики. К тому же по мере того, как буддистские и светские программы развития осознанности все больше распространяются на Западе, это более широкое применение понятия осознанности становится культурно значимым и доступным термином-«зонтиком» дня большого числа практиков.

Период невосприимчивости
Когда эмоция приводится в действие, то возникает набор импульсов, которые преобразуются в мысли, действия, слова и движения тела. Как только возникает эмоциональное поведение, начинается период невосприимчивости, во время которого мы не только не осуществляем мониторинг, но и не можем заново обдумывать происходящее. Мы не можем воспринимать в окружающем мире ничего, что не согласуется с эмоцией, которую мы испытываем. Мы не можем получить доступа к имеющемуся У нас знанию, не подтверждающему нашу эмоцию.

Далай-лама: В случае психических действий, поскольку психические процессы протекают очень быстро, недостаточно просто иметь знания. Вы должны также обладать очень острой и хорошо развитой мониторинговой осведомленностью, чтобы быть в состоянии «схватывать» психические процессы. Вы можете их схватывать до того, как совершите действие.
Хотя памятование требует постоянной практики, в буддистских текстах признается, что после достижения определенного уровня освоения оно осуществляется безо всяких усилий.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
****************
****************
 
Сообщения: 3617
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 36 раз.
Поблагодарили: 98 раз.

Re: 26. Буддизм Тибета-2. Далай-лама

Сообщение Соня » 11 фев 2021, 08:20

Далай-лама - Сон, сновидения и смерть. Исследование структуры сознания.
Конференция с участием Далай Ламы XIV

Книга об исторически значимом диалоге между ведущими западными учеными и Далай Ламой XIV. Совместная конференция посвящалась трем ключевым состояниям — сну, сновидениям и смерти, которые были названы известным неврологом Франциско Дж. Варела «теневыми зонами эго».
В конференции участвовали такие известные ученые, как философ Чарльз Тейлор, психоаналитик Джойс Макдугал, психолог Джейн Гакенбах, культуролог Джоан Халифакс и невролог Джером Энджел.
Участники уникального обмена мнениями постоянно удивляют и восхищают нас своими находками сходства и различия между наукой и буддизмом.
Книга-отчет об этом событии увлекательна и рассчитана на широкий круг читателей.

Полностью - тут:
[url='https://www.e-reading.by/bookreader.php/1028747/Gyaco_-_Son%2C_snovideniya_i_smert._Issledovanie_struktury_soznaniya.html']https://www.e-reading.by/bookreader.php/1028747/Gyaco_-_Son,_snovideniya_i_smert._Issledovanie_struktury_soznaniya.html[/url]

Изображение


Намерение и усилие на практике

Ясно, что для того, чтобы овладеть практикой йоги сновидений, вам потребуется определенная степень усилия и намерения, и вам нужно поддерживать это намерение. Чем больше вы будете овладевать практикой, тем меньше усилий вам придется прикладывать, потому что вы хорошо ее освоили.
Однако есть методы в буддийской и небуддийской медитации, во время которых усилие временно приостанавливается. Одним из примеров может служить практика Дзогчен, или Великого Совершенства, она предполагает совершенно особую временную приостановку усилия. Есть и другие методы, общие для буддистов и небуддистов, в которых вы просто спокойно ждете, но это полностью отличается от временной приостановки усилия в буддийской практике Дзогчен.
— Является ли целью усилия достижение состояния «спокойного ожидания»? Или же контроль за сновидениями сам собой неизбежно ведет к спокойствию, а само сновидение остается? — настойчиво продолжала Джейн.
— Практика превращения усилия в покой сама по себе является отдельной практикой.
Мы сейчас говорим о двух различных видах практики. В первой вам необходимо осознать сновидение, а затем контролировать его. Вы делаете это с особой целью — выработать тонкое тело сна, которое может отделяться от грубого тела.
Во второй вы вырабатываете способность переживать ясный свет сна, и для этого контроль не нужен. Эти две практики, действительно, отличаются друг от друга и используются для разных целей. Цель практики применения усилия для осознания сновидения и намеренной трансформации и контроля его содержания заключается в обретении особого тела сна. Это тело сна затем может быть использовано для разных целей. Данная практика аналогична осознаванию промежуточного состояния (бардо) как такового. Главная трудность, ожидающая вас на этом пути, заключается в том, чтобы удержать узнавание промежуточного состояния и не растеряться, когда перед вами начнут появиться разные видения. Это настоящее испытание.
С другой стороны, практики, которые ведут к осознанию ясного света сна, являются подготовкой к осознанию ясного света смерти.

Сон, оргазм и смерть

Джойс Макдугалл добавила интересное профессиональное наблюдение:
— Психоанализ объясняет схожесть сна и оргазма тем, что оба они связаны через воображение с идеей умирания. У людей, страдающих бессонницей, и тех, кто не может испытать оргазм, в ходе анализа часто обнаруживается, что неспособность заснуть или слиться с любимым человеком в эротическом единении вытекает из страха потерять ощущение собственного «Я». Интересно, что во Франции оргазм называют la petite mort (маленькая смерть). В греческой мифологии сон и смерть — братья, Морфей и Танатос. Чтобы погрузиться в сон, вы должны отказаться от своего личного представления о собственном «Я» и раствориться в первобытном слиянии с миром, или с матерью, или чревом. Потеря повседневного «Я» переживается как потеря, а не как обогащение. Это можно применить и к людям, которые не могут испытать оргазм.
Готовность потерять чувство собственного «Я», позволяющая нам погрузиться в сон или испытать оргазм, способна избавить нас от страха смерти. Мы могли бы сказать, что сон и оргазм являются сублимированными формами умирания.
Засмеявшись, Его Святейшество сказал, что в Тибете лучшим средством для тех, кто испытывает такие страхи, является принятие духовного сана. Потом более серьезно заметил:
— В литературе тибетского буддизма говорится, что человек может испытать проблеск ясного света во многих случаях, включая чиханье, потерю сознания, умирание, половое сношение и сон. Обычно наше ощущение «Я», или эго, достаточно сильно, и мы, как правило, субъективно смотрим на мир, но в этих конкретных случаях это ощущение «Я» немного ослабевает.

Разрывы осознавания

Здесь Джоан Халифакс заметила, что существование разных состояний предполагает наличие перехода между ними:
— Похоже, что все эти состояния включают в себя кратковременную остановку или затмение сознания, поэтому кажется, что что-то действительно умирает. Неважно, на грубом или тонком уровне тела, это — нарушение непрерывности, разрыв, после которого непрерывность воссоздает себя.
Верно ли, что один аспект практики заключается в том, чтобы поддерживать непрерывность за пределами грубого или даже тонкого уровня — уровня, который не имеет условий? Поддерживать непрерывность чего-то, что есть ничто.
Его Святейшество ответил:
— Есть такие состояния медитации, в которых у вас просто появляется ощущение пустоты, и в этот момент у вас нет даже тонкого чувства «Я». И хотя у вас нет чувства «Я» в этот момент, это не значит, что в этот момент «Я» не существует.
Тибетский термин для сознания шепа (shes pa) буквально означает «знание» или «осознание». Этимология предполагает осознание чего-то, и это означает сознание на грубом уровне. Однако на более тонких уровнях объекта осознания может не быть. Это аналогично парадоксальному состоянию «мысли без мысли»; таково умозрительное состояния осознания, свободное от определенной мысли или определенного уровня мышления; но «без мысли» здесь не означает полное отсутствие мышления.
Вы можете иметь это качество без необходимости иметь мышление, которое всегда имеет определенное смысловое содержание. Осознание имеет много значений; одно — знание, но может переходить и на более тонкие уровни. И осознание, и знание в отличие от мысли и мышления могут распространять свое применение на более тонкие уровни сознания, например, непреднамеренная мысль или мысль без объекта.
Чарльз: трудно понять идею безобъектного знания.
— Это состояние, в котором нет содержания и нет предполагаемого объекта, — заметил Его Святейшество.
— Очень трудно думать о чём-то безобъектном, хотя я могу понять существование парадоксального состояния, которое мы вынуждены называть «осознание ничего». Мы, возможно, совершаем ошибку, стараясь заглянуть за предел обычных человеческих состояний, поскольку слова были придуманы именно для таких состояний, в которых нет бессодержательного осознания и нет бессодержательного знания.
Но мы не должны отказываться от утверждения, что подобные человеческие состояния могут существовать.
Чарльз согласился: Во всех традициях мы должны всячески изменять обычный язык, чтобы передать состояния, которые относятся к необычным.

3. Сновидения и бессознательное

...Фрейд использовал около двадцати пяти разных моделей разума.
...В результате многолетних клинических наблюдений и размышлений об окружающем мире Фрейд сделал вывод, что в человеке есть и другая, такая же мощная сила, которая ищет смерти — саморазрушения и разрушения других. Эту силу он назвал мортидо (инстинкт смерти). Именно извечное столкновение между жизненной силой (либидо) и силой смерти порождает основной конфликт в человеческой психике. Интересно, что он пришел к мнению, что импульсы смерти происходят из либидо.
В добавление к своей теории о вечной борьбе между инстинктами жизни и смерти Фрейд дал еще одно определение: кроме желания жизни, существует еще желание прекращения страстей — стремление вернуться в неорганическое состояние бытия, которое Фрейд называл принципом нирваны.

...рассматривал «ничто» как креативное пространство, в котором человек восприимчив к новым идеям, возникающим в его собственном разуме, к новому освещению самого себя и всего мира.
Сознание-основа и бессознательное
— Само существование этого сознания-основы опровергается в системе Прасангика, которая считается в Тибете высшей философской системой буддизма. Если говорить с точки зрения других школ, то сознание-основа, или сознание-сокровищница, считается хранилищем всех отпечатков привычек и скрытых склонностей, которые человек накопил в этой и в прежних жизнях. Считается, что это сознание нейтрально, ни добродетельно, ни порочно, и оно всегда является основой скрытых склонностей. Наконец, оно не является выясняющим, то есть оно может содержать объекты, но не устанавливает их и не старается их понять. Явления появляются перед ним, но оно их не исследует. Но главное отличие сознания-основы и психоаналитического бессознательного заключается в том, что алайя виджняна является проявлением сознания. Оно всегда присутствует и проявляется в том, что является основой или ядром тождественности человека. Психоаналитическое бессознательное, напротив, является тем, что вы не можете постичь обычным бодрствующим сознанием. Бессознательное скрыто, а то, что проявляется, это не оно само, а, скорее, скрытые следы, или склонности, которые хранятся в бессознательном. С другой стороны, то, что хранится в алайя виджняне, может стать сознательным, и само сознание-основа присутствует всегда.
...Да, это больше похоже на сознание как таковое, поскольку непрерывно функционирует как полностью проявленное сознание.
Сознание-основа рассматривается как континуум, идущий из безначального времени, как поток сознания, проходящий через последовательность жизней. Реинкарнация в целом признается буддизмом, и, согласно буддийской школе Йогачара, сознание-основа ответственно за переход из одной жизни в другую. Более того, оно является носителем отпечатков предыдущего опыта независимо в новорожденном и в его родителях.
Йогачара была важной школой буддизма Махаяны, которая возникла в Индии в начале IV века нашей эры. Она была известна как доктрина «только ум». Ее последователи придерживаюсь мнения, что никакая реальность не существует за пределами сознания, и которые создали теорию алайя виджняны, чтобы объяснить очевидную взаимосвязанность явлений. Следует отметить, что в буддизме, так же, как в психологии или биологии, существует много конфликтующих толкований.
Далай Лама: — Что касается моей личной точки зрения, то я полностью опровергаю существование сознания-основы. Последователи школы Йогачара пришли к этому от отчаяния, поскольку хотели верить, что собственное «Я» можно обнаружить при критическом анализе.

Отпечатки и условное «Я»


— Таким образом, отпечатки потока сознания, или бакчак, требуют рассмотрения с позиции других школ буддизма.
Школа Сватантрика говорит, что нет необходимости утверждать сознание-основу. Континуум сознания сам будет действовать как хранилище этих следов. Однако на пути к просветлению существует особое состояние, называемое непрерываемым состоянием на пути видения. В этом состоянии человек переходит к совершенно бесконцептуальному, трансцендентному осознанию высшей реальности, и это состояние полностью свободно от любого искаженного сознания. Если это так, то это запредельное осознание является неподходящим хранилищем для разных благотворных и неблагоприятных следов.
Школа Прасангика утверждает, что нет необходимости устанавливать что-либо — даже континуум духовного сознания — в качестве хранилища скрытых следов. Фактически все эти проблемы вытекают из существенного предположения, что в процессе анализа непременно должно быть что-то найдено и это что-то и есть «Я». Люди выдвигают разные идеи: сознание-основа и континуум сознания; но все они тщетно пытаются найти нечто основополагающее, нечто, которое можно выявить в процессе анализа. Если вы избавитесь от этой ошибки, как это делает Прасангика, тогда не окажется ничего, что можно найти в процессе анализа, чтобы «оно» стало «я». Вы полностью откажетесь от этой задачи и определите «Я» как нечто, существующее только с помощью условных обозначений.
Теперь мы возвращаемся к теме хранилища «отпечатков ума», которые являются «следами» его прошлого опыта. Сторонники Прасангики утверждают: если вы выполняете какое-либо действие, то приобретаете определенные следы-отпечатки, которые, можно сказать, временно хранятся в потоке сознания. Нет необходимости придумывать внутренний «реальный» континуум, который будет вечно выступать в качестве хранилища этих следов. Вам не потребуется утверждать существование чего-то, что якобы на самом деле, по самой своей сути, является действительным хранилищем всех следов. Вам это не потребуется, потому что и континуум ума, и накопленные отпечатки существуют условно. По этой же причине вам не стоит беспокоиться о случае бесконцептуального состояния медитации. Следы хранятся в условном «Я». Какова природа условного «Я»? Где его можно найти? На самом деле ничего нельзя найти; это просто нечто, по-разному называемое. Возвращаясь к проблемной ситуации с бесконцептуальным состоянием осознания высшей реальности: в какой момент и на что эти следы накладываются? На условное «Я», потому что в этом состоянии все еще существует личность — просто как чистая условность. Поэтому эта личность и является хранилищем, но это не то хранилище, которое можно найти в процессе анализа, как утверждают другие школы.
Можно говорить о «Я», которое получило определение на основе грубых (психофизических) или тонких составляющих. Аналогичным образом «Я» может быть определено на основе грубого или тонкого сознания. Заявление, что условное «Я» является хранилищем отпечатков ума, — это взгляд с традиционной точки зрения. Когда человек совершает действие, которое оставляет определенный след, то благодаря этому опыту он приобретает определенные склонности. Вот и все. Вам не надо устанавливать материальную базу, которая существует в качестве хранилища для этой склонности. Такова точка зрения Прасангики Мадхьямики.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
****************
****************
 
Сообщения: 3617
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 36 раз.
Поблагодарили: 98 раз.

Re: 26. Буддизм Тибета-2. Далай-лама

Сообщение Соня » 11 фев 2021, 08:20

Грубый и тонкий ум

Мы можем спросить, существует ли континуум сверхтонкой энергии-ума чисто условно или он имеет некое самостоятельное существование в отличие от всего остального? Фактически его существование полностью условно, и это очень важно. Когда проявляется сверхтонкая энергия-ум, она не связана с какими-либо концепциями. Она не относится к тому типу осознания, которое познает объект или вообще что-то определяет концептуально. Формально она определяется как бесконцептуальное состояние. Когда эта сверхтонкая энергия-ум проявляется, чувство «Я» отсутствует, и это главное. Когда мы говорим об определении «Я» на основе сверхтонкой энергии-ума, то это делается от третьего лица, а не от первого. Мы не должны путать эти два момента!
Например, когда сверхтонкая энергия-ум проявляется, она не рассматривает в качестве своего объекта ясный свет. Она вообще ничего не представляет в качестве объекта. Она сама является ясным светом. Таким же образом, когда вы пребываете в состоянии медитации, переживая окончательную реальность, вы не осознаете, что находитесь в медитативном состоянии. Но если вы хорошо обучены подобным глубоким техникам медитации, то после такого переживания вы можете оглянуться назад и подумать: «В этот раз я переживал ясный свет». Это в каком-то смысле взгляд с перспективы третьего лица. Это взгляд со стороны, когда вы оглядываетесь на свои собственные переживания предшествовавшей медитативной практики. Но в состоянии медитации вы вообще ни о чем не думаете. Вы не мыслите категориями бытия, небытия или какими-то другими концепциями.
Эта сверхтонкая энергия-ум считается тонкой по сравнению с более грубыми явлениями, но это не означает, что по этой причине ее можно найти в процессе анализа или что она имеет какое-то материальное, внутреннее существование. Вовсе нет. Может возникнуть вопрос, отличается ли континуум грубого сознания с его разнообразными духовными процессами от континуума тонкой энергии-ума. Имеют ли они раздельную природу? Ответ отрицательный; они не являются различными континуумами с отдельной природой. Скорее, существует неразрывный континуум сверхтонкой энергии-ума, и из него возникают более грубые духовные состояния.

Условное обозначение

…Однако человек может не удовлетвориться этим, заинтересовавшись истинной природой этого «Я», и начать добираться до сути. Если бы что-то можно было найти в процессе такого анализа — если вы сможете найти «Я», когда отбросите условное обозначение и спросите, что оно такое в реальности, — то это было бы нечто, что существует не только условно. Система Прасангики Мадхьямики опровергает существование любого «Я», которое можно найти в процессе анализа. Давайте вернемся назад и посмотрим, как мы обычно, общепринято говорим о себе. Мы говорим: «Я высокий; я такой; я сякой; я сделал это; я сделал то» — и мы готовы оставить все на этом уровне. В этом обычном, условно-договорном смысле я существую в соответствии с тем, как это подразумевают нормы языка. «Я» существует так, как мы традиционно его обозначаем, в той мере, в какой мы обычно говорим о нем. Оно существует таким образом, если мы не исследуем его истинную природу. Оставив в стороне вопрос о том, как оно действительно существует, если вы просто употребляете обычное, условное значение слова «я», тогда такие утверждения, как «я высокий» и так далее, будут верны. Единственный способ разобраться в этом состоит в том, чтобы определить область анализа.
…Если бы дело обстояло — только так, то отсюда вытекает абсурдная идея, что все, что получило определение, можно назвать существующим. Но хотя что угодно может существовать по определению, это не означает, что каждое, что поддается определению, существует. Другими словами, неверно считать все, что вам приснилось или о чем вы подумали, существующим только потому, что вы дали ему определение или подумали о нем. Но все, что действительно существует, существует благодаря понятийному и/или вербальному определению.
Когда мы говорим о философских вопросах, то мы должны добавить еще один критерий: окончательный анализ, направленный на поиск истинной природы данного объекта, не должен приводить к отрицанию существования объекта.
Посмотрим, например, существует или нет сознание-основа (алайя-виджняна), о котором мы говорили раньше. Как мы определяем, истинно или ложно утверждение, что такая вещь существует? Философская школа, которая устанавливает существование такого сознания, делает это на основе допущения, что должно быть нечто существенное, что является истинной личностью. Это своего рода онтологическая приверженность идее, что, когда вы ищете окончательную (высшую) природу реальности, анализ не должен отрицать существование объекта, если объект существует на самом деле. Напротив, когда вы ищете высшую природу сознания-основы, оказывается, что ее невозможно найти.

4. Осознанные сновидения

Осознание и наблюдение

…На четвертом этапе он обнаружил, что внутреннее бодрствование преобладает. Он был поглощен не сновидениями, а созерцанием. Сны становились более абстрактными и не имели чувственных аспектов: ни мысленных образов, ни эмоциональных чувств, ни ощущений тела или пространства. Было лишь ощущение беспредельности. Я цитирую его слова: «Человек ощущает себя частью чрезвычайно сложных взаимоотношений. Они не являются социальными, концептуальными или интеллектуальными, а просто сетью отношений. Я осознаю отношения между существами, хотя этих существ здесь нет. Присутствует чувство движения, хотя нет предметов, относительно которых это движение происходит; это просто как расширение. Нет никаких объектов, чтобы измерить его. Это расширение света, как свет осознания, видимый и в то же время невидимый, больше похожий на свет в океане, непосредственное переживание света».
Другие испытуемые говорили о необходимости избавиться от осознания и пройти через неясность и неосознанность, прежде чем стать созерцателем во сне. Такая последовательность может иметь место, если человек становится слишком привязан к осознанию, особенно к аспекту активного контроля самоосознания во сне. Наличие подобной привязанности потребует отказа от самоутверждения во сне, чтобы перейти к следующему состоянию — созерцанию.
…В заключение позвольте мне подвести итог, представив диаграмму Фреда Трэвиса (рис. 6). Он полагает, что пробуждение, сон и БДГ-сновидение происходят из чистого сознания, из молчаливой пустоты. Там, где каждое состояние встречается со следующим, есть небольшой разрыв, в котором каждый на очень короткое время ощущает трансцендентальное сознание. Когда мы переходим от сна к сновидению или от сновидения к пробуждению, возникают эти маленькие разрывы или точки перехода, поэтому он назвал это точечно-переходной моделью разума.

— Это очень похоже на буддийское объяснение маленьких промежутков ясного света сна, — сказал Его Святейшество. — И выглядит точно так же, как непрерывность сверхтонкого ума. Основными событиями являются время умирания, бардо и затем зачатие. Это, если хотите, и есть точки перехода. Самый тонкий ясный свет проявляется в момент смерти, который является одной из этих точек перехода. Эти три события — смерть, бардо и зачатие — аналогичны состоянию погружения в сон, сновидения и затем пробуждения. Существует большое сходство между ясным светом смерти и ясным светом сна. Это не тот же самый ясный свет, что и ясный свет смерти, но он аналогичен ему, хотя и менее тонок.
Всем стало очевидно, что необходимо углубленное ознакомление с учением йоги сновидений.

5. Уровни сознания и йога сновидений
Понятие собственного «Я»

— Начну с обсуждения понятия «Я». основой всего учения буддизма являются Четыре Благородные Истины. Четыре Благородные Истины часто выражаются в форме четырех высказываний: познай Благородную Истину страдания; прекрати Благородную Истину источника страдания; исполни Благородную Истину прекращения страдания; совершенствуй Благородную Истину Пути. Все это должен выполнять человек, который ищет счастье и хочет избежать страдания.
В этом контексте основным становится понятие собственного «Я». Человек, который испытывает страдание, и тот, кому нужно приложить усилия, чтобы избавиться от страдания, — один и тот же человек.
И причина всего этого также находится в нем самом. Природа «Я» с самого начала была большой проблемой, вызвавшей многочисленные дискуссии и размышления.
Согласно небуддийским учениям, «Я» существует совершенно отдельно и независимо от психофизических составляющих — совокупности тела и ума. В целом все четыре философские школы буддизма единодушно отрицают существование «Я», отдельного от упомянутых совокупностей. Однако эти школы имеют разные взгляды на то, как именно «Я» возникает из разнообразных совокупностей тела и ума. Например, одна буддийская школа утверждает, что «Я» — это собрание пяти психофизических совокупностей (санскр. скандха). Другая школа объединяет «Я» с умом. Внутри этого подхода опять же есть разные точки зрения. Например, одна школа утверждает, что сознание, порождаемое умом, и есть «Я». Если вы обратитесь к школе Йогачары, то найдете утверждение, что сознание-основа (алайя виджняна) есть «Я».
Согласно Прасангики Мадхьямики, все пять совокупностей создают ощущение «Я». А поскольку «Я» ощущает каждую из них, то становится проблематично утверждать, что «Я» можно найти как одну из этих совокупностей. Возникают большие проблемы, если исследуемый объект и экспериментатор оказываются одним и тем же. По этой причине «Я» нельзя выделить из числа пяти совокупностей. Но если вы попытаетесь установить «Я», существующее отдельно от пяти совокупностей, его также нигде нельзя найти, следовательно, это тоже можно отвергнуть. Из всего этого делается вывод, что «Я» определяется, или условно называется, на основе пяти совокупностей. По этой причине говорится, что это только обозначение, просто вымышленность.
Нагарджуна — основатель школы Прасангики Мадхьямики,, что человек не является ни одним из шести элементов, составляющих человека. Поскольку человек не является самосущим бытием, которое обладает собственной природой или самоидентичностью, остается только принять, что человек существует лишь номинально, как обозначение.

«Я» и действие
— Почему буддизм уделяет такое большое внимание анализу природы «Я»? Во-первых, анализ имеет дело с «Я» как со средством, действующей силой, и с «Я» как экспериментатором. Это очень важно. Но давайте посмотрим на течение нашего жизненного опыта: чувство печали и тому подобное возникает в ответ на определенные переживания. Потом в сознании возникают разные желания. Из этих желаний может появиться мотивация действий, а вместе с мотивацией к действию приходит ощущение личности, ощущение собственного «Я». Вместе с ощущением собственного «Я» возникает более цепкое связывание с чувством «Я», а это может привести к некоторым болезненным состояниям ума, таким как привязанность и гнев. Если ощущение собственного «Я» очень сильно, то и возникающая привязанность и гнев тоже будут сильны.
Кто-то может спросить: будут ли психические состояния, вытекающие из тесной связанности с собственным «Я», обязательно болезненного характера, как привязанность и гнев, или они могут быть благотворными? Это требует рассмотрения. В данном контексте вопрос о собственном «Я» становится центральным.
Необходимо тщательно изучить природу «Я», которое вовлечено в разные умственные процессы. Напомню, что с буддийской точки зрения эти процессы объясняются только на основе причинности, «Я» рассматривается как движущая сила или наблюдатель исключительно в пределах причинно-следственной цепи. Это очень важно, потому что наша главная задача — достичь счастья и избежать страданий. Средство, движущая сила, выполняющая эту главную задачу, и есть «Я». Аналогичным образом, когда мы говорим об опыте, большинство наших действий вытекают из наших мотиваций, а все эти мотивации непосредственно базируются на ощущении собственного «Я».

Теперь мы можем спросить: плохо ли это — иметь чувство собственного «Я»? Прежде всего, ответ будет таков: нет никакой разницы, хотите вы или нет иметь чувство собственного «Я», оно — данность. Чувство собственного «Я» может привести к страданиям, а может и к счастью. Есть также различия в ощущении собственного «Я». Например, есть чувство собственного «Я», при котором человек привязан к «Я» как к истинно существующему, имеющему независимую природу. Другое чувство собственного «Я» не считает его обладающим независимой природой.
Я убежден, что сильное чувство собственного «Я» создает неприятности. Однако то же самое внутреннее ощущение иногда может быть очень полезным и необходимым. Например, сильное чувство «Я» или «мое» создает неприятности, когда мы проводим границу между привязанностью к своим друзьям и ненавистью к своим врагам. С другой стороны, сильное чувство собственного «Я» может выработать силу воли, чтобы добиться успеха или изменений, независимо от наличия препятствий. Это самое важное. Нелегкая задача — развивать разум, а для любой трудной задачи нам требуется решимость и усилие, и неутомимые усилия приходят с сильной волей. Поэтому для выработки уверенности в себе и сильной воли необходимо сильное чувство собственного «Я».
Какой элемент внутри сильного чувства собственного «Я» создает нам неприятности? Что конкретно причиняет боль? Это требует тщательного изучения. Путём анализа мы подходим к трём разным способам осознания собственного «Я»: 1) осознание собственного «Я» как истинно существующего; 2) осознание собственного «Я» как не истинно существующего; 3) осознание собственного «Я» независимо от того, существует оно истинно или нет. Очень важно понять точный смысл фразы «осознать как истинно существующее». Здесь «истинное существование» предполагает независимое существование в силу собственной природы.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
****************
****************
 
Сообщения: 3617
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 36 раз.
Поблагодарили: 98 раз.

Re: 26. Буддизм Тибета-2. Далай-лама

Сообщение Соня » 11 фев 2021, 08:26

Намерение и усилие на практике

Ясно, что для того, чтобы овладеть практикой йоги сновидений, вам потребуется определенная степень усилия и намерения, и вам нужно поддерживать это намерение. Чем больше вы будете овладевать практикой, тем меньше усилий вам придется прикладывать, потому что вы хорошо ее освоили.
Однако есть методы в буддийской и небуддийской медитации, во время которых усилие временно приостанавливается. Одним из примеров может служить практика Дзогчен, или Великого Совершенства, она предполагает совершенно особую временную приостановку усилия. Есть и другие методы, общие для буддистов и небуддистов, в которых вы просто спокойно ждете, но это полностью отличается от временной приостановки усилия в буддийской практике Дзогчен.
— Является ли целью усилия достижение состояния «спокойного ожидания»? Или же контроль за сновидениями сам собой неизбежно ведет к спокойствию, а само сновидение остается? — настойчиво продолжала Джейн.
— Практика превращения усилия в покой сама по себе является отдельной практикой.
Мы сейчас говорим о двух различных видах практики. В первой вам необходимо осознать сновидение, а затем контролировать его. Вы делаете это с особой целью — выработать тонкое тело сна, которое может отделяться от грубого тела.

Во второй вы вырабатываете способность переживать ясный свет сна, и для этого контроль не нужен. Эти две практики, действительно, отличаются друг от друга и используются для разных целей. Цель практики применения усилия для осознания сновидения и намеренной трансформации и контроля его содержания заключается в обретении особого тела сна. Это тело сна затем может быть использовано для разных целей. Данная практика аналогична осознаванию промежуточного состояния (бардо) как такового. Главная трудность, ожидающая вас на этом пути, заключается в том, чтобы удержать узнавание промежуточного состояния и не растеряться, когда перед вами начнут появиться разные видения. Это настоящее испытание.
С другой стороны, практики, которые ведут к осознанию ясного света сна, являются подготовкой к осознанию ясного света смерти.

Сон, оргазм и смерть

Джойс Макдугалл добавила интересное профессиональное наблюдение:
— Психоанализ объясняет схожесть сна и оргазма тем, что оба они связаны через воображение с идеей умирания. У людей, страдающих бессонницей, и тех, кто не может испытать оргазм, в ходе анализа часто обнаруживается, что неспособность заснуть или слиться с любимым человеком в эротическом единении вытекает из страха потерять ощущение собственного «Я». Интересно, что во Франции оргазм называют la petite mort (маленькая смерть). В греческой мифологии сон и смерть — братья, Морфей и Танатос. Чтобы погрузиться в сон, вы должны отказаться от своего личного представления о собственном «Я» и раствориться в первобытном слиянии с миром, или с матерью, или чревом. Потеря повседневного «Я» переживается как потеря, а не как обогащение. Это можно применить и к людям, которые не могут испытать оргазм.
Готовность потерять чувство собственного «Я», позволяющая нам погрузиться в сон или испытать оргазм, способна избавить нас от страха смерти. Мы могли бы сказать, что сон и оргазм являются сублимированными формами умирания.
Засмеявшись, Его Святейшество сказал, что в Тибете лучшим средством для тех, кто испытывает такие страхи, является принятие духовного сана. Потом более серьезно заметил:
— В литературе тибетского буддизма говорится, что человек может испытать проблеск ясного света во многих случаях, включая чиханье, потерю сознания, умирание, половое сношение и сон. Обычно наше ощущение «Я», или эго, достаточно сильно, и мы, как правило, субъективно смотрим на мир, но в этих конкретных случаях это ощущение «Я» немного ослабевает.

Разрывы осознавания

Здесь Джоан Халифакс заметила, что существование разных состояний предполагает наличие перехода между ними:
— Похоже, что все эти состояния включают в себя кратковременную остановку или затмение сознания, поэтому кажется, что что-то действительно умирает. Неважно, на грубом или тонком уровне тела, это — нарушение непрерывности, разрыв, после которого непрерывность воссоздает себя.
Верно ли, что один аспект практики заключается в том, чтобы поддерживать непрерывность за пределами грубого или даже тонкого уровня — уровня, который не имеет условий? Поддерживать непрерывность чего-то, что есть ничто.
Его Святейшество ответил:
— Есть такие состояния медитации, в которых у вас просто появляется ощущение пустоты, и в этот момент у вас нет даже тонкого чувства «Я». И хотя у вас нет чувства «Я» в этот момент, это не значит, что в этот момент «Я» не существует.
Тибетский термин для сознания шепа (shes pa) буквально означает «знание» или «осознание». Этимология предполагает осознание чего-то, и это означает сознание на грубом уровне. Однако на более тонких уровнях объекта осознания может не быть. Это аналогично парадоксальному состоянию «мысли без мысли»; таково умозрительное состояния осознания, свободное от определенной мысли или определенного уровня мышления; но «без мысли» здесь не означает полное отсутствие мышления.
Вы можете иметь это качество без необходимости иметь мышление, которое всегда имеет определенное смысловое содержание. Осознание имеет много значений; одно — знание, но может переходить и на более тонкие уровни. И осознание, и знание в отличие от мысли и мышления могут распространять свое применение на более тонкие уровни сознания, например, непреднамеренная мысль или мысль без объекта.
Чарльз: трудно понять идею безобъектного знания.
— Это состояние, в котором нет содержания и нет предполагаемого объекта, — заметил Его Святейшество.
— Очень трудно думать о чём-то безобъектном, хотя я могу понять существование парадоксального состояния, которое мы вынуждены называть «осознание ничего». Мы, возможно, совершаем ошибку, стараясь заглянуть за предел обычных человеческих состояний, поскольку слова были придуманы именно для таких состояний, в которых нет бессодержательного осознания и нет бессодержательного знания.
Но мы не должны отказываться от утверждения, что подобные человеческие состояния могут существовать.
Чарльз согласился: Во всех традициях мы должны всячески изменять обычный язык, чтобы передать состояния, которые относятся к необычным.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
****************
****************
 
Сообщения: 3617
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 36 раз.
Поблагодарили: 98 раз.

Re: 26. Буддизм Тибета-2. Далай-лама

Сообщение Соня » 11 фев 2021, 08:30

Сознательная мотивация действий

— Существует ли какой-либо путь, при котором чувство собственного «Я» является действительно благотворным? Чем отличается благотворное чувство «Я» от вредоносного?
… Таким образом, дело не в абсолютном качестве самого чувства «Я», но, скорее, это относительное качество, оцененное по отношению к достигнутым результатам.
Давайте ненадолго оставим вопрос о различиях между благотворным и вредоносным чувством собственного «Я» и обратимся к другому связанному с ним фактору, а именно: соответствует ли чувство «Я» реальности или нет. Если говорить в целом, то благотворный ум должен быть в согласии с реальностью. Более того, если человек должен довести свой благотворный ум до его конечного состояния, далеко насколько возможно, то он обязательно должен быть в согласии с реальностью. Поэтому давайте сначала проанализируем три типа чувства собственного «Я», о которых мы говорили ранее, чтобы увидеть, какое из них находится в согласии с реальностью, а какое — нет.
Давайте рассмотрим первое чувство собственного «Я», которое воспринимает себя как самосущее. Как человек может определить, находится такой ум в согласии с реальностью или нет? Это можно проверить, исследуя, существует или нет «Я», воспринимаемое таким образом. Проще сказать, если есть «Я», которое можно постичь как истинно существующее, и оно соотнесено с чувством собственного «Я», то тогда это чувство «Я» согласуется с реальностью. Но если это чувство собственного «Я» не с чем соотнести — если фактически «Я» не существует, — тогда это чувство собственного «Я» несостоятельно. В буддизме именно с этого пункта начинается обсуждение пустоты.

— Значит, в буддизме такого чувства собственного «Я» самого по себе нет?
Этого нельзя сказать обо всех буддистах или всех буддийских школах. Понятие отсутствия собственного «Я» является общепринятым в буддизме, но его значение в разных школах различно.
— Я считал, что определения «истинно существующий» и «условно существующий» являются несовместимыми. Разве не так? Раньше мы говорили, что взгляд на «Я» как на условно существующее характерен для всех школ буддизма.
— Когда человек просто думает, без какого-либо сильного ощущения собственного «Я», — «Может быть, я пойду туда», или «Я выпью чая», или «Я чувствую себя» — в таких случаях чувство собственного «Я», по большому счету, не различает, истинно оно существует или нет. Но как только чувство собственного «Я» становится более сильным, например, при мысли «О, сейчас я проиграю!» или «Я должен что-то сделать», тогда в большинстве случаев более сильное чувство собственного «Я» приходит одновременно с ощущением «Я» как истинно существующего.
Для человека, который исследовал, является ли «Я» истинно существующим или нет, и получившего некий настоящий опыт отсутствия истинного существования «Я», моменты усиления чувства собственного «Я» не будут сопровождаться осознанием «Я» как истинно существующего. Скорее, собственное «Я» будет восприниматься без оценки его как истинно или неистинно существующего. Может случиться, что такому человеку покажется собственное «Я» истинно существующим, но он знает, что это не так. В такой ситуации «Я» воспринимается похожим на иллюзию. Оно проявляется в определённой форме, но человек знает, что оно не существует в таком виде. Отсюда и сходство с иллюзией.

Сознание-основа

Термин «основа» используется в литературе Ваджраяна. Часто он относится к пустоте, которая является объектом ума, а иногда к субъективному осознанию, а именно ясному свету. В последнем случае ясный свет называется основой, или, точнее, основой всего, поскольку он является основой цикла существования и освобождения — сансары и нирваны. Однако, в отличие от представления Йогачары о сознании-основе, согласно Ваджараяне оно не должно быть этически нейтральным; то есть ясный свет не должен быть чем-то, что не является ни благодатным, ни вредным. Почему? Потому что через духовные практики этот ясный свет преобразуется в просветлённый ум.
Мы также находим разное использование термина «основа всего» в литературе Дзогчен, или Великого Совершенства, где он используется в двух случаях. Во-первых, он относится к основе скрытых склонностей и, во-вторых, к изначальной реальности. …ум подразделяется на два типа: сознание-основа, которое является хранилищем скрытых склонностей, и чистое осознание (rig pa). Чувственное восприятие возникает в них обоих, но, в отличие от обычных состояний ума, они не следуют за чувственными восприятиями и не вовлекаются в них. Однако сознание-основа отличается от чистого осознания тем, что первое включает в себя определенную степень заблуждения.
Чистое осознание и сознание-основа имеют общее качество: они оба не следуют за объектами. Но важно понимать различие между этими двумя видами сознания. В противном случае человек может неправильно истолковать практику Дзогчен, думая, что все, что нужно делать, это пассивно сидеть, не реагируя на то, что возникает в сознании. Это заблуждение, что Дзогчен, или переживание чистого осознания, означает только пребывание непосредственно в настоящем, без следования за объектом. Чтобы развеять это заблуждение, мы проводим такое разграничение: в сознании-основе по-прежнему присутствует элемент заблуждения или иллюзии в этом состоянии пассивного осознания. Но когда появляется чистое осознание, оно является чрезвычайно живым, ярким и освобождающим. Значит, существует радикальное различие в качестве осознания между этими двумя состояниями; однако, если вы не сталкивались с природой чистого осознания, вы можете их спутать.
Человек, который обучается этой практике, переживает эти состояния последовательно. Когда вы сидите пассивно, не заняты объектом, первым возникает сознание-основа. Затем появляется чистое осознание, существенно отличающееся по своим качествам. Когда вы хорошо освоите практику переживания чистого осознания, вам не потребуется перед вхождением в ясное чистое сознание переживать иллюзорное сознание-основу. Скорее всего, вы сможете сразу же входить в лишенное иллюзий чистое осознание. Это очень важный момент.
Существует три типа чистого осознания. Чистое осознание основы выступает в роли основы всего в сансаре и нирване и идентично тонкому ясному свету. Это то самое первичное осознание, которое переживает человек в момент смерти, но не в состоянии обычного пробуждения. Именно из этого осознания возникает сознание-основа. Затем, в ходе медитативной практики, после переживания сознания-основы, вы можете перейти ко второму типу чистого осознания, а именно к лучезарному (проблескивающему) осознанию.
Третий тип первоначального осознания называется естественным чистым осознанием. Куда входит это естественное чистое осознание? В результате медитативной практики возможно получить непосредственный опыт переживания тонкого ясного света; говорится, что переживаемый таким образом тонкий ясный свет является естественным ясным светом, в отличие от ясного света основы. Ясный свет основы можно пережить только в момент смерти.

Единство уровней

— Теперь обратимся к исключительно интересной теме, а именно к происхождению самого сознания. Какова материальная причина первого момента осознания — после зачатия человеческого эмбриона? В буддизме существует две точки зрения, представленные Сутраяной и Ваджраяной. Сутраяна утверждает, что должен существовать континуум сознания: сознание порождает сознание. Между причиной и результатом должно существовать соответствие, поскольку одно должно превращаться в другое, и по этой причине должен существовать предшествующий континуум сознания, который образует первый момент сознания, проявляющегося после зачатия. Это главная философская тема в контексте сутры. Помимо первичного континуума сознания, выступающего в роли материальной причины последующего сознания, скрытые склонности тоже могут входить в сознание в виде его элементов; таким образом, существуют два типа субстанциональных причин происхождения сознания.
В контексте Ваджраяны вы найдете более подробное обсуждение этого явления в терминах очень тонкого ума, также называемого первичным сознанием, или первичным ясным светом. Считается, что он является субстанциональной (материальной) причиной всех форм сознания. Континуум сверхтонкой энергии-ума является основой всей сансары и нирваны, т. е. обладает качеством, которое школа Йогачары приписывает сознанию-основе. Этот континуум сверхтонкого ума даже условно не является сознанием-основой, как оно понимается в Йогачаре. Однако поскольку континуум сверхтонкого ума, как он понимается в Ваджраяне, выступает основой и сансары, и нирваны, мы можем назвать его основой всего.
Почему Йогачара утверждает существование сознания-основы? Рациональное зерно заключается в том, что последователи Йогачары ищут нечто, что является их собственным «Я». Ради логической аргументации они вынуждены принять такое утверждение. Но существование сверхтонкого ума в Ваджраяне формулируется совершенно иначе. Ваджраяна не признает существования сверхтонкого ума как результата попытки найти нечто, что являлось бы истинным «Я».
Постоянно присутствующий тонкий ясный свет, в контексте Дзогчен известный также как естественное изначальное осознание, или Дхармакайя, фактически то же самое, что континуум сознания.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
****************
****************
 
Сообщения: 3617
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 36 раз.
Поблагодарили: 98 раз.

Re: 26. Буддизм Тибета-2. Далай-лама

Сообщение Соня » 11 фев 2021, 08:31

Факторы психики и сон
Ясный свет, тонкое «Я»


Высшая йога-тантра, которая является четвертой и самой глубокой из четырех классов тантр, говорит об основной природе реальности. Кроме природы Пути и реализации Пути, или обретения буддовости, этот уровень тантр говорит о трёх уровнях тела и ума, каждый из которых тоньше предыдущего: грубое, тонкое и очень тонкое состояние. В этом контексте можно говорить также о грубом и тонком уровне «Я» или «личности». Будет ли отсюда следовать, что одновременно существуют два разных «Я» — грубое и тонкое?
Ответ: нет. Пока функционируют грубое тело и ум, грубое «Я» определяется на основе грубого тела и ума и их действий. Поэтому в это время вы не можете различить (идентифицировать) тонкое «Я». С разрушением грубого тела и ума, в момент ясного света смерти, грубый ум полностью уходит, и единственное, что остается от этого континуума — очень тонкая энергия-ум. В момент ясного света смерти есть только сверхтонкая энергия-ум, и на ее основе вы можете описать сверхтонкую личность («Я»). В этот момент никакого грубого «Я» нет вообще, поэтому грубое «Я» и сверхтонкое «Я» не проявляются одновременно. Таким образом мы избегаем проблемы существования двух человек в одно и то же время.
распознавание тонкого «Я» происходит в особом состоянии сновидения. Это не игра воображения; тонкое «Я» действительно выходит из грубого тела. Тонкое «Я» проявляется не во всех сновидениях, только в особых, в которых человек имеет особое тело сновидения, которое может отделяться от грубого тела. Это один случай, когда проявляется тонкое тело и тонкое «Я». Другой случай возникает в состоянии бардо, или промежуточном периоде между двумя жизнями. Чтобы развеять омрачения ума и выработать благотворные качества, оптимально использовать и грубый, и тонкий ум, а последний можно развить через практику йоги сновидений. Если возможно использовать все уровни тонкой и очень тонкой энергии-ума, то это заслуживает внимания.

Цикл воплощений

Нагарджуна: Благодаря нашему строению мы переживаем три состояния: смерть, промежуточное состояние и возрождение. И эти три состояния, характеризующие нас как человеческих существ, имеют определенное сходство с проявлениями (формами) Будды.
Одно проявление называется Дхармакайя, его можно описать как состояние полного прекращения проявления всех процессов. Есть определенное сходство между Дхармакайя и смертью, при которой все грубые уровни энергии-ума растворяются в ясном свете основы. Более того, в момент смерти всякие проявления процессов растворяются в самой природе окончательной реальности (дхармадхату). В этом случае, очевидно, мы наблюдаем уже не личность, а состояние.
Второе состояние, которое мы переживаем, — это промежуточное состояние между двумя жизнями. Это связующий период между смертью и прибытием в новое физическое тело в момент зачатия. В момент смерти из ясного света смерти появляется форма, состоящая из тонкой энергии-ума, свободная от грубых уровней ума и тела. Это аналог Самбхогакайи, которая является проявлением Будды в его изначальной форме, вытекающей из Дхармакайи. И Самбхогакайя, и особое тело сновидения считаются тонкими состояниями, как и форма, которую принимает человек в промежуточном состоянии.
Во время зачатия происходит первичное формирование грубого тела и грубых форм энергии. Подобным образом из чистой формы Самбхогакайи проявляется Будда в многочисленных грубых формах, называемых Нирманакайя, в соответствии с потребностью разных чувствующих существ. Этот процесс аналогичен зачатию. Важно проводить различие между зачатием и появлением на свет. Здесь имеется в виду аналогия именно с зачатием, а не рождением.
Существует сходство между вышеупомянутыми тремя состояниями и проявлениями Будды. Мы также обладаем способностями, которые позволяют нам проходить через эти три стадии в процессе существования в качестве человеческих существ, и Нагарджуна призывает, чтобы мы использовали эти способности в соответствии с тантрическими техниками медитации. Кроме медитаций Махаяны на сострадании и пустоте, можно использовать ясный свет смерти, чтобы проникнуть в суть пустотности, превращая, таким образом, смерть в духовный путь, ведущий к полному просветлению. Подобно тому, как ясный свет смерти можно использовать в качестве пути, ведущего к достижению Дхармакайи, промежуточное состояние можно использовать для достижения Самбхогакайи, а зачатие — для достижения Нирманакайи.

Йога сновидений

Для того чтобы учиться на пути, который, впоследствии, позволит нам преобразовать смерть, промежуточное состояние и возрождение, мы должны заниматься практикой в трех случаях: в состоянии бодрствования, в состоянии сна и во время умирания. Это предполагает объединение собственного «Я» с духовным обучением. Таким образом, мы имеем три комплекта по три составляющие:
• смерть, промежуточное состояние и возрождение;
• Дхармакайя, Самбхогакайя и Нирманакайя;
• сон, сновидение и пробуждение.
Для того чтобы достичь окончательных состояний Дхармакайя, Самбхогакайя и Нирманакайя, человек должен познакомиться с тремя ступенями: со смертью, промежуточным состоянием и возрождением. Для того чтобы узнать эти три состояния, он должен познакомиться с состояниями глубокого сна, сновидения и пробуждения.

Чтобы приобрести правильный опыт во время сна и пробуждения, я считаю принципиально важным освоить с помощью воображения восьмичастный процесс умирания, начиная с состояния пробуждения сознания и заканчивая ясным светом смерти. Это влечет за собой процесс растворения, «вытекание» из тела. На каждом этапе настоящего процесса умирания существуют внутренние признаки, и, чтобы потом узнать их самому, вы должны представить их во время медитации в дневной практике. Тогда в своем воображении, пребывая на уровне ясного света смерти, вы мысленно видите, как ваше тонкое тело покидает грубое тело, и в воображении вы посещаете разные места; потом вы возвращаетесь, и тонкое тело вновь погружается в вашу обычную форму. Когда вы научитесь визуализировать это во время дневной практики, то, когда вы заснете, аналогичный восьмичастный процесс произойдет естественно и быстро. Это лучший способ научиться распознавать состояние сна без сновидений как таковое. Однако без глубокого дневного медитативного опыта очень трудно распознать это растворение, когда вы засыпаете.
В практике Наивысшей йога-тантры существует два этапа для любой практики визуализации — садханы: этап порождения и этап завершения. На этапе порождения, более важном из двух, весь восьмикратный процесс растворения можно пережить силой воображения: вы просто представляете его в зрительных образах. На втором — этапе завершения — с помощью прана-йоги, вы вводите жизненные энергии в центральный канал и, действительно, осуществляете такое растворение не в воображении, а в реальности. Вы вызываете такое растворение, и на определенном уровне практики появится ясный свет.
Если вы достигнете этого этапа в своей практике, то вам будет легко узнать ясный свет сна, когда он действительно появится. А если вы достигли точки, когда вы можете определить сон без сновидений, как таковой, то вам будет легко определить сновидение как сновидение.
Возвращаясь к теме дневной практики, — если человек не достиг такого уровня различения при помощи практики жизненной энергии, то ему придется добиваться этого результата, используя в своих дневных занятиях силу намерения, а не силу жизненной энергии. Намерение означает, что вы должны стараться очень усердно, с решимостью.

Чтобы сделать сны более четкими, а сон легче, вы должны есть меньше. Кроме того, когда вы засыпаете, вы должны направить свое внимание вверх ко лбу. Для того чтобы сделать сон глубже, вы должны когда вы засыпаете, вы должны направить свое внимание вниз на центр жизненной энергии, на уровень пупка или половых органов. Если ваши сны нечеткие, то, засыпая, вы должны направить свое внимание на центр горла.
Как только вы сможете распознать ясный свет сна как таковой, это осознание позволит вам довольно долго удерживать это состояние. Главная цель йога сновидений в контексте тантрической практики заключается в том, чтобы осознать, что практикующий находится именно в состоянии сновидения. Затем, на втором этапе практики, вы фокусируете свое внимание на сердечном центре своего тела сновидения и пытаетесь ввести жизненную энергию в этот центр. Это ведет к переживанию ясного света сна, который возникает, когда прекращается состояние сновидения.
Переживание ясного света, которое появляется у вас, не является очень тонким. Если вы продолжаете практиковать йогу сновидений, первое переживание ясного света происходит как результат сосредоточения вашего внимания на сердечном центре тела сновидения.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
****************
****************
 
Сообщения: 3617
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 36 раз.
Поблагодарили: 98 раз.

Re: 26. Буддизм Тибета-2. Далай-лама

Сообщение Соня » 14 фев 2021, 18:45

8. Предсмертный опыт
Смерть как обряд перехода
Свидетельства и примеры

В случае предсмертного опыта, описанном Рэймондом Моуди, человек умирал, и, когда он достиг точки наивысшего физического дискомфорта, он услышал, что его назвали мертвым. Он начал слышать неприятный звук, громкий звон или жужжание и в то же время почувствовал, что он быстро движется по длинному темному туннелю. После этого он вдруг оказался вне своего физического тела, но все же в непосредственной близости от него. Он смотрел на свое тело, как зритель, сверху. Он наблюдал за всеми попытками вернуть его тело к жизни, и был в этот момент в состоянии эмоционального смятения. Через некоторое время он взял себя в руки и приспособился к своему странному состоянию. Он заметил, что у него все-таки есть тело, но совершенно иное по природе и способностям, чем покинутое физическое тело. Потом начали происходить разные события. К нему стали приближаться другие, чтобы приветствовать и помочь. Он узнал духов умерших родственников и друзей, а затем появился любящий теплый дух, какого он никогда не встречал раньше, существо из света. (Такое существо из света обычно не является воплощенным или очеловеченным, но может быть таковым.)

Это светоносное существо задало ему один очень важный вопрос. Это вопрос всех вопросов, но иногда его невозможно сформулировать, поскольку обычно он предстает в невербальной форме. Вопрос заставляет субъекта оценить события своей жизни — это то, что мы называем обзором жизни. Интересно отметить, что, в отличие от средневековья, у этих субъектов отсутствует ощущение осуждения или вины.

В какой-то момент субъект сознает, что приближается к некоему барьеру или границе, вероятно, олицетворяющему предел между земной и последующей жизнью; однако он понимает, что должен вернуться на землю, что время смерти еще не пришло. В этот момент обычно появляется сопротивление. Интересно, но люди не хотят возвращаться, потому что к этому моменту субъект поднялся в своих переживаниях до загробной жизни и не хочет возвращаться. Он переполнен огромным чувством радости, любви и умиротворения. Однако, несмотря на его желание, он должен соединиться со своим физическим телом, и он оживает. Большинство людей в западной культуре отрицательно реагируют на смерть, поэтому многие скрывают свой опыт и не рассказывают об этом. И всё же подобные люди ощущают, что жизнь изменилась благодаря мистическому опыту, связанному с приходом смерти.

— Имеет ли значение возраст человека, получившего предсмертный опыт? — спросил Его Святейшество.
— Эти исследователи работали с группами людей, куда входили и дети, и старики. В отчете Ринга говорится о 150 случаях, примерно столько же в отчете Моуди. Сабом использовал в своем исследовании 34 наблюдаемых. Его критерии были более строгими, но результаты оказались аналогичными.
А вот описание Ринга, — продолжала она. — Переживание начинается с чувства умиротворения и благополучия, кульминацией которого становится ощущение всепоглощающей радости и счастья. Состояние экстаза, хотя и меняющееся по интенсивности от случая к случаю, сохраняется как постоянный эмоциональный фон по мере того, как проявляются другие черты этого процесса. В этот момент человек осознает, что он не чувствует боли и не имеет никаких других телесных ощущений. В начале все очень спокойно. Такие признаки показывают ему, что он либо в процессе умирания, либо уже умер.
Потом он может услышать мимолетное жужжание или звук ветра, но в любом случае оказывается вне физического тела и смотрит на него сверху, будто с какого-то наблюдательного пункта. В этот момент он обнаруживает, что может отлично видеть и слышать. Действительно, его зрение и слух становятся более острыми, чем обычно. Он понимает все действия и разговоры, проходящие в физической среде, и оказывается в роли пассивного внимательного наблюдателя происходящей драмы. Все это выглядит для него очень реальным и даже естественным, не кажется сном или галлюцинацией. Напротив, его психическое состояние ясное и живое.
В какой-то момент он может оказаться в состоянии двойного осознания. Продолжая воспринимать физическую сцену вокруг себя, он может также осознать «другую» реальность и почувствовать, что его туда тянет. Он несется или его вводят в темную пустоту или туннель и чувствует, как будто летит сквозь него. Хотя на мгновение умирающий может почувствовать себя одиноким, здесь преобладает ощущение умиротворения и покоя. Все очень спокойно, и человек осознает только свой разум и чувство полета. Внезапно он ощущает, хотя и не видит, присутствие некоего существа. Это существо, чей голос может звучать, или оно может просто передавать мысли человеку, побуждает обозревать прожитую жизнь. Существо просит его решить, хочет он жить или умереть. Обзор всей жизни человека может сопровождаться быстрой сменой визуальных образов. В этот момент он не осознает ни времени, ни пространства; сами концепции времени и пространства теряют свой смысл. Он больше не идентифицирует себя со своим телом и ни с каким другим телом вообще. Есть только разум, который оценивает варианты, стоящие перед ним на границе жизни и смерти. Стоит вопрос: продолжать ли двигаться дальше по стадиям смерти или вернуться к жизни?
Иногда необходимость решения — остаться или вернуться — возникает позднее либо вообще не возникает. Человек может двигаться дальше. Может, например, продолжать движение по темной пустоте к притягательному и яркому золотому свету, от которого исходит чувство любви, тепла и полного одобрения. Или он может войти в мир света и красоты и на время воссоединиться со своими родными, которые уже умерли. Возможно, именно эти родственники говорят ему, что еще не время умирать. Он должен вернуться — и возвращается. Как только решение принято, возвращение происходит очень быстро. Как правило, не остается воспоминаний, как человек возвращается в свое тело, поскольку в этот момент он обычно теряет сознание. Очень редко человек может припомнить, что вернулся в свое тело как от толчка или даже с болезненным чувством. Иногда он даже может предположить, что вошел через макушку головы.
В дальнейшем, когда выживший уже может поделиться своими переживаниями, он вдруг обнаруживает, что у него просто нет слов, чтобы передать чувства и качества пережитого опыта. Он может также отказываться обсуждать это с другими, потому что чувствует, что никто его не поймет или будут считать сумасшедшим.

..В отчете кардиолога Майкла Сабома и его помощницы Сары Крейцигер использовались более строгие критерии определения, действительно ли эти люди пережили предсмертный опыт. И всё же полученные результаты оказались сходными с результатами двух других исследователей. Интересным в этом отчете является не новая информация, а то, что в нескольких случаях они выяснили, что человек был признан клинически мертвым. Это удивило исследователей и усилило их интерес, потому что они не верили, что подобное может случиться. В подробном обзоре Институт общественного мнения Гэллапа установил, что пятнадцать процентов населения Соединенных Штатов сталкивались со смертью, а тридцать пять процентов из них переживали чувства умиротворения и отсутствия боли, выход из физического тела или ощущение пребывания в другом мире и обзора собственной жизни.

Описание природы предсмертных ощущений
….— Я все же пытаюсь понять, не являются ли эти ощущения на самом деле переживаниями сновидений, — продолжал Его Святейшество.
Я предложил использовать тест, на который он сам указывал:
— Как насчет свидетельства, которое дает пациент о том, что с ним делали врачи? Принимаете ли вы это свидетельство?
— Даже в этом случае следует определить, не является ли это нахождение вне тела состоянием сновидения, когда человек входит в тело сновидения, или это реальное нахождения вне тела. Другими словами, является ли это переживанием сновидения под влиянием болезни, пока человек еще жив, или это подлинное переживание состояния бардо? Это еще предстоит выяснить. А может, существует и какой-то третий вариант.
Джоан сказала:
— Давайте рассмотрим приведенные подробные характеристики и попробуем это определить. Вы, вероятно, один из немногих, кто может оценить подобные свидетельства. Один исследователь утверждает, что пятьдесят восемь процентов людей, с которыми он работал, заявили, что у них было совершенно новое тело: оно было того же размера и возраста, но гораздо легче по весу. Другой выяснил, что тело как бы принимало форму облака или сферы, которое повторяло очертания физического тела, но было прозрачно и похоже на туман. Еще один исследователь установил, что тело было таким, какое было у человека в реальности, но оно было лишено всех недостатков.
...Его Святейшество ответил: — В тибетской буддийской литературе тело существа бардо описывается как свободное от всех недостатков, даже если в прежней жизни человек имел физические уродства.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
****************
****************
 
Сообщения: 3617
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 36 раз.
Поблагодарили: 98 раз.

Re: 26. Буддизм Тибета-2. Далай-лама

Сообщение Соня » 14 фев 2021, 18:46

7. Смерть тела

Ясный свет смерти — это нечто, что испытывает каждый без исключения, но существует много различий в продолжительности этого переживания. Для некоторых людей он может длиться всего несколько секунд, для других — несколько минут, для третьих — несколько дней или даже недель. Пока продолжается переживание ясного света смерти, связь между очень тонкой энергией-умом и грубым физическим телом еще не прервана. Идет процесс отделения, но эта связь пока окончательно не разорвана.

Грубый и тонкий уровни ума

Начнем с того, что очень тонкий ум и грубый ум имеют одну и ту же природу, а не отдельные природы. Эта тема лучше всего представлена в литературе Дзогчен.
Здесь связь между самым глубоким ясным светом и грубым сознанием не просто дуалистическая, а рассматривается с гораздо большей искусностью. ясный свет смерти, появляющийся в момент смерти, называется также естественным чистым осознанием (rig pa). Однако даже когда проявляется грубое сознание, возможно проявление чистого осознания, но в этом случае оно называется лучезарное (проблескивающее) чистое осознание, или чистое осознание, подразумевающее появление основы.
Оно проявляется одновременно с грубым сознанием, то есть в этом случае чистое осознание не является полностью скрытым в момент проявления грубого сознания. Тот факт, что человек может переживать лучезарное (проблескивающее) чистое осознание в присутствии грубого сознания, говорит о том, что первое из них не просто является причиной грубого сознания, а распространяется и на более глубокие уровни.
Далай Лама замолчал и задумался. Его высокая оценка и уважение традиции медитативной практики Дзогчен были очевидны.
— Я спрашивал некоторых практиков Дзогчен, которые развивали опыт чистого осознания, какие у них были переживания. В частности, недавно я встретил двадцатипятилетнего практика медитации, у которого был очень четкий опыт чистого осознания. Я спросил его о переживании ясного света, особенно при бодрствующем сознании. Он сказал, что прямо среди бодрствующего сознания он мог различить каждую грань самого чистого осознания. В общем случае мы говорим о природе осознания как о состоящей просто из ясности и познания. Когда человек в достаточной мере развил опыт переживания чистого осознания, он может выявлять эти аспекты ясности и познания [в себе], отличая их от энергий ясности и познания конкретного объекта.
Рассказанное касается людей, имеющих большой опыт в практике Дзогчен, благодаря этому опыту вы также можете получить настоящее ощущение ясного света. Даже если вы не переживали ясного света смерти, тем не менее, выполняя эти практики, вы приближаетесь к более глубокому переживанию ясного света.
— Невозможно использовать грубые научные измерения, дабы проверить существование чистого осознания в опыте живого человека, поскольку это можно выяснить только путем непрямого свидетельства, — заметил я, обращаясь к неврологической стороне вопроса.
— В принципе, вполне возможно, что вы найдете нечто примечательное, если примените определенные методы изучения к таким людям, когда они погружены в медитацию. Мы должны отличать это состояние от чистого осознания основы. Я не уверен, что вы сможете найти научное доказательство существования чистого осознания основы, но мы говорим не об этом. Мы обсуждаем лучезарное (проблескивающее) чистое осознание, и вполне возможно, что его существование может быть обнаружено с помощью научных методов.

Центральное ощущение

...Однако во всех рассказах присутствует движение из темноты к свету. Переживание света — это то, что исследователи называют центральным ощущением, которое остаётся общим для разных культур. Свет описывается как ясный, белый, оранжевый, золотой или желтый и совершенно другого качества, чем дневной, — он более яркий, но успокаивающий. Человек видит его и одновременно оказывается захваченным им. Кажется, что он полностью заливает разум. Он также излучает духовные качества, прежде всего мудрость и сострадание. Другими словами, нет различия между светом и умом, хотя ум является формой для этого света. В момент полного озарения человек, кажется, понимает все.
... Свет — это зрительное переживание, но оно сочетается с ощущением блеска, ясности, прозрачности, теплоты, силы, чувством безграничной любви и всеобъемлющего знания. Это не только повторяется в описаниях представителей разных культур: подобное состояние света было описано и в средневековых свидетельствах.

Теперь мы подошли к тому, что в средневековой литературе называли Божьим судом, а мы называем оценкой жизни. Многие люди описывали его как невербальный диалог между существом из света — необязательно большого света — и умирающим человеком. Очень часто, но не во всех случаях, присутствовала самооценка жизни человека. Часто это происходило в виде визуальной записи. Человек мог видеть свою жизнь в хронологическом или обратном порядке, а иногда всю одновременно за одно мгновение. Видение этого жизненного обзора очень наглядное, как будто все события происходят на самом деле, даже если время, с точки зрения субъекта, трансформировано. Многие люди считают, что цель такого обзора — понять движение вперед, которое происходило в его жизни.
…. «И в этот великий покой, который я почувствовала здесь, вошла жизнь Филлис (ее собственное имя), проходя перед моим взором. Не как в кино, а, скорее, как вновь пережитое. Это переживание включало в себя не только все, что совершила Филлис с момента своего рождения в 1937 году, но также ощущение каждой мысли, каждого слова, когда-либо сказанного, плюс воздействие каждой мысли, слова и дела на всех и каждого, кто попадал в сферу ее влияния, независимо, знала она их или нет, плюс влияние каждой ее мысли, слова и дела на погоду, воздух, почву, растения и животных, воду и все, что с начала мироздания мы зовем землей, и на пространство, которое когда-либо занимала Филлис. Я не представляла себе, что обзор жизни может быть таким. Раньше я не понимала, что мы ответственны за все, что мы делаем. Это ошеломляло. Это я сама судила себя, не какой-то небесный святой Петр, и мой суд был строгим и суровым. Я была недовольна многим, что делала, говорила или думала Филлис. Появилось чувство печали и разочарования, но в то же время росло чувство радости, когда пришло осознание, что Филлис всегда что-то делала. Она делала много недостойного и отрицательного, но она что-то делала, она старалась, старалась. Большая часть того, что она делала, было конструктивным и положительным. Она училась и росла одновременно со своими знаниями. Это приносило удовлетворение. Филлис была хорошей».
Общей характеристикой обзора жизни и света является чувство всестороннего знания. А еще тот факт, что человек забывает то, что он знал, когда возвращается назад. Он возвращается к обычной жизни, и он знает, что понял смысл этой жизни, и это приносит ему огромную радость, но он не может вспомнить, что именно он понял.
...Подводя итоги, хочу сказать, что 60 процентов людей, имевших предсмертный опыт, чувствовали умиротворение; 37 процентов — отделение от тела или выход за его пределы, 23 процента входили в темноту, 16 процентов видели свет и 10 процентов входили в свет. Подсчет сделан на основе рассказов людей, другими словами, люди прекращали путешествие на разных этапах.

Некоторые материалистические перспективы
Джоан продолжала:
— В конце концов, возникает вопрос: что значит быть мертвым? Гарвардский университет выработал четыре критерия: 1) невосприимчивость и отсутствие реакции, другими словами, человек не отвечает и не реагирует на внешние стимулы; 2) отсутствие движения и отсутствие дыхания; 3) отсутствие рефлексов и 4) ровная электроэнцефалограмма.
Кардиолог Фред Шонмайкер опросил пятьдесят пять пациентов, которые поправились после так называемой смерти мозга; они все имели ровную ЭЭГ и соответствовали гарвардским критериям, и у всех сохранились яркие воспоминания о сверкающих видениях.
Я спросил, почему реанимирование продолжалось, если человек отвечал четырем критериям и был объявлен мертвым. Пит объяснил: Здесь не сказали, что гарвардские критерии также требуют, чтобы человек находился в таком состоянии в течение 12 часов.
...Джоан подняла вопрос о пытках и возможности того, что в какой-то момент агония трансформируется в экстаз и достигает предела сексуального удовольствия, включая оргазм, как в случае с виселицей: повешение, действительно, вызывает переполнение полового члена и семяизвержение. Рожавшие женщины говорили об оргазме в момент родов.

— Ваше Святейшество, исследователи предсмертного опыта пришли к выводу, что самые четкие, почти живые переживания умирания были у .людей, которые не принимали наркотиков, не страдали сенсорной изоляцией, не были сумасшедшими и не страдали припадками. Это патологии, и высвобождение эндорфинов часто сопровождается сонным, мечтательным состоянием, которое не имеет ничего общего с ярким состоянием, описанным людьми, пережившими клиническую смерть.
— Здесь, на конференции, мы рассматриваем область, в которой не отвергаются ни неврологические, ни феноменологические, онтологические компоненты опыта. Мы рассматриваем их как дополняющие друг друга.
С точки зрения человека, чьи глаза открыты только днем, звезды на небе не существуют; но тогда в другом состоянии, называемом ночью, звезды внезапно появляются. Мысль о том, что мир, о котором говорится в учении бардо, может существовать аналогичным образом, завораживает. Западная культура часто считала эти переживания либо патологическими, либо нереальными, и были попытки свести эти переживания к физиологическим или биологическим причинам. Сейчас мы стараемся реально взглянуть на физиологические, биологические и неврологические компоненты в связи с эмпирическим компонентом и необязательно принимаем одно происхождение для всех них.
Как правило, человек проводит максимум сорок девять дней в состоянии бардо, но есть свидетельства, что лишенные тела души оставались в таком состоянии целый год. Вот почему трудно согласовать эти свидетельства с буддийским учением.

.. С буддийской точки зрения наш опыт базируется на пяти внутренних и пяти внешних элементах. Когда медитативный опыт человека достигает достаточной глубины, чтобы контролировать пять внутренних элементов, тогда появляется возможность контролировать и пять внешних элементов. Хотя пространство кажется пустым, если вы развиваете соответствующие энергии, вы можете управлять им. Когда такое происходит, вы можете проникать взглядом сквозь твердые предметы и ходить по пустоте, как по твердой поверхности. Точно так же, как в нас всех существуют тонкие частицы, такие же частицы есть даже в пространстве.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
****************
****************
 
Сообщения: 3617
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 36 раз.
Поблагодарили: 98 раз.

Re: 26. Буддизм Тибета-2. Далай-лама

Сообщение Соня » 14 фев 2021, 18:47

Предсмертный опыт и ясный свет

Пит задал важный для современного западного человека вопрос:
— западным жителям предсмертные ощущения и, в частности, яркий свет, напоминают ясный свет, который переживают в тибетской практике умирания. Связано ли появление такой ассоциации с тем фактом, что увидеть ясный свет можно лишь в том случае, если человек имеет большой медитативный опыт, и это происходит не со всеми?
Его Святейшество ответил:
— Начнем с того, что совершенно неверно думать, будто необходимо обязательно быть опытным йогом, чтобы пережить ясный свет. Каждый может это испытать. Вполне возможно, что переживание света, которое вы описывали, аналогично ясному свету. Оно имеет нечто общее с ясным светом: поскольку, когда тонкие энергии постепенно исчезают, переживание ясного света становится все сильнее и сильнее. Когда эти энергии уходят и исчезает активность ума, появляется соответствующее переживание внутреннего света. Поэтому это может быть похожим на истинно ясный свет, но будет очень трудно вернуться от переживания самого тонкого ясного света, возникающего непосредственно в момент смерти, если только у человека не будет очень глубокого духовного опыта, предполагающего контроль над элементами тела.
В развитии изоляции тела есть определенные практики, предназначенные для сосредоточения всех жизненных энергий в центральном канале. Когда это происходит, человек переживает распад разных элементов: земля превращается в воду, вода — в огонь и огонь — в ветер. Переживание человеком этих разных видений является чем-то вроде ясного света. Можно сказать, они как освещенный экран, на который еще не проецируется фильм. Это похоже на переживание состояния ясного света, в рамках которого появляются разные видения: похожие на дым и так далее. Как и в случае с изоляцией тела, являющейся первой ступенью, соответствующий процесс имеет место и при изоляции речи, и далее при изоляции ума по мере продвижения в этой практике. Кульминацией третьего этапа, изоляции ума, является достижение иллюзорного тела.
Иллюзорное тело появляется только тогда, когда завершен весь процесс. В медитации только в это время вы переживаете истинное растворение или распад разных элементов, подобно тому, что происходит в процессе умирания. Таким образом, это не просто копирование процесса; все происходит точно так же, как при смерти: но это переживается благодаря практике, с помощью контроля. Именно па этом этапе ослабляются узлы в центре сердца. Переплетя пальцы рук, направленных ладонями Друг к Другу, он показал узел.— В этот момент человек становится способным летать. Узлы в сердце освобождаются при завершении изоляции ума, и в этот момент человек переживает метафорический ясный свет. Именно с этого момента он может летать, причина заключается в том, что силой практики йоги вы приобрели полный контроль над внутренними элементами своего тела.

— Что можно сказать о проявлениях бардо, которые не подвержены влиянию культуры? Существует ли фундаментальная структура, на которой основываются эти проявления культуры?
— Очень подробные описания видений гневных и мирных богов, которые человек переживает в промежуточном состоянии, — это весьма специфические описания медитаторов, использующих особую практику Ньингма. Поэтому это не значит, что все тибетцы обязательно переживают подобные видения в бардо.

9. Размышления о путешествии
Что мы узнали?

...Удивление вызывало скептическое отношение Далай Ламы к западным исследованиям предсмертного опыта. Казалось, он хотел дать понять, что эти исследования идут по ложному пути. Травмы и шок, накладывающиеся на подобные ощущения, и последующие события делали описания предсмертных состояний не соответствующими последовательным процессам, зафиксированным многовековыми наблюдениями за естественной смертью. Более того, качественно разное содержание такого опыта предполагает, по его мнению, что описание предсмертных ощущений отличается от этапов распада в процессе смерти. Его рассуждения на эту тему являются предостережением многим представителям Запада, которые воспринимают свидетельства предсмертного опыта как предсказание того, что их неизбежно ждет в будущем. Результаты бесед предполагают, что буддийская традиция может внести важный вклад в современное исследование этой проблемы и что необходим полный пересмотр западного подхода к процессу умирания. Я не хочу настаивать, что тибетские традиции содержат абсолютно верный взгляд на предсмертный опыт; скорее всего, их большой опыт является наглядным свидетельством.
Исключительные взгляды Его Святейшества на смерть также позволили нам глубже взглянуть на Проблему тонкого ума. Эти тонкие уровни сознания по определению являются доличностными — они не ограничены личностью. Важно отметить, что эти уровни тонкого ума не являются чисто теоретическими; напротив, они довольно точно описаны на основе реального опыта и заслуживают внимания каждого, кто заявляет, что полагается на эмпирическую науку. Мне кажется, что проблема лежит гораздо глубже, потому что понимание этих уровней тонкого ума требует глубокой осведомлённости и длительной, строгой практики медитации. Неудивительно, что для получения знаний в новой области необходима длительная специальная подготовка. Музыкант тоже нуждается в специальной подготовке, чтобы получить опыт в, скажем, джазовой импровизации. К счастью, современная теория сознания все чаще полагается на эмпирические свидетельства, и некоторые ученые начинают более гибко подходить к непосредственному исследованию сознания.
Пока же существует огромный гносеологический разрыв между современной наукой и буддийским учением. Только люди, которые путешествуют по обеим дорогам, могут построить мост, чтобы избежать падения в яму редукционизма. К сожалению, строительство таких мостов — дело нескольких поколений, а не двух-трех обсуждений на нескольких конференциях. Однако, как часть этого большого проекта, важную роль играет четкий план постановки действительно трудных проблем в диалоге между наукой и буддизмом.

Примечания
...Т.е. с одной стороны мы не имеем никакого повода считать себя чем-то независимым от космоса, но с другой стороны считаем себя чем-то отдельным, обладающим полной свободой действий по отношению к окружающему миру и по отношению к части своего «Я» (эмоциям, мыслям, телу).

Глоссарий

Бардо Тходол - переводится как Освобождение через Слушание в Промежуточном состоянии. Считается, что громкое чтение этой книги в присутствии того, кто умирает или уже умер, помогает мертвому человеку признать внешние формы явлений, происходящих в бардо, как природу собственного ума и, таким образом, достигнуть пробуждения.
Безсамостность - связана с учением Будды о том, что состояние непросветленной, ограниченной определенными условиями, жизни коренится в ошибочной вере в существование постоянного, непрерывно существующего «Я». Только понимание отсутствия такого «Я» открывает дверь к освобождению от страданий циклического существования (Сансары). .
Ваджраяна - Буквально на Санскрите «Алмазная Колесница». Ваджраяна — это название пути Тантрического Буддизма. В этом контексте термин ваджра относится к нерушимой реальности отсутствия самобытия всех явлений, что используется как средство достижения пробуждения. Например, через визуализацию и чтение мантр тело трансформируется в тело божества, и речь становится речью просветленного.
Восьмичастный процесс умирания/растворения. - Согласно Наивысшей йога-тантре, когда пять форм жизненной энергии растворяются в центральном канале в момент смерти, в мозгу умирающего человека происходит серия видений: мираж, струйки дыма, светлячки, горящая лампа, видение белизны, красное «увеличение», черное «достижение», и, наконец, ясный свет самой смерти.
Йога — это любой метод достижения объединения с состоянием просветления.
Йога божества. Практика визуализации себя как божества, имеющего природу Будды, в Тантрической буддийской практике. Считается, что, представляя себя в конечном состоянии буддовости, возможно взрастит необходимые причины для полного просветления уже в этой жизни.
Йогачара - Школа философии Махаяны, делающая основной упор на феноменологию медитации (т. е основывающая свою картину мира прежде всего на непосредственном опыте, получаемом во время медитативного погружения). Эта школа известна своей доктриной о «только ум» (читтаматра), согласно которой считается, что проявления всех явлений вытекают из отпечатков, попавших в поток сознания человека благодаря силе кармы.
Лучезарное (проблескивающее) чистое осознание - Форма чистого осознания, которое проявляется даже в бодрствующем сознании, без погружения человека в медитацию. Упоминаемое иногда как «проявляющееся между мыслями», оно аналогично другим формам чистого осознания в том, что является основной изначальной природой самого сознания. Оно называется «проблескивающим» потому, что проявляется как «вспышки знания» или «проблески» в сознании. По сути, эта форма сознания лежит в основе всего содержимого ума.
Наивысшая йога-тантра (ануттара йога тантра) - Наивысшая система тантрической теории и практики. Среди прочего она отличается совершенными приемами управления жизненными энергиями и тем, что дает возможность достичь просветления в течение одной жизни.
Ньигма школа - Буквальное значение «древний», является старейшей школой тибетского буддизма. Основанные в конце восьмого века мастером медитации Падмасамбхавой, особые учения Ньигмы известны как Дзогчен, или Великое Совершенство.
Поток сознания (сантана) - Именно этот «поток» мгновенных проявлений сознания, каждое из которых порождает следующее, проходит через процесс смерти, промежуточного состояния и рождения.
Прана - Наиболее тонкая форма жизненной энергии идентична наиболее тонкой форме самого ума, поэтому основная цель тантрических практик — стремление подчинить эти самые тонкие энергии с тем, чтобы трансформировать ум в его самую тонкую форму.
Пять совокупностей - тело, ощущение, восприятие, волевое устремление (хотение) и сознание. эти пять совокупностей составляют основу, на которой строится чувство собственного «я» человека и тождественность личности.
Самадхи - Состояние глубокой медитации, когда разум способен проникнуть в суть предмета.
Сверхтонкая энергия-ум. - Континуум очень тонкого ума и очень тонкой жизненной энергии, который является самой тонкой основой для определения собственного «Я» согласно Ваджраяне.
Сверхтонкий ум - В Ваджраяне сверхтонкий ум — это ясный свет. Научившись управлять жизненной энергией, человек узнает, как распознать сверхтонкий ум и как использовать его для медитации на конечной пустотности реальности.
Сверхтонкое сознание. = Сверхтонкий ум.
Сердечный центр - Может означать сердечную чакру в целом или только центр сердечной чакры, где в виде небольшой сферы находятся тонкий ветер и жизненная энергия, составляющие основу этапа завершения согласно Наивысшей йога-тантре.
Сознание - Большинство буддийских философов определяют сознание как «светоносное осознание». Термин светоносты относится к способности «освещать» или представлять объекты. В то же время сознание является светоносным, потому что оно «ясное», поскольку оно похоже на открытое пространство, которое удерживает суть, но не имеет внутреннего содержания в себе и о себе. И наконец, светоносность ума относится к его базовой природе, ясному свету. Являясь светоносным, сознание — это еще и «осознание» (джняна; rig pa), потому что оно узнает или осознает появляющиеся перед ним объекты.
Тонкая энергия-ум - Самая тонкая составляющая тонкого тела; относится как к тонкой жизненной энергии, так и к тонкому уму. Она также относится к ясному свету и является аспектом континуума ум-тело, который беспрепятственно переходит из одной жизни в другую. Считается, что она пребывает в центре сердца в виде маленькой сферы.
Центральный канал (авадхути) - Главный «нерв» или «вена» тонкой нервной системы согласно тантрической буддийской физиологии. Заставляя тонкую энергию, или ветер (прана), с помощью техники йоги циркулировать в центральном канале, возможно различить ясный свет.
Чистое осознание (rig pa) - Сознание в его естественном состоянии, не измененное концептуальными конструкциями, надеждами и страхами, подтверждениями и отрицаниями. Будучи свободным от дуальности, изначальное сознание идентично Дхармакайе, уму Будды.
Этап завершения - Второй и последний этап практики в Наивысшей йога-тантре, на котором, используя практики йоги, затрагивающей тонкие нервные каналы, энергию и тонко-материальные компоненты тела, постепенно достигают истинного состояния будды, свободного от всяких искажений, порождаемых умом.
Этап порождения - Первый этап практики в Наивысшей йога-тантре, когда с помощью разных садхан и начитки мантр йоги и йогини постепенно вырабатывают ясное зрительное восприятие и осознание себя как божества. См. также Йидам (Избранное божество), этап завершения.
Ясный свет - Тонкое явление, возникающее, когда жизненные энергии поглощаются центральным каналом. Жизненные энергии поглощаются таким образом в нескольких соединениях (чакрах), что наиболее заметно во сне, в процессе умирания или при тантрической медитации. Когда энергии поглощаются в центральном канале, ум проходит через восемь этапов растворения, которые включают серию явлений, завершающихся самим ясным светом. Переживание ясного света, который описывают как подобный «чистому безоблачному небу осени перед самым рассветом», представляет ум в самой тонкой форме, а осознание его называют естественным ясным светом. Когда практик поддерживает это осознание, он находится в состоянии реализации природы ума как такового, в котором ясный свет является тонкой основой для всего остального содержимого ума. Являясь чрезвычайно тонким, ясный свет сна все же не такой тонкий, как ясный свет смерти, потому что в процессе сна жизненные энергии полностью не поглощаются в центральном канале. В момент смерти, однако, энергии поглощаются полностью, и по этой причине ясный свет, появляющийся в момент смерти, называют ясным светом основы, или первичным ясным светом, поскольку он представляет собой ум в его самом тонком и самом фундаментальном состоянии.
Ясный свет основы - Бесконцептуальное изначальное состояние осознания, которое несовместимо со всеми логическими категориями, включая бытие-небытие, как бытие — так и небытие, и ни бытие — ни небытие.
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
****************
****************
 
Сообщения: 3617
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 36 раз.
Поблагодарили: 98 раз.

Re: 26. Буддизм Тибета-2. Далай-лама

Сообщение Соня » 14 фев 2021, 18:51

Содержание темы:
Далай лама - Гарвардские лекции
Далай лама - Путь к просветлению
Далай лама - Восемь строф, упражняющих ум
Далай лама - Буддизм Тибета
Далай лама - Открытое Сердце
Далай лама - Медитация
Далай лама - Медитации на каждый день
Далай лама - Буддизм Тибета 2
Далай лама - Буддийская практика
Далай Лама - Буддийская практика 2. Как практиковать - путь..
Далай-лама - Четыре Благородные Истины
Далай-лама о Дзогчене
Далай-лама - Традиция махамудры гелуг и кагью
Далай-лама - Путь блаженства: практическое руководство по стадиям медитации.
Далай-лама - Вселенная в одном атоме: Наука и духовность на служении миру
Далай-лама - Мудрость Востока и Запада. Психология равновесия
Далай-лама - Сон, сновидения и смерть. Исследование структуры сознания
Далай лама - Союз блаженства и пустоты
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
****************
****************
 
Сообщения: 3617
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 36 раз.
Поблагодарили: 98 раз.

Re: 26. Буддизм Тибета-2. Далай-лама

Сообщение Соня » 14 фев 2021, 18:56

Содержание темы:
Далай лама - Гарвардские лекции
Далай лама - Путь к просветлению
Далай лама - Восемь строф, упражняющих ум
Далай лама - Буддизм Тибета
Далай лама - Открытое Сердце
Далай лама - Медитация
Далай лама - Медитации на каждый день
Далай лама - Буддизм Тибета 2
Далай лама - Буддийская практика
Далай Лама - Буддийская практика 2. Как практиковать - путь..
Далай-лама - Четыре Благородные Истины
Далай-лама о Дзогчене
Далай-лама - Традиция махамудры гелуг и кагью
Далай-лама - Путь блаженства: практическое руководство по стадиям медитации.
Далай-лама - Вселенная в одном атоме: Наука и духовность на служении миру
Далай-лама - Мудрость Востока и Запада. Психология равновесия
Далай-лама - Сон, сновидения и смерть. Исследование структуры сознания
Далай лама - Союз блаженства и пустоты
Не важно, что написано. Важно - как понято.
Аватара пользователя
Соня
****************
****************
 
Сообщения: 3617
Зарегистрирован:
01 апр 2017, 11:23
Откуда: Москва
Благодарил (а): 36 раз.
Поблагодарили: 98 раз.

Пред.

  • Похожие темы
    Комментарии
    Просмотры
    Последнее сообщение

Вернуться в Соня: конспекты интеграции

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 0